Komenti i letrës së Shën Palit Apostull drejtuar Romakëve

I. Apostulli Pal përpara kthimit të tij në besim III. Shërbesa apostolike e Palit Ndihma për të studiuar jetën e apostullit Pal: Rreth letrës së Apostullit të Shenjtë Pal drejtuar Romakëve Kapitulli 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Në jetën e Apostullit Pal duhet të dallojmë: 1) jeta e tij si hebre dhe farise, 3) jeta dhe vepra e tij si i krishterë dhe apostull. Pali lindi në qytetin Kilikian të Tarsusit, që ndodhet në kufirin midis Sirisë dhe Azisë së Vogël (Veprat 21:39). Ai ishte një çifut nga fisi i Beniaminit (Rom.11:1 dhe Fil.3:5). Emri i tij fillestar ishte Saul ose Saul dhe iu dha, me siguri, në kujtim të mbretit të parë të judenjve, i cili vinte nga fisi i Beniaminit. Prindërit e Saulit i përkisnin, me bindje, partisë fariseike, e cila dallohej nga respektimi i rreptë i ligjit të Moisiut (Veprat e Apostujve 23:6; krh. Fil 3:5). Ndoshta për ndonjë meritë, babai apo gjyshi Ap. Pali mori të drejtat e një qytetari romak - një rrethanë që doli të ishte e dobishme për Ap. Pali gjatë veprimtarisë së tij misionare Veprat e Apostujve 16:37 e në vazhdim; Veprat e Apostujve 22:25–29, 23:27). Gjuha e folur në familjen e Palit, pa dyshim, përdorej zakonisht në komunitetet hebreje të Sirisë - siro-kaldeasja. Ndërkohë, nuk ka dyshim se Sauli, kur ishte ende djalë, u njoh mjaft me gjuhën greke, që flitej nga shumica e banorëve të Tarsusit - grekët 1. Tarsus, gjatë kohës së Ap. Pali, në lidhje me arsimimin e banorëve, ishte një rival i Athinës dhe Aleksandrisë, prandaj Apostulli vështirë se me talentin dhe kureshtjen e tij, të kalonte pranë letërsisë greke pa u njohur me të. Të paktën, bazuar në mesazhet dhe fjalimet e tij, mund të konkludohet se ai ka qenë i njohur me disa poetë grekë. Citimi i parë që ai bën nga poetët grekë i përket poetit kilikian Aratus dhe gjendet edhe në Kleanthes - kjo është pikërisht fjala: "ne jemi lloji i tij!" (Veprat XVII.28). E dyta është huazuar nga Menandri (1 Kor. 15:33), e treta është nga poeti Kretan Epimenid (Titit 1:12). Mundësia e hipotezës për njëfarë njohjeje të tij me letërsinë greke mbështetet edhe nga fakti se Apostulli duhej t'u mbante fjalimet e tij athinasit të arsimuar dhe për këtë duhej të paktën të njihej disi me pikëpamjet e tyre fetare dhe filozofike, pasi ato shpreheshin në veprat poetike të mendimtarëve grekë. Megjithatë, edukimi dhe edukimi i Palit padyshim shkoi në drejtimin e judaizmit dhe rabinizmit: këtë e dëshmon dialektika e tij e veçantë, metoda e tij e paraqitjes, si dhe stili i tij. Ka shumë të ngjarë që, duke pasur parasysh talentin e tij të veçantë, ai ishte i destinuar që herët për shërbimin rabinik. Ndoshta për këtë qëllim, prindërit e Palit u kujdesën t'i mësonin atij zanatin e një krijuesi tendash (σκηνοποιός – Veprat e Apostujve XVIII, 3): sipas pikëpamjes hebraike, një rabin duhej të qëndronte i pavarur nga studentët e tij në lidhje me mbështetjen materiale (Pirke Abot., II, 2). Nëse do t'u kushtojmë vëmendje të gjitha këtyre rrethanave të fëmijërisë së Palit, do të kuptojmë plotësisht ndjenjat e tij mirënjohëse me të cilat ai më vonë tha: "Zoti, që më zgjodhi që nga barku i nënës sime" (Gal. 1:15). Nëse me të vërtetë detyra e synuar për Palin ishte të çlironte Ungjillin nga perdet e judaizmit për ta ofruar atë në një formë thjesht shpirtërore botës pagane, atëherë Apostulli duhej të kombinonte në vetvete dy kushte në dukje të kundërta. Para së gjithash, ai duhej të dilte nga thellësia e judaizmit, sepse vetëm në këtë rast ai mund të mësonte plotësisht se çfarë është jeta nën ligj dhe të bindet nga përvoja e tij për padobishmërinë e ligjit për shpëtimin e njeriut. Nga ana tjetër, ai duhet të ishte i lirë nga antipatia kombëtare hebreje ndaj botës pagane, e cila u përshkua veçanërisht nga judaizmi palestinez. A nuk e ndihmoi pjesërisht fakti që ai u rrit në kulturën greke, me të, që t'u hapte dyert e Mbretërisë së Zotit paganëve të mbarë botës. me të cilën ai zbulon një njohje mjaft të mirë? Kështu, legalizmi hebre, arsimimi grek dhe qytetaria romake janë përparësitë që Apostulli kishte me dhuntitë e tij shpirtërore, veçanërisht të marra nga Krishti, për të cilat kishte nevojë si predikues i Ungjillit në mbarë botën. Kur djemtë hebrenj mbushnin moshën 12 vjeç, zakonisht i çonin në Jerusalem për herë të parë për një nga festat kryesore: që atëherë ata u bënë, sipas shprehjes së asaj kohe, "bij të ligjit". Ky ishte ndoshta rasti me Palin. Por pas kësaj ai qëndroi në Jeruzalem për të jetuar, me sa duket, me të afërmit, për të hyrë në shkollën rabinike atje (krh. Veprat 23,16). Në atë kohë, dishepulli i Hillelit të famshëm, Gamalieli, ishte i famshëm në Jerusalem për njohuritë e tij të ligjit dhe Apostulli i ardhshëm u vendos "te këmbët e Gamalielit" (Veprat e Apostujve 22:3), duke u bërë studenti i tij i zellshëm. Edhe pse vetë mësuesi nuk ishte njeri me pikëpamje ekstreme, dishepulli i tij u bë lexuesi më i zellshëm i Ligjit të Moisiut si në teori ashtu edhe në praktikë (Gal 1:14; Fil 3:6). Ai e drejtoi gjithë forcën e vullnetit të tij drejt zbatimit të idealit të përshkruar në ligj dhe në interpretimet e etërve, me qëllim që t'i jepej një pozicion i lavdishëm në Mbretërinë e Mesisë. Pali kishte tre cilësi që rrallë kombinohen tek një person, të cilat tashmë në atë kohë tërhoqën vëmendjen e eprorëve të tij: forca e mendjes, qëndrueshmëria e vullnetit dhe gjallëria e ndjenjës. Por në pamje, Pavel nuk bëri një përshtypje veçanërisht të favorshme. Barnaba në Likaoni u shpall Jupiteri, dhe Pali - vetëm Mërkuri, nga i cili duket qartë se i pari ishte shumë më mbresëlënës se i dyti (Veprat e Apostujve 14:12). Megjithatë, vështirë se mund t'i kushtohet rëndësi dëshmisë së veprës apokrife të shekullit II - Acta Rauli et Theclae, ku Pali paraqitet si një burrë i shkurtër, tullac dhe me hundë të madhe... Nëse Pali ishte një njeri me trup të sëmurë, është e vështirë të thuash diçka të qartë për këtë. Herë pas here, ai në të vërtetë sëmurej (Gal 4:13), por kjo nuk e pengoi atë të udhëtonte pothuajse në të gjithë jugun e atëhershëm evropian. Për sa i përket “Engjëllit të Satanait” që i është dhënë (2 Kor 12:7), kjo shprehje nuk tregon domosdoshmërisht një sëmundje fizike, por mund të interpretohet edhe në kuptimin e persekutimit të veçantë të cilit Pali iu nënshtrua në kryerjen e punës së tij misionare. Judenjtë zakonisht martoheshin herët. A ishte Pali i martuar? Klementi i Aleksandrisë dhe Eusebi i Cezaresë dhe pas tyre Luteri dhe reformatorët i dhanë përgjigje pozitive kësaj pyetjeje. Por toni me të cilin Pali flet në 1 epistë. Korintasve për dhuratën që iu dha (1 Kor. 7:7), mund të shërbejë më tepër si bazë për supozimin se Pali nuk ishte i martuar. A e pa Pali Jezu Krishtin gjatë qëndrimit të tij në Jerusalem? Kjo ka shumë të ngjarë, për shkak të faktit se Pali vizitoi Jeruzalemin në festa të mëdha, dhe Zoti Jezu Krisht gjithashtu erdhi këtu në këtë kohë. Por në letrat e Apostullit Pal nuk ka asnjë tregues të vetëm për këtë (fjalët e 2 Kor 5:16 tregojnë vetëm natyrën trupore të pritshmërive mesianike të përhapura mes judenjve). Pasi mbushi moshën tridhjetë vjeç, Pali, si fariseu më i zellshëm dhe një urrejtës i mësimit të ri, të krishterë, i cili iu duk një mashtrim, mori një urdhër nga autoritetet hebraike për të persekutuar pasuesit e sektit të ri - të krishterët, të cilët atëherë ende quheshin nga hebrenjtë thjesht "heretikë-nazaritë" (Veprat 24:5). Ai ishte i pranishëm në vrasjen e Shën Stefanit dhe mori pjesë në përndjekjen e të krishterëve në Jeruzalem, dhe më pas shkoi në Damask, qyteti kryesor i Sirisë, me letra nga Sinedrin, të cilat e autorizonin të vazhdonte veprimtarinë e tij inkuizitore në Siri. Pavel nuk gjen gëzim në aktivitetet e tij. Siç mund të shihet nga kapitulli i shtatë i Letrës drejtuar Romakëve, Pali ishte i vetëdijshëm se në rrugën drejt realizimit të idealit të drejtësisë të përcaktuar nga ligji, ai kishte një pengesë shumë serioze - domethënë epshin (v. 7). Ndjenja e dhimbshme e pafuqisë së dikujt për të bërë mirë ishte, si të thuash, një faktor negativ në përgatitjen e pikës kthese që i ndodhi Palit në rrugën për në Damask. Më kot ai u përpoq të ngopte shpirtin e tij, që kërkonte drejtësinë, me intensitetin e veprimtarive të tij që synonin mbrojtjen e ligjit: nuk arriti të shuante mendimin që po i mprehte zemrën se me ligj nuk do të arrihej shpëtimi... Por do të ishte krejtësisht në kundërshtim me të gjithë historinë e Palit për të shpjeguar këtë pikë kthese që ndodhi tek ai si pasojë e natyrshme e zhvillimit të tij shpirtëror. Disa teologë e paraqesin ngjarjen që i ndodhi Palit në rrugën për në Damask si një fenomen thjesht subjektiv që ndodhi vetëm në mendjen e Palit. Galsten (në esenë e tij "Mbi Ungjillin e Pjetrit dhe Palit") jep disa konsiderata të mprehta në favor të një hipoteze të tillë, por Baur, mësuesi i Holstenit, i cili gjithashtu e konsideroi shfaqjen e Krishtit në kthimin e Palit "një reflektim të jashtëm të veprimtarisë shpirtërore" të Apostullit, nuk mund të mos pranonte se kjo ngjarje mbetet jashtëzakonisht misterioze. Vetë Apostulli Pal e shikon kthimin e tij në besim si një çështje detyrimi nga ana e Krishtit, i cili e zgjodhi atë si instrumentin e Tij në punën e shpëtimit të njerëzve (1 Kor 9:16, 18, krh. 5–6). Mesazhi për vetë faktin, që gjendet në librin e Veprave të Apostujve, pajtohet me këtë pikëpamje të Apostullit. Kthimi i Palit në besim flitet tri herë në librin e Veprave të Apostujve (Veprat e Apostujve 9:1–22, 22:3–16, 26:9–20) dhe kudo në këto vende mund të gjesh indikacione se shokët e Apostullit Pal vunë re në të vërtetë diçka misterioze që i ndodhi vetë Palit dhe se kjo gjë misterioze ishte e arritshme deri në një farë mase e dukshme. Ata nuk e panë fytyrën që i foli Palit, thotë libri i Veprave të Apostujve (Veprat e Apostujve 9:7), por panë një shkëlqim që ishte më i shndritshëm se drita e mesditës (Veprat 22:6, 26:13); ata nuk i dëgjuan qartë fjalët që iu thanë Palit (Veprat e Apostujve 22:9), por dëgjuan tingujt e zërit (Veprat e Apostujve 9:7). Nga kjo, gjithsesi, duhet të nxirret përfundimi se “paraqitja në Damask” ishte objektive, e jashtme. Vetë Pali ishte aq i sigurt për këtë, sa në 1 Korintasve (1 Kor 9:1), për të provuar vlefshmërinë e thirrjes së tij apostolike, ai i referohet pikërisht këtij fakti të "vizionit të tij të Zotit". Në kap. XV të së njëjtës letër, ai e vendos këtë fenomen së bashku me paraqitjet e Krishtit të Ngjallur te apostujt, duke e ndarë atë nga vizionet e tij të mëvonshme. Dhe qëllimi i këtij kapitulli dëshmon se ai nuk po mendonte këtu për asgjë tjetër përveç pamjes së jashtme trupore të Krishtit, për këtë qëllim është të sqarojë realitetin e ringjalljes trupore të Zotit, për të nxjerrë një përfundim nga ky fakt për realitetin e ringjalljes së trupave në përgjithësi. Por vizionet e brendshme nuk mund të shërbenin kurrë si provë as për ringjalljen trupore të Krishtit, as për ringjalljen tonë. Duhet të theksohet gjithashtu se kur apostulli flet për vizione, ai i trajton ato me kritika të rrepta. Kështu, ai flet me hezitim, për shembull, për rrëmbimin e tij në qiellin e tretë: “Nuk e di”, “Perëndia e di” (2 Kor. 12:1 e në vazhdim). Këtu ai flet për paraqitjen e Zotit ndaj tij pa asnjë rezervë (krh. Gal 1:1). Renan bën një përpjekje për të shpjeguar këtë fenomen me disa rrethana të rastësishme (një stuhi që shpërtheu në Livon, një vetëtimë ose një sulm i etheve në Paul). Por të thuash se arsye të tilla sipërfaqësore mund të kenë një ndikim kaq të thellë mbi Palin, duke ndryshuar të gjithë botëkuptimin e tij, do të ishte jashtëzakonisht e pamatur. Reus e njeh konvertimin e Palit si një mister psikologjik të pashpjegueshëm. Është gjithashtu e pamundur të pajtohesh me teologët e tjerë të prirjes negative (Golsten, Krenkel, etj.) se tek Pali kishte kohë që luftonin "dy shpirtra" mes tyre - njëri shpirti i një fanati çifut, tjetri i një personi tashmë të prirur ndaj Krishtit. Pavel ishte një njeri i hedhur, si të thuash, nga e njëjta shufër. Nëse ai mendonte për Jezusin në rrugën për në Damask, atëherë ai mendoi për Të me urrejtje, pasi shumica e hebrenjve priren të mendojnë për Krishtin tani. Fakti që Mesia mund t'i paraqitej atij si një imazh qiellor e ndriçues është jashtëzakonisht e pabesueshme. Judenjtë e përfytyruan Mesian si një hero të fuqishëm që do të lindte në Izrael, do të rritej në fshehtësi dhe më pas do të shfaqej dhe do të udhëhiqte popullin e tij në një luftë fitimtare kundër paganëve, e ndjekur nga mbretërimi i tij në botë. Jezusi nuk e bëri këtë, dhe për këtë arsye Pali nuk mund të besonte në Të si Mesia; megjithatë ai mund ta imagjinonte Atë të ishte në parajsë. Me kthimin në besim të Palit, një orë vendimtare goditi në historinë e njerëzimit. Kishte ardhur koha kur bashkimi i përfunduar dikur nga Perëndia me Abrahamin do të përhapej në të gjithë botën dhe do të përfshinte të gjitha kombet e tokës. Por një sipërmarrje e tillë e jashtëzakonshme kërkonte një shifër të jashtëzakonshme. Dymbëdhjetë apostujt palestinezë nuk ishin të përshtatshëm për këtë detyrë, ndërsa Pali ishte, si të thuash, i përgatitur nga të gjitha rrethanat e jetës së tij për zbatimin e saj. Ai ishte një enë e vërtetë e Krishtit (Veprat e Apostujve 9:15) dhe ishte plotësisht i vetëdijshëm për të (Rom 1:1–5). Çfarë ndodhi në shpirtin e Palit gjatë tri ditëve që pasuan këtë ngjarje të madhe? Kapitulli VI i Letrës drejtuar Romakëve na jep të dhëna për këtë kohë. Nga këtu shohim se Apostulli më pas përjetoi brenda vetes vdekjen e njeriut të vjetër dhe ringjalljen e të riut. Vdiq Sauli, i cili e vuri të gjithë fuqinë e tij në drejtësinë e tij, ose, po kështu, në ligj, dhe lindi Pali, i cili besoi vetëm në fuqinë e hirit të Krishtit. Ku e çoi zelli i tij fanatik për ligjin? Për t'i rezistuar Perëndisë dhe për të përndjekur Mesian dhe Kishën e Tij! Pali e kuptoi qartë arsyen e këtij rezultati: duke dashur ta bazonte shpëtimin e tij në drejtësinë e tij, ai kërkoi nëpërmjet kësaj të përlëvdonte jo Perëndinë, por veten e tij. Tani për të nuk ishte më sekret që kjo rrugë e vetë-justifikimit të çon vetëm në mosmarrëveshje të brendshme, në vdekje shpirtërore. Por pasi vdiq për ligjin (Gal. 2:19), Pali u ringjall në një jetë të re. Ai u ndje si një krijesë e re në Krishtin (2 Kor 5:17). Ai e kuptoi rëndësinë e madhe të vdekjes shlyese të Krishtit, i cili sapo i ishte shfaqur në dritë. Në vend që të shihte në të, si më parë, një dënim të drejtë për një njeri që guxoi ta quante veten Mesia, ai pa në të një sakrificë pajtuese të ofruar nga Vetë Zoti për mëkatet e gjithë botës dhe mëkatet e tij, Palit. Tani ai e kuptoi se kë portretizonte profeti Isaia nën maskën e Shërbëtorit të Jehovait, duke marrë mbi vete mëkatet e botës. Palit i ra velloja nga sytë dhe ai e pa kryqin si një mjet për shpëtimin e botës dhe e njohu ringjalljen e Krishtit si një monument për një amnisti të përgjithshme për racën njerëzore, e cila deri më tani ishte nën dënimin e Zotit. E vërteta e re ishte tani në mendjen e tij një dhuratë e paçmuar e dashurisë së Perëndisë për njerëzimin dhe ai e pranoi atë me gjithë zemër; Duke kuptuar se nuk kishte asgjë për t'i shtuar vetes, ai u ndie i pajtuar me Perëndinë. Në pagëzimin e dhënë nga dora e Ananias, ai vdiq me Krishtin, u varros me Të dhe bashkë me Të u ngrit në jetë të re (Rom. 6). Dashuria për Krishtin digjej në shpirtin e tij me një flakë të ndezur, e ndezur në të nga veprimi i Frymës së Shenjtë që iu komunikua, dhe ai tani ndjehej i aftë të përfundonte veprën e bindjes dhe të vetëflijimit, që i dukej aq e vështirë ndërsa ishte nën zgjedhën e ligjit. Tani ai nuk është bërë skllav, por fëmijë i Zotit. Pavli tani e kuptoi domethënien e dispozitave të ndryshme të Ligjit të Moisiut. Ai e pa se sa i pamjaftueshëm ishte ky ligj si mjet justifikimi. Ligji u shfaq tani në sytë e tij si një institucion arsimor i një natyre të përkohshme (Kol 2:16–17). Së fundi, kush është Ai, falë të Cilit njerëzimi mori të gjitha dhuratat e Perëndisë pa asnjë ndihmë nga ligji? A është i thjeshtë ky person? Tani Pali kujtoi se ky Jezus, i dënuar me vdekje nga Sinedri, u dënua si një blasfemues, i cili e shpalli veten Biri i Perëndisë. Kjo deklaratë deri atëherë Palit i dukej kulmi i ligësisë dhe mashtrimit. Tani ai e vendos këtë deklaratë në lidhje me fenomenin madhështor që i ndodhi në rrugën për në Damask, dhe Pali përkulet në gjunjë përpara Mesisë jo vetëm si përpara birit të Davidit, por edhe përpara Birit të Perëndisë. Me këtë ndryshim në të kuptuarit e personit të Mesisë, Pali kombinoi një ndryshim në të kuptuarit e veprës së Mesisë. Ndërsa Mesia iu shfaq mendjes së Palit vetëm si biri i Davidit, Pali e kuptoi detyrën e Tij si detyrën e lavdërimit të Izraelit dhe shtrirjes së fuqisë dhe forcës detyruese të Ligjit të Moisiut në mbarë botën. Tani Perëndia, i cili i zbuloi Palit në këtë bir të Davidit sipas mishit Birin e Tij të vërtetë - Fytyrën Hyjnore, në të njëjtën kohë u dha një drejtim tjetër mendimeve të Palit për thirrjen e Mesisë. Biri i Davidit i përkiste vetëm Izraelit dhe Biri i Perëndisë mund të vinte në tokë vetëm për t'u bërë Shëlbuesi dhe Zoti i gjithë njerëzimit. Pali zbuloi për vete të gjitha këto pika kryesore të Ungjillit të tij në tre ditët e para pas kthimit të tij në besim. Ajo që ishte për 12 apostujt kthimi i tyre tre-vjeçar me Krishtin, i cili i dha fund këtij rrethi të edukimit të tyre me zbritjen e Frymës së Shenjtë mbi ta në ditën e Rrëshajëve, Pali e mori përmes punës intensive të brendshme brenda tre ditëve pas thirrjes së tij. Nëse ai nuk do ta kishte bërë këtë punë të rëndë për veten e tij, atëherë vetë shfaqja e Zotit për Palin dhe për mbarë botën do të kishte mbetur kapital i vdekur (krh. Lluka 16:31). Pali u bë apostull që nga momenti kur ai besoi në Krishtin. Kjo dëshmohet qartë nga historia e konvertimit të tij, siç raportohet në libër. Veprat e Apostujve (kap. 9); dhe vetë Pali (1 Kor 9:16, 17). Ai u detyrua nga Zoti të merrte mbi vete shërbimin apostolik dhe e përmbushi menjëherë këtë urdhër. Kthimi në besim i Palit ndoshta ndodhi në vitin e 30-të të jetës së tij. Edhe veprimtaria e tij apostolike zgjati rreth 30 vjet. Ndahet në tre periudha: a) koha e përgatitjes - rreth 7 vjet; b) vetë veprimtaria apostolike, ose tre udhëtimet e tij të mëdha misionare, që mbulojnë një kohë prej rreth 14 vjetësh dhe c) kohën e burgimit të tij - dy vjet në Cezare, dy vjet në Romë, duke shtuar këtu kohën që kaloi nga lirimi i Palit nga lidhjet e para romake deri në vdekjen e tij - vetëm rreth 5 vjet. a) Edhe pse Pali u bë një apostull i plotë që nga koha e thirrjes së tij, ai nuk e filloi menjëherë veprën për të cilën u zgjodh. Johebrenjtë do të ishin shqetësimi i tij kryesor (Veprat 9:15), por Pali në fakt fillon duke u predikuar judenjve. Shkon në sinagogën hebreje të Damaskut dhe këtu tashmë takon të ardhurit paganë, të cilët për të janë ura që e çoi në njohjen me popullsinë thjesht pagane të qytetit. Duke bërë këtë, Pali tregoi se ai i njihte plotësisht të drejtat e veçanta të Izraelit për të qenë i pari që do të dëgjonte mesazhin e Krishtit (Rom. 1:16, 2:9–10). Dhe më pas Pali nuk humbi kurrë një mundësi për të treguar respekt të veçantë për të drejtat dhe avantazhet e popullit të tij. Nga sinagoga e Damaskut (Veprat 9:20) Pali shkoi në rajonet e afërta të Arabisë. Këtu ai veproi për rreth tre vjet si predikues për Krishtin (Gal. 1:17, 18), ndërsa në të njëjtën kohë zbuloi vetë në detaje sistemin e mësimit të ri. Megjithatë, Pali ka të ngjarë të sqarojë shumë pika të Ungjillit vetëm gradualisht, pasi nevojat e Kishës u bënë të dukshme. Ky është mësimi i tij për marrëdhënien e ligjit me Ungjillin, etj. Pas qëndrimit në Arabi, Pali u kthye në Damask, ku predikimi i tij ngjalli zemërim të madh midis judenjve kundër tij. (Damask ishte në atë kohë nën sundimin e mbretit arab Aretas). Në këtë kohë, Paveli ndjeu një dëshirë për t'u njohur personalisht me Shën Pjetrin - këtë dëshmitar kryesor të jetës tokësore të Shpëtimtarit. Prej tij ai mund të merrte informacion të hollësishëm dhe të saktë për veprimtaritë e Zotit Jezu Krisht, por vetëm kaq: Pali nuk kishte nevojë të mësonte Ungjillin (Gal. 1:11, 12). Këtu, në Jerusalem, Pali synonte të qëndronte më gjatë në mënyrë që predikimi i ungjillit nga buzët e tij, një ish-persekutuesi fanatik i të krishterëve, të bënte një përshtypje më të madhe te dëgjuesit. Por Zoti nuk donte ta tradhtonte enën e tij të zgjedhur në zemërimin e judenjve të Jeruzalemit dhe, me një zbulesë të veçantë, Pali u largua nga qyteti (Veprat e Apostujve 22 e në vazhdim). Prej këtu ai shkoi fillimisht në Cezare dhe më pas në Tarsus, ku, në gjirin e familjes së tij, priste urdhërat e mëtejshme të Zotit. Nuk priti kot. Si rezultat i persekutimit të besimtarëve, viktima e parë e të cilit ishte Shën Stefani, një numër mjaft i konsiderueshëm besimtarësh helenë, pra hebrenj që flisnin greqisht, u larguan nga Jeruzalemi në Antioki, qyteti kryesor i Sirisë. Këta të huaj u predikuan Ungjillin jo hebrenjve, por drejtpërdrejt grekëve, dhe kështu krishterimi për herë të parë u hap drejtpërdrejt midis paganëve. Një komunitet i madh dhe i gjallë i krishterë u formua në Antioki, në të cilin shumica e grekëve të konvertuar ishin në unitet me të krishterët me origjinë hebreje. Apostujt dhe Kisha e Jeruzalemit u befasuan kur morën lajme për këtë fenomen me rëndësi ekstreme dhe dërguan Barnabën në Antioki për të mësuar më shumë rreth kësaj lëvizjeje dhe për ta udhëhequr atë. Në të njëjtën kohë, Barnabës iu kujtua Pali, të cilin më parë ua kishte prezantuar apostujve në Jerusalem, e thirri nga Tarsi dhe e mori me vete në një fushë veprimtarie të denjë për të. Që atëherë, midis komunitetit të Antiokisë dhe Palit u vendos një komunikim i brendshëm, rezultati madhështor i të cilit ishte përhapja e Ungjillit në të gjithë botën pagane. Pas disa ditësh pune të përbashkët në Antioki, Barnaba dhe Pali u dërguan në Jerusalem për të marrë lëmoshë për të krishterët e varfër të atij qyteti. Ky udhëtim, i cili u zhvillua në vitin e vdekjes së Herod Agripës (Veprat e Apostujve 12), duhet t'i atribuohet vitit 44 pas Krishtit, sepse, sipas Jozefit, Herod Agripa vdiq në këtë vit. b) Pjesa e dytë e historisë së veprimtarisë së Apostullit si predikues i Ungjillit përmban historitë e tre udhëtimeve të tij të mëdha apostolike, së bashku me vizitat e tij në Jerusalem gjatë kësaj kohe. Në lidhje me këto udhëtime është shfaqja e letrave më të rëndësishme të Palit. Është mbresëlënëse që udhëtimi i tij i parë bie në vitin e vdekjes së mbretit të fundit hebre: me rënien e pushtetit mbretëror kombëtar hebre, fillon përhapja e Ungjillit midis paganëve. Partikularizmi hebre tashmë e ka tejkaluar kohën e tij dhe po zëvendësohet nga universalizmi kristian. Tre udhëtimet misionare të Palit kishin pikënisjen e tyre në Antioki, e cila ishte djepi i misionit midis johebrenjve, pasi Jerusalemi ishte djepi i misionit midis Izraelit. Pas secilit prej këtyre udhëtimeve, Pali vizitoi Jerusalemin për të konsoliduar lidhjen që ekzistonte dhe duhet të ekzistonte midis dy misioneve (Gal. 2:2). Ai bëri udhëtimin e tij të parë me Barnabën. Nuk ishte e largët: Pali vizitoi këtë herë vetëm ishullin e Qipros dhe provincat e Azisë së Vogël që shtrihen në veri të tij. Që nga ajo kohë, Apostulli mori emrin Pal (Veprat 13:9), në përputhje me emrin e tij të mëparshëm - Saul. Ai ndoshta e ndërroi emrin e tij sipas zakonit të hebrenjve, të cilët, kur udhëtonin nëpër vendet pagane, zakonisht i zëvendësonin emrat e tyre hebrenj me grekë ose romakë. (Ata e bënë Gjonin nga Jezusi dhe Apkim nga Epiakimi). Duke iu drejtuar paganëve gjatë këtij udhëtimi, Apostulli padyshim u shpalli atyre mjetin e vetëm të shfajësimit - besimin në Krishtin, pa i detyruar ata të përmbushin veprat e ligjit të Moisiut: kjo shihet qartë si nga vetë fakti i thirrjes së Krishtit të një Apostulli të ri, me përjashtim të 12-të, dhe nga fjalët e vetë Palit (Gal. 1:1). Për më tepër, nëse tashmë Ap. Pjetri e gjeti të mundur të çlironte paganët që u konvertuan në krishterim nga respektimi i Ligjit të Moisiut (dhe mbi të gjitha nga rrethprerja - Veprat e Apostujve 11:1-2), atëherë mund të jemi edhe më të sigurt se tashmë në udhëtimin e tij të parë, Apostulli i johebrenjve Pali i liroi ata nga përmbushja e Ligjit të Moisiut. Kështu, mendimi i Gausrath-it, Sabota-s, Geus-it dhe të tjerëve se Pali në udhëtimin e tij të parë nuk kishte zhvilluar ende një pikëpamje të caktuar për çështjen e kuptimit të ligjit për paganët duhet të njihet si i pabazuar. Sa për mënyrën se si dukej Ap. Pali në herën e parë të veprimtarisë së tij misionare mbi kuptimin e Ligjit të Moisiut për të krishterët hebrenj, kjo është një pyetje më komplekse. Ne e shohim atë në Koncilin e Jeruzalemit, të mbajtur në prani të Apostullit. Pali pas udhëtimit të tij të parë, çështja e detyrimit të Ligjit të Moisiut për të krishterët hebrenj nuk u ngrit: të gjithë anëtarët e këshillit, padyshim, e kuptuan se ky detyrim ishte pa dyshim. Por vetë Pali kishte një pikëpamje të ndryshme për këtë. Nga Galatasve ne shohim se ai vendosi të gjithë fuqinë që shfajëson njeriun vetëm në kryqin e Zotit Jezu Krisht, se ai kishte vdekur tashmë për ligjin që nga koha kur u kthye në Krishtin (Gal 2:18–20). Dymbëdhjetë apostujt me sa duket po prisnin një ngjarje të jashtme që do të ishte një sinjal i shfuqizimit të ligjit të Moisiut, për shembull, shfaqja e Krishtit në lavdinë e Tij, ndërsa për Apostullin. Pali, nevoja për këtë heqje u bë e qartë që në momentin e thirrjes së tij. Por Ap. Pali nuk donte t'i detyronte apostujt e tjerë të merrnin këndvështrimin e tij, por, përkundrazi, ai vetë u bëri lëshime atyre ku ata ishin krerët e komuniteteve judeo-kristiane. Dhe më pas ai pranoi pikëpamjet mbi Ligjin e Moisiut që ishin vendosur midis judeo-të krishterëve, i udhëhequr në këtë rast nga një ndjenjë dashurie vëllazërore (1 Kor 9:19–22). Në mënyrë që dishepulli i tij, Timoteu, të pranohej më mirë nga judenjtë, ai e rrethpreu atë - megjithatë, tashmë një kohë të konsiderueshme pas kthimit të Timoteut në krishterim (Veprat 16:1). Nga ana tjetër, kur ishte fjala për vetë parimin e shfajësimit, Pali nuk bëri asnjë lëshim: ai nuk lejoi që Titus, një grek, të rrethprehej gjatë kohës që ishte në Këshillin e Jerusalemit, sepse armiqtë e Palit, të cilët kërkuan këtë rrethprerje, do ta kishin pranuar pëlqimin e Apostullit për këtë si tradhti të natyrës së tij të bindjeve të tij për mosbindjet e Ligjit 2:3-5). Këshilli Apostolik në përgjithësi përfundoi shumë mirë për Palin. Kisha e Jeruzalemit dhe udhëheqësit e saj kryesorë e kuptuan se të ardhurit nga Jeruzalemi - të krishterët hebrenj - që shqetësonin të krishterët antiokianë e kishin gabim kur kërkuan që antiokianët, përveç Ungjillit, të pranonin edhe rrethprerjen, gjë që supozohet se i bëri ata trashëgimtarë të plotë të premtimeve të shpëtimit. Apostujt e Jeruzalemit treguan qartë se nuk e konsiderojnë të nevojshme që paganët që kthehen te Krishti të pranojnë rrethprerjen me të gjitha ritet e Ligjit të Moisiut. Predikimi nga Ap. Pali u njoh këtu si plotësisht i saktë dhe i mjaftueshëm (Gal. 2:2-3), dhe Apostulli. Pali, siç e dini, u shpalli paganëve se nëse ata pranojnë rrethprerjen kur kthehen te Krishti, atëherë Krishti nuk do t'u sjellë asnjë dobi (Gal. 5:2-4). Këshilli kërkoi që të krishterët paganë të respektonin vetëm kërkesat më themelore të pastërtisë, të njohura si "urdhërimet e Noeut". Ritet levitike, pra, u reduktuan në nivelin e zakoneve të thjeshta kombëtare - jo më (Veprat e Apostujve 15:28–29). Pas kthimit të tyre në Antioki, Pali dhe Barnaba morën me vete Silën, një nga besimtarët e Kishës së Jeruzalemit, i cili ishte ngarkuar të njihte komunitetin sirian dhe kilikian me vendimin e Këshillit Apostolik. Menjëherë pas kësaj, Pali shkoi me Silën në një udhëtim të dytë misionar. Këtë herë Pali vizitoi kishat e Azisë së Vogël që ai themeloi në udhëtimin e tij të parë. Pali ndoshta kërkoi të vizitonte Efesin, qendrën e jetës fetare dhe intelektuale të Azisë së Vogël, por Perëndia vendosi ndryshe. Nuk ishte Azia e Vogël, por Greqia ajo që kërkoi Apostullin. I burgosur nga sëmundja e tij në Galati për një kohë të gjatë, Pali themeloi kisha këtu (Gal IV:14) midis pasardhësve të keltëve që u shpërngulën këtu tre shekuj para Krishtit. Kur Pali dhe Sila shkuan nga këtu më tej për të predikuar Ungjillin, ata nuk patën pothuajse asnjë sukses askund dhe shpejt u gjendën në brigjet e detit Egje, në Troas. Në një vegim, Palit iu zbulua këtu se e priste Europa dhe mbi të gjitha Maqedonia. Pali shkoi në Evropë, i shoqëruar nga Sila, Timoteu, i cili u bashkua me të në Likaoni, dhe mjeku Luka (Veprat 16:10 krh. Veprat 20:5, 21:1, 28:1). Në një kohë shumë të shkurtër në Maqedoni u themeluan këto kisha: Filipi, Antipolis, Selanik dhe Berois. Në të gjitha këto vende, autoritetet romake filluan përndjekjen kundër Palit, sepse hebrenjtë vendas përfaqësonin Krishtin si rival të Cezarit. Nga persekutimi, Pali u zhvendos më në jug dhe më në fund mbërriti në Athinë, ku përshkroi mësimet e tij përpara Areopagut dhe më pas u vendos në Korint. Duke jetuar këtu për rreth dy vjet, gjatë kësaj kohe ai themeloi shumë kisha në të gjithë Akainë (1 Kor.). Në përfundim të kësaj veprimtarie ai shkoi në Jeruzalem dhe prej këtu në Antioki. Në këtë kohë Ap. Pjetri filloi udhëtimet e tij misionare jashtë Palestinës. Duke vizituar me Mark Fr. Qipro, ai mbërriti në Antioki, ku ndodhej në atë kohë Barnaba. Këtu si Pjetri ashtu edhe Barnaba vizitonin lirshëm shtëpitë e të krishterëve paganë dhe hanin ushqim me ta, megjithëse kjo nuk ishte plotësisht në përputhje me dekretin e Këshillit Apostolik, sipas të cilit besimtarët hebrenj ishin të detyruar të ndiqnin recetat rituale të Ligjit të Moisiut në lidhje me ushqimin. Pjetrit iu kujtua shpjegimi simbolik që iu dha në lidhje me konvertimin e Kornelit (Veprat e Apostujve 10:10 e në vazhdim), dhe përveç kësaj, ai besonte se detyrat morale (komunikimi me vëllezërit) duhet të viheshin përpara bindjes ndaj ligjit ritual. Barnaba, që nga koha e veprimtarisë së tij midis paganëve, tashmë ishte mësuar me këtë nënshtrim të ritualit ndaj frymës së dashurisë së krishterë. Por befas të krishterët e dërguar nga Jakobi nga Jeruzalemi erdhën në Antioki. Ata, sipas të gjitha gjasave, duhet të kishin zbuluar se si po zbatohej dekreti i Këshillit Apostolik nga të krishterët hebrenj në Antioki, dhe ata, natyrisht, ia bënë të qartë si Pjetrit dhe Barnabës se po bënin gabim këtu, duke hyrë në shoqëri në vaktet me të krishterët paganë. Kjo pati një ndikim të madh te të dy, dhe të dy, për të shmangur tundimin për bashkëfisniorët e tyre, pushuan së pranuari ftesa nga të krishterët paganë për ushqim. Veprimi i Pjetrit ishte shumë i rëndësishëm në pasojat e tij. Të krishterët paganë të Antiokisë, të cilët në fillim kishin pritur me gëzim një Apostull kaq të famshëm si Pjetri, tani e panë me hidhërim se ai po i largonte, duke i konsideruar si të papastër. Kjo, sigurisht, duhet të kishte prodhuar pakënaqësi me Pjetrin tek disa, dhe një dëshirë tek të tjerët për të mbajtur komunikimin me të me çdo kusht, madje edhe me sakrificën e lirisë së tyre nga ligji. Pali nuk mund të mos ngrihej në mbrojtje të fëmijëve të tij shpirtërorë dhe, me vetëdijen se ligji nuk ishte më i nevojshëm për të krishterët në përgjithësi (Gal 2:19, 20), iu drejtua Pjetrit duke vënë në dukje gabimin e mënyrës së tij të veprimit, paqëndrueshmërinë e tij. Pjetri, natyrisht, vetë e dinte mirë se ligji nuk ishte më i nevojshëm për të krishterët, dhe për këtë arsye heshti për këtë fjalim të Ap. Pali kundër tij, duke treguar me këtë se është në një mendje të plotë me Palin. Pas kësaj, Pali ndërmori një udhëtim të tretë misionar. Këtë herë ai kaloi nëpër Galati dhe vërtetoi në besim galatasit, të cilët në atë kohë ishin të hutuar nga të krishterët judaizues, të cilët theksuan nevojën për rrethprerje dhe ligjin ritual në përgjithësi dhe për të krishterët johebrenj (Veprat 18:23). Pastaj mbërriti në Efes, ku tashmë e prisnin miqtë e tij besnikë Akuila dhe gruaja e tij, Prishila, me siguri këtu duke përgatitur terrenin për aktivitetet e Palit. Dy ose tre vitet që Pali kaloi në Efes përfaqësojnë kohën e zhvillimit më të lartë të veprimtarisë apostolike të Palit. Në këtë kohë, u shfaq një seri e tërë kishash të lulëzuara, të paraqitura më vonë në Apokalips nën simbolin e shtatë llambave të arta, në mes të të cilave qëndronte Zoti. Këto janë pikërisht kishat në Efes, Milet, Smirnë, Laodice, Hieropolis, Kolosa, Tiatirë, Filadelfia, Sardë, Pergam e të tjera. Pali veproi këtu me aq sukses sa paganizmi filloi të dridhej për ekzistencën e tij, gjë që vërtetohet nga rebelimi kundër Palit, i iniciuar nga prodhuesi i imazheve të idhujve - Dhimitri. Megjithatë, gëzimi i Apostullit të madh të Gjuhëve u errësua në këtë kohë nga kundërshtimi që i shfaqën armiqtë e tij, të krishterët judazë. Ata nuk kishin asgjë kundër predikimit të tij për "kryqin"; Ata madje ishin të kënaqur që Pali po e sillte botën pagane në krishterim, pasi e shihnin këtë si të dobishme për mozaicizmin. Ata në fakt u përpoqën të lartësonin kuptimin e ligjit, por ata e panë Ungjillin si një mjet për këtë. Meqenëse Pali i shikonte gjërat krejt e kundërta, judaizuesit filluan të minojnë autoritetin e tij në çdo mënyrë të mundshme midis paganëve që ai kishte kthyer në besim, dhe veçanërisht në Galati. Ata u thanë Galatasve se Pali nuk ishte një Apostull i vërtetë, se Ligji i Moisiut kishte domethënie të përjetshme dhe se pa të të krishterët nuk ishin të garantuar kundër rrezikut të rënies në skllavëri të mëkatit dhe veseve. Për shkak të kësaj, Apostulli duhej t'u dërgonte një letër Galatasve nga Efesi, në të cilën ai hodhi poshtë të gjitha këto ide të rreme. Kjo letër duket se ka pasur suksesin e dëshiruar dhe autoriteti i Palit dhe i mësimeve të tij është vendosur edhe një herë në Galati (1 Kor. 16:1). Pastaj judaizuesit i kthyen përpjekjet e tyre në një fushë tjetër. Ata u shfaqën në kishat e themeluara nga Pali në Maqedoni dhe Akai. Këtu përsëri ata u përpoqën të minonin autoritetin e Palit dhe t'i bënin njerëzit të dyshonin për pastërtinë e karakterit të tij moral. Ata ishin kryesisht të suksesshëm me shpifjet e tyre kundër Palit në Korint dhe Apostulli në letrën e tij të dytë drejtuar Korintasve u armatos me të gjitha forcat kundër këtyre armiqve të tij, duke i quajtur me ironi super-apostuj (ύπερ λίαν οί απόστολοι). Sipas të gjitha gjasave, këta ishin ata priftërinj të konvertuar (Veprat e Apostujve 6:7) dhe farisenjtë (Veprat 15:5), të cilët, krenarë për arsimimin e tyre, nuk donin t'u bindeshin fare apostujve dhe mendonin të zinin vendin e tyre në kisha. Ndoshta ata kuptohen nga Pali nën emrin e Krishtit (1 Kor. 1:12), domethënë ata që njihnin vetëm autoritetin e Vetë Krishtit dhe nuk donin t'i bindeshin asnjërit prej apostujve. Megjithatë, Apostulli, me letrën e tij të parë drejtuar Korintasve, arriti të rivendoste autoritetin e tij të tronditur në kishën e Korintasve, dhe letra e tij e dytë drejtuar Korintasve tashmë dëshmon për faktin se armiqtë e tij në Korinth e kishin pranuar tashmë veten të mundur (shih Kapitullin 7). Kjo është arsyeja pse Pali e vizitoi Korintin përsëri në fund të vitit 57 dhe qëndroi këtu për rreth tre muaj. Nga Korinti, përmes Maqedonisë, Pali shkoi në Jeruzalem me donacione për të krishterët e varfër të kishës së Jeruzalemit, të mbledhura në Greqi. Këtu Jakobi dhe pleqtë e informuan Palin se kishte zëra për të në mesin e të krishterëve judenj si armik i ligjit të Moisiut. Për të treguar pabazën e këtyre thashethemeve, Pali, me këshillën e pleqve, kreu ritin e fillimit në një nazire në Jerusalem. Me këtë Pali nuk bëri asgjë në kundërshtim me bindjet e tij. Gjëja kryesore për të ishte të ecte në dashuri dhe, i udhëhequr nga dashuria për bashkëfisnitarët, duke i lënë kohë emancipimit të tyre përfundimtar nga Ligji i Moisiut, ai e pranoi zotimin si diçka krejtësisht të jashtme, një detyrim që nuk i prekte dhe nuk i ndryshonte bindjet e tij thelbësore. Kjo ngjarje shërbeu si shkak për arrestimin e tij dhe prej këtu nis një periudhë e re e jetës së tij. c) Pas arrestimit të tij në Jerusalem, Pali u dërgua në Cezare për t'u gjykuar nga prokurori romak Feliks. Ai qëndroi këtu për dy vjet derisa Felix u kujtua (në 60). Në vitin 61, ai doli para prokurorit të ri Festus dhe, duke qenë se çështja e tij po zvarritej, ai, si qytetar romak, kërkoi të dërgohej në Romë për gjykim. Ai e përfundoi udhëtimin e tij me vonesa të konsiderueshme dhe mbërriti në Romë vetëm në pranverën e vitit të ardhshëm. Nga dy vargjet e fundit të Veprave të Apostujve mësojmë se ai kaloi dy vjet këtu si rob, megjithatë, duke shijuar një liri mjaft domethënëse komunikimi me kolegët e tij besimtarë që e vizituan, të cilët i sillnin lajme për kishat e largëta dhe u dërguan atyre mesazhe prej tij (kolosianëve, Efesianëve, Filemonit, Filipianëve). Libri i Veprave përfundon me këtë mesazh. Nga këtu, jeta e Apostullit mund të përshkruhet ose në bazë të traditës, ose duke përdorur udhëzimet e disa pasazheve nga letrat e tij. Me shumë mundësi, siç konfirmuan etërit e kishës, Pali, pas një qëndrimi dy vjeçar në Romë, u lirua dhe vizitoi përsëri kishat e Lindjes dhe më pas predikoi në perëndim, deri në Spanjë. Një monument i kësaj veprimtarie të fundit të Apostullit janë të ashtuquajturat letra baritore të tij, të cilat nuk mund t'i atribuohen asnjë prej periudhave të mëparshme të shërbesës së tij. Meqenëse asnjë nga kishat spanjolle nuk pretendon se ka prejardhje nga Apostulli Pal, ka të ngjarë që Apostulli Pal të jetë kapur menjëherë pasi hyri në Spanjë dhe u dërgua menjëherë në Romë. Martirizimi i Apostullit, të cilin Apostulli e pranoi në rrugën që të çon në Ostia 3, siç flet për të presbiteri romak Kaius (shek. II), ndodhi në vitin 66 ose 67, sipas historianit Eusebius 4. Për të vendosur kronologjinë e jetës së Apostullit Pal, për këtë duhet të përdorim dy data të qarta - datën e udhëtimit të tij në Jerusalem me Barnabën në vitin e 44-të (kapitulli i Veprave XII) dhe datën e paraqitjes së tij në gjyqin para Festit në vitin e 61-të (kapitulli i Veprave XXV). Festi vdiq në të njëjtin vit kur mbërriti në Palestinë. Rrjedhimisht, Pali mund të ishte dërguar prej tij në Romë - më së voni - në vjeshtën e vitit 61. Robëria e Apostullit në Jerusalem, që ndodhi dy vjet më parë, pasoi kështu në vitin 59. Udhëtimi i tretë misionar i Palit, i cili i parapriu kësaj robërie, përfshinte qëndrimin pothuajse tre-vjeçar të Apostullit në Efes (Veprat 19:8, 10, 20:31), udhëtimin e tij nëpër Greqi me një qëndrim mjaft të gjatë në Akai (Veprat e Apostujve 20:3) dhe një udhëtim në Jerusalem. Kështu, fillimi i këtij udhëtimi të tretë mund të konsiderohet vjeshta e vitit 54. Udhëtimi i dytë misionar, përmes Greqisë, nuk mund të zgjaste më pak se dy vjet (Veprat e Apostujve 18:11–18) dhe për këtë arsye filloi në vjeshtën e vitit 52. Këshilli Apostolik në Jeruzalem, i cili u zhvillua shumë pak para këtij udhëtimi, ndoshta u zhvillua në fillim të vitit 52 ose në fund të vitit 51. Udhëtimi i parë misionar i Palit me Barnabën në Azinë e Vogël, me një qëndrim dy herë në Antioki, zgjati dy vitet e mëparshme dhe filloi në vitin 49. Duke u kthyer më mbrapa, vijmë në momentin kur Barnaba e mori Palin me vete në Antioki. Kjo ndodhi rreth vitit 44. Sa kohë Pali kishte kaluar më parë në Tarsus, në gjirin e familjes së tij, nuk mund të përcaktohet saktësisht - ndoshta rreth katër vjet, kështu që vizita e parë e Palit në Jerusalem pas konvertimit të tij mund të datohet në vitin 40. Kësaj vizite i parapriu udhëtimi i Palit në Arabi (Gal. 1:18) dhe dy qëndrime në Damask. Ai vetë cakton tre vjet për këtë (Gal. 1:18). Kështu, kthimi në besim i Palit ndoshta ndodhi në vitin 37. Në vitin e konvertimit të tij, Pali mund të kishte qenë rreth 30 vjeç, kështu që ne mund ta datojmë lindjen e tij në vitin e 7 pas Krishtit. Nëse ai vdiq në vitin e 67-të, atëherë e gjithë jeta e tij ishte rreth 60 vjeç. Konsideratat e mëposhtme gjithashtu na bindin për korrektësinë e kësaj kronologjie: 1) Pilati, siç e dini, u shkarkua nga posti i prokurorit në vitin 36. Para ardhjes së prokurorit të ri, hebrenjtë mund të përballonin aktin uzurpator të ekzekutimit të Stefanit, të cilin ata nuk do të kishin guxuar ta bënin nën prokurorin, pasi romakët ua kishin hequr të drejtën për të kryer ekzekutime. Kështu, vdekja e Stefanit mund të kishte ndodhur në fund të vitit të 36-të ose në fillim të vitit të 37-të, dhe kjo, siç dihet, u pasua nga konvertimi i Palit. 2) Udhëtimi i Palit dhe Barnabës për në Jerusalem në lidhje me zinë e bukës së vitit 44 konfirmohet nga historianët laikë, të cilët thonë se nën perandorin. Klaudi në 45 ose 46, uria goditi Palestinën. 3) Tek Galatasve, Pali thotë se ai shkoi në Jerusalem për një këshill apostolik 14 vjet pas konvertimit të tij. Nëse ky këshill u zhvillua në vitin 51, atëherë do të thotë se kthimi në besim i Palit ndodhi në vitin 37. Kështu, kronologjia e jetës së Ap. Pali merr formën e mëposhtme: Jeta e Palit si hebre dhe farise. Vitet e përgatitjes së tij për veprimtarinë apostolike dhe përvojat e para në këtë veprimtari. Udhëtimi i parë misionar, së bashku me një qëndrim dy herë në Antioki, dhe Këshilli Apostolik. Udhëtimi i dytë misionar dhe themelimi i kishave në Greqi (dy letra drejtuar Thesalonikasve) 5. Udhëtimi i Tretë Misionar; qëndroni në Efes; vizitë në Greqi dhe Jerusalem (epistujt: Galatasve, dy Korintasve, Romakëve). 59 (verë) - 61 (vjeshtë). Robëria e Palit në Jeruzalem; robëria në Cezare. 61 (vjeshtë) - 62 (pranverë). Udhëtim në Romë, mbytje anija, mbërritja në Romë. 62 (pranverë) – 64 (pranverë). Qëndrimi në lidhjet romake (letra drejtuar Kolosianëve, Efesianëve, Filemonit, Filipianëve). 64 (pranverë) – 67. Çlirimi nga lidhjet romake, robëria e dytë në Romë dhe martirizimi atje (letra drejtuar Hebrenjve dhe baritore). Personaliteti i Apostullit Pal. Nga rrethanat e jetës së Apostullit Pal, mund të nxirret koncepti se si ishte personaliteti i këtij Apostulli. Para së gjithash, duhet thënë se shpirti i çdo pedanterie ishte i huaj për Palin. Ndodh shpesh që personazhet e mëdhenj publikë të jenë pedantë ekstremë në zbatimin e bindjeve të tyre: ata nuk duan të marrin parasysh kërkesat e arsyeshme të jetës. Por Ap. Pali, me gjithë besimin në të vërtetën e bindjeve të tij në lidhje me kuptimin e ligjit të Moisiut dhe hirit të Krishtit në shfajësimin e njeriut, megjithatë, sipas nevojës, ose bëri rrethprerjen mbi dishepujt e tij, ose i rezistoi asaj (historia e Titit dhe Timoteut - shih Gal. 2:3 dhe Veprat 16:3). Duke mos e njohur veten si të detyruar për të përmbushur ligjin e Moisiut, ai, megjithatë, për të shmangur tundimin për të krishterët e Jeruzalemit, mori zotimin e një nazireti (Veprat 21:20 e në vazhdim). Po kështu, Apostulli gjykon ndryshe për çështjen e ushqimit në letrën drejtuar Romakëve sesa në letrën drejtuar Kolosianëve (krh. Rom. 14 dhe Kol. 2). Për këtë kënaqësi, Apostulli gjeti forcë në dashurinë e krishterë, e cila dominonte plotësisht zemrën e tij. Aty ku kishte ende një mundësi shpëtimi për njerëzit, qoftë edhe në masën më të vogël, atje ai përdori të gjitha përpjekjet e një babai të dashur apo edhe të një nëne të dashur për të shpëtuar fëmijët e tij shpirtërorë nga shkatërrimi. Kështu, ai bëri shumë punë për t'i kthyer Galatasve dhe Korintasve në bindje ndaj Krishtit. Por ai nuk kishte frikë të shprehte dënimin përfundimtar për ata, tek të cilët nuk shiheshin shenja pendimi (2 Tim 4:14; 1 Kor 5:5), të cilët shkuan kundër vetë themeleve të besimit të krishterë (Gal. 5:12). Dhe, përsëri, ku bëhej fjalë vetëm për pikëllimin që i ishte shkaktuar personalisht, atje ai gjithmonë dinte t'i harronte dhe t'i falte shkelësit e tij (Gal. 4:19) dhe madje i lutej Perëndisë për ta (2 Kor 13:7). I ndërgjegjshëm për veten në çdo gjë si shërbëtor i vërtetë i Perëndisë dhe duke i parë kishat e ndërtuara prej tij si meritë të tij përpara fronit të gjykimit të Krishtit (1 Thesalonikasve 2:19 e në vazhdim, 2 Kor. 6:4; Fil. 2:16, 4:1), megjithatë Pali nuk donte kurrë të ushtronte ndonjë presion mbi to me autoritetin e tij të madh. Ai ua la vetë kishave të rregullonin punët e tyre të brendshme, duke pasur besimin se dashuria për Krishtin do t'i mbante brenda kufijve të caktuar dhe se Fryma e Shenjtë do t'i ndihmonte në dobësitë e tyre (2 Kor 5:14; Rom 8:26). Ai, megjithatë, nuk ishte i huaj për atë që po ndodhte që ishte veçanërisht e rëndësishme në kisha të ndryshme dhe ishte i pranishëm në shpirtin e tij në analizën e çështjeve më serioze të kishës, duke i dërguar ndonjëherë vendimet e tij për këto çështje nga larg (1 Kor 5:4). Në të njëjtën kohë, megjithatë, Ap. Paveli tregoi gjithmonë maturi të matur dhe aftësi për t'i parë gjërat praktikisht. Ai ishte jashtëzakonisht i zoti në frenimin e impulseve të personave që ishin nën hijeshinë e veçantë të dhuntisë së gjuhëve. Ai dinte të gjente çfarë t'u thoshte atyre të krishterëve që, në pritje të ardhjes së afërt të Krishtit, kishin braktisur plotësisht çdo punë. Ai kërkonte nga fëmijët e tij shpirtërorë vetëm atë që ata mund të bënin. Kështu, ai u bën kërkesa më pak të rrepta korintasve në lidhje me jetën martesore sesa tesalonikasve. Në veçanti, Pali tregoi shumë maturi në çështjen e thirrjes së tij misionare. Kur u nis për të arsimuar Evropën, ai përfitoi nga ato rrugë të përshtatshme që romakët ose i kishin rinovuar ose i kishin ndërtuar përsëri, dhe qëndroi në qytete që, qoftë përmes tregtisë së tyre ose si koloni romake, ishin në marrëdhënie të gjalla me të tjerët. Kjo rrethanë e fundit ishte një garanci që prej këtu Ungjilli do të përhapej në vende të reja. Apostulli tregoi mençurinë e tij edhe në faktin se ai dërgoi mesazhin e tij më të mirë, duke përshkruar mësimet e tij, në kryeqytetin e Perandorisë Romake, dhe pikërisht përpara se ai vetë të vizitonte Romën. Rezultatet e veprimtarive misionare të Ap. Pavel. Kur Ap. Ndërsa Pali po shkonte drejt vdekjes, ai mund t'i thoshte vetes me ngushëllim se Ungjilli ishte përhapur në të gjithë botën e asaj kohe. Në Palestinë, Feniki, Qipro, Antioki, Aleksandri dhe Romë, ajo u krijua edhe para Palit, por në çdo rast, pothuajse në të gjithë Azinë e Vogël dhe Greqinë, për herë të parë Pali dhe shokët e tij shpallën fjalën për Krishtin. Pali dhe shokët e tij themeluan kisha në Pergë, Antioki të Pisidisë, Ikon, Listra, Derbë, Troadë, Filipi, Selanik, Beria, Korint, Kenkrea dhe vende të tjera në Akai. Dishepujt e Palit, përveç kësaj, themeluan kisha në Kollosi, Laodice dhe Hieropolis, si dhe në zona të tjera të Azisë së Vogël 6 . Për sa i përket përbërjes së kishave të themeluara nga Pali dhe shokët dhe dishepujt e tij, ajo përbëhej kryesisht nga njerëz të shtresave më të ulëta të shoqërisë, skllevër, të lirë dhe artizanë (1 Thesalonikasve 4:11; 1 Kor. 1:26). Këtë e vunë në dukje edhe kundërshtarët e krishterimit në shekullin II. (Celsus dhe Caecilius). Edhe klerikët dhe peshkopët ndonjëherë i përkisnin klasës së skllevërve. Megjithatë, kishte raste kur gra fisnike ose të pasura konvertoheshin në krishterim (Evodia, Syntyche, Chloe, etj.). Në mesin e të krishterëve kishte edhe disa burra fisnikë, si prokonsulli i Qipros Sergius, Pali (Veprat e Apostujve 13:12), Dionisi, një anëtar i Areopagut të Athinës (Veprat e Apostujve 17:34) dhe të tjerë. Renan në "Jeta e Ap. Palit" shpreh mendimin se përbërja e kishës së krishterë nën Shën Pavlin ishte shumë e vogël - ndoshta ata të konvertuar nga Pali si në Azinë e Vogël ashtu edhe në Greqi ishin "jo më shumë se një mijë njerëz..." Ne nuk mund të pajtohemi me këtë mendim thjesht sepse krishterimi në atë kohë ngjallte frikë serioze kundër vetes nga ana e paganëve dhe helenëve, sikur të mos kishin ndodhur qytete të ndryshme të krishtera, rena. 10-20 persona secili. Përveç kësaj, në letrat e Palit ka një aluzion për një numër relativisht të madh kishash (Gal. 6, etj.). Midis shkrimtarëve laikë, Plini i Riu dhe Luciani flasin për "shumë" të krishterë. Nga kishat e sipërpërmendura të Azisë së Vogël, Greqisë e të tjera, ku Pali kontribuoi me mundin e tij, Ungjilli u përhap gradualisht në të gjitha vendet e botës dhe Monod në librin e tij për Shën Pavlin (1893.3) thotë me të drejtë: “Nëse do të më pyesnin: kush nga të gjithë njerëzit më duket se është dashamirësi më i madh i familjes sonë, do ta dija, në emër të Palit, në asnjë emër, pa hezituar historinë. si emri i Palit, të jetë lloji i veprimtarisë më të gjerë dhe më të frytshme.” Rezultatet e veprimtarive misionare të Ap. Puna e Palit është edhe më e mahnitshme sepse në fushën e kësaj veprimtarie atij iu desh të kapërcejë pengesa të ndryshme të rëndësishme. Kundër tij ka agjitacion të vazhdueshëm nga judaizuesit, të cilët ndjekin gjurmët e tij kudo, duke i kthyer kundër tij të krishterët e konvertuar nga Pali; Judenjtë jobesimtarë po përpiqen gjithashtu me të gjitha mënyrat t'i japin fund veprimtarisë misionare të Apostullit; paganët, herë pas here, rebelohen kundër tij; më në fund, me sëmundjen e Palit, e kishte jashtëzakonisht të vështirë të udhëtonte, veçanërisht pasi ai ecte pothuajse gjithmonë... Megjithatë, "fuqia e Zotit u përsos në dobësinë e Palit" (2 Kor 12:9) dhe ai kapërceu gjithçka që i qëndronte si pengesë në rrugën e tij. Rreth mesazheve të Ap. Pali. Kisha Ortodokse pranon në kanunin e saj 14 Letrat e Shën Pavelit. Disa shkencëtarë besojnë se Ap. Pali shkroi më shumë letra dhe ata po përpiqen të gjejnë të dhëna për ekzistencën e mesazheve të supozuara të humbura të Palit në letrat e vetë Shën Palit. Pavel. Por të gjitha konsideratat e këtyre shkencëtarëve janë jashtëzakonisht arbitrare dhe të pabaza. Nëse Ap. Pali duket se përmend ekzistencën e një lloj letre drejtuar korintasve në kapitullin e pestë. (v. 9), atëherë kjo përmendje mund t'i referohet kapitujve të parë të letrës së parë dhe atyre pasazheve nga letra e supozuar e Palit drejtuar Korintasve që u bënë të njohura shkencëtarëve në fillim të shekullit të 17-të. në përkthimin armen, janë një falsifikim i dukshëm (shih për këtë në artikullin e Prof. Muretov: “Mbi korrespondencën apokrife të Apostullit Pal me Korintasit” Buletini Teologjik, 1896, III). Nën përmendur në Kapitullin IV të Artit të 16-të. e fundit për kolosianët, "letra drejtuar laodiceasve" ​​mund të kuptohet lehtësisht si letra drejtuar Efesianëve, e cila, si letër krahine, u transferua në Laodicea, nga ku kolosianët do ta merrnin atë me titullin "epistele nga Laodicea". Nëse Polikarpi i Smirnës duket se përmend "epistujt" e Palit drejtuar filipianëve, atëherë përsëri këtu greqishtja. fjala επιστολας; ka një kuptim të përgjithshëm të "mesazhit" në latinisht. Litterae. Lidhur me korrespondencën apokrife të Ap. Pali me filozofin Seneka, që përfaqëson gjashtë letra të Palit dhe tetë të Senekës, atëherë mosautenticiteti i saj vërtetohet plotësisht nga shkenca (shih artikullin e prof. A. Lebedev: “Korrespondenca e apostullit Pal me Senekën” në veprat e mbledhura të A. Lebedev). Të gjitha mesazhet nga Ap. Pali janë shkruar në greqisht. Por gjuha nuk është greqishtja klasike, por e gjallë; gjuha e folur e asaj kohe ishte mjaft e përafërt. Fjalimi i tij u ndikua shumë nga shkolla rabinike që e edukoi. Për shembull, ai shpesh përdor shprehje hebraike ose kaldease (αββα, αμήν, μάρανα, etj.), figura të të folurit hebre dhe paralelizëm hebre të fjalive. Ndikimi i dialektikës hebraike pasqyrohet edhe në fjalimin e tij kur fut në fjalimin e tij antiteza të mprehta dhe pyetje e përgjigje të shkurtra. Sidoqoftë, Apostulli e njihte mirë gjuhën e folur greke dhe dispononte lirshëm thesarin e fjalorit grek, duke përdorur vazhdimisht zëvendësimin e disa shprehjeve me të tjera - sinonime. Edhe pse ai e quan veten "injorant i fjalëve" (2 Kor 11:6), kjo mund të tregojë vetëm mosnjohjen e tij me gjuhën letrare greke, e cila, megjithatë, nuk e pengoi atë të shkruante një himn të mrekullueshëm të dashurisë së krishterë (1 Kor 13), për të cilin oratori i famshëm Longinus e rendit Apostullin ndër oratorët më të mëdhenj. Për disavantazhet e stilit Ap. Pali mund t'i atribuohet anakolutëve të hasur mjaft shpesh, d.m.th., mungesës së një klauzole kryesore përkatëse, futje, etj., gjë që megjithatë shpjegohet me entuziazmin e veçantë me të cilin ai shkruante mesazhet e tij, si dhe nga fakti se në pjesën më të madhe ai nuk i shkruante mesazhet e tij me dorën e tij, por ua diktoi ato në mënyrë të dobët kopjuesve. Letrat e Apostullit Pal zakonisht fillojnë me përshëndetje për Kishën dhe përfundojnë me mesazhe të ndryshme për veten e tij dhe përshëndetje të destinuara për individë. Disa nga letrat kanë përmbajtje kryesisht dogmatike (për shembull, Letra drejtuar Romakëve), të tjera kryesisht kanë të bëjnë me strukturën e jetës kishtare (I Korintasve dhe baritore), të tjerat ndjekin qëllime polemike (Galatasve, Korintasve 2, Kolosianëve, Filipianëve, Hebrenjve). Të tjera mund të quhen mesazhe me përmbajtje të përgjithshme, që përmbajnë elementë të ndryshëm të lartpërmendur. Në Bibël ato janë renditur sipas rëndësisë relative të përmbajtjes së tyre dhe rëndësisë së kishave të cilave u drejtohen. Prandaj, në radhë të parë u dekretua Romakëve, në radhë të fundit Filemonit. Letra drejtuar Hebrenjve është vendosur në fund të fundit, pasi ka marrë njohje të përgjithshme në lidhje me autenticitetin në një datë relativisht të vonë. Në letrat e tij, Apostulli na shfaqet si një udhëheqës besnik dhe i kujdesshëm i kishave të themeluara prej tij ose që qëndrojnë në lidhje me të. Shpesh flet me inat, por di të flasë me përulësi dhe mirësi. Me një fjalë, mesazhet e tij duket se janë shembuj të këtij lloji arti. Në të njëjtën kohë, toni i fjalës së tij dhe vetë fjalimi marrin nuanca të reja në mesazhe të ndryshme. Megjithatë, të gjithë efektin magjik të fjalës së tij e ndjejnë, sipas John Weiss, vetëm ata që i lexojnë mesazhet e tij me zë të lartë, pasi Ap. Pali i foli letrat e tij me zë të lartë një skribi dhe synoi që ato të lexoheshin me zë të lartë në kishat ku ata ishin dërguar (Die Schriften d. N. T. 2B. S. 3). Kësaj duhet shtuar se letrat e Palit janë shembullore në grupimin e mendimeve që përmbajnë, dhe ky grupim, natyrisht, kërkonte ditë të tëra dhe madje javë për të hartuar çdo letër më të madhe. Ap. Pali si teolog. Mësimi i tij është Ap. Pali shpjegon jo vetëm në letrat e tij, por edhe në fjalimet e vendosura në librin e Veprave të Apostujve (Veprat e Apostujve 13:16–41, 14:15–17, 17:22–31, 20:18–36, 22:1–21, 23:1–6, 22:1–6, 24:10–24:10–6–24:10–24:15–17; 28:11–20). Në zbulimin e mësimit të Palit, mund të dallohen dy periudha - e para, që përfshin fjalimet dhe letrat e tij të kompozuara para robërisë së tij, e dyta, që shtrihet nga kapja e Palit deri në vdekjen e tij. Ndonëse në periudhën e parë Apostulli ishte më i zënë me konfliktin me judaizuesit dhe në këtë të fundit mendimet e tij u tërhoqën nga rrethana të tjera në jetën e besimtarëve, megjithatë, mund të konstatojmë faktin se në të dyja periudhat lloji bazë i mësimit të Apostullit mbeti i njëjtë. Tashmë në periudhën e parë, apostulli Pal e ngriti temën kryesore të Ungjillit të tij me çështjen e marrëdhënies së saktë të njeriut me Zotin ose çështjen e shfajësimit. Ai mëson se njerëzit nuk mund të shfajësohen para Zotit me forcat e tyre dhe se për këtë arsye Vetë Zoti i tregon njerëzimit një rrugë të re drejt shfajësimit - besimin në Krishtin, sipas meritave të të cilit justifikimi i jepet të gjithëve. Për të vërtetuar paaftësinë e njeriut për të justifikuar veten me forcën e tij, Apostulli, si në fjalimet e tij ashtu edhe në letrat e tij, përshkruan gjendjen e njeriut në paganizëm, në judaizëm, i cili (Judaizmi), megjithëse nuk ishte në errësirë ​​të tillë si paganizmi, megjithatë nuk ndjeu brenda vetes forcën për të ndjekur rrugën e virtytit, që parashikonte Ligji i Moisiut. Për të shpjeguar këtë paaftësi për të ndjekur rrugën e virtytit, Apostulli flet për fuqinë e mëkatit stërgjyshorë që rëndon mbi njerëzit. Adami mëkatoi i pari - dhe prej tij infeksioni mëkatar u përhap në mbarë njerëzimin dhe u shpreh në një seri të tërë mëkatesh individuale. Si rezultat, njeriu u bë i prirur për të mëkatuar edhe atëherë kur arsyeja i tha rrugën e duhur të veprimit - ai, siç thotë Apostulli, iu nënshtrua mishit. Por Perëndia i la paganët në pasionet e tyre dhe i dha hebrenjtë nën drejtimin e ligjit, në mënyrë që ata të kuptonin nevojën për ndihmë hyjnore. Dhe kështu, kur ky synim pedagogjik u arrit, Zoti u dërgoi njerëzve një Shpëtimtar në personin e Birit të Tij të Vetëmlindur, i cili mori mish njerëzor. Krishti vdiq për njerëzit dhe i pajtoi ata me Perëndinë, dhe është ky shëlbimi i njerëzve nga mëkati dhe vdekja dhe rilindja e tyre në një jetë të re që ai e konsideron detyrën e tij të shpallë. Pali. Një person duhet vetëm të besojë në këtë dhe ai fillon një jetë të re në Krishtin, nën drejtimin e Frymës së Perëndisë. Besimi nuk është vetëm njohuri, por perceptimi i Krishtit nga e gjithë qenia e brendshme e një personi. Nuk është vepra e tij, meritë e tij, por fillimisht ia detyron origjinën hirit misterioz të Zotit, i cili tërheq zemrat e njerëzve drejt Krishtit. Ky besim i jep një personi justifikim – justifikim real, dhe jo thjesht një imputim të drejtësisë së Krishtit. Një person që beson në Krishtin rilind vërtet, një krijesë e re dhe asnjë dënim nuk rëndon mbi të. Shoqëria e besimtarëve të justifikuar formon Kishën e Krishtit ose Kishën e Zotit, të cilën Apostulli e krahason ose me një kishë ose me një trup. Në fakt, megjithatë, Kisha ende nuk përfaqëson idealin e saj të realizuar. Ajo do të arrijë gjendjen ose lavdërimin e saj ideal vetëm pas ardhjes së dytë të Krishtit, e cila, megjithatë, nuk do të ndodhë para se të vijë Antikrishti dhe të arrihet mposhtja përfundimtare e së keqes. Në periudhën e dytë (dhe të fundit) mësimi i Ap. Pali merr një karakter kryesisht kristologjik, megjithëse Apostulli shpesh zbulon ato mendime të shprehura në letrat dhe fjalimet e të hershmeve të tij. Fytyra e Zotit Jezu Krisht karakterizohet këtu si fytyra jo vetëm e Shëlbuesit, por e Krijuesit dhe Furnizuesit të universit. Edhe pas mishërimit të Tij, Ai nuk e humbi Birin e Tij të Zotit, por vetëm hyri në një formë të re të ekzistencës, njerëzore, e cila, megjithatë, pas ringjalljes së Krishtit, u zëvendësua nga një e re - e lavdëruar. Bashkë me lavdërimin e Zotnjeriut, njeriu në përgjithësi rilind dhe hyn në atë bashkësi të ngushtë me Zotin që dikur zotëronte. Atdheu i vërtetë i njeriut tani nuk është toka, por qielli, ku tashmë është ulur Krishti. Për t'ua vërtetuar veçanërisht madhështinë e krishterimit bashkëkrishterëve të tij hebrenj, Pali përshkruan (në Letrën drejtuar Hebrenjve) Krishtin si engjëjt që morën pjesë në dhënien e ligjit të Sinait dhe Moisiun, ligjvënës, si tej mase në fuqinë e Tij. Sa i përket urdhërimeve dhe dekreteve morale në lidhje me rendin e jetës së kishës, ato shpërndahen pothuajse në mënyrë të barabartë në të gjitha letrat. Në pjesën më të madhe, mendimet moralizuese vijnë në mesazhet pas seksionit dogmatik ose polemik, duke përfaqësuar, si të thuash, një përfundim nga mësimi dogmatik. Ap. Pali si teolog pati një ndikim jashtëzakonisht të madh në zhvillimin e teologjisë së krishterë. Ai ishte i pari që shprehu ato mësime kristologjike që u zbuluan më pas në letrat e apostujve të tjerë, në Ungjijtë dhe në veprat e para të shkrimit të krishterë të shekullit të dytë. Në doktrinën e shlyerjes, nën ndikimin e Palit ishin Ireneu, Tertuliani, Hipoliti, Klementi i Aleksandrisë dhe apologjetët, Agustini dhe teologë të tjerë të mëvonshëm. Por lind pyetja: sa origjinale dhe e pavarur është mësimi i Palit? A nuk ishte ai vetë i ndikuar nga filozofia helenike ose të paktën teologjia rabinike? Shumë studiues thonë se nëse supozimi i parë nuk mund të konsiderohet i mundshëm, atëherë i dyti është shumë i besueshëm... A është vërtet kështu? Para së gjithash, varësia e Palit nga teologjia rabinike duhet të ishte pasqyruar në metodën e tij ekzegjetike. Por një krahasim i kujdesshëm i interpretimeve rabinike dhe interpretimeve Pauline zbulon një ndryshim domethënës midis të dyve. Së pari, rabinët, duke shpjeguar Shkrimin e Shenjtë, sigurisht që donin të gjenin në të një justifikim për mendimet fetare dhe rituale të judaizmit. Prandaj, përmbajtja e Biblës ishte përcaktuar që më parë. Për ta bërë këtë, ata kryen veprime jashtëzakonisht të papërshtatshme mbi tekstin, duke e interpretuar atë kryesisht në një mënyrë tipike alegorike. Apostulli, megjithëse i pranon traditat e kishës hebraike, por jo në ngjyrosjen e tyre rabinike, por si pronë e të gjithë popullit hebre, që i ruajti ato në kujtesën e tij. Ai i merr ato vetëm për të ilustruar pikat e tij, pa u dhënë atyre rëndësi të pavarur. Nëse ai lejon, disa vende, një interpretim alegorik, atëherë alegoritë e tij marrin në të vërtetë karakterin e prototipave: Apostulli e shikoi të gjithë historinë e popullit të Zotit si transformuese në lidhje me historinë e Dhiatës së Re dhe e shpjegoi atë në kuptimin mesianik. Tjetra. Në mësimin e tij për Krishtin, Pali është gjithashtu i pavarur nga opinionet hebreje-rabinike. Për hebrenjtë, Mesia jo vetëm që nuk ishte një qenie e përjetshme, por nuk ishte as manifestimi i parë i vullnetit të Zotit për të shpëtuar njerëzit. Para botës, thotë Talmudi, kishte shtatë gjëra, dhe e para prej tyre ishte Tevrati. Mesia-Shpëtimtari u prezantua vetëm si mishërimi më i lartë i idesë së ligjshmërisë dhe zbatuesi më i mirë i ligjit. Nëse ligji përmbushet mirë nga njerëzit, atëherë nuk ka nevojë për një Mesia të veçantë... Për Apostullin Pal, Krishti, që ekziston nga amshimi si një person i plotë Hyjnor, është gurthemeli i të gjithë ndërtimit të shëlbimit. Vetëm kjo tregon tashmë se mësimet e Palit për Krishtin dhe mësimet e rabinëve për Mesian janë diametralisht të kundërta! Më tej, Pali gjithashtu ndryshon nga rabinët në kuptimin e tij për shlyerjen. Sipas rabinëve, vetë një hebre mund të arrinte drejtësinë e vërtetë - për këtë ai duhej vetëm të përmbushte rreptësisht ligjin e Moisiut. Apostulli Pal tha pikërisht të kundërtën e kësaj, duke argumentuar se askush nuk mund të shpëtohet me forcën e tij. Mesia, sipas pikëpamjes rabinike, duhet t'u shfaqet hebrenjve që janë shfajësuar para Zotit, për të kurorëzuar drejtësinë e tyre, për t'u dhënë, për shembull, liri dhe pushtet mbi të gjithë botën, dhe sipas Apostullit Pal, Krishti erdhi për t'i dhënë drejtësi njerëzimit dhe për të vendosur një mbretëri shpirtërore në tokë. Mësimi i Palit ndryshon nga ai i rabinëve në pika të tjera: për çështjen e origjinës së mëkatit dhe vdekjes, për çështjen e jetës së ardhshme dhe ardhjen e dytë të Krishtit, mbi ringjalljen e të vdekurve, etj. Nga kjo mund të konkludojmë saktë se vetë Apostulli e zhvilloi mësimin e tij në bazë të zbulesave që i erdhën, duke u ngjitur me atë që i erdhi atij nga predikuesit e jetës dhe apostujt e tokës nga të tjerët. e Shpëtimtarit... a) patristik: Gjon Gojarti “7 fjalë për Apostullin Pal”. b) Rusët: I pafajshëm, Kryepeshkop. Khersonsky. Jeta e Apostullit Pal. Prot. Mikhailovsky. Rreth Apostullit Pal. Prot. A. V. Gorsky. Historia e Kishës Apostolike. Artabolevsky. Rreth udhëtimit të parë misionar të Apostullit Pal. Shën Glagolev, udhëtimi i dytë i madh i Shën Palit me predikimin e Ungjillit. Jerome. Grigory. Udhëtimi i tretë i madh i Apostullit Pal. c) i huaj në rusisht. Renan. Apostulli Pal. Farrar. Jeta e Apostullit Pal (në përkthimet e Matveev, Lopukhin në Fr. Fiveysky). Të dëmshme. Ap. Pali 7. Mbi teologjinë e Apostullit Pal, mund të lexoni disertacionin e gjerë dhe të plotë të Prof. I. N. Glubokovsky. Ungjilli i Apostullit Pal sipas origjinës dhe thelbit të tij, libër. Kafsha e parë shtëpiake. 1905 dhe libër. Kafsha e dytë shtëpiake. 1910. Këtu renditet e gjithë literatura për Apostullin Pal në gjuhë të ndryshme deri në vitin 1905. Këtu është i dobishëm edhe libri i Prof. Simone. Psikologji Ap. Pali (përkthyer nga Peshkopi Gjergji, 1907). Interesant dhe i rëndësishëm në terma apologjetikë është artikulli Nosgen a Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909 Heft 3 dhe 4). Rreth letrës së Apostullit të Shenjtë Pal drejtuar Romakëve. Gjatë qëndrimit të tij në Korint për të tretën herë (Veprat e Apostujve 20:2 e në vazhdim), kur Korintasve u mbajtën relativisht të qetë, pa hyrë në mosmarrëveshje me njëri-tjetrin, Apostulli. Pali shkroi (rreth fillimit të vitit 59) letrën drejtuar Romakëve, letrat më të rëndësishme dhe më të përpunuara të tij. Kjo letër iu diktua nga Apostulli shkruesit Tercius në shtëpinë e Gait, në të cilën u mblodh bashkësia e krishterë vendase (Rom. 16:22 e në vazhdim), dhe nëpërmjet Phoebe-s, një banore e portit të Kenkreas, e respektuar në mesin e të krishterëve korintas, u dërgua në Romë (Rom. 16:1). Pali shkruan me vetëdijen e gëzueshme se detyra e tij e madhe u krye, pasi ai ka shpallur Ungjillin nga Jeruzalemi - në lindje deri në Iliri - në perëndim (deri në Adriatik - Det) dhe ka ngritur kisha në të gjitha qytetet më të rëndësishme si fortesa të Ungjillit (Rom. 15:19, 23). Por shpirti i tij i zjarrtë nuk ka etje për paqe, por për pushtime të reja: ai dëshiron të vizitojë Perëndimin - para së gjithash, kryeqytetin e perandorisë, Romën, dhe më pas Spanjën (Rom 15:24, 28). Vetëm ai duhet t'i çojë fillimisht personalisht në Jeruzalem dhurimet e mbledhura në Maqedoni dhe Greqi (Rom. 15:25 e në vazhdim), pa e fshehur faktin se po rrezikon jetën e tij në këtë udhëtim (Rom. 15:31). E gjithë kjo korrespondon me pozicionin e Ap. Pali në fund të udhëtimit të tij të tretë (krh. Veprat e Apostujve 19:21, 20:22, 24:17). Sipas shumë studiuesve të lashtë dhe të rinj të shkrimeve të Palit, Letra drejtuar Romakëve është një përmbledhje e mësimeve të krishtera, të cilën Apostulli ua ofroi romakëve si një raport mbi predikimin e tij, të cilin tani ishte gati ta transferonte në Perëndim. Por me këtë supozim, fakti që letra i drejtohet Romës është i rastësishëm, dhe përveç kësaj, ideja se kjo letër përmban një ekspoze të mësimit të krishterë është gjithashtu e pasaktë. Në fakt, nuk ka një zbulim të plotë të të gjitha të vërtetave kryesore të Ungjillit: nuk ka kristologji dhe eskatologji të detajuar dhe nuk përmendet fare sakramenti i Eukaristisë. Së fundi, është e habitshme që Apostulli këtu do të thotë të tregojë mospërputhjen e këndvështrimit judeo-farise dhe jo të përshkruaj një pikëpamje pagane të jetës. Të tjerë, duke supozuar se Kisha Romake përbëhej kryesisht nga hebrenj që ishin konvertuar në Krishtin (kishte shumë hebrenj që jetonin në Romë), dhe i referohen Romakëve 4:1, ku Pali flet për Abrahamin, "atin tonë sipas mishit" dhe Romakëve 7:1 e në vazhdim, ku lexuesit përshkruhen si njerëz që ishin të lirë nga qëllimi i ligjit dhe tani "të lirë nga qëllimi i tij". si vijon: Pali donte t'u jepte këto sqarime të krishterëve romakë në lidhje me kuptimin e vërtetë të misionit të tij, që nuk lidhet me Ligjin e Moisiut, dhe t'i fitonte ata në anën e tij, në mënyrë që mosbesimi i tyre të mos e pengonte atë të vepronte në Perëndim. Por provat e dhëna në favor të këtij mendimi janë të pabazueshme. Ap. Pali në të njëjtën mënyrë, në letrat e tij drejtuar kishave të krijuara nga johebrenj të kthyer në besim, flet për hebrenjtë e lashtë: "etërit tanë" (1 Kor 10:1) dhe supozon në ta njohjen me Ligjin e Moisiut (Gal. 4:21). Është e qartë se, sipas tij, të gjithë të krishterët ishin «populli i besëlidhjes» së ri dhe pasardhësit e vërtetë të Abrahamit «në frymë». Është e qartë se të krishterët paganë gjithashtu duhej të njiheshin me Dhiatën e Vjetër (sigurisht, në përkthimin LXX) si një bazë historike për të kuptuar historinë e ungjillit. Për më tepër, një numër pasazhesh në Romakëve tregojnë qartë një lexues të krishterë johebrenj. Kështu: Romakëve 1:6 i klasifikon të krishterët romakë si "të thirrurit e Jezu Krishtit" midis johebrenjve; në Rom. 1:13 Apostulli shpreh shpresën për të pasur "ndonjë fryt" mes tyre, si midis johebrenjve të tjerë; në Rom. 15:16 ai u tregon letrën e tij si pjesë e shërbimit të tij priftëror midis johebrenjve; në Romakëve 11:13 ai flet drejtpërdrejt për ta si paganë, ndërsa në Romakëve 9:3 ai i quan hebrenjtë vëllezër dhe të afërm të tij në mish. Më në fund, në kapitullin e 28-të. libri Veprat e Apostujve (Veprat e Apostujve 28:21 e në vazhdim) hebrenjtë romakë i thonë Palit se nuk dinë asgjë për të, nuk kanë marrë asnjë letër për të nga Judea (aq më pak nga ai!) dhe gjithçka që dinë për krishterimin është se ai shkakton polemika kudo... E gjithë kjo do të ishte e vështirë të kuptohej nëse Kisha Romake përbëhej nga hebrenj të konvertuar. Të tjerë besojnë se të krishterët romakë ishin të konvertuar paganë që morën Ungjillin nëpërmjet të krishterëve judaizues, të cilët u mësuan atyre se mbajtja e ligjit ishte e nevojshme edhe për të krishterët. Apostulli dëshiron të korrigjojë idetë e tyre për krishterimin dhe t'u rrënjos një kuptim të saktë të kuptimit të Ligjit të Moisiut. Si provë e kësaj pikëpamjeje për qëllimin e letrës, ata theksojnë se Apostulli në pjesën e parë të letrës hedh poshtë mbrojtësit e ligjit dhe rrethprerjes, si dhe avantazhet e popullit të Izraelit. Por kjo pikëpamje kundërshtohet nga fakti se Apostulli shpreh qartë gëzimin e tij për gjendjen e përgjithshme të Kishës Romake. Ai falënderon Perëndinë për të gjithë të krishterët romakë (Rom. 1:8); ai dëshmon se ai vetë ka të njëjtin besim si ata dhe dëshiron të ngushëllohet nga ky besim i tyre (Rom. 1:12); ai është i bindur se ata janë plot humor të mirë, të mbushur me të gjitha njohuritë, në mënyrë që ata vetë të jenë në gjendje të udhëzojnë njëri-tjetrin; prandaj ai e shikon mesazhin e tij vetëm si një përkujtues dhe jo si mësimdhënie të diçkaje të re (Rom. 15:14 e në vazhdim). E gjithë kjo ishte një lloj mirënjohjeje, nëse në të vërtetë krishterimi judaizues dominonte në Romë, kundër të cilit Apostulli luftonte vazhdimisht. Ekziston gjithashtu një mendim sipas të cilit Kisha Romake kishte një përbërje të përzier, domethënë përbëhej nga të krishterë, hebrenj dhe paganë. Letra u shkrua me qëllimin për t'i pajtuar të dy, me tetë kapitujt e parë drejtuar të krishterëve hebrenj dhe 9-15 të tjerëve për të krishterët paganë. Por kundër një supozimi të tillë, duhet thënë se vështirë se është e mundur të zbulohen synime të tilla pajtuese gjatë gjithë letrës. Vetëm kapitujt e 14-të dhe të 15-të mund të kishin një tendencë të tillë... Supozimi më i mundshëm është se Letra drejtuar Romakëve u shkrua për të hedhur poshtë pikëpamjet e Judaizmit Farisaik, por iu drejtua Kishës, e cila përbëhej në pjesën më të madhe nga paganë të konvertuar, mes të cilëve ishin të krishterë hebrenj, por nuk kishte agjitacion hebre. Megjithatë, pse Pali i shkroi një letër një kishe të tillë me një frymë qartësisht anti-hebraike? Kisha Romake nuk u themelua nga Pali, as nga Barnaba, jo nga Pjetri, por nga të huaj të panjohur të krishterë, të cilët, për të vërtetuar të vërtetën e Ungjillit, iu referuan, natyrisht, profecive të përmbushura në Krishtin. Por libri që përmbante këto profeci përmbante edhe Ligjin e Moisiut, si një zbulesë e dhënë nga Perëndia për popullin e zgjedhur të Izraelit. Nëpërmjet kësaj, mund të lindte lehtësisht mendimi se Ungjilli është vetëm një përmirësim i Dhiatës së Vjetër ose një ligj i ri me kërkesa më të rrepta. Kjo është mënyra se si romakët mund ta kuptonin lehtësisht Ungjillin, të cilët kryesisht e shikonin fenë si ekzekutim të përpiktë të ceremonive të përcaktuara ligjërisht. Kur të krishterët romakë dëgjuan për Palin, ata mund të kishin imagjinuar se mësimet e Palit lejonin dobësinë morale ose shërbenin si një justifikim për dobësinë morale që mbretëronte në Romë në atë kohë. Judenjtë gjithmonë mund ta tregonin këtë. Kjo është arsyeja pse Pali vendosi, përpara mbërritjes së tij në Romë, t'i njihte romakët me predikimin e tij, i lirë nga kuptimi i kufizuar legalist i Ungjillit. Në mesazhin e tij, ai u ofroi atyre një përmbledhje të polemikave të tij kundër farisenjve dhe tregoi se Ungjilli nuk është një ligj i ri, por një fuqi që i jep një personi shfajësim nga mëkatet dhe e sjell atë në kungim me Perëndinë. Me këtë ai donte të forconte besimin e romakëve, t'u jepte atyre një kuptim më të plotë të Krishtit dhe veprës së Tij dhe të ndërpresë aksesin ndaj gjithë agjitacionit hebre. Mesazhi, mund të thuhet, është një protestë e gjallë kundër frymës së nomizmit... Të dy interpretuesit e lashtë dhe studiuesit modernë pajtohen (dy ose tre përjashtime nuk mund të llogariten) se autori i Letrës drejtuar Romakëve ishte Ap. Pali. Julicher, në parathënien e tij për shpjegimin e Letrës drejtuar Romakëve (red. Weiss), thotë: "autenticiteti i mesazhit mund të kundërshtohet vetëm nga ata që guxojnë të përjashtojnë personalitetin e Ap nga historia. Pali". E vetmja gjë që e bën disi të vështirë për interpretuesit është fakti se mesazhi, në mënyrë strikte, ka tre përfundime: Rom.15:33; Rom.16:20, 24. Por kjo mund të shpjegohet me faktin se Pali fillimisht e mbaroi letrën mbi Romakëve 15:33, dhe më pas e pa të nevojshme të shtonte përshëndetjet, përsëri të përfunduara fillimisht nga vargu i 19-të i XVI dhe kapitulli, i ndjekur nga një përfundim (vargu 20), por më pas vazhdoi në vargjet 21-24, të cilat përsëri nuk mund të ndihmonin. Për sa i përket doksologjisë së kreut XIV. (Rom. 14:24–26), më pas shumica e kodikëve e vendosin atë në fund të letrës. Ap. Pali flet kryesisht në letër për shfajësimin e njeriut, i cili duhet të ketë si pasojë të natyrshme bekimin e njeriut. Njerëzit ia detyrojnë këtë justifikim vetëm Ungjillit. Në Ungjill ose në Krishterim, zbulohet e vërteta e Zotit, domethënë, vullneti i Zotit arrin tek ne dhe qenia e Tij depërton në ne; nëpërmjet besimit ne hyjmë në bashkësi jetësore me Zotin, dhe drejtësia hyjnore në të njëjtën kohë bëhet e jona, dhe ne formojmë nga vetja Mbretërinë e vërtetë të Perëndisë - mbretërinë e drejtësisë. Apostulli e zhvillon këtë mendim si më poshtë. Së pari, ai pohon faktin se jashtë Ungjillit ekziston vetëm zbulimi i zemërimit të Zotit, ndaj të cilit duhet të bien si ata që mbrojnë veten me keqdashje nga e vërteta dhe ata që, megjithëse e dinë të vërtetën, nuk e vënë në praktikë. Pothuajse të gjithë paganët i përkasin kategorisë së parë, të cilët Zoti i tradhtoi për këtë largim nga e vërteta në vullnetin e pasioneve dhe veseve të tyre, tek e dyta - kryesisht hebrenj dhe pjesërisht paganë (Kapitulli I. - Kapitulli III. Art. 20). Pra, Zoti më parë, para shpalljes së Ungjillit, ishte i zemëruar me njerëzit. Tani nuk është kështu: Ai ua komunikon njerëzve drejtësinë e Tij nëpërmjet flijimit të Birit të Tij, Zotit Jezu Krisht, për mëkatet e njerëzve. Kushdo që beson në Krishtin Shëlbues bëhet i shfajësuar në sytë e Perëndisë (III:21-26). Kjo metodë justifikimi gjendet edhe në Dhiatën e Vjetër, siç mund të shihet nga shembulli i Abrahamit (III.27-IV kap.). Fryti i shfajësimit tonë me anë të besimit është pajtimi me Perëndinë dhe lumturia e përjetshme, megjithëse kjo e fundit është ende vetëm objekti i shpresës sonë (V: 1-11). Nëpërmjet justifikimit ne përsëri arrijmë atë gjendje të pafajësisë dhe lavdisë që Adami dikur humbi (V:12-21). Në krishterim, një jetë mëkatare nuk është më e imagjinueshme - një i krishterë me Krishtin filloi një jetë të re, të shenjtë, nga e cila nuk mundet, nuk duhet të kthehet më në rendin e mëparshëm të jetës në mëkat (VI: 1-23). Por ku mbetet Ligji i Moisiut, i cili dikur kishte një rëndësi kaq të madhe? Ne të krishterët, thotë Ap., tashmë i kemi vdekur ligjit dhe nuk duhet të pendohemi, sepse ai vetëm ndihmoi në zbulimin e prirjeve tona mëkatare, por nuk siguroi mjetet për t'i kapërcyer ato (VII, 1-25). Tani të krishterët janë nën drejtimin e Shpirtit të Krishtit dhe jetojnë vetëm për drejtësi dhe me shpresën e jetës së përjetshme (VIII, 1-11), e cila padyshim do të bëhet pronë jonë (VIII, 12-18). Shpresa jonë për lumturinë e ardhshme forcohet nga rënkimet e krijimit, rënkimet e vetë zemrave tona dhe rënkimet e Shpirtit të Shenjtë që qëndron në ne (VIII, 19–27). Për më tepër, besimi në paracaktimin e Perëndisë siguron gjithashtu mbështetje për shpresën tonë të lavdërimit (VIII, 28-39). Kështu, Pali e shteroi temën e tij - "drejtësia e Perëndisë zbulohet në ungjill nga besimi në besim". Por duke qenë se në kapitullin e parë (v. 16) tha se Ungjilli është fuqia e Perëndisë, që shpëton para së gjithash çifutin, dhe ndërkohë deri më tani Judenjtë i shfaqeshin Apostullit sikur të kishin humbur çdo shpresë shpëtimi, ai tani e konsideron të nevojshme të sqarojë se në fakt ai nuk e mohon mundësinë e shpëtimit nëpërmjet Ungjillit për hebrenjtë. Megjithëse numri i hebrenjve tashmë të shpëtuar është shumë i vogël, dhe shumica dërrmuese, madje mund të thuhet, i gjithë kombi hebre, u armiqësua me Ungjillin dhe mbeti jashtë pragut të Mbretërisë së Krishtit, megjithatë, në të ardhmen e largët populli hebre do t'i drejtohet Krishtit dhe do të pranohet në vathën e Kishës së Krishtit (Kr. IX-XI). Në pjesën tjetër, këshilluese të letrës së tij, Pali u shpjegon të krishterëve romakë përgjegjësitë që ata morën kur u bashkuan me Kishën e Krishtit. Ata duhet të zbulojnë besimin e tyre në Krishtin në jetën e tyre - para së gjithash, si anëtarë të shoqërisë kishtare (kap. XII), dhe më pas si anëtarë të shtetit, duke iu nënshtruar me vetëdije ligjit të shtetit (XIII, 1-12). Së fundi, Pali jep disa udhëzime në lidhje me vetë-përmirësimin personal të një të krishteri (XIII.12-14). E gjithë kjo paraqet shpalosjen e pozicionit kryesor të kapitullit të 12-të. Arti 1: "Shërbejini Zotit!" Pali këshillon të krishterët romakë që të udhëhiqen nga i njëjti parim i "shërbimit të Zotit" në mosmarrëveshjet për të ashtuquajturat gjëra indiferente (adiafora), të cilat më pas u zhvilluan në kishën romake: të gjithë duhet të mendojnë vetëm se si t'i pëlqejnë Perëndisë, të përpiqen të shkatërrojnë partinë, duke sakrifikuar krenarinë e tyre, duke ndjekur shembullin e Krishtit (14–15:4). Në të njëjtën mënyrë, të krishterët romakë nuk duhet të ndahen në komunitete judeo-kristiane në komunitete pagano-kristiane, sepse Zoti dëshiron të ketë edhe paganë edhe hebrenj në Kishën e Tij (XV: 5-13). Dy vërejtje - për tonin e mesazhit (XV: 14-21) dhe për planet e mëtejshme të Apostullit (XV: 22-33) përbëjnë një epilog të mesazhit. Përshëndetjet dhe disa këshilla përfundimtare janë shtuar këtu (kapitulli 16). Kështu, Letra drejtuar Romakëve ka këtë renditje: a) hyrje (I, 1-17), b) pjesa didaktike (I, 18-XI, 36), c) pjesa nxitëse (XII, 1-XV: 13) dhe c) përfundimi (XV: 14-XVI kap.). Teksti i mesazhit mund të përcaktohet nga dorëshkrimet e lashta, nga përkthimet e lashta dhe nga citimet e dhëna në veprat e Etërve të Kishës dhe të shkrimtarëve të kishës. Nga dorëshkrimet, disa janë shkruar me shkronja të mëdha dhe janë shfaqur më herët se shekulli i 10-të, të tjerët janë shkruar me shkrim të zakonshëm, pasi filluan të shkruanin nga shekulli i 10-të. Janë 11 të parët dhe më të lashtët prej tyre: Sinai (s) dhe Vatikani (B) - të dy shekulli i 4-të, Aleksandria (A) dhe Kodiku i Efraimit (C) - shekulli i 5-të. Të gjitha dorëshkrimet - të lashta dhe të kohëve të fundit - përshtaten në një nga tre kategoritë. Ky është ose 1) teksti i Aleksandrisë (s, A, B, C), ndoshta i quajtur kështu sepse përdorej në Egjipt dhe në kryeqytetin e Egjiptit, Aleksandri; ose 2) greqisht-latinisht, i quajtur kështu sepse u adoptua në kishat perëndimore dhe shoqërohej me një përkthim latinisht; ose 3) Bizantine, e cila përfshin pothuajse të gjitha dorëshkrimet e mëvonshme të shkruara me germa të vogla të zakonshme dhe që u adoptua në perandorinë greke. Ka dallime midis këtyre teksteve dhe nuk është e lehtë të vendosësh se cilën prej këtyre teksteve të preferosh. Nga përkthimet e mesazhit, dy datojnë në shekullin II. Ky është pikërisht përkthimi i lashtë latinisht i Itala (nga i cili Vulgata u rishikua dhe u miratua në Kishën Katolike) dhe përkthimi sirian i Peschitos. Të dyja këto përkthime jo vetëm që bien dakord me njëri-tjetrin në pikat thelbësore, por gjithashtu korrespondojnë me tekstin e dorëshkrimeve tona greke, gjë që është shumë e rëndësishme në kuptimin e vërtetimit të integritetit të tekstit tonë greqisht. Itala është më afër tekstit greko-latin, dhe Peschito është më afër atij bizantin. Përkthimi i tretë, disi i mëvonshëm - koptik (egjiptian) ndjek saktësisht tekstin Aleksandrian. Për sa i përket citimeve nga letra që gjenden midis shkrimtarëve kishtarë të shekullit II, ato konfirmojnë gjithashtu besimin tonë në integritetin e tekstit grek të miratuar nga ne, të paktën në vendet më të rëndësishme. Po, Shën Ireneu i Lionit në vitin 185 pas Krishtit botoi një vepër në të cilën jepen rreth 84 vargje nga Letra drejtuar Romakëve. Rreth vitit 150, filozofi Justin citon nga letra. te Romakët, kap. III Art. 11–17. Rreth 140 heretiku Marcion botoi botimin e tij të letrave të Palit dhe Tertuliani, në veprën e tij kundër Marcionit, citon rreth 38 vargje të letrës së këtij botimi. Veç kësaj, vetë Tertuliani në shkrimet e tij citon rreth njëqind citime nga libri i Romakëve (190–210). Së fundi, Klementi i Romës rreth vitit 96 citon në letrën e tij drejtuar Korintasve një fragment nga kapitulli 1. Romakëve të fundit (v. 28–32). Në Biblat e botuara nga Sinodi i Shenjtë në 4 gjuhë, është shtypur teksti bizantin i Letrës drejtuar Romakëve (i ashtuquajturi Textus Receptus). Përkthimi ynë sllav i mesazhit bazohet në këtë tekst, por përkthimi rusisht devijon dukshëm prej tij dhe i jep shtesa në shumë vende (të shtypura me shkronja të pjerrëta). Nga interpretimet dhe shpjegimet patristike të teologëve të kishës së lashtë mbi Letrën drejtuar Romakëve, njihen këto vepra: 1) Origen (shek. III), ruajtur në rishikimin latin të Rufinus; 2) Efraim Sirian (shek. IV) - i ruajtur në përkthim në armenisht, nga i cili është bërë një përkthim latinisht, më 1905 dhe rusisht; 3) Amrosiasti ose, siç sugjerohet, dhjaku romak Hilarius (shek. IV); 5) Agustini (fundi i shek. IV); 6) Gjon Gojarti 33 biseda (shek. IV) – përkth. përsëri në gjuhën ruse në Shën Petersburg. shpirti. Akademitë; 7) Teodori i Mopsuetit (shek. IV dhe V); 8) i bekuari Theodorit (shek. V) – përkth. në gjuhën ruse; 9) Ekumenia (shek. X) dhe 10) Teofilakti i Bullgarisë (shek. XI), - përkth. në gjuhën ruse Që nga Reformimi, shumë interpretime të librit të Romakëve janë shfaqur në Perëndim. Veprat më të njohura janë: 1) Luteri (shek. XVI), 2) Kalvini, 3) Melonchthon, 4) Baza - të gjitha në të njëjtën kohë, 5) Grotius (shek. XVII). Në shekullin e 19-të. veprat më të vlefshme të botuara nga: Tholuck, Meyer, Fritzsche, Philippi, Hengel, Umbreit, Ewald, Hoffmann, Godet, Weiss, Lipsius, Sanday (në anglisht); Në shekullin e 20-të. veprat e Luliclier (ed. I. Weiss në Schriften d. N. T.), Lietzmann, Richier dhe veçanërisht vepra serioze dhe e madhe e Th. Zahn'ä Der Brief an die Komer. 1910 Nga veprat ruse, më e famshmja është ajo e përpiluar në Shën Etërve, interpretim i Letrës drejtuar Romakëve nga peshkopi Theofan (Govorov). Botuar disa herë nga Manastiri rus Panteleimon Athos. Përveç kësaj, interpretime individuale në të fundit. te romakët në rusisht. gjuha nuk është e disponueshme. Ka vetëm shpjegime të shkurtra të mesazhit në tekstet shkollore dhe manualet mbi Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Re që i janë caktuar shpirtit. seminare (Ivanova, Kheraskov, Rozanov, Lebedev). Në Lindje, në qytetet e mëdha, ka ende shumë njerëz që flasin dy ose tre gjuhë. Dhe njerëz të tillë gjenden në shtresat e ulëta të shoqërisë. Besohet se Apostulli kishte qenë tashmë në Korint dy herë më parë (krh. 2 Kor 13:2). Këtu ndodhet tani një bazilikë, e quajtur S. Paolo fuori le mura. Shih broshurën e I. Frey për këtë. Die letzten Lebensjahre des Paulus. 1910. Në Greqi, në qytetin e Delfit, ruhet një letër e perandorit Klaudi për Delphians gdhendur në gur. Në këtë letër, Gallio, vëllai i filozofit Seneka, përmendet si prokonsull i Greqisë, i njëjti në gjyqin e të cilit u soll Ap. Pali nga armiqtë e tij, judenjtë në Korint. Studiuesi i famshëm Deisman, në artikullin e tij për këtë monument (i bashkëngjitur librit të Deisman-it, Paulus, 1911, f. 159-177) dëshmon se letra është shkruar në periudhën nga fillimi i vitit 52 deri më 1 gusht 52. Nga kjo ai arrin në përfundimin se Gallio ishte prokonsull në këtë vit dhe ndoshta më vonë e mori detyrën në 5 prill. Pali kishte shërbyer tashmë 1 1/2 vjet përpara se Gallio të merrte prokonsullin në Korint; Rrjedhimisht, ai mbërriti në Greqi dhe konkretisht në Korint në muajin e parë të vitit 50 dhe u largua nga këtu në fund të verës së vitit 51. Kështu, sipas Deisman-it, udhëtimi i dytë misionar i Apostullit zgjati nga fundi i vitit të 49-të deri në fund të vitit të 51-të... Por një supozim i tillë ende mbështetet mbi baza të pamjaftueshme të forta. Pse Ap. A nuk e vizitoi Pali Afrikën dhe, veçanërisht, një qytet kaq të rëndësishëm si Aleksandria? Deisman (f. 135) e shpjegon këtë me faktin se në vitin e 38-të, në fillim të veprimtarisë misionare të Palit, në Aleksandri filloi persekutimi i hebrenjve dhe më vonë atje u shfaqën predikues të tjerë... Ndër ato të përkthyera në Rusisht, janë të shquara veprat e mëposhtme për jetën e Apostullit Pal: Weinel. Paulus, der Mensch und sein Werk (1904) dhe Α Deissmann. Panlus. Eine kultur und fetaresgeschichtliche Skizze, me hartën e bukur “Bota e Apostullit Pal” (1911). Libri është shkruar gjallërisht nga Prof. Knopfa Paulus (1909). Ju mund të jeni të interesuar në: