Komentár k Listu sv. Pavla apoštola Rimanom

I. Apoštol Pavol pred svojím obrátením III. Pavlova apoštolská služba Pomôcky na štúdium života apoštola Pavla: O liste svätého apoštola Pavla Rimanom Kapitola 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 V živote apoštola Pavla musíme rozlišovať: 1) jeho život ako Žida a farizeja, 3) jeho život a dielo ako kresťana a apoštola. Pavol sa narodil v cilícijskom meste Tarsus, ktoré sa nachádza na hranici medzi Sýriou a Malou Áziou (Skutky 21:39). Bol to Žid z kmeňa Benjamin (Rim 11:1 a Flp 3:5). Jeho pôvodné meno bolo Saul alebo Saul a bolo mu dané pravdepodobne na pamiatku prvého židovského kráľa, ktorý pochádzal z Benjamínovho kmeňa. Saulovi rodičia z presvedčenia patrili k farizejskej strane, ktorá sa vyznačovala prísnym dodržiavaním Mojžišovho zákona (Sk 23,6; porov. Flp 3,5). Asi za nejakú zásluhu, otec alebo starý otec Ap. Pavol dostal práva rímskeho občana – okolnosť, ktorá sa ukázala byť užitočnou pre Ap. Pavol počas svojej misijnej činnosti Sk 16:37 a nasl.; Skutky 22:25–29, 23:27). Jazyk, ktorým sa hovorilo v Pavlovej rodine, bol vtedy bezpochyby bežne používaný v židovských komunitách v Sýrii – sýrsko-chaldejský. Medzitým niet pochýb o tom, že Saul sa ešte ako chlapec celkom zoznámil s gréckym jazykom, ktorým hovorila väčšina obyvateľov Tarzu – Gréci 1. Tarzu, za čias Ap. Pavol bol vo vzťahu k vzdelanosti obyvateľov súperom Atén a Alexandrie, a preto apoštol mohol so svojím talentom a zvedavosťou len ťažko obísť grécku literatúru bez toho, aby sa s ňou oboznámil. Aspoň na základe jeho posolstiev a prejavov možno usúdiť, že poznal niektorých gréckych básnikov. Prvý citát z gréckych básnikov patrí cilícijskému básnikovi Aratovi a nachádza sa aj v Cleanthes – to je presne to slovo: „sme jeho druh!“ (Zákony XVII.28). Druhý je vypožičaný od Menandra (1. Kor. 15:33), tretí je od krétskeho básnika Epimenida (Títovi 1:12). Pravdepodobnosť hypotézy o jeho istom oboznámení sa s gréckou literatúrou podporuje aj skutočnosť, že apoštol musel prednášať svoje prejavy vzdelaným Aténčanom, a preto sa musel aspoň trochu oboznámiť s ich náboženskými a filozofickými názormi, pretože boli vyjadrené v básnických dielach gréckych mysliteľov. Pavlova výchova a vzdelávanie sa však nepochybne uberali smerom k judaizmu a rabínizmu: o tom svedčí jeho zvláštna dialektika, spôsob prezentácie, ako aj štýl. Je veľmi pravdepodobné, že vzhľadom na svoje zvláštne nadanie bol už na začiatku určený pre rabínsku službu. Možno preto sa Pavlovi rodičia postarali o to, aby ho naučili remeslu stavača (σκηνοποιός – Skutky XVIII, 3): podľa židovského názoru musel rabín stáť nezávisle od svojich žiakov vo vzťahu k materiálnej podpore (Pirke Abot., II, 2). Ak si všímame všetky tieto okolnosti Pavlovho detstva, plne pochopíme jeho vďačné pocity, s ktorými neskôr povedal: „Bože, ktorý si ma vyvolil z lona mojej matky“ (Gal 1,15). Ak skutočne úlohou určenou pre Pavla bolo oslobodiť evanjelium od závojov judaizmu, aby ho v čisto duchovnej forme ponúklo pohanskému svetu, potom apoštol potreboval v sebe spojiť dve zdanlivo protichodné podmienky. V prvom rade musel vyjsť z hlbín judaizmu, lebo len v tomto prípade mohol dôkladne spoznať, čo je život pod zákonom, a na vlastnej skúsenosti sa presvedčiť o neužitočnosti zákona pre spásu človeka. Na druhej strane mal byť oslobodený od národnej židovskej antipatie voči pohanskému svetu, ktorý bol preniknutý najmä palestínskym judaizmom. To, že vyrastal medzi gréckou kultúrou spolu s ním, mu čiastočne nepomohlo otvoriť brány Božieho kráľovstva pohanom celého sveta. s ktorým objaví celkom dobrú známosť? Židovský legalizmus, grécke vzdelanie a rímske občianstvo sú teda výhody, ktoré mal apoštol so svojimi duchovnými darmi, najmä prijatými od Krista, ktoré potreboval ako hlásateľ evanjelia po celom svete. Keď židovskí chlapci dosiahli vek 12 rokov, zvyčajne ich prvýkrát vzali do Jeruzalema na jeden z hlavných sviatkov: odvtedy sa stali podľa vtedajšieho výrazu „synmi zákona“. To bol zrejme prípad Pavla. Potom však zostal žiť v Jeruzaleme, zdá sa, u príbuzných, aby tam vstúpil do rabínskej školy (porov. Sk 23:16). V tom čase sa učeník slávneho Hillela, Gamaliel, preslávil v Jeruzaleme znalosťou zákona a budúci apoštol sa usadil „pri Gamalielových nohách“ (Skutky 22:3) a stal sa jeho usilovným žiakom. Hoci učiteľ sám nebol mužom extrémnych názorov, jeho učeník sa stal najhorlivejším čitateľom Mojžišovho zákona v teórii aj v praxi (Gal 1:14; Flp 3:6). Všetku silu svojej vôle nasmeroval na uskutočnenie ideálu načrtnutého v zákone a vo výkladoch otcov, aby získal slávne postavenie v Mesiášovom kráľovstve. Pavol mal tri vlastnosti, ktoré sa u človeka len zriedka spájajú a ktoré už vtedy upútali pozornosť jeho nadriadených: sila mysle, pevnosť vôle a živosť citu. Ale vzhľadom Pavel nepôsobil obzvlášť priaznivým dojmom. Barnabáš v Lykaónii bol vyhlásený za Jupitera a Pavol - iba Merkúr, z čoho je zrejmé, že prvý bol oveľa pôsobivejší ako druhý (Skutky 14:12). Sotva však možno prikladať dôležitosť svedectvu apokryfného diela 2. storočia – Acta Rauli et Theclae, kde je Pavol zobrazený ako nízky muž, holohlavý a s veľkým nosom... Či bol Pavol mužom chorej postavy, o tom ťažko povedať niečo definitívne. Občas skutočne ochorel (Gal 4,13), ale to mu nezabránilo cestovať po takmer celom vtedajšom juhu Európy. Pokiaľ ide o „satanovho anjela“, ktorý mu bol daný (2 Kor 12, 7), tento výraz nemusí nevyhnutne znamenať fyzickú chorobu, ale možno ho interpretovať aj v zmysle zvláštneho prenasledovania, ktorému bol Pavol vystavený pri vykonávaní svojej misionárskej práce. Židia sa väčšinou vydávali skoro. Bol Paul ženatý? Kladnú odpoveď na túto otázku dali Klement Alexandrijský a Euzébius Cézarejský a po nich Luther a reformátori. Ale tón, akým Pavol hovorí v 1 epist. Korinťanom o dare, ktorý mu bol daný (1. Kor. 7:7), môže skôr slúžiť ako základ pre domnienku, že Pavol nebol ženatý. Videl Pavol Ježiša Krista počas svojho pobytu v Jeruzaleme? Je to veľmi pravdepodobné, vzhľadom na to, že Pavol navštívil Jeruzalem na veľké sviatky a v tomto čase sem prišiel aj Pán Ježiš Kristus. Ale v listoch apoštola Pavla nie je o tom jediný náznak (slová 2 Kor 5,16 naznačujú len telesnú povahu mesiášskych očakávaní rozšírených medzi Židmi). Po dosiahnutí tridsiatich rokov dostal Pavol, ako najhorlivejší farizej a nenávidiaci nové kresťanské učenie, ktoré sa mu zdalo byť podvodom, príkaz od židovských autorít prenasledovať prívržencov novej sekty – kresťanov, vtedy ešte Židmi nazývaných jednoducho „heretici-nazariti“ (Sk 24:5). Bol prítomný pri vražde svätého Štefana a podieľal sa na prenasledovaní kresťanov v Jeruzaleme a potom odišiel do Damasku, hlavného mesta Sýrie, s listami od Sanhedrinu, ktoré ho oprávňovali pokračovať vo svojej inkvizičnej činnosti v Sýrii. Pavel nenachádza radosť zo svojich aktivít. Ako vidno zo siedmej kapitoly Listu Rimanom, Pavol si bol vedomý toho, že na ceste k realizácii ideálu spravodlivosti ustanovenej zákonom mal veľmi vážnu prekážku – totiž žiadostivosť (v. 7). Bolestivý pocit vlastnej bezmocnosti konať dobro bol takpovediac negatívnym faktorom pri príprave bodu obratu, ktorý sa stal Pavlovi na ceste do Damasku. Márne sa snažil nasýtiť svoju dušu, hľadajúcu spravodlivosť, intenzitou svojich aktivít zameraných na obranu zákona: nedokázal uhasiť myšlienku, ktorá mu brúsila srdce, že so zákonom sa spásy nedosiahne... Ale bolo by v úplnom rozpore s celými Pavlovými dejinami vysvetľovať tento zlom, ktorý v ňom nastal, ako prirodzený dôsledok jeho duchovného vývoja. Niektorí teológovia prezentujú udalosť, ktorá sa stala Pavlovi na ceste do Damasku, ako čisto subjektívny jav, ktorý sa odohral iba v Pavlovej mysli. Galsten (vo svojej eseji „O evanjeliu Petra a Pavla“) uvádza niekoľko vtipných úvah v prospech takejto hypotézy, ale Baur, Holstenov učiteľ, ktorý tiež považoval zjavenie Krista pri obrátení Pavla za „vonkajší odraz duchovnej činnosti“ apoštola, nemohol nepripustiť, že táto udalosť zostáva mimoriadne tajomná. Sám apoštol Pavol sa na svoje obrátenie pozerá ako na nátlak zo strany Krista, ktorý si ho vyvolil za svoj nástroj v diele záchrany ľudí (1 Kor 9,16.18, porov. 5–6). Posolstvo o samotnej skutočnosti, ktoré sa nachádza v knihe Skutkov, súhlasí s týmto názorom apoštola. V knihe Skutky apoštolov sa trikrát hovorí o Pavlovom obrátení (Skutky 9:1–22, 22:3–16, 26:9–20) a všade na týchto miestach možno nájsť náznaky, že spoločníci apoštola Pavla si skutočne všimli niečo tajomné, čo sa stalo samotnému Pavlovi, a že táto tajomná vec bola do určitej miery uskutočnená zmyslovo a bola prístupná vnímaniu. Nevideli tvár, ktorá hovorila s Pavlom, hovorí kniha Skutkov (Skutky 9:7), ale videli žiaru, ktorá bola jasnejšia ako svetlo poludnia (Skutky 22:6, 26:13); nepočuli jasne slová, ktoré hovoril Pavlovi (Skutky 22:9), ale počuli zvuky hlasu (Skutky 9:7). Z toho treba v každom prípade vyvodiť záver, že „vystúpenie v Damasku“ bolo objektívne, vonkajšie. Sám Pavol si tým bol taký istý, že v 1. liste Korinťanom (1 Kor 9:1), aby dokázal platnosť svojho apoštolského povolania, sa odvoláva práve na túto skutočnosť „svojho videnia Pána“. V kap. XV toho istého listu uvádza tento fenomén spolu s zjaveniami sa Zmŕtvychvstalého Krista apoštolom, čím ho oddeľuje od svojich neskorších vízií. A účel tejto kapitoly dokazuje, že tu neuvažoval o ničom inom, než o vonkajšom, telesnom zjavení Krista, lebo týmto cieľom je objasniť realitu telesného vzkriesenia Pána, aby z tejto skutočnosti vyvodil záver o skutočnosti vzkriesenia tiel vo všeobecnosti. Vnútorné vízie však nikdy nemohli slúžiť ako dôkaz Kristovho ani nášho telesného vzkriesenia. Treba tiež poznamenať, že keď apoštol hovorí o videniach, zaobchádza s nimi s prísnou kritikou. Váhavo teda hovorí napríklad o svojom vytrhnutí do tretieho neba: „Neviem“, „Boh vie“ (2. Kor. 12:1 a nasl.). Tu hovorí o Pánovom zjavení sa mu bez akýchkoľvek výhrad (Gal 1,1). Renan sa pokúsi vysvetliť tento jav nejakými náhodnými okolnosťami (búrka, ktorá vypukla v Livone, záblesk blesku alebo záchvat horúčky v Paulovi). Ale povedať, že takéto povrchné dôvody by mohli mať na Pavla taký hlboký vplyv, že by zmenili celý jeho svetonázor, by bolo mimoriadne nerozvážne. Reus uznáva Pavlovo obrátenie ako nevysvetliteľné psychologické tajomstvo. Nemožno súhlasiť ani s ostatnými teológmi negatívneho trendu (Golsten, Krenkel atď.), že v Pavlovi už dlho medzi sebou bojujú „dve duše“ – jedna duša židovského fanatika, druhá duša už naklonenej Kristovi. Pavel bol človek odliaty takpovediac z rovnakého ingotu. Ak myslel na Ježiša na ceste do Damasku, potom na Neho myslel s nenávisťou, ako väčšina Židov má teraz tendenciu myslieť na Krista. To, že mu mohol byť Mesiáš predstavený ako nebeský, žiarivý obraz, je mimoriadne neuveriteľné. Židia si predstavovali Mesiáša ako mocného hrdinu, ktorý sa narodí v Izraeli, vyrastie v utajení a potom sa zjaví a povedie svoj ľud vo víťaznom boji proti pohanom, po ktorom bude nasledovať jeho vláda vo svete. Ježiš to neurobil, a preto Pavol v Neho nemohol veriť ako v Mesiáša; no vedel si Ho predstaviť, že je v nebi. Obrátením Pavla nastala v dejinách ľudstva rozhodujúca hodina. Nastal čas, keď sa spojenie, ktoré kedysi uzavrel Boh s Abrahámom, malo rozšíriť do celého sveta a obsiahnuť všetky národy zeme. Ale takýto mimoriadny podnik si vyžadoval mimoriadnu postavu. Dvanásť palestínskych apoštolov sa na túto úlohu nehodilo, kým Pavol bol takpovediac všetkými okolnosťami svojho života pripravený na jej uskutočnenie. Bol skutočnou Kristovou nádobou (Skutky 9:15) a bol si toho plne vedomý (Rim 1:1–5). Čo sa stalo v Pavlovej duši počas troch dní, ktoré nasledovali po tejto veľkej udalosti? Kapitola VI Listu Rimanom nám dáva náznaky tejto doby. Odtiaľ vidíme, že apoštol vtedy v sebe zakúsil smrť starého človeka a vzkriesenie nového. Zomrel Saul, ktorý všetku svoju moc vložil do svojej spravodlivosti, alebo, čo je to isté, do zákona, a narodil sa Pavol, ktorý veril iba v moc Kristovej milosti. Kam viedol jeho fanatický zápal pre právo? Odporovať Bohu a prenasledovať Mesiáša a Jeho Cirkev! Pavol jasne pochopil dôvod tohto výsledku: keďže chcel založiť svoju spásu na vlastnej spravodlivosti, snažil sa tým neoslavovať Boha, ale seba samého. Teraz mu už nebolo tajomstvom, že táto cesta sebaospravedlňovania vedie len k vnútornému nesúladu, k duchovnej smrti. Ale keď zomrel zákonu (Gal. 2:19), Pavol bol vzkriesený k novému životu. Cítil sa ako nové stvorenie v Kristovi (2 Kor 5, 17). Pochopil veľký význam zmierujúcej smrti Krista, ktorý sa mu práve zjavil vo svetle. Namiesto toho, aby v ňom ako predtým videl spravodlivý trest pre človeka, ktorý sa odvážil nazvať sa Mesiášom, videl v ňom zmierujúcu obetu, ktorú priniesol sám Boh za hriechy celého sveta a za hriechy jeho Pavla. Teraz pochopil, koho prorok Izaiáš vykreslil pod rúškom Jehovovho služobníka, ktorý na seba vzal hriechy sveta. Závoj spadol z Pavlových očí a on videl kríž ako nástroj spásy sveta a Kristovo zmŕtvychvstanie uznal za pamätník všeobecnej amnestie pre ľudskú rasu, ktorá bola doteraz pod Božím odsúdením. Nová pravda bola teraz v jeho mysli neoceniteľným darom Božej lásky k ľudstvu a prijal ju celým svojím srdcom; Uvedomil si, že k tomu nemá čo dodať, a cítil sa zmierený s Bohom. Pri krste, ktorý mu dal Ananiáš, zomrel s Kristom, bol s Ním pochovaný a s Ním vstal k novému životu (Rim 6). Láska ku Kristovi horela v jeho duši jasným plameňom, zapáleným v ňom pôsobením Ducha Svätého, ktorý mu bol odovzdaný, a on sa teraz cítil schopný dokončiť čin poslušnosti a sebaobetovania, ktorý sa mu zdal taký ťažký, keď bol pod jarmom zákona. Teraz sa nestal otrokom, ale Božím dieťaťom. Pavol teraz pochopil význam rôznych ustanovení mojžišovského zákona. Videl, aký nedostatočný je tento zákon ako prostriedok ospravedlnenia. Zákon sa teraz v jeho očiach javil ako výchovná inštitúcia dočasného charakteru (Kol 2:16–17). Napokon, kto je On, vďaka komu ľudstvo dostalo všetky Božie dary bez akejkoľvek pomoci zákona? Je tento človek jednoduchý? Teraz Pavol pripomenul, že tento Ježiš, odsúdený na smrť Sanhedrinom, bol odsúdený ako rúhač, ktorý sa vyhlásil za Božieho Syna. Tento výrok sa Pavlovi doteraz zdal vrcholom skazenosti a podvodu. Teraz dáva tento výrok do súvislosti s majestátnym úkazom, ktorý sa mu stal na ceste do Damasku, a Pavol sa skláňa na kolená pred Mesiášom nielen ako pred synom Dávidovým, ale aj pred Božím Synom. S touto zmenou v chápaní osoby Mesiáša spojil Pavol zmenu v chápaní Mesiášovho diela. Zatiaľ čo sa Mesiáš javil Pavlovej mysli iba ako syn Dávidov, Pavol chápal svoju úlohu ako úlohu osláviť Izrael a rozšíriť moc a záväznosť mojžišovského zákona na celý svet. Teraz Boh, ktorý zjavil Pavlovi v tomto synovi Dávidovom podľa tela svojho pravého Syna – Božskú tvár, zároveň dal iný smer Pavlovým myšlienkam o povolaní Mesiáša. Syn Dávidov patril jedine Izraelu a Syn Boží mohol prísť na zem len preto, aby sa stal Vykupiteľom a Pánom celého ľudstva. Pavol pre seba objavil všetky tieto hlavné body svojho evanjelia v prvých troch dňoch po svojom obrátení. To, čo bolo pre 12 apoštolov ich trojročným obrátením sa s Kristom, ktoré ukončilo tento kruh ich vzdelávania so zostúpením Ducha Svätého na nich v deň Turíc, prijal Pavol intenzívnou vnútornou prácou do troch dní po svojom povolaní. Ak by túto tvrdú prácu na sebe nevykonal, potom by samotné zjavenie Pána pre Pavla a pre celý svet zostalo mŕtvym kapitálom (porov. Lk 16:31). Pavol sa stal apoštolom od chvíle, keď uveril v Krista. Jasne to dokazuje história jeho obrátenia, ako sa uvádza v knihe. Skutky (kap. 9); a sám Pavol (1 Kor 9:16, 17). Pán ho prinútil vziať na seba apoštolskú službu a tento príkaz okamžite splnil. Pavlovo obrátenie sa udialo pravdepodobne v 30. roku jeho života. Asi 30 rokov trvala aj jeho apoštolská činnosť. Je rozdelená do troch období: a) doba prípravy - cca 7 rokov; b) samotná apoštolská činnosť, alebo jeho tri veľké misijné cesty, v rozsahu asi 14 rokov, a c) doba jeho väznenia – dva roky v Cézarei, dva roky v Ríme, pripočítajúc sem čas, ktorý uplynul od Pavlovho prepustenia z prvých rímskych zväzkov po jeho smrť – len asi 5 rokov. a) Hoci sa Pavol od svojho povolania stal plnohodnotným apoštolom, nezačal hneď s prácou, pre ktorú bol vybraný. Jeho hlavnou starosťou mali byť pohania (Skutky 9:15), ale Pavol v skutočnosti začína kázaním Židom. Ide do židovskej synagógy v Damasku a tu už stretáva pohanských prišelcov, ktorí sú pre neho mostom, ktorý ho priviedol k zoznámeniu sa s čisto pohanským obyvateľstvom mesta. Tým Pavol ukázal, že plne uznáva osobitné práva Izraela byť prvým, kto bude počuť Kristovo posolstvo (Rim. 1:16, 2:9–10). A následne Pavol nikdy nepremeškal príležitosť prejaviť osobitnú úctu k právam a výhodám svojho ľudu. Z damašskej synagógy (Skutky 9:20) odišiel Pavol do blízkych oblastí Arábie. Tu pôsobil asi tri roky ako kazateľ o Kristovi (Gal 1,17.18), pričom si zároveň do detailov vymyslel systém nového učenia. Mnohé body evanjelia však Pavol zrejme objasňoval až postupne, ako sa ukazovali potreby Cirkvi. Toto je jeho učenie o vzťahu zákona k evanjeliu atď. Po pobyte v Arábii sa Pavol vrátil do Damasku, kde jeho kázanie vyvolalo medzi Židmi veľkú zúrivosť proti nemu. (Damask bol v tom čase pod vládou arabského kráľa Aretasa). V tomto čase Pavel pocítil túžbu osobne sa zoznámiť so svätým Petrom – týmto hlavným svedkom pozemského života Spasiteľa. Od neho mohol dostať podrobné a presné informácie o činnosti Pána Ježiša Krista, ale iba to: Pavol nepotreboval vyučovať evanjelium (Gal 1:11, 12). Tu, v Jeruzaleme, Pavol zamýšľal zostať dlhšie, aby evanjeliová kázeň z úst jeho bývalého fanatického prenasledovateľa kresťanov urobila na poslucháčov väčší dojem. Ale Pán nechcel vydať svoju vyvolenú nádobu zúrivosti jeruzalemských Židov a na základe zvláštneho zjavenia Pavol opustil mesto (Skutky 22 a nasl.). Odtiaľto odišiel najprv do Cézarey a potom do Tarzu, kde v lone svojej rodiny očakával ďalšie Pánove príkazy. Nečakal nadarmo. V dôsledku prenasledovania veriacich, ktorého prvou obeťou bol svätý Štefan, pomerne značný počet helénskych veriacich, teda grécky hovoriacich Židov, utiekol z Jeruzalema do Antiochie, hlavného mesta Sýrie. Títo cudzinci hlásali evanjelium nie Židom, ale priamo Grékom, a tak sa kresťanstvo po prvý raz dostalo priamo medzi pohanov. V Antiochii sa vytvorila veľká a animovaná kresťanská komunita, v ktorej bola väčšina obrátených Grékov v jednote s kresťanmi židovského pôvodu. Apoštoli a Jeruzalemská cirkev boli prekvapení, keď dostali správy o tomto mimoriadne dôležitom fenoméne, a poslali Barnabáša do Antiochie, aby sa o tomto hnutí dozvedel viac a viedol ho. Zároveň si Barnabáš spomenul na Pavla, ktorého predtým predstavil apoštolom v Jeruzaleme, povolal ho z Tarzu a vzal ho so sebou na pole pôsobnosti, ktoré mu bolo hodné. Odvtedy sa vytvorila vnútorná komunikácia medzi komunitou Antiochie a Pavla, ktorej veľkolepým výsledkom bolo šírenie evanjelia po celom pohanskom svete. Po niekoľkých dňoch spoločnej práce v Antiochii boli Barnabáš a Pavol poslaní do Jeruzalema, aby priniesli almužnu chudobným kresťanom v tomto meste. Táto cesta, ktorá sa uskutočnila v roku smrti Herodesa Agrippu (Sk 12), by sa mala pripísať roku 44 n. l., pretože podľa Josephusa Herodes Agrippa zomrel v tomto roku. b) Druhá časť histórie apoštolovho pôsobenia ako kazateľa evanjelia obsahuje príbehy o jeho troch veľkých apoštolských cestách, ako aj o jeho návštevách v Jeruzaleme v tomto období. V súvislosti s týmito cestami je objavenie sa najdôležitejších Pavlových listov. Je pozoruhodné, že jeho prvá cesta spadá do roku smrti posledného židovského kráľa: pádom národnej židovskej kráľovskej moci sa začína šírenie evanjelia medzi pohanmi. Židovský partikularizmus už prekonal svoju dobu a nahrádza ho kresťanský univerzalizmus. Tri Pavlove misijné cesty mali svoj začiatok v Antiochii, ktorá bola kolískou misií medzi pohanmi, rovnako ako Jeruzalem bol kolískou misií medzi Izraelom. Po každej z týchto ciest Pavol navštívil Jeruzalem, aby upevnil spojenie, ktoré existovalo a malo existovať medzi oboma misiami (Gal. 2:2). Prvú cestu podnikol s Barnabášom. Nebolo to ďaleko: Pavol navštívil tentoraz iba ostrov Cyprus a provincie Malej Ázie ležiace na sever od neho. Odvtedy apoštol prijal meno Pavol (Skutky 13:9), ktoré sa zhoduje s jeho predchádzajúcim menom – Saul. Meno si zrejme zmenil podľa zvyku Židov, ktorí si pri cestách po pohanských krajinách zvyčajne nahrádzali židovské mená gréckymi alebo rímskymi. (Z Ježiša urobili Jána a z Epiakima Apkima). Apoštol, ktorý sa počas tejto cesty prihováral pohanom, im nepochybne hlásal jediný prostriedok ospravedlnenia – vieru v Krista, bez toho, aby ich zaviazal plniť skutky Mojžišovho zákona: to je jasne vidieť tak zo samotnej skutočnosti, že Kristus povolal nového apoštola, okrem 12., ako aj zo slov samotného Pavla (Gal 1,16). Navyše, ak už Ap. Peter found it possible to free the pagans who converted to Christianity from observing the Law of Moses (and above all, from circumcision - Acts 11:1-2), then we can be all the more sure that already on his first journey, the Apostle of the Gentiles Paul freed them from fulfilling the Law of Moses. Thus, the opinion of Gausrath, Sabota, Geus and others that Paul on his first journey had not yet developed a definite view on the question of the meaning of the law for the pagans should be recognized as unfounded. Čo sa týka toho, ako Ap vyzeral. Pavol v prvom čase svojej misijnej činnosti o význame Mojžišovho zákona pre židovských kresťanov, je to zložitejšia otázka. Vidíme to na Jeruzalemskom koncile, ktorý sa konal v prítomnosti Apoštola. Paul after his first journey, the question of the obligation of the Law of Moses for Jewish Christians was not raised: all members of the council, obviously, recognized that this obligation was beyond doubt. Ale sám Pavol mal na to iný názor. Z Galaťanom vidíme, že všetku silu, ktorá ospravedlňuje človeka, vložil do kríža samotného Pána Ježiša Krista, že už zomrel zákonu od chvíle, keď sa obrátil ku Kristovi (Gal 2:18–20). Dvanásti apoštoli zrejme očakávali nejakú vonkajšiu udalosť, ktorá by bola signálom zrušenia Mojžišovho zákona, napríklad zjavenie sa Krista v Jeho sláve, zatiaľ čo pre Apoštola. Pavla, potreba tohto zrušenia bola zrejmá od samého okamihu jeho povolania. Ale Ap. Pavol nechcel nútiť ostatných apoštolov, aby zaujali jeho stanovisko, ale naopak, sám im urobil ústupky tam, kde boli hlavami židovsko-kresťanských spoločenstiev. A následne ustúpil k názorom na Mojžišov zákon, ktorý sa udomácnil medzi židokresťanmi, vedený v tomto prípade citom bratskej lásky (1 Kor 9,19–22). Aby jeho učeníka Timoteja lepšie prijali Židia, dal ho obrezať – avšak už dosť dlho po Timotejovom obrátení na kresťanstvo (Skutky 16:1). Na druhej strane, pokiaľ ide o samotný princíp ospravedlnenia, Pavol neurobil žiadne ústupky: nedovolil, aby sa na Jeruzalemskom koncile dal obrezať Grék Titus, pretože Pavlovi nepriatelia, ktorí požadovali túto obriezku, by prijali apoštolov súhlas ako jeho zradu svojho presvedčenia o nezáväznej povahe Mojžišovho kresťana (2:3-5 pohanov). Apoštolský koncil skončil pre Pavla vo všeobecnosti veľmi priaznivo. Jeruzalemská cirkev a jej poprední predstavitelia uznali, že novoprichádzajúci z Jeruzalema – židovskí kresťania –, ktorí znepokojovali antiochijských kresťanov, sa mýlili, keď požadovali, aby Antiochijci okrem evanjelia prijali aj obriezku, čím sa údajne stali plnými dedičmi zasľúbení spasenia. Jeruzalemskí apoštoli jasne ukázali, že nepovažujú za potrebné, aby pohania, ktorí sa obracali ku Kristovi, prijali obriezku so všetkými obradmi mojžišovského zákona. Kázeň Ap. Pavol tu bol uznaný ako úplne správny a dostatočný (Gal. 2:2-3) a apoštol. Pavol, ako viete, hlásal pohanom, že ak prijmú obriezku, keď sa obrátia ku Kristovi, potom im Kristus neprinesie žiaden úžitok (Gal. 5:2-4). Koncil požadoval, aby pohanskí kresťania dodržiavali len tie najzákladnejšie požiadavky čistoty, známe ako „noachovské prikázania“. Levitské obrady sa tak zredukovali na úroveň jednoduchých národných zvykov – už nie (Skutky 15:28–29). Po návrate do Antiochie vzali Pavol a Barnabáš so sebou Sílasa, jedného z veriacich mužov Jeruzalemskej cirkvi, ktorý bol poverený zoznámiť sýrske a cilické komunity s rozhodnutím Apoštolského koncilu. Shortly thereafter, Paul went with Silas on a second missionary journey. This time Paul visited the churches of Asia Minor that he founded on his first trip. Paul probably sought to visit Ephesus, the center of the religious and intellectual life of Asia Minor, but God decided otherwise. It was not Asia Minor, but Greece that demanded the Apostle. Pavol, ktorý bol kvôli svojej chorobe v Galácii dlhší čas zadržaný, tu zakladal kostoly (Gal IV:14) medzi potomkami Keltov, ktorí sa sem presťahovali tri storočia pred naším letopočtom. Keď Pavol a Sílas išli odtiaľto ďalej hlásať evanjelium, takmer nikde neuspeli a čoskoro sa ocitli na brehu Egejského mora v Troade. In a vision it was revealed to Paul here that Europe and, above all, Macedonia awaited him. Pavol išiel do Európy v sprievode Sílasa, Timoteja, ktorý sa k nemu pripojil v Lykaónii, a lekára Lukáša (Sk 16:10 porov. Sk 20:5, 21:1, 28:1). Vo veľmi krátkom čase boli v Macedónsku založené tieto cirkvi: Philippi, Anthipolis, Thessaloniki a Berois. Na všetkých týchto miestach začali rímske úrady prenasledovať Pavla, pretože miestni Židia predstavovali Krista ako súpera cisára. Z prenasledovania sa Pavol presunul ďalej na juh a nakoniec dorazil do Atén, kde pred Areopágom načrtol svoje učenie a potom sa usadil v Korinte. Keďže tu žil asi dva roky, počas tohto obdobia založil mnoho kostolov po celom Acháji (1. Kor.). Na konci tejto činnosti odišiel do Jeruzalema a odtiaľ do Antiochie. V tomto čase Ap. Peter začal svoje misijné cesty mimo Palestíny. Po návšteve s Markom Fr. Cyprus, prišiel do Antiochie, kde bol v tom čase Barnabáš. Peter aj Barnabáš tu voľne navštevovali domy pohanských kresťanov a jedli s nimi, hoci to nebolo celkom v súlade s nariadením Apoštolskej rady, podľa ktorej boli židovskí veriaci povinní dodržiavať obradové predpisy mojžišovského zákona v súvislosti s jedlom. Peter si spomenul na symbolické vysvetlenie, ktoré mu bolo dané v súvislosti s obrátením Kornélia (Skutky 10:10 a nasl.), a okrem toho veril, že morálne povinnosti (komunikácia s bratmi) by mali mať prednosť pred poslušnosťou rituálneho zákona. Barnabáš si už od čias svojho pôsobenia medzi pohanmi zvykol na toto podriadenie obradu duchu kresťanskej lásky. Ale zrazu prišli do Antiochie kresťania, ktorých Jakub poslal z Jeruzalema. S najväčšou pravdepodobnosťou sa mali dozvedieť, ako židovskí kresťania v Antiochii vykonávajú dekrét Apoštolského koncilu, a samozrejme dali Petrovi aj Barnabášovi jasne najavo, že tu robia zle, keď sa pri stolovaní stretávajú s pohanskými kresťanmi. To malo na oboch veľký vplyv a obaja, aby sa vyhli pokušeniu pre svojich spoluobčanov, prestali prijímať pozvania od pohanských kresťanov na jedlo. Petrov čin bol vo svojich dôsledkoch veľmi dôležitý. Antiochijskí pohanskí kresťania, ktorí najprv s radosťou prijali takého slávneho apoštola, akým bol Peter, teraz so zármutkom videli, že sa im odcudzil a považoval ich za nečistých. To, samozrejme, malo u niektorých vyvolať nespokojnosť s Petrom a u iných túžbu udržiavať s ním komunikáciu za každú cenu, aj keď obetujú slobodu od zákona. Pavol sa nemohol zastať svojich duchovných detí a vo vedomí, že pre kresťanov vo všeobecnosti už zákon nepotrebujú (Gal 2,19.20), sa obrátil na Petra s poukazom na nesprávnosť svojho konania, jeho nestálosť. Peter si, samozrejme, sám dobre uvedomoval, že zákon už pre kresťanov nie je potrebný, a preto o tejto reči Ap. Pavol proti nemu, čím dáva najavo, že s Pavlom úplne súhlasí. Potom Pavol podnikol tretiu misionársku cestu. Tentoraz prešiel Galatou a utvrdil vo viere Galaťanov, ktorí boli v tom čase zmätení judaizujúcimi kresťanmi, ktorí poukazovali na potrebu obriezky a rituálneho zákona vo všeobecnosti a pre kresťanov z pohanov (Sk 18:23). Potom prišiel do Efezu, kde ho už čakali jeho verní priatelia Aquila a jeho manželka Priscilla, pravdepodobne tu pripravovali pôdu pre Pavlove aktivity. Dva-tri roky, ktoré Pavol strávil v Efeze, predstavujú čas najvyššieho rozvoja Pavlovej apoštolskej činnosti. V tomto čase sa objavil celý rad prekvitajúcich kostolov, neskôr predstavených v Apokalypse pod symbolom siedmich zlatých lámp, uprostred ktorých stál Pán. Sú to práve kostoly v Efeze, Miléte, Smyrne, Laodicei, Hieropolise, Kolosách, Tyatire, Filadelfii, Sardách, Pergame a iné. Pavol tu pôsobil s takým úspechom, že sa pohanstvo začalo triasť o svoju existenciu, čo potvrdzuje aj vzbura proti Pavlovi, ktorú inicioval výrobca idolových obrazov – Demetrius. Radosť veľkého apoštola jazykov však bola v tom čase zatemnená odporom, ktorý mu ukazovali jeho nepriatelia, judaizujúci kresťania. Nemali nič proti jeho kázaniu o „kríži“; Dokonca ich potešilo, že Pavol priviedol pohanský svet ku kresťanstvu, pretože to považovali za prospešné pre mozaiku. V skutočnosti sa snažili pozdvihnúť význam zákona, ale na evanjelium sa pozerali ako na prostriedok na dosiahnutie tohto cieľa. Keďže Pavol hľadel na veci presne naopak, judaisti začali všetkými možnými spôsobmi podkopávať jeho autoritu medzi pohanmi, ktorých obrátil, a najmä v Galácii. Povedali Galaťanom, že Pavol nie je skutočným apoštolom, že Mojžišov zákon má večný význam a že bez neho kresťania nemajú záruku, že upadnú do otroctva hriechu a nerestí. Kvôli tomu musel apoštol poslať list z Efezu Galaťanom, v ktorom všetky tieto falošné predstavy vyvrátil. Zdá sa, že táto epištola mala želaný úspech a Pavlova autorita a jeho učenie sa opäť potvrdzuje v Galácii (1. Kor. 16:1). Potom judaisti obrátili svoje úsilie na iné pole. Objavili sa v zboroch založených Pavlom v Macedónsku a Achájsku. Tu sa opäť pokúšali podkopať Pavlovu autoritu a vzbudiť v ľuďoch podozrenie na čistotu jeho morálneho charakteru. S ohováraním Pavla v Korinte mali väčšinou úspech a apoštol sa vo svojom 2. liste Korinťanom zo všetkých síl vyzbrojil proti týmto svojim nepriateľom, ironicky ich nazval superapoštolmi (ύπερ λίαν οί απόστολοι). S najväčšou pravdepodobnosťou to boli tí obrátení kňazi (Sk 6,7) a farizeji (Sk 15,5), ktorí, hrdí na svoje vzdelanie, vôbec nechceli poslúchať apoštolov a mysleli si, že zaujmú ich miesto v kostoloch. Možno ich Pavol chápe pod menom Kristus (1Kor 1,12), teda tí, ktorí uznávali iba autoritu samotného Krista a nechceli poslúchať žiadneho z apoštolov. Apoštolovi sa však prvým listom Korinťanom podarilo obnoviť svoju otrasenú autoritu v korintskej cirkvi a už jeho druhý list Korinťanom svedčí o tom, že jeho nepriatelia v Korinte už boli porazení (pozri kapitolu 7). Preto Pavol koncom roku 57 znovu navštívil Korint a zostal tu asi tri mesiace. Z Korintu cez Macedónsko odišiel Pavol do Jeruzalema s darmi pre chudobných kresťanov jeruzalemskej cirkvi, ktoré sa vyzbierali v Grécku. Tu Jakub a starší informovali Pavla, že medzi židovskými kresťanmi sa o ňom šuškalo ako o nepriateľovi Mojžišovho zákona. Aby ukázal neopodstatnenosť týchto klebiet, Pavol na radu starších vykonal v Jeruzaleme obrad zasvätenia do nazirejca. Pavol tým neurobil nič, čo by bolo v rozpore s jeho presvedčením. Hlavnou vecou pre neho bolo kráčať v láske a vedený láskou k svojim spoluobčanom, pričom si nechal čas na ich konečné oslobodenie od mojžišovského zákona, prijal sľub ako niečo úplne vonkajšie, povinnosť, ktorá neovplyvnila ani nezmenila jeho podstatné presvedčenie. Táto udalosť bola dôvodom jeho zatknutia a odtiaľ sa začína nové obdobie jeho života. c) Po zatknutí v Jeruzaleme bol Pavol poslaný do Cézarey, aby ho súdil rímsky prokurátor Félix. Zostal tu dva roky, kým Felixa neodvolali (v roku 60). V roku 61 sa postavil pred nového prokurátora Festa a keďže sa jeho prípad naťahoval, žiadal ako rímskeho občana, aby ho poslali na súd do Ríma. Svoju cestu dokončil s výrazným oneskorením a do Ríma dorazil až na jar nasledujúceho roku. Z posledných dvoch veršov Skutkov sa dozvedáme, že tu strávil dva roky ako zajatec, no tešil sa pomerne značnej slobode komunikácie so svojimi veriacimi kolegami, ktorí ho navštevovali, prinášali mu správy o vzdialených cirkvách a doručovali im správy od neho (Kolosanom, Efezanom, Filemonovi, Filipanom). Kniha Skutkov končí týmto posolstvom. Odtiaľ sa dá opísať život apoštola buď na základe tradície, alebo pomocou niektorých pasáží z jeho listov. S najväčšou pravdepodobnosťou, ako potvrdili cirkevní otcovia, bol Pavol po dvojročnom pobyte v Ríme prepustený a opäť navštívil cirkvi východu a potom kázal na západe až do Španielska. Pamiatkou na túto poslednú apoštolovu činnosť sú jeho takzvané pastoračné listy, ktoré nemožno pripísať žiadnemu zo skorších období jeho pôsobenia. Keďže žiadna zo španielskych cirkví sa nehlási k pôvodu apoštola Pavla, je pravdepodobné, že apoštol Pavol bol zajatý hneď po vstupe do Španielska a bol okamžite poslaný do Ríma. Umučenie apoštola, ktoré apoštol prijal na ulici vedúcej do Ostie 3, ako o ňom hovorí rímsky presbyter Caius (2. storočie), nastalo podľa historika Eusebia 4 v roku 66 alebo 67. Aby sme ustanovili chronológiu života apoštola Pavla, potrebujeme na to použiť dva pevné dátumy – dátum jeho cesty do Jeruzalema s Barnabášom v 44. roku (kapitola Skutky XII) a dátum jeho vystúpenia na súdnom procese pred Festom v 61. roku (kapitola Skutky XXV). Festus zomrel v tom istom roku, keď prišiel do Palestíny. V dôsledku toho mohol byť Pavol ním poslaný do Ríma najneskôr na jeseň roku 61. Zajatie apoštola v Jeruzaleme, ku ktorému došlo o dva roky skôr, teda nasledovalo v roku 59. Pavlova tretia misijná cesta, ktorá predchádzala tomuto zajatiu, zahŕňala takmer trojročný pobyt apoštola v Efeze (Sk 19,8; 10, 20,31), cestu po Grécku s pomerne dlhým pobytom v Achájsku (Sk 20,3) a cestu do Jeruzalema. Za začiatok tejto tretej cesty možno teda považovať jeseň 54. Druhá misijná cesta cez Grécko nemohla trvať menej ako dva roky (Skutky 18:11–18), a preto sa začala na jeseň roku 52. Apoštolský koncil v Jeruzaleme, ktorý sa konal veľmi krátko pred touto cestou, sa pravdepodobne konal začiatkom roku 52 alebo koncom roku 51. Pavlova prvá misijná cesta s Barnabášom v Malej Ázii s dvojnásobným pobytom v Antiochii trvala predchádzajúce dva roky a začala sa v roku 49. Keď sa posunieme ďalej, dostaneme sa k momentu, keď Barnabáš vzal Pavla so sebou do Antiochie. Bolo to okolo roku 44. Koľko času predtým Pavol strávil v Tarze, v lone svojej rodiny, sa nedá presne určiť – možno asi štyri roky, takže Pavlova prvá návšteva Jeruzalema po jeho obrátení sa dá datovať do roku 40. Tejto návšteve predchádzala Pavlova cesta do Arábie (Gal 1,18) a dva pobyty v Damasku. Sám na to vyčleňuje tri roky (Gal 1,18). Pavlovo obrátenie sa teda pravdepodobne odohralo v roku 37. V roku svojho obrátenia mohol mať Pavol asi 30 rokov, takže jeho narodenie môžeme datovať do 7. roku nášho letopočtu. Ak zomrel v 67. roku, tak celý jeho život mal okolo 60 rokov. O správnosti tejto chronológie nás presviedčajú aj nasledujúce úvahy: 1) Pilát, ako viete, bol odvolaný z funkcie prokurátora v roku 36. Pred príchodom nového prokurátora si Židia mohli dovoliť uzurpátorskú popravu Štefana, na ktorú by sa pod prokurátorom neodvážili, keďže im Rimania odobrali právo vykonávať popravy. Smrť Štefana teda mohla nastať koncom 36. alebo začiatkom 37. roku a potom, ako vieme, nasledovalo obrátenie Pavla. 2) Cesta Pavla a Barnabáša do Jeruzalema ohľadom hladomoru v roku 44 je potvrdená svetskými historikmi, ktorí hovoria, že za cisára. Claudius v roku 45 alebo 46 zasiahol Palestínu hlad. 3) V liste Galaťanom Pavol hovorí, že 14 rokov po svojom obrátení odišiel do Jeruzalema na apoštolský koncil. Ak sa tento koncil konal v roku 51, potom to znamená, že Pavlovo obrátenie sa uskutočnilo v roku 37. Teda chronológia života Ap. Pavol má nasledujúcu formu: Život Pavla ako Žida a farizeja. Roky jeho prípravy na apoštolskú činnosť a prvé skúsenosti v tejto činnosti. Prvá misijná cesta spolu s dvojnásobným pobytom v Antiochii a Apoštolským koncilom. Druhá misijná cesta a zakladanie zborov v Grécku (dva listy Solúnčanom) 5. Tretia misijná cesta; zostať v Efeze; návšteva Grécka a Jeruzalema (listy: Galaťanom, dvaja Korinťania, Rimania). 59 (leto) – 61 (jeseň). Zajatie Pavla v Jeruzaleme; zajatí v Cézarei. 61 (jeseň) – 62 (jar). Cesta do Ríma, stroskotanie lode, príchod do Ríma. 62 (pružina) – 64 (pružina). Zotrvanie v rímskych zväzkoch (epištoly Kolosanom, Efezanom, Filemonovi, Filipanom). 64 (jar) – 67. Oslobodenie z rímskych pút, druhé zajatie v Ríme a mučeníctvo tam (Epištoly Hebrejom a pastorácia). Osobnosť apoštola Pavla. Z okolností života apoštola Pavla možno vyvodiť predstavu o tom, aká bola osobnosť tohto apoštola. V prvom rade treba povedať, že duch akejkoľvek pedantnosti bol Pavlovi cudzí. Často sa stáva, že veľké osobnosti verejného života sú extrémnymi pedantmi pri vykonávaní svojho presvedčenia: nechcú brať ohľad na rozumné nároky života. Ale Ap. Pavol, so všetkou dôverou v pravdivosť svojho presvedčenia o zmysle mojžišovského zákona a Kristovej milosti v ospravedlnení človeka, napriek tomu podľa potreby buď vykonal obriezku na svojich učeníkoch, alebo sa jej postavil na odpor (príbeh o Títovi a Timotejovi – pozri Gal 2, 3 a Sk 16, 3). Neuznal, že je povinný naplniť Mojžišov zákon, ale aby sa vyhol pokušeniu jeruzalemských kresťanov, zložil sľub nazirejca (Skutky 21:20 a nasl.). Rovnako aj Apoštol inak posudzuje otázku jedla v liste Rimanom ako v liste Kolosanom (porov. Rim 14 a Kol. 2). Pre túto zhovievavosť našiel apoštol silu v kresťanskej láske, ktorá úplne ovládla jeho srdce. Tam, kde ešte existovala možnosť spásy pre ľudí, čo i len v najmenšej miere, tam použil všetko úsilie milujúceho otca alebo dokonca milujúcej matky, aby zachránil svoje duchovné deti pred záhubou. Preto dal veľa práce, aby obrátil Galaťanov a Korinťanov na poslušnosť Kristovi. Nebál sa však vysloviť konečné odsúdenie tým, na ktorých nebolo vidieť žiadne známky pokánia (2 Tim 4,14; 1Kor 5,5), ktorí išli proti samotným základom kresťanskej viery (Gal 5,12). A opäť tam, kde išlo len o zármutok, ktorý ho osobne postihol, tam vždy vedel zabudnúť a odpustiť svojim previnilcom (Gal 4,19) a dokonca sa za nich modlil k Bohu (2 Kor 13,7). Pavol si bol vo všetkom vedomý toho, že je skutočným Božím služobníkom a hľadí na kostoly, ktoré postavil, ako na svoju zásluhu pred Kristovou súdnou stolicou (1 Tes. 2:19 a nasl., 2. Kor. 6:4; Fil. 2:16, 4:1), no napriek tomu na ne nikdy nechcel tlačiť svojou veľkou autoritou. Nechal na cirkvách samých, aby si zariadili svoje vnútorné záležitosti, s dôverou, že láska ku Kristovi ich udrží v určitých hraniciach a že Duch Svätý im pomôže v ich slabostiach (2 Kor 5, 14; Rim 8, 26). Nebolo mu však cudzie, čo sa dialo obzvlášť dôležité v rôznych cirkvách, a duchom bol prítomný pri rozbore najvážnejších cirkevných záležitostí, niekedy z diaľky posielal svoje rozhodnutia o týchto veciach (1 Kor 5, 4). Zároveň však Ap. Pavel vždy prejavoval triezvu rozvážnosť a schopnosť pozrieť sa na vec prakticky. Bol mimoriadne zručný v potláčaní impulzov ľudí, ktorí boli pod zvláštnym kúzlom daru jazykov. Vedel nájsť, čo povedať tým kresťanom, ktorí v očakávaní blízkeho príchodu Krista úplne zanechali všetky práce. Od svojich duchovných detí vyžadoval len to, čo mohli. Na Korinťanov teda vo vzťahu k manželskému životu kladie menej prísne požiadavky ako na Solúnčanov. Najmä Pavol prejavil veľkú obozretnosť v otázke svojho misionárskeho povolania. Keď sa pustil do vzdelávania Európy, využil tie pohodlné cesty, ktoré Rimania buď obnovili, alebo znovu postavili, a zdržiaval sa v mestách, ktoré boli buď obchodom alebo ako rímske kolónie v živých vzťahoch s ostatnými. Posledná okolnosť bola zárukou, že sa odtiaľto evanjelium rozšíri na nové miesta. Apoštol ukázal svoju múdrosť aj v tom, že poslal svoje najlepšie posolstvo, načrtávajúce jeho učenie, do hlavného mesta Rímskej ríše a presne predtým, ako mal sám navštíviť Rím. Výsledky misijnej činnosti Ap. Pavel. Keď Ap. Keď sa Pavol chystal na smrť, mohol si s útechou povedať, že evanjelium sa rozšírilo po celom svete tej doby. V Palestíne, Fenícii, Cypre, Antiochii, Alexandrii a Ríme bola založená ešte pred Pavlom, ale v každom prípade takmer v celej Malej Ázii a Grécku po prvý raz Pavol a jeho spoločníci hlásali slovo o Kristovi. Pavol a jeho spoločníci založili kostoly v Perge, Antiochii Pisídskej, Ikóniu, Lystre, Derbe, Troade, Filipách, Solúne, Berii, Korinte, Kenchrei a na iných miestach v Achájsku. Pavlovi učeníci okrem toho založili kostoly v Collosi, Laodicei a Hieropolise, ako aj v iných oblastiach Malej Ázie 6 . Čo sa týka zloženia zborov založených Pavlom a jeho spoločníkmi a učeníkmi, tvorili ho predovšetkým ľudia z nižších spoločenských vrstiev, otroci, slobodní a remeselníci (1 Tes 4:11; 1Kor 1:26). Na to poukazovali aj odporcovia kresťanstva už v 2. storočí. (Celsus a Caecilius). Dokonca aj duchovní a biskupi niekedy patrili do triedy otrokov. Boli však prípady, keď na kresťanstvo konvertovali vznešené alebo bohaté ženy (Evodia, Syntyche, Chloe atď.). Medzi kresťanmi bolo aj niekoľko vznešených mužov, ako napríklad cyperský prokonzul Sergius Pavol (Sk 13:12), Dionýz, člen aténskeho areopágu (Sk 17:34) a ďalší. Renan vo svojom „Živote Ap. Pavla“ vyjadruje názor, že zloženie kresťanskej cirkvi za svätého Pavla bolo veľmi malé – možno tých, ktorí sa obrátili na Pavla v Malej Ázii aj v Grécku, bolo „nie viac ako tisíc ľudí...“ S týmto názorom nemôžeme súhlasiť len preto, že kresťanstvo v tom čase vzbudzovalo vážne obavy zo seba samého u pohanov a helenistických Židov, čo by sa kresťanom nemohlo stať inak, ako by boli mestá Renan. 10-20 ľudí každý. Okrem toho je v Pavlových listoch náznak pomerne veľkého počtu cirkví (Gal 6 atď.). Medzi svetskými spisovateľmi hovoria o „mnohých“ kresťanoch Plínius Mladší a Lucián. Z vyššie spomenutých kostolov v Malej Ázii, Grécku a iných, kde Pavol prispel svojou prácou, sa evanjelium postupne rozšírilo do všetkých krajín sveta a Monod vo svojej knihe o sv. Pavlovi (1893,3) správne hovorí: „keby som dostal otázku: kto zo všetkých ľudí sa mi zdá byť najväčším dobrodincom našej rodiny, bez váhania by som mu dal meno Pavla v dejinách. byť typom najširšej a najplodnejšej činnosti.“ Výsledky misijnej činnosti Ap. Pavlova práca je o to úžasnejšia, že na poli tejto činnosti musel prekonávať rôzne dôležité prekážky. Je proti nemu ustavičná agitácia zo strany judaizérov, ktorí všade kráčajú v jeho stopách a obracajú proti nemu kresťanov, ktorí sa obrátili na Pavla; neveriaci Židia sa tiež snažia všetkými prostriedkami ukončiť misijnú činnosť Apoštola; pohania sa z času na čas vzbúria proti nemu; napokon pre Pavlovu chorobu bolo mimoriadne ťažké cestovať, najmä preto, že takmer vždy chodil... Napriek tomu sa „v Pavlovej slabosti dokonale prejavila Pánova sila“ (2 Kor 12,9) a prekonal všetko, čo mu stálo v ceste. O posolstvách Ap. Paul. Pravoslávna cirkev prijíma vo svojom kánone 14 listov sv. Pavla. Niektorí vedci sa domnievajú, že Ap. Pavol napísal viac epištol a snažia sa nájsť náznaky existencie teraz údajne stratených Pavlových posolstiev v listoch samotného sv. Pavla. Pavel. Ale všetky úvahy týchto vedcov sú mimoriadne svojvoľné a nepodložené. Ak Ap. Zdá sa, že Pavol v piatej kapitole spomína existenciu akéhosi listu Korinťanom. (v. 9), potom sa táto zmienka môže týkať prvých kapitol 1. listu a tých pasáží z Pavlovho údajného listu Korinťanom, o ktorých sa vedci dozvedeli na začiatku 17. storočia. v arménskom preklade sú zjavným falzifikátom (pozri o tom v článku prof. Muretova: „O apokryfnej korešpondencii apoštola Pavla s Korinťanmi“ Teologický bulletin, 1896, III). Ako je uvedené v kapitole IV 16. čl. naposledy Kolosanom, „list Laodicejom“ možno ľahko chápať ako list Efezanom, ktorý bol ako okresný list prenesený do Laodicey, odkiaľ ho Kolosanom mali dostať pod názvom „Epistoly z Laodicey“. Ak sa zdá, že Polykarp zo Smyrny spomína Pavlove „epištoly“ Filipanom, potom opäť grécky. slovo επιστολας; má v latinčine všeobecný význam „správa“. Litterae. Čo sa týka apokryfnej korešpondencie Ap. Pavla s filozofom Senecom, ktoré predstavujú šesť Pavlových a osem Senecových listov, potom je jeho nepravosť vedou plne dokázaná (pozri článok prof. A. Lebedeva: „Korešpondencia apoštola Pavla so Senecom“ v súborných dielach A. Lebedeva). Všetky správy od Ap. Pavla sú napísané v gréčtine. Ale jazykom nie je klasická gréčtina, ale živá; hovorený jazyk tej doby bol dosť drsný. Jeho reč bola silne ovplyvnená rabínskou školou, ktorá ho vychovávala. Často napríklad používa hebrejské alebo chaldejské výrazy (αββα, αμήν, μάρανα atď.), židovské figúry reči a židovský paralelizmus viet. Vplyv židovskej dialektiky sa prejavuje aj v jeho prejave, keď do reči vnáša ostré antitézy a krátke otázky a odpovede. Apoštol však dobre poznal grécky hovorený jazyk a voľne disponoval pokladnicou gréckej slovnej zásoby, pričom sa neustále uchyľoval k nahrádzaniu niektorých výrazov inými – synonymnými. Hoci sám seba nazýva „neznalcom slov“ (2 Kor 11, 6), môže to len naznačovať jeho neznalosť spisovnej gréčtiny, čo mu však nebránilo napísať nádherný hymnus kresťanskej lásky (1 Kor 13), pre ktorý slávny rečník Longinus radí Apoštola k najväčším rečníkom. K nevýhodám štýlu Ap. Pavlovi možno pripísať pomerne často sa vyskytujúce anakoluty, t. j. absenciu zodpovedajúcej hlavnej vety, vsuvky a pod., čo sa však vysvetľuje zvláštnym nadšením, s ktorým písal svoje posolstvá, ako aj tým, že svoje posolstvá väčšinou nepísal vlastnou rukou, ale diktoval ich prepisovačom (pravdepodobne pre slabý zrak). Listy apoštola Pavla zvyčajne začínajú pozdravmi Cirkvi a končia rôznymi posolstvami o sebe a pozdravmi určenými jednotlivcom. Niektoré z listov majú prevažne dogmatický obsah (napríklad List Rimanom), iné sa týkajú najmä štruktúry cirkevného života (1. Korinťanom a pastoračné), iné sledujú polemické ciele (Galaťanom, 2. Korinťanom, Kolosanom, Filipanom, Hebrejom). Iné možno nazvať správami všeobecného obsahu, ktoré obsahujú rôzne z vyššie uvedených prvkov. V Biblii sú usporiadané podľa relatívnej dôležitosti ich obsahu a dôležitosti cirkví, ktorým sú určené. V prvom rade to bolo teda nariadené Rimanom, v poslednom rade Filemonovi. List Hebrejom je napokon umiestnený tak, že získal všeobecné uznanie vo vzťahu k pravosti v relatívne neskorom dátume. Apoštol sa nám vo svojich listoch javí ako verný a starostlivý vodca ním založených cirkví alebo stojacich vo vzťahu k nemu. Často hovorí nahnevane, ale vie rozprávať pokorne a láskavo. Jedným slovom, jeho posolstvá sa zdajú byť príkladmi tohto druhu umenia. Zároveň tón jeho prejavu a prejav samotný nadobúda v rôznych posolstvách nové odtiene. Všetok magický účinok jeho prejavu však podľa Johna Weissa pociťujú len tí, ktorí jeho posolstvá čítajú nahlas, keďže Ap. Pavol hovoril nahlas svoje listy zákonníkovi a zamýšľal, aby sa čítali nahlas v kostoloch, do ktorých boli poslané (Die Schriften d. N. T. 2B. S. 3). K tomu treba dodať, že Pavlove listy sú príkladné v zoskupení myšlienok, ktoré obsahujú, a toto zoskupenie si, samozrejme, vyžiadalo celé dni a dokonca týždne na zostavenie každej väčšej epištoly. Ap. Pavla ako teológa. Jeho učenie je Ap. Pavol vysvetľuje nielen vo svojich listoch, ale aj v prejavoch v knihe Skutky apoštolov (Skutky 13:16–41, 14:15–17, 17:22–31, 20:18–36, 22:1–21, 23:1–6,–264:264 28:11–20). V zjavení Pavlovho učenia možno rozlíšiť dve obdobia – prvé, ktoré zahŕňa jeho prejavy a epištoly napísané pred jeho zajatím, druhé, siahajúce od Pavlovho zajatia až po jeho smrť. Hoci v prvom období Apoštola najviac zamestnával konflikt s judaistami a v tom druhom priťahovali jeho myšlienky iné okolnosti v živote veriacich, napriek tomu môžeme konštatovať, že v oboch obdobiach zostal základný typ učenia apoštola rovnaký. Už v prvom období nastolil apoštol Pavol hlavnú tému svojho evanjelia otázkou správneho vzťahu človeka k Bohu alebo otázkou ospravedlnenia. Učí, že ľudia nemôžu byť ospravedlnení pred Bohom vlastnou silou, a preto sám Boh ukazuje ľudstvu novú cestu k ospravedlneniu - vieru v Krista, podľa ktorého zásluh je ospravedlnenie dané každému. Apoštol, aby dokázal neschopnosť človeka ospravedlniť sa vlastnou silou, vo svojich príhovoroch aj vo svojich listoch zobrazuje stav človeka v pohanstve, v judaizme, ktorý (judaizmus), hoci nebol v takej temnote ako pohanstvo, necítil v sebe silu kráčať po ceste cnosti, ktorú mu Mojžišov zákon načrtol. Na vysvetlenie tejto neschopnosti ísť cestou cnosti Apoštol hovorí o sile hriechu predkov, ktorý ťaží ľudí. Adam zhrešil prvý – a od neho sa hriešna infekcia rozšírila na celé ľudstvo a prejavila sa v celom rade jednotlivých hriechov. V dôsledku toho sa človek priklonil k hriechu aj tam, kde mu rozum povedal správny postup – ako hovorí apoštol, podriadil sa telu. Ale Boh ponechal pohanov ich vášňam a dal Židov pod vedenie zákona, aby uznali potrebu Božej pomoci. A tak, keď sa dosiahol tento pedagogický cieľ, Pán poslal ľuďom Spasiteľa v osobe svojho Jednorodeného Syna, ktorý na seba vzal ľudské telo. Kristus zomrel za ľudí a zmieril ich s Bohom a práve toto vykúpenie ľudí z hriechu a smrti a ich znovuzrodenie do nového života považuje za svoju povinnosť hlásať. Paul. Človek v to musí len veriť a začína nový život v Kristovi pod vedením Ducha Božieho. Viera nie je len poznanie, ale aj vnímanie Krista celým vnútrom človeka. Nie je to jeho dielo, jeho zásluha, ale za svoj vznik vďačí predovšetkým tajomnej Božej milosti, ktorá priťahuje srdcia ľudí ku Kristovi. Táto viera dáva človeku ospravedlnenie – skutočné ospravedlnenie, a nie len pripísanie Kristovej spravodlivosti. Človek, ktorý verí v Krista, sa stáva skutočne znovuzrodeným, novým stvorením a neťaží ho žiadne odsúdenie. Spoločnosť ospravedlnených veriacich tvorí Kristovu cirkev alebo Božiu cirkev, ktorú Apoštol prirovnáva buď k chrámu, alebo k telu. V skutočnosti však Cirkev ešte nepredstavuje svoj realizovaný ideál. Svoj ideálny stav či oslávenie dosiahne až po druhom Kristovom príchode, ktorý však nenastane skôr, ako príde Antikrist a bude dokonaná konečná porážka zla. V druhom období (a poslednom) vyučovanie Ap. Pavol nadobúda prevažne kristologický charakter, hoci apoštol často odhaľuje myšlienky vyjadrené v listoch a rečiach svojich predchádzajúcich. Tvár Pána Ježiša Krista je tu charakterizovaná ako tvár nielen Vykupiteľa, ale Stvoriteľa a Poskytovateľa vesmíru. Ani po svojom vtelení nestratil svoje Božie Synovstvo, ale len vstúpil do novej formy existencie, ľudskej, ktorá však po Kristovom zmŕtvychvstaní bola nahradená novou - oslávenou. Spolu s oslavou Bohočloveka sa človek vo všeobecnosti znovuzrodí a vstupuje do toho úzkeho spoločenstva s Bohom, ktoré kedysi vlastnil. Skutočnou vlasťou človeka teraz nie je zem, ale nebo, kde už sedí Kristus. S cieľom zvlášť dokázať veľkosť kresťanstva svojim židovským spolukresťanom, Pavol zobrazuje (v Liste Hebrejom) Krista ako prevyšujúceho svojou mocou anjelov, ktorí sa podieľali na vydávaní sinajského zákona, a Mojžiša, zákonodarcu. Pokiaľ ide o morálne predpisy a nariadenia týkajúce sa poriadku cirkevného života, sú takmer rovnomerne rozdelené vo všetkých listoch. Moralizujúce myšlienky väčšinou prichádzajú v posolstvách po dogmatickej alebo polemickej časti, predstavujúce akoby záver z dogmatického učenia. Ap. Pavol ako teológ mal mimoriadne veľký vplyv na rozvoj kresťanskej teológie. Ako prvý vyjadril tie kristologické učenia, ktoré boli následne zjavené v listoch iných apoštolov, v evanjeliách a prvých dielach kresťanskej spisby druhého storočia. V doktríne zmierenia boli pod vplyvom Pavla Ireneus, Tertullianus, Hippolytos, Klement Alexandrijský a apologéti, Augustín a ďalší neskorší teológovia. Vynára sa však otázka: nakoľko originálne a nezávislé je Pavlovo učenie? Nebol on sám ovplyvnený helénskou filozofiou alebo aspoň rabínskou teológiou? Mnohí výskumníci tvrdia, že ak prvý predpoklad nemožno považovať za pravdepodobný, potom je druhý veľmi pravdepodobný... Je to naozaj tak? V prvom rade sa Pavlova závislosť od rabínskej teológie mala prejaviť v jeho exegetickej metóde. Ale starostlivé porovnanie rabínskych a pavlovských výkladov odhaľuje medzi nimi významný rozdiel. Po prvé, rabíni pri vysvetľovaní Svätého písma určite chceli v ňom nájsť ospravedlnenie pre náboženské a rituálne názory judaizmu. Obsah Biblie bol teda už vopred určený. K tomu robili s textom krajne nevhodné operácie, interpretovali ho najmä typickým alegorickým spôsobom. Apoštol síce prijíma tradície židovskej cirkvi, ale nie v ich rabínskom zafarbení, ale ako majetok celého židovského národa, ktorý si ich uchovával na pamiatku. Berie ich len na ilustráciu svojich myšlienok bez toho, aby im pripisoval nezávislý význam. Ak pripustí miestami alegorický výklad, potom jeho alegórie nadobudnú vlastne charakter prototypov: Apoštol pozeral na celé dejiny Božieho ľudu ako transformačné vo vzťahu k dejinám Nového zákona a vysvetľoval ich v mesiášskom zmysle. Ďalej. Pavol je vo svojom učení o Kristovi nezávislý aj od židovsko-rabínskych názorov. Pre Židov Mesiáš nielenže nebol večnou bytosťou, ale nebol ani prvým prejavom Božej vôle spasiť ľudí. Pred svetom, hovorí Talmud, bolo sedem vecí a prvá z nich bola Tóra. Mesiáš-Deliverer bol prezentovaný iba ako najvyššie stelesnenie myšlienky zákonnosti a najlepší vykonávateľ zákona. Ak je zákon dobre naplnený ľuďmi, potom nie je potrebný špeciálny Mesiáš... Pre apoštola Pavla je Kristus, existujúci od večnosti ako plná Božská osoba, základným kameňom celej stavby vykúpenia. Už toto samo o sebe naznačuje, že Pavlovo učenie o Kristovi a učenie rabínov o Mesiášovi sú diametrálne odlišné! Okrem toho sa Pavol od rabínov líši aj v chápaní zmierenia. Podľa rabínov mohol sám Žid dosiahnuť skutočnú spravodlivosť - na to musel iba prísne dodržiavať Mojžišov zákon. Apoštol Pavol povedal presný opak tohto tvrdenia, že nikto nemôže byť spasený vlastnou silou. Mesiáš sa podľa rabínskeho pohľadu musí zjaviť Židom, ktorí sa ospravedlnili pred Bohom, aby korunoval svoju spravodlivosť, dal im napríklad slobodu a moc nad celým svetom, a podľa apoštola Pavla prišiel Kristus, aby dal ospravedlnenie ľudstvu a nastolil duchovné kráľovstvo na zemi. Pavlovo učenie sa líši od učenia rabínov v iných bodoch: v otázke pôvodu hriechu a smrti, v otázke budúceho života a druhého príchodu Krista, o zmŕtvychvstaní mŕtvych atď. Z toho môžeme správne usudzovať, že sám apoštol rozvinul svoje učenie na základe zjavení, ktoré sa k nemu dostali, v nadväznosti na to, čo k nemu prišlo prostredníctvom iných apoštolov života a svedectiev Kristovho života. Spasiteľ... a) patristický: Ján Zlatoústy „7 slov o apoštolovi Pavlovi“. b) Rusi: Inocent, arcibiskup. Chersonskij. Život apoštola Pavla. Prot. Michajlovský. O apoštolovi Pavlovi. Prot. A. V. Gorskij. Dejiny apoštolskej cirkvi. Artabolevskij. O prvej misijnej ceste apoštola Pavla. Svätý Glagolev, 2. veľká cesta sv. Pavla s kázaním evanjelia. Jerome. Grigorij. 3. veľká cesta apoštola Pavla. c) cudzí v ruštine. Renan. apoštol Pavol. Farrar. Život apoštola Pavla (v prekladoch Matveev, Lopukhin vo Fr. Fiveysky). Škodlivý. Ap. Pavol 7. O teológii apoštola Pavla si môžete prečítať rozsiahlu a dôkladnú dizertačnú prácu prof. I. N. Glubokovského. Evanjelium apoštola Pavla podľa pôvodu a podstaty, kniha. 1. maznáčik. 1905 a kniha. 2. domáce zviera. 1910. Tu je uvedená všetka literatúra o apoštolovi Pavlovi v rôznych jazykoch až do roku 1905. Tu je užitočná aj kniha prof. Simone. Psychológia Ap. Pavla (preložil biskup George, 1907). Zaujímavý a z apologetického hľadiska dôležitý je článok Nosgen a Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909 Heft 3 a 4). O liste svätého apoštola Pavla Rimanom. Počas svojho pobytu v Korinte tretíkrát (Sk 20,2 a nasl.), keď sa Korinťania zachovali relatívne pokojne, bez toho, aby medzi sebou vstupovali do sporov, apoštol. Pavol napísal (okolo začiatku roku 59) list Rimanom, najdôležitejší a najprepracovanejší z jeho listov. Tento list nadiktoval apoštol pisárovi Tertiovi v Gaiovom dome, v ktorom sa zhromaždila miestna kresťanská komunita (Rim 16:22 a nasl.), a cez Phoebe, obyvateľku prístavu Kenchrea, ktorá bola medzi korintskými kresťanmi vážená, poslal do Ríma (Rim 16:1 a nasl.). Pavol s radostným vedomím píše, že jeho veľká úloha je splnená, pretože ohlasoval evanjelium od Jeruzalema – na východe až po Ilýrikum – na západe (až po Jadran – more) a vo všetkých dôležitejších mestách založil kostoly ako pevnosti evanjelia (Rim 15,19.23). Jeho ohnivý duch však neprahne po mieri, ale po nových výbojoch: chce navštíviť Západ – predovšetkým hlavné mesto ríše, Rím, a potom Španielsko (Rim 15,24.28). Len on musí najprv osobne odniesť do Jeruzalema dary vyzbierané v Macedónsku a Grécku (Rim 15,25 a nasl.), bez toho, aby zatajil, že na tejto ceste ohrozuje svoj život (Rim 15,31). To všetko zodpovedá pozícii Ap. Pavla na konci svojej tretej cesty (porov. Sk 19:21, 20:22, 24:17). Podľa mnohých starých i nových znalcov Pavlových spisov je List Rimanom súhrnom kresťanského učenia, ktoré apoštol ponúkol Rimanom ako správu o svojom kázaní, ktoré bol teraz pripravený preniesť na Západ. Ale s týmto predpokladom je skutočnosť, že list je adresovaný Rímu, náhodná a navyše myšlienka, že tento list obsahuje výklad kresťanského učenia, je tiež nesprávna. V skutočnosti neexistuje úplné odhalenie všetkých hlavných právd evanjelia: neexistuje podrobná kristológia a eschatológia a už vôbec nie zmienka o sviatosti Eucharistie. Napokon je zarážajúce, že apoštol tu chce ukázať nekonzistentnosť židovsko-farizejského hľadiska a nie zobraziť pohanský pohľad na život. Iní, za predpokladu, že Rímska cirkev pozostávala predovšetkým zo Židov, ktorí sa obrátili ku Kristovi (v Ríme žilo veľa Židov), a odvolávajú sa na Rimanom 4:1, kde Pavol hovorí o Abrahámovi, „našom otcovi podľa tela“ a na Rimanom 7:1 a nasl., kde sú čitatelia vykreslení ako ľudia, ktorí boli „pod zákonom“ a teraz definujú cieľ takto oslobodený od rímskeho epitle: Kresťania ohľadom pravého zmyslu jeho poslania, nesúvisiaceho s Mojžišovým zákonom, a získať ich na svoju stranu, aby mu ich nedôvera nebránila konať na Západe. Dôkazy uvedené v prospech tohto názoru sú však neudržateľné. Ap. Aj Pavol vo svojich listoch písaným cirkvám vytvoreným z obrátených pohanov hovorí o starých Židoch: „našich otcoch“ (1 Kor 10,1) a predpokladá v nich znalosť Mojžišovho zákona (Gal 4,21). Je zrejmé, že podľa jeho názoru boli všetci kresťania novým „ľudom zmluvy“ a pravými potomkami Abraháma „v duchu“. Je zrejmé, že aj pohanskí kresťania sa museli zoznámiť so Starým zákonom (samozrejme v preklade LXX) ako historickým základom pre pochopenie evanjeliového príbehu. Viaceré pasáže v liste Rimanom navyše jasne poukazujú na pohanských kresťanov. Takto: Rimanom 1:6 klasifikuje rímskych kresťanov ako „povolaných Ježiša Krista“ medzi pohanov; v Ríme. 1:13 apoštol vyjadruje nádej, že budú mať medzi sebou „nejaké ovocie“, ako medzi ostatnými pohanmi; v Ríme. 15:16 vystavuje im svoj list ako súčasť svojej kňazskej služby medzi pohanmi; v Rimanom 11:13 o nich priamo hovorí ako o pohanoch, kým v Rimanom 9:3 nazýva Židov svojimi bratmi a príbuznými v tele. Napokon v 28. kap. kniha Skutky apoštolov (Sk 28:21 a nasl.) hovoria rímski Židia Pavlovi, že o ňom nič nevedia, nedostali o ňom žiadne listy z Judey (o to menej od neho!) a o kresťanstve vedia len to, že všade vyvoláva polemiku... Toto všetko by bolo ťažko pochopiteľné, keby rímsku cirkev tvorili obrátení Židia. Iní veria, že rímski kresťania boli pohanskí konvertiti, ktorí prijali evanjelium prostredníctvom judaizujúcich kresťanov, ktorí ich učili, že dodržiavanie zákona je nevyhnutné aj pre kresťanov. Apoštol chce opraviť ich predstavy o kresťanstve a vštepiť im správne pochopenie významu Mojžišovho zákona. Na dôkaz tohto pohľadu na účel listu poukazujú na to, že apoštol v prvej časti listu vyvracia ochrancov zákona a obriezku, ako aj výhody izraelského ľudu. Tomuto názoru však odporuje skutočnosť, že apoštol jasne vyjadruje svoju radosť zo všeobecného stavu rímskej cirkvi. Ďakuje Bohu za všetkých rímskych kresťanov (Rim 1:8); dosvedčuje, že on sám má rovnakú vieru ako oni a chce byť utešený touto ich vierou (Rim 1:12); je presvedčený, že sú plní dobrej nálady, naplnení všetkými vedomosťami, takže sami sú schopní sa navzájom poučiť; preto sa na svoje posolstvo pozerá len ako na pripomienku, a nie ako na učenie niečoho nového (Rim 15:14 a nasl.). To všetko bolo akýmsi poďakovaním, ak v skutočnosti v Ríme dominovalo judaistické kresťanstvo, proti ktorému apoštol neustále bojoval. Existuje aj názor, podľa ktorého mala rímska cirkev zmiešané zloženie, to znamená, že pozostávala z kresťanov, židov a pohanov. Epištola bola napísaná s cieľom zosúladiť oboje, pričom prvých osem kapitol bolo určených židovským kresťanom a ďalších 9 – 15 pohanských kresťanov. Ale proti takémuto predpokladu treba povedať, že je sotva možné odhaliť takéto zmierlivé ciele v celej epištole. Takúto tendenciu mohla mať len 14. a 15. kapitola... Najpravdepodobnejším predpokladom je, že List Rimanom bol napísaný s cieľom vyvrátiť názory farizejského judaizmu, ale bol nasmerovaný na Cirkev, ktorá pozostávala z väčšej časti z obrátených pohanov, medzi ktorými boli židovskí kresťania, ale nedošlo k žiadnej židovskej agitácii. Prečo však Pavol napísal list takejto Cirkvi v jasne protižidovskom duchu? Rímsku cirkev nezaložil Pavol, dokonca ani Barnabáš, nie Peter, ale neznámi kresťanskí mimozemšťania, ktorí, aby dokázali pravdivosť evanjelia, sa samozrejme odvolávali na proroctvá naplnené v Kristovi. Ale kniha, ktorá obsahovala tieto proroctvá, obsahovala aj Mojžišov zákon, ako zjavenie dané Bohom vyvolenému ľudu Izraela. Vďaka tomu by ľahko mohol vzniknúť názor, že evanjelium je len vylepšením Starého zákona alebo novým zákonom s prísnejšími požiadavkami. Takto mohli ľahko pochopiť evanjelium Rimania, ktorí sa na náboženstvo pozerali predovšetkým ako na presné vykonávanie zákonom stanovených obradov. Keď rímski kresťania počuli o Pavlovi, mohli si predstaviť, že Pavlovo učenie povoľuje morálnu laxnosť alebo slúži ako ospravedlnenie pre morálnu laxnosť, ktorá v tom čase vládla v Ríme. Židia na to mohli vždy poukazovať. Preto sa Pavol rozhodol ešte pred príchodom do Ríma oboznámiť Rimanov so svojím kázaním, oslobodeným od obmedzeného úzkeho legalistického chápania evanjelia. Vo svojom posolstve im ponúkol náčrt svojej protifarizejskej polemiky a ukázal, že evanjelium nie je nový zákon, ale moc, ktorá dáva človeku ospravedlnenie z hriechov a privádza ho do spoločenstva s Bohom. Týmto chcel posilniť vieru Rimanov, poskytnúť im úplnejšie pochopenie Krista a Jeho diela a odrezať prístup ku všetkému židovskému nepokoju. Dalo by sa povedať, že toto posolstvo je živým protestom proti duchu nomizmu... Starovekí vykladači aj moderní bádatelia sa zhodujú (dve alebo tri výnimky sa nedajú počítať), že autorom Listu Rimanom bol Ap. Paul. Julicher vo svojom predslove k vysvetleniu Listu Rimanom (ed. Weiss) hovorí: „o pravosti posolstva môže polemizovať iba ten, kto sa opováži vylúčiť osobnosť Apa z dejín. Jediná vec, ktorá to trochu sťažuje tlmočníkom, je skutočnosť, že posolstvo má tri závery: Rim 15:33; Rim.16:20, 24. Ale to možno vysvetliť skutočnosťou, že Pavol najprv dokončil list Rimanom 15:33 a potom zistil, že je potrebné pridať pozdravy, opäť najprv dokončené 19. veršom XVI a kap., nasledovaný záverom (verš 20), ale potom pokračoval vo veršoch 21-23, ale ku ktorému Pavol opäť nemohol pomôcť. Pokiaľ ide o doxológiu XIV. kapitoly. (Rim. 14:24–26), potom ho väčšina kódexov umiestňuje na úplný koniec epištoly. Ap. Pavol v liste hovorí najmä o ospravedlnení človeka, ktorého prirodzeným dôsledkom má byť blaženosť človeka. Ľudia vďačia za toto ospravedlnenie iba evanjeliu. V evanjeliu alebo v kresťanstve sa zjavuje Božia pravda, to znamená, že Božia vôľa nás zasahuje a Jeho bytie preniká do nás; vierou vstupujeme do živého spoločenstva s Bohom a Božia spravodlivosť sa zároveň stáva našou a tvoríme zo seba skutočné Božie kráľovstvo – kráľovstvo spravodlivosti. Apoštol rozvíja túto myšlienku nasledovne. Najprv konštatuje skutočnosť, že mimo evanjelia je len zjavenie Božieho hnevu, ktorému musia upadnúť tak tí, ktorí sa zlomyseľne chránia pred pravdou, ako aj tí, ktorí pravdu poznajú, ale neuvádzajú ju do praxe. Do prvej kategórie patria takmer všetci pohania, ktorých Boh zradil za tento odklon od pravdy k vôli ich vášní a nerestí, do druhej - hlavne Židia a čiastočne pohania (I. kapitola - III. kapitola. Čl. 20). Takže Boh sa predtým, pred ohlasovaním evanjelia, hneval na ľudí. Teraz to tak nie je: Svoju spravodlivosť oznamuje ľuďom prostredníctvom obety svojho Syna, Pána Ježiša Krista, za hriechy ľudí. Každý, kto verí v Krista Vykupiteľa, sa stáva ospravedlneným pred Bohom (III:21-26). Tento spôsob ospravedlnenia je obsiahnutý aj v Starom zákone, ako vidno na príklade Abraháma (III.27-IV kap.). Ovocím nášho ospravedlnenia z viery je zmierenie s Bohom a večná blaženosť, hoci tá je stále len predmetom našej nádeje (V, 1-11). Ospravedlnením opäť dosiahneme stav nevinnosti a slávy, ktorý Adam kedysi stratil (V:12-21). V kresťanstve už nie je mysliteľný hriešny život – kresťan s Kristom začal nový, svätý život, z ktorého sa už nemôže, ani nemá, vrátiť do predchádzajúceho poriadku života v hriechu (VI: 1-23). Kde však zostáva Mojžišov zákon, ktorý mal taký veľký význam? My kresťania, hovorí Ap., sme už zomreli zákonu a nemali by sme to ľutovať, pretože len pomohol odhaliť naše hriešne sklony, ale neposkytol prostriedky na ich prekonanie (VII, 1-25). Teraz sú kresťania pod vedením Ducha Kristovho a žijú len pre spravodlivosť a v nádeji na večný život (VIII, 1-11), ktorý sa nepochybne stane naším vlastníctvom (VIII, 12-18). Naša nádej na budúcu blaženosť je posilnená stonaním stvorenia, stonaním nášho vlastného srdca a stonaním Ducha Svätého, ktorý v nás prebýva (VIII, 19–27). Okrem toho viera v Božie predurčenie tiež poskytuje oporu pre našu nádej na oslávenie (VIII, 28-39). Pavol tak vyčerpal svoju tému – „Božia spravodlivosť je zjavená v evanjeliu z viery k viere“. Ale keďže v prvej kapitole (v. 16) povedal, že evanjelium je Božia moc, ktorá zachraňuje predovšetkým Židov, a zatiaľ sa Židia javili apoštolovi, akoby stratili všetku nádej na spásu, teraz považuje za potrebné objasniť, že v skutočnosti nepopiera možnosť spásy pre Židov prostredníctvom evanjelia. Hoci počet už zachránených Židov je veľmi malý a prevažná väčšina, dalo by sa povedať, celý židovský národ, sa znepriatelil evanjeliu a zostal mimo prahu Kristovho kráľovstva, napriek tomu sa v ďalekej budúcnosti židovský národ obráti ku Kristovi a bude prijatý do stáda Kristovej cirkvi (Kap. IX-XI). V ďalšej, nabádajúcej časti svojho listu Pavol vysvetľuje rímskym kresťanom zodpovednosť, ktorú na seba prevzali, keď sa pripojili ku Kristovej Cirkvi. Svoju vieru v Krista musia objaviť vo svojom živote – najskôr ako členovia cirkevnej spoločnosti (kap. XII), potom ako členovia štátu, vedome sa podriaďujúci štátnemu právu (XIII, 1-12). Nakoniec Pavol dáva niekoľko pokynov týkajúcich sa osobného sebazdokonaľovania kresťana (XIII.12-14). To všetko predstavuje odhalenie hlavnej pozície 12. kapitoly. 1. článok: "Slúžte Bohu!" Pavol radí rímskym kresťanom, aby sa riadili rovnakou zásadou „slúžiť Bohu“ v sporoch o takzvaných ľahostajných veciach (adiafora), ktoré sa vtedy viedli v rímskej cirkvi: každý by mal myslieť len na to, ako sa páčiť Bohu, snažiť sa zničiť straníckosť, obetovať svoju pýchu podľa príkladu Krista (14–15:4). Rovnako by sa rímski kresťania nemali deliť na židovsko-kresťanské komunity na pohansko-kresťanské komunity, pretože Pán chce mať vo svojej Cirkvi pohanov aj Židov (XV: 5-13). Dve poznámky - o tóne posolstva (XV: 14-21) a o ďalších plánoch Apoštola (XV: 22-33) tvoria epilóg posolstva. Tu sú pridané aj pozdravy a niekoľko záverečných napomenutí (kapitola 16). List Rimanom má teda nasledovné usporiadanie: a) úvod (I, 1-17), b) didaktická časť (I, 18-XI, 36), c) exhortačná časť (XII, 1-XV: 13) a c) záver (XV: 14-XVI. kap.). Text posolstva možno určiť zo starých rukopisov, zo starých prekladov a z citátov uvedených v dielach cirkevných otcov a cirkevných spisovateľov. Z rukopisov sú niektoré písané veľkými písmenami a objavili sa skôr ako v 10. storočí, iné sú písané obyčajným písmom, ako začali písať od 10. storočia. Prvých a najstarších z nich je 11: Sinaj (s s) a Vatikán (B) - oba 4. storočie, Alexandrijský (A) a Codex Ephraim (C) - 5. storočie. Všetky rukopisy – staré aj nedávne – zapadajú do jednej z troch kategórií. Toto je buď 1) alexandrijský text (s s, A, B, C), pravdepodobne tak nazvaný, pretože sa používal v Egypte a hlavnom meste Egypta, Alexandrii; alebo 2) grécko-latinčina, nazývaná tak, pretože bola prijatá v západných cirkvách a bola sprevádzaná latinským prekladom; alebo 3) byzantský, ktorý zahŕňa takmer všetky neskoršie rukopisy písané obyčajným malým písmom a ktorý bol prijatý v gréckej ríši. Medzi týmito textami sú rozdiely a nie je jednoduché rozhodnúť sa, ktorú z týchto textových foriem uprednostniť. Z prekladov posolstva dva pochádzajú z 2. storočia. Toto je presne starý latinský preklad Itala (z ktorého bola Vulgata revidovaná a prijatá v katolíckej cirkvi) a sýrsky preklad Peschito. Oba tieto preklady sa nielenže navzájom zhodujú v podstatných bodoch, ale zodpovedajú aj textu našich gréckych rukopisov, čo je veľmi dôležité v zmysle potvrdenia celistvosti nášho gréckeho textu. Itala má bližšie k grécko-latinskému textu a Peschito má bližšie k byzantskému. Tretí, o niečo neskorší preklad – koptčina (egyptčina) presne nadväzuje na alexandrijský text. Čo sa týka citátov z epištoly nájdených medzi cirkevnými spisovateľmi 2. storočia, aj tie potvrdzujú našu dôveru v celistvosť nami prevzatého gréckeho textu, aspoň na tých najdôležitejších miestach. Áno, svätý Irenej z Lyonu v roku 185 nášho letopočtu vydal dielo, v ktorom je uvedených asi 84 veršov z Listu Rimanom. Okolo roku 150 cituje filozof Justín z epištoly. k Rimanom ch. III čl. 11-17. Okolo 140 heretik Marcion vydal svoje vydanie Pavlových listov a Tertullianus vo svojom diele proti Marcionovi cituje k tomuto vydaniu asi 38 veršov listu. Okrem toho sám Tertullianus vo svojich spisoch cituje asi sto citátov z knihy Rimanom (190–210). Napokon, Klement Rímsky okolo roku 96 vo svojom liste Korinťanom cituje pasáž z 1. kapitoly Posledný list Rimanom (vv. 28–32). V Bibliách vydaných Svätou synodou v 4 jazykoch je vytlačený byzantský text Listu Rimanom (tzv. Textus Receptus). Náš slovanský preklad správy vychádza z tohto textu, ale ruský preklad sa od neho výrazne odchyľuje a na mnohých miestach k nemu pridáva dodatky (tlačené kurzívou). Z patristických výkladov a vysvetlení starých cirkevných teológov o Liste Rimanom sú známe tieto diela: 1) Origenes (3. storočie), zachovaný v latinskej revízii Rufina; 2) Efraim Sýrsky (4. storočie) – zachovaný v preklade do arménčiny, z ktorej bol vyhotovený latinský preklad, v roku 1905 a ruštiny; 3) Amrosiast alebo, ako sa navrhuje, rímsky diakon Hilarius (4. storočie); 5) Augustín (koniec 4. storočia); 6) Ján Zlatoústy 33 rozhovorov (4. storočie) – prel. do ruského jazyka opäť v Petrohrade. ducha. akadémie; 7) Teodor z Mopsuetu (4. a 5. storočie); 8) blahoslavený Theodorit (5. storočie) – prel. v ruskom jazyku; 9) Ekuménia (10. storočie) a 10) Teofylakt Bulharska (11. storočie), - prekl. v ruskom jazyku Od reformácie sa na Západe objavilo mnoho výkladov knihy Rimanom. Najznámejšie diela sú: 1) Luther (16. storočie), 2) Kalvín, 3) Melonchton, 4) Baza - všetky v rovnakom čase, 5) Grotius (17. storočie). V 19. storočí. najcennejšie diela publikovali: Tholuck, Meyer, Fritzsche, Philippi, Hengel, Umbreit, Ewald, Hoffmann, Godet, Weiss, Lipsius, Sanday (v angličtine); V 20. storočí. diela Lulicliera (ed. I. Weiss in Schriften d. N. T.), Lietzmanna, Richiera a najmä vážne a obrovské dielo Th. Zahn'ä Der Brief an die Komer. 1910 Z ruských diel je najznámejšie dielo o sv. Otcom, interpretácia Listu Rimanom od biskupa Theophana (Govorova). Niekoľkokrát ho vydal ruský kláštor Panteleimon Athos. Okrem toho jednotlivé interpretácie na poslednom. k Rimanom po rusky. jazyk nie je k dispozícii. V učebniciach a príručkách Svätého písma Nového zákona priradené duchu sú len krátke vysvetlenia posolstva. semináre (Ivanova, Cheraskov, Rozanov, Lebedev). Na východe, vo veľkých mestách, je stále veľa ľudí, ktorí hovoria dvoma alebo tromi jazykmi. A takíto ľudia sa nachádzajú v nižších vrstvách spoločnosti. Verí sa, že apoštol už bol v Korinte dvakrát (porov. 2 Kor 13, 2). Teraz sa tu nachádza bazilika s názvom S. Paolo fuori le mura. Pozri si o tom brožúru I. Freya. Die letzten Lebensjahre des Paulus. 1910. V Grécku, v meste Delphi, je uložený list cisára Claudia Delfom vytesaný do kameňa. V tomto liste je Gallio, brat filozofa Senecu, menovaný za prokonzula Grécka, toho istého, na ktorého súd bol postavený Ap. Pavla svojimi nepriateľmi, Židmi v Korinte. Slávny učenec Deisman vo svojom článku o tomto pamätníku (pripojenom k ​​Deismanovej knihe Paulus, 1911, s. 159-177) dokazuje, že list bol napísaný v období od začiatku 52. do 1. augusta 52. Z toho usudzuje, že Gallio bol prokonzulom v tomto roku a pravdepodobne nastúpil do úradu 51 v lete, dokonca 1. apríla. Pavol slúžil už 1 1/2 roka predtým, ako Gallio prevzal prokonzulát v Korinte; Následne prišiel do Grécka a konkrétne do Korintu v 1. mesiaci 50. roku a odišiel odtiaľto na konci leta 51. roku. Druhá misijná cesta apoštola teda podľa Deismana trvala od konca 49. roku do konca 51. roku... Ale takýto predpoklad stále stojí na nedostatočne pevných základoch. Prečo Ap. Nenavštívil Pavol Afriku a najmä také dôležité mesto, akým je Alexandria? Deisman (s. 135) to vysvetľuje tým, že v 38. roku, na začiatku Pavlovej misijnej činnosti, začalo v Alexandrii prenasledovanie Židov a neskôr sa tam objavili ďalší kazatelia... Spomedzi tých, ktoré boli preložené do ruštiny, sú pozoruhodné tieto diela o živote apoštola Pavla: Weinel. Paulus, der Mensch und sein Werk (1904) a Α Deissmann. Panlus. Eine kultur und religionsgeschichtliche Skizze s krásnou mapou „Svet apoštola Pavla“ (1911). Knihu pútavo napísal prof. Knopfa Paulus (1909). Mohlo by vás zaujímať: