Comentariu la Epistola Sfântului Apostol Pavel către Romani

I. Apostolul Pavel înainte de convertirea sa III. slujirea apostolică a lui Pavel Ajutoare pentru studiul vieții apostolului Pavel: Despre Epistola Sfântului Apostol Pavel către Romani Capitolul 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 În viața apostolului Pavel trebuie să distingem: 1) viața sa de evreu și fariseu, 3) viața și opera sa de creștin și apostol. Pavel s-a născut în orașul Cilician Tars, situat la granița dintre Siria și Asia Mică (Fapte 21:39). Era un evreu din seminția lui Beniamin (Romani 11:1 și Fil.3:5). Numele său inițial era Saul sau Saul și i-a fost dat, probabil, în amintirea primului rege al evreilor, venit din seminția lui Beniamin. Părinții lui Saul aparțineau, prin convingere, partidului fariseic, care se distingea prin respectarea strictă a legii lui Moise (Fapte 23:6; cf. Fil 3:5). Probabil pentru ceva merit, tată sau bunic Ap. Pavel a primit drepturile de cetățean roman – împrejurare care s-a dovedit a fi utilă pentru Ap. Pavel în timpul activității sale misionare Fapte 16:37 și următoarele; Fapte 22:25–29, 23:27). Limba vorbită în familia lui Pavel era, fără îndoială, folosită atunci în mod obișnuit în comunitățile evreiești din Siria – siro-caldeea. Între timp, nu există nicio îndoială că Saul, pe când era încă băiat, s-a familiarizat destul de mult cu limba greacă, care era vorbită de majoritatea locuitorilor din Tars - grecii 1. Tars, în timpul Ap. Pavel, a fost în raport cu educația locuitorilor un rival al Atenei și Alexandriei și, prin urmare, Apostolul cu greu putea, cu talentul și curiozitatea sa, să treacă pe lângă literatura greacă fără a se familiariza cu ea. Cel puțin, pe baza mesajelor și discursurilor sale, se poate concluziona că a cunoscut câțiva poeți greci. Primul citat pe care îl face din poeții greci aparține poetului cilician Aratus și se găsește și în Cleanthes - tocmai acesta este cuvântul: „noi suntem genul Lui!” (Faptele XVII.28). Al doilea este împrumutat de la Menandru (1 Cor. 15:33), al treilea este de la poetul cretan Epimenide (Tit 1:12). Probabilitatea ipotezei despre cunoștințele sale cu literatura greacă este susținută și de faptul că apostolul a trebuit să-și țină discursurile atenienilor educați și, pentru aceasta, a trebuit măcar să se familiarizeze oarecum cu opiniile lor religioase și filozofice, deoarece acestea erau exprimate în operele poetice ale gânditorilor greci. Cu toate acestea, educația și pregătirea lui Pavel au mers, fără îndoială, în direcția iudaismului și rabinismului: acest lucru este evidențiat de dialectica sa particulară și de metoda sa de prezentare, precum și de stilul său. Este foarte probabil ca, având în vedere talentele sale speciale, el a fost deja destinat serviciului rabinic de la început. Poate în acest scop, părinții lui Pavel au avut grijă să-l învețe meșteșugul cortului (σκηνοποιός – Fapte XVIII, 3): conform concepției iudaice, un rabin trebuia să stea independent de studenții săi în ceea ce privește sprijinul material (Pirke Abot., II, 2). Dacă acordăm atenție tuturor acestor împrejurări ale copilăriei lui Pavel, vom înțelege pe deplin sentimentele sale de recunoștință cu care mai târziu a spus: „Dumnezeule, care m-a ales din pântecele mamei mele” (Gal. 1:15). Dacă într-adevăr sarcina destinată lui Pavel era să elibereze Evanghelia de vălurile iudaismului pentru a o oferi lumii păgâne într-o formă pur spirituală, atunci Apostolul trebuia să combine în sine două condiții aparent opuse. În primul rând, trebuia să iasă din adâncurile iudaismului, pentru că numai în acest caz putea să învețe temeinic ce este viața sub lege și să se convingă din propria experiență de inutilitatea legii pentru mântuirea omului. Pe de altă parte, ar fi trebuit să fie eliberat de antipatia națională evreiască față de lumea păgână, care era în mod special pătrunsă de iudaismul palestinian. Faptul că a crescut în cultura greacă, împreună cu el, nu l-a ajutat parțial să deschidă porțile Împărăției lui Dumnezeu păgânilor din întreaga lume. cu care descoperă o cunoștință destul de bună? Astfel, legalismul evreiesc, educația greacă și cetățenia romană sunt avantajele pe care Apostolul le-a avut cu darurile sale spirituale, mai ales primite de la Hristos, de care avea nevoie ca predicator al Evangheliei în întreaga lume. Când băieții evrei împlineau vârsta de 12 ani, erau de obicei duși la Ierusalim pentru prima dată pentru una dintre principalele sărbători: de atunci deveneau, după expresia acelei vremi, „fii ai legii”. Acesta a fost probabil cazul lui Paul. Dar după aceasta a rămas la Ierusalim să locuiască, se pare, la rude, pentru a intra în școala rabinică de acolo (cf. Fapte 23, 16). În acea vreme, ucenicul celebrului Hilel, Gamaliel, era renumit la Ierusalim pentru cunoștințele sale despre lege, iar viitorul Apostol s-a stabilit „la picioarele lui Gamaliel” (Fapte 22:3), devenind studentul său sârguincios. Deși însuși profesorul nu era un om cu vederi extreme, ucenicul său a devenit cel mai zelos cititor al Legii lui Moise atât în ​​teorie, cât și în practică (Gal 1:14; Fil 3:6). El și-a îndreptat toată puterea voinței sale spre punerea în aplicare a idealului conturat în lege și în interpretările părinților, pentru a primi o poziție glorioasă în Împărăția lui Mesia. Pavel avea trei calități care se îmbină rar într-o persoană, care deja în acel moment atrăgeau atenția superiorilor săi: tăria minții, fermitatea voinței și vioicitatea sentimentului. Dar în aparență, Pavel nu a făcut o impresie deosebit de favorabilă. Barnaba din Licaonia a fost declarat a fi Jupiter, iar Pavel - numai Mercur, din care este clar că primul a fost mult mai impresionant decât al doilea (Fapte 14:12). Cu toate acestea, cu greu se poate acorda o importanță mărturiei lucrării apocrife din secolul al II-lea - Acta Rauli et Theclae, unde Pavel este înfățișat ca un om scund, chel și cu nasul mare... Fie că Pavel a fost un om de o constituție bolnavă, este greu de spus ceva cert despre asta. Ocazional, chiar s-a îmbolnăvit (Gal 4:13), dar acest lucru nu l-a împiedicat să călătorească în aproape tot sudul Europei de atunci. Cât despre „Îngerul Satanei” care i-a fost dat (2 Corinteni 12:7), această expresie nu indică neapărat o boală fizică, ci poate fi interpretată și în sensul unei persecuții speciale la care a fost supus Pavel în îndeplinirea lucrării sale misionare. Evreii se căsătoreau de obicei devreme. Paul a fost căsătorit? Clement din Alexandria și Eusebiu din Cezareea, iar după ei Luther și reformatorii au dat un răspuns afirmativ la această întrebare. Dar tonul în care vorbește Pavel în 1 epistolă. către Corinteni despre darul care i-a fost dat (1 Cor. 7:7), poate servi mai degrabă ca bază pentru presupunerea că Pavel nu a fost căsătorit. L-a văzut Pavel pe Isus Hristos în timpul șederii sale la Ierusalim? Acest lucru este foarte probabil, datorită faptului că Pavel a vizitat Ierusalimul în sărbători majore, iar Domnul Isus Hristos a venit și el aici în acest moment. Dar în scrisorile apostolului Pavel nu există nici măcar un indiciu în acest sens (cuvintele din 2 Corinteni 5:16 indică doar natura trupească a așteptărilor mesianice răspândite printre evrei). Ajuns la vârsta de treizeci de ani, Pavel, ca cel mai zelos fariseu și un urător al noii învățături creștine, care i se părea o înșelăciune, a primit ordin de la autoritățile evreiești de a-i persecuta pe adepții noii secte - creștinii, pe atunci numiți de evrei pur și simplu „eretici-nazariți” (Fapte 24:5). A fost prezent la uciderea Sfântului Ștefan și a participat la persecuția creștinilor din Ierusalim, apoi a mers la Damasc, principalul oraș al Siriei, cu scrisori de la Sinedrin, care l-au autorizat să-și continue activitățile inchizitoriale în Siria. Pavel nu găsește nicio bucurie în activitățile sale. După cum se poate vedea din capitolul al șaptelea al Epistolei către Romani, Pavel era conștient că în drumul spre realizarea idealului de neprihănire rânduit de lege, a avut un obstacol foarte serios - și anume, pofta (v. 7). Sentimentul dureros al neputinței cuiva de a face bine a fost, ca să spunem așa, un factor negativ în pregătirea momentului de cotitură care s-a întâmplat lui Pavel în drum spre Damasc. Degeaba a încercat să-și sature sufletul, care căuta neprihănirea, cu intensitatea activităților sale îndreptate spre apărarea legii: nu a reușit să stingă gândul care îi ascuțea inima că cu legea nu se ajunge la mântuire... Dar ar fi complet contrar întregii istorii a lui Pavel să explicăm acest punct de cotitură care a avut loc în el ca o consecință firească a dezvoltării sale spirituale. Unii teologi prezintă evenimentul petrecut lui Pavel pe drumul către Damasc ca pe un fenomen pur subiectiv care a avut loc doar în mintea lui Pavel. Galsten (în eseul său „Despre Evanghelia lui Petru și Pavel”) dă câteva considerații pline de spirit în favoarea unei astfel de ipoteze, dar Baur, profesorul lui Holsten, care a considerat și apariția lui Hristos la convertirea lui Pavel „o reflectare exterioară a activității spirituale” a Apostolului, nu a putut să nu admită că acest eveniment rămâne extrem de misterios. Însuși Apostolul Pavel privește convertirea sa ca pe o constrângere din partea lui Hristos, Care l-a ales ca instrument al Său în lucrarea de mântuire a oamenilor (1 Corinteni 9:16, 18, cf. 5–6). Mesajul despre faptul însuși, găsit în cartea Faptele Apostolilor, este de acord cu acest punct de vedere al Apostolului. Despre convertirea lui Pavel se vorbește de trei ori în cartea Faptele Apostolilor (Faptele Apostolilor 9:1–22, 22:3–16, 26:9–20), și peste tot în aceste locuri se pot găsi indicii că tovarășii apostolului Pavel au observat de fapt ceva misterios care i s-a întâmplat lui Pavel însuși și că acest lucru misterios a fost realizat într-o anumită măsură sensibil și accesibil. Ei nu au văzut chipul care i-a vorbit lui Pavel, spune cartea Faptele Apostolilor (Fapte 9:7), ci au văzut o strălucire mai strălucitoare decât lumina amiezii (Fapte 22:6, 26:13); ei nu au auzit clar cuvintele spuse lui Pavel (Fapte 22:9), dar au auzit sunetele vocii (Fapte 9:7). De aici, în orice caz, trebuie să se tragă concluzia că „apariția la Damasc” a fost obiectivă, externă. Pavel însuși era atât de sigur de acest lucru încât în ​​1 Corinteni (1 Corinteni 9:1), pentru a dovedi valabilitatea chemării sale apostolice, el se referă la acest fapt al „viziunii lui despre Domnul”. În cap. XV din aceeași scrisoare, el plasează acest fenomen alături de aparițiile lui Hristos Înviat la apostoli, separându-l de viziunile sale ulterioare. Iar scopul acestui capitol dovedește că el nu se gândea aici la altceva decât la înfățișarea exterioară, trupească a lui Hristos, pentru că acest scop este acela de a lămuri realitatea învierii trupești a Domnului, pentru a trage o concluzie din acest fapt despre realitatea învierii trupurilor în general. Dar viziunile interioare nu ar putea servi niciodată ca dovadă nici a învierii trupești a lui Hristos, nici a noastră. De asemenea, trebuie menționat că atunci când Apostolul vorbește despre viziuni, el le tratează cu o critică strictă. Așa că vorbește șovăitor, de exemplu, despre răpirea lui către al treilea cer: „Nu știu”, „Dumnezeu știe” (2 Cor. 12:1 și urm.). Aici el vorbește despre înfățișarea Domnului față de el fără nicio rezervă (cf. Gal 1:1). Renan încearcă să explice acest fenomen prin niște circumstanțe întâmplătoare (o furtună care a izbucnit în Livon, un fulger sau un atac de febră la Paul). Dar a spune că asemenea motive superficiale ar putea avea un efect atât de profund asupra lui Pavel, schimbându-i întreaga viziune asupra lumii, ar fi extrem de nesăbuit. Reus recunoaște convertirea lui Paul ca pe un mister psihologic inexplicabil. De asemenea, este imposibil să fim de acord cu alți teologi ai tendinței negative (Golsten, Krenkel etc.) că în Pavel au existat de mult „două suflete” care se luptau între ele - unul sufletul unui fanatic evreu, celălalt al unei persoane deja dispuse față de Hristos. Pavel era un om turnat, ca să spunem așa, din același lingou. Dacă se gândea la Isus pe drumul către Damasc, atunci se gândea la El cu ură, deoarece majoritatea evreilor tind să se gândească la Hristos acum. Faptul că Mesia i-ar putea fi prezentat ca o imagine cerească, luminoasă, este extrem de incredibil. Evreii l-au imaginat pe Mesia ca pe un erou puternic care se va naște în Israel, va crește în secret, apoi va apărea și va conduce poporul său într-o luptă victorioasă împotriva păgânilor, urmată de domnia sa în lume. Isus nu a făcut acest lucru și, prin urmare, Pavel nu putea crede în El ca Mesia; totuşi el şi-a putut imagina că El este în ceruri. Odată cu convertirea lui Pavel, a bătut o oră decisivă în istoria omenirii. Sosise vremea când uniunea încheiată odată de Dumnezeu cu Avraam avea să se răspândească în întreaga lume și să îmbrățișeze toate națiunile pământului. Dar o astfel de întreprindere extraordinară necesita o cifră extraordinară. Cei doisprezece apostoli palestinieni nu erau potriviți pentru această sarcină, în timp ce Pavel era, ca să spunem așa, pregătit de toate împrejurările vieții sale pentru implementarea ei. El era un adevărat vas al lui Hristos (Fapte 9:15) și era pe deplin conștient de acest lucru (Romani 1:1–5). Ce s-a întâmplat în sufletul lui Pavel în cele trei zile care au urmat acestui mare eveniment? Capitolul VI al Epistolei către Romani ne oferă indicii despre această perioadă. De aici vedem că Apostolul a experimentat atunci în sine moartea omului vechi și învierea celui nou. A murit Saul, care și-a pus toată puterea în propria sa neprihănire sau, ceea ce este același lucru, în lege, și s-a născut Pavel, care a crezut numai în puterea harului lui Hristos. Unde a dus zelul lui fanatic pentru lege? Să ne împotrivim lui Dumnezeu și să-l persecute pe Mesia și Biserica Lui! Pavel a înțeles clar motivul acestui rezultat: dorind să-și întemeieze mântuirea pe propria sa neprihănire, el a căutat prin aceasta să-L slăvească pe Dumnezeu, ci pe sine însuși. Acum nu mai era un secret pentru el că această cale de autojustificare duce doar la discordie interioară, la moarte spirituală. Dar după ce a murit legii (Gal. 2:19), Pavel a înviat la viață nouă. Se simțea ca o făptură nouă în Hristos (2 Corinteni 5:17). El a înțeles marea semnificație a morții ispășitoare a lui Hristos, care tocmai i se arătase în lumină. În loc să vadă în ea, ca mai înainte, o pedeapsă dreaptă pentru un om care a îndrăznit să se numească Mesia, a văzut în ea o jertfă de împăcare oferită de Însuși Dumnezeu pentru păcatele lumii întregi și pentru păcatele lui, Pavel. Acum a înțeles pe cine a înfățișat profetul Isaia sub masca slujitorului lui Iehova, luând asupra sa păcatele lumii. Vălul a căzut din ochii lui Pavel și a văzut crucea ca pe un instrument pentru mântuirea lumii și a recunoscut învierea lui Hristos ca un monument al unei amnistii generale pentru rasa umană, care până atunci fusese sub condamnarea lui Dumnezeu. Noul adevăr era acum în mintea lui un dar neprețuit al iubirii lui Dumnezeu pentru umanitate și l-a acceptat din toată inima; Dându-și seama că nu avea nimic de adăugat la el, s-a simțit împăcat cu Dumnezeu. În botezul care i-a fost dat de mâna lui Anania, el a murit împreună cu Hristos, a fost îngropat împreună cu El și împreună cu El a înviat la viață nouă (Rom. 6). Dragostea pentru Hristos ardea în sufletul său cu o flacără strălucitoare, aprinsă în el de acțiunea Duhului Sfânt comunicată lui, iar acum se simțea în stare să ducă la bun sfârșit isprava ascultării și jertfei de sine, care i se părea atât de dificilă în timp ce era sub jugul legii. Acum nu a devenit un sclav, ci un copil al lui Dumnezeu. Pavel a înțeles acum semnificația diferitelor prevederi ale Legii mozaice. El a văzut cât de insuficientă era această lege ca mijloc de justificare. Legea a apărut acum în ochii lui ca o instituție de învățământ cu caracter temporar (Col 2:16–17). În cele din urmă, cine este El, mulțumită Căruia omenirea a primit toate darurile lui Dumnezeu fără niciun ajutor din partea legii? Această persoană este simplă? Acum Pavel și-a adus în minte că acest Isus, condamnat la moarte de Sinedriul, a fost condamnat ca un hulitor, care S-a declarat Fiul lui Dumnezeu. Această afirmație i s-a părut până acum lui Pavel culmea răutății și a înșelăciunii. Acum pune această afirmație în legătură cu fenomenul maiestuos care i s-a întâmplat pe drumul către Damasc, iar Pavel își pleacă genunchii în fața lui Mesia nu numai ca înaintea fiului lui David, ci și ca înaintea Fiului lui Dumnezeu. Cu această schimbare în înțelegerea persoanei lui Mesia, Pavel a combinat o schimbare în înțelegerea lucrării lui Mesia. În timp ce Mesia a apărut în mintea lui Pavel doar ca fiu al lui David, Pavel și-a înțeles sarcina ca sarcina de a glorifica pe Israel și de a extinde puterea și forța obligatorie a Legii mozaice în întreaga lume. Acum Dumnezeu, care i-a descoperit lui Pavel în acest fiu al lui David după trup, adevăratul Său Fiu - Fața Divină, a dat în același timp o direcție diferită gândurilor lui Pavel despre chemarea lui Mesia. Fiul lui David aparținea numai lui Israel, iar Fiul lui Dumnezeu putea veni pe pământ doar pentru a deveni Răscumpărătorul și Domnul întregii omeniri. Pavel a descoperit pentru el însuși toate aceste puncte principale ale Evangheliei sale în primele trei zile după convertirea sa. Ceea ce a fost pentru cei 12 apostoli convertirea lor de trei ani cu Hristos, care a încheiat acest cerc al educației lor cu coborârea Duhului Sfânt asupra lor în ziua Cincizecimii, a fost primit de Pavel printr-o muncă interioară intensă în trei zile de la chemarea sa. Dacă nu ar fi făcut această muncă grea asupra lui însuși, atunci însăși apariția Domnului pentru Pavel și pentru întreaga lume ar fi rămas capital moartă (cf. Luca 16:31). Pavel a devenit apostol chiar din momentul în care a crezut în Hristos. Acest lucru este evidențiat în mod clar de istoria convertirii sale, așa cum este raportată în carte. Faptele Apostolilor (cap. 9); și Pavel însuși (1 Corinteni 9:16, 17). El a fost silit de Domnul să ia asupra sa slujirea apostolică și a împlinit imediat această poruncă. Convertirea lui Pavel a avut loc probabil în al 30-lea an al vieții sale. Activitatea sa apostolică a durat și ea vreo 30 de ani. Se împarte în trei perioade: a) timp de pregătire - aproximativ 7 ani; b) activitatea apostolică în sine, sau cele trei mari călătorii misionare ale sale, acoperind un timp de aproximativ 14 ani, și c) timpul întemnițării sale - doi ani în Cezareea, doi ani la Roma, adăugând aici timpul care a trecut de la eliberarea lui Pavel din primele legături romane până la moartea sa - doar aproximativ 5 ani. a) Deși Pavel a devenit un apostol cu ​​drepturi depline din timpul chemării sale, el nu a început imediat lucrarea pentru care a fost ales. Neamurile trebuiau să fie preocuparea lui principală (Fapte 9:15), dar Pavel începe de fapt prin a predica evreilor. Merge la sinagoga evreiască din Damasc și aici întâlnește deja nou-veniți păgâni, care pentru el sunt puntea care l-a condus la cunoștința cu populația pur păgână a orașului. Făcând aceasta, Pavel a arătat că a recunoscut pe deplin drepturile speciale ale lui Israel de a fi primul care a auzit solia lui Hristos (Romani 1:16, 2:9–10). Și, ulterior, Pavel nu a ratat nicio ocazie de a arăta un respect deosebit față de drepturile și avantajele poporului său. Din sinagoga din Damasc (Faptele Apostolilor 9:20) Pavel a mers în regiunile apropiate ale Arabiei. Aici el a acționat timp de aproximativ trei ani ca un predicator despre Hristos (Gal. 1:17, 18), în timp ce în același timp a dezvăluit singur în detaliu sistemul noii învățături. Cu toate acestea, probabil că Pavel a clarificat multe puncte ale Evangheliei doar treptat, pe măsură ce nevoile Bisericii au devenit evidente. Aceasta este învățătura lui despre relația dintre lege și Evanghelie etc. După șederea sa în Arabia, Pavel s-a întors la Damasc, unde propovăduirea lui a stârnit o mare furie în rândul iudeilor împotriva lui. (Damascul era la vremea aceea sub stăpânirea regelui arab Aretas). În acest moment, Pavel a simțit dorința de a se familiariza personal cu Sfântul Petru - acest martor principal al vieții pământești a Mântuitorului. De la el putea primi informații detaliate și exacte despre activitățile Domnului Isus Hristos, dar numai atât: Pavel nu avea nevoie să predea Evanghelia (Gal. 1:11, 12). Aici, în Ierusalim, Pavel a intenționat să stea mai mult pentru ca predica Evangheliei de pe buzele lui, un fost persecutor fanatic al creștinilor, să facă o impresie mai mare asupra ascultătorilor. Dar Domnul nu a vrut să-și trădeze vasul ales mâniei evreilor din Ierusalim și, printr-o revelație specială, Pavel a părăsit cetatea (Fapte 22 și următoarele). De aici a mers mai întâi la Cezareea, iar apoi la Tars, unde, în sânul familiei sale, a așteptat alte porunci ale Domnului. Nu a așteptat în zadar. Ca urmare a persecuției credincioșilor, a cărei primă victimă a fost Sfântul Ștefan, un număr destul de însemnat de credincioși eleni, adică evrei vorbitori de greacă, au fugit din Ierusalim în Antiohia, principalul oraș al Siriei. Acești străini au predicat Evanghelia nu evreilor, ci direct grecilor și astfel creștinismul și-a făcut pentru prima dată drum direct printre păgâni. O comunitate creștină mare și animată s-a format în Antiohia, în care majoritatea grecilor convertiți erau în unitate cu creștinii de origine evreiască. Apostolii și Biserica Ierusalimului au fost surprinși să primească vești despre acest fenomen de o importanță extremă și l-au trimis pe Barnaba la Antiohia pentru a afla mai multe despre această mișcare și a o conduce. În același timp, Barnaba și-a adus aminte de Pavel, pe care anterior îl prezentase apostolilor din Ierusalim, l-a chemat din Tars și l-a dus cu el într-un domeniu de activitate demn de el. De atunci s-a stabilit comunicarea internă între comunitatea din Antiohia și Pavel, al cărei rezultat magnific a fost răspândirea Evangheliei în întreaga lume păgână. După câteva zile de muncă comună în Antiohia, Barnaba și Pavel au fost trimiși la Ierusalim pentru a face milostenie creștinilor săraci din acea cetate. Această călătorie, care a avut loc în anul morții lui Irod Agripa (Fapte 12), ar trebui atribuită anului 44 d.Hr., deoarece, potrivit lui Iosif, Irod Agripa a murit în acest an. b) A doua parte a istoriei activității apostolului ca predicator al Evangheliei conține poveștile celor trei mari călătorii apostolice ale sale, împreună cu vizitele sale la Ierusalim în acest timp. În legătură cu aceste călătorii este apariția celor mai importante scrisori ale lui Pavel. Este remarcabil că prima sa călătorie cade în anul morții ultimului rege evreu: odată cu căderea puterii regale naționale iudaice, începe răspândirea Evangheliei printre păgâni. Particularismul evreiesc a supraviețuit deja timpului său și este înlocuit de universalismul creștin. Cele trei călătorii misionare ale lui Pavel și-au avut punctul de plecare în Antiohia, care era leagănul misiunii printre neamuri, așa cum Ierusalimul era leagănul misiunii printre Israel. După fiecare dintre aceste călătorii, Pavel a vizitat Ierusalimul pentru a consolida legătura care a existat și ar trebui să existe între ambele misiuni (Gal. 2:2). El a făcut prima călătorie cu Barnaba. Nu era departe: Pavel a vizitat de data aceasta doar insula Cipru și provinciile Asiei Mici situate la nord de aceasta. Din acel moment, Apostolul a adoptat numele Pavel (Fapte 13:9), în consonanță cu numele său de odinioară – Saul. Probabil și-a schimbat numele după obiceiul evreilor, care, când călătoreau prin țări păgâne, de obicei își înlocuiau numele evreiești cu cele grecești sau romane. (Ei l-au făcut pe Ioan din Isus și pe Apkim din Epiakim). Adresându-se păgânilor în această călătorie, apostolul le-a proclamat fără îndoială singurul mijloc de îndreptățire - credința în Hristos, fără a-i obliga să împlinească lucrările legii lui Moise: acest lucru se vede clar atât din faptul însuși chemarea lui Hristos a unui nou Apostol, cu excepția celui de-al 12-lea, cât și din cuvintele lui Pavel însuși (Gal 1:16). Mai mult, dacă deja Ap. Petru a găsit posibil să-i elibereze pe păgânii care s-au convertit la creștinism de la respectarea Legii lui Moise (și mai presus de toate, de tăierea împrejur – Fapte 11, 1-2), atunci putem fi cu atât mai siguri că deja în prima sa călătorie, Apostolul Neamurilor Pavel i-a eliberat de împlinirea Legii lui Moise. Astfel, opinia lui Gausrath, Sabota, Geus și a altora că Pavel în prima sa călătorie nu și-a dezvoltat încă o viziune clară asupra chestiunii semnificației legii pentru păgâni ar trebui să fie recunoscută ca nefondată. Cât despre cum arăta Ap. Pavel, în prima oară a activității sale misionare privind semnificația Legii lui Moise pentru creștinii evrei, aceasta este o întrebare mai complexă. Vedem asta la Sinodul de la Ierusalim, ținut în prezența Apostolului. După prima sa călătorie, Pavel nu s-a pus problema obligației Legii lui Moise pentru creștinii evrei: toți membrii consiliului, evident, au recunoscut că această obligație era dincolo de orice îndoială. Dar Pavel însuși avea o viziune diferită asupra acestui lucru. Din Galateni vedem că el a pus toată puterea care îl îndreptăţeşte pe om numai în crucea Domnului Isus Hristos, că deja murise legii din momentul în care s-a convertit la Hristos (Galateni 2:18–20). Se pare că cei doisprezece apostoli se așteptau la un eveniment exterior care să fie un semnal al abolirii legii lui Moise, de exemplu, apariția lui Hristos în slava Sa, în timp ce pentru Apostol. Pavel, necesitatea acestei aboliri a devenit clară chiar din momentul chemării sale. Dar Ap. Pavel nu a vrut să-i oblige pe ceilalți apostoli să-și ia punctul de vedere, ci, dimpotrivă, el însuși le-a făcut concesii acolo unde erau șefii comunităților iudeo-creștine. Și ulterior el a condescendent față de opiniile cu privire la Legea lui Moise care se întăriseră printre iudeo-creștini, ghidat în acest caz de un sentiment de iubire frățească (1 Corinteni 9:19–22). Pentru ca discipolul său, Timotei, să fie mai bine acceptat de evrei, el l-a tăiat împrejur - totuși, deja la un timp considerabil după convertirea lui Timotei la creștinism (Fapte 16:1). Pe de altă parte, când a fost vorba de însuși principiul îndreptățirii, Pavel nu a făcut nicio concesiune: nu a permis lui Titus, un grec, să fie circumcis în timpul Sinodului de la Ierusalim, deoarece dușmanii lui Pavel, care au cerut această tăiere împrejur, ar fi acceptat consimțământul apostolului la aceasta ca fiind trădarea convingerilor sale cu privire la natura neobligatorie a Legii creștinilor (2:3). Sinodul Apostolic sa încheiat în general foarte favorabil pentru Pavel. Biserica din Ierusalim și conducătorii săi de frunte au recunoscut că noii veniți din Ierusalim — creștinii evrei — care i-au tulburat pe creștinii antiohieni au greșit când au cerut ca antiohieni, pe lângă Evanghelie, să accepte și tăierea împrejur, ceea ce se presupune că i-a făcut moștenitori deplini ai promisiunilor mântuirii. Apostolii Ierusalimului au arătat clar că nu consideră necesar ca păgânii care se întorc la Hristos să accepte tăierea împrejur cu toate riturile Legii mozaice. Predica de Ap. Pavel a fost recunoscut aici ca fiind complet corect și suficient (Gal. 2:2-3) și apostol. După cum știți, Pavel le-a proclamat păgânilor că, dacă acceptă tăierea împrejur atunci când se întorc la Hristos, atunci Hristos nu le va aduce niciun folos (Gal. 5:2-4). Sinodul a cerut ca creștinii păgâni să respecte doar cerințele de bază ale purității, cunoscute sub numele de „poruncile lui Noe”. Astfel, riturile levitice au fost reduse la nivelul unor simple obiceiuri naționale – nu mai mult (Fapte 15:28–29). La întoarcerea lor în Antiohia, Pavel și Barnaba l-au luat cu ei pe Sila, unul dintre bărbații credincioși ai Bisericii din Ierusalim, care a fost însărcinat să aducă la cunoștință comunitățile siriene și ciliciene cu decizia Consiliului Apostolic. La scurt timp după aceea, Pavel a plecat cu Sila într-o a doua călătorie misionară. De data aceasta, Pavel a vizitat bisericile din Asia Mică pe care le-a fondat în prima sa călătorie. Probabil că Pavel a căutat să viziteze Efesul, centrul vieții religioase și intelectuale din Asia Mică, dar Dumnezeu a decis altfel. Nu Asia Mică, ci Grecia a cerut Apostolului. Reținut de boala sa în Galația destul de mult timp, Pavel a întemeiat aici biserici (Gal IV:14) printre descendenții celților care s-au mutat aici cu trei secole î.Hr. Când Pavel și Sila au plecat de aici mai departe pentru a predica Evanghelia, aproape că nu au avut niciun succes nicăieri și s-au trezit curând pe malul Mării Egee, la Troa. Într-o viziune i s-a descoperit lui Pavel aici că Europa și, mai ales, Macedonia îl așteaptă. Pavel a mers în Europa, însoțit de Sila, Timotei, care i s-a alăturat în Licaonia, și medicul Luca (Fapte 16:10 cf. Fapte 20:5, 21:1, 28:1). În foarte scurt timp, în Macedonia au fost întemeiate următoarele biserici: Filipi, Anthipolis, Salonic și Berois. În toate aceste locuri, persecuția a fost lansată împotriva lui Pavel de către autoritățile romane, deoarece evreii locali îl reprezentau pe Hristos ca pe un rival al Cezarului. După persecuție, Pavel s-a mutat mai departe spre sud și, în cele din urmă, a ajuns la Atena, unde și-a schițat învățăturile înainte de Areopag, apoi s-a stabilit la Corint. Locuind aici de vreo doi ani, în acest timp a întemeiat multe biserici în toată Ahaia (1 Cor.). La sfârșitul acestei activități a plecat la Ierusalim și de aici la Antiohia. În acest moment Ap. Petru și-a început călătoriile misionare în afara Palestinei. După ce am vizitat cu Mark, pr. Cipru, a ajuns în Antiohia, unde se afla Barnaba în vremea aceea. Aici atât Petru, cât și Barnaba au vizitat liber casele creștinilor păgâni și au mâncat cu ei, deși acest lucru nu era în întregime în concordanță cu decretul Consiliului Apostolic, potrivit căruia credincioșii evrei erau obligați să respecte prescripțiile rituale ale Legii mozaice în ceea ce privește hrana. Petru și-a amintit de explicația simbolică care i-a fost dată cu privire la convertirea lui Corneliu (Fapte 10:10 și urm.) și, în plus, el credea că îndatoririle morale (comunicarea cu frații) ar trebui să vină înaintea ascultarii de legea rituală. Barnaba, din vremea activității sale printre păgâni, se obișnuise deja cu această subordonare a ritualului față de spiritul iubirii creștine. Dar deodată au venit la Antiohia creștinii trimiși de Iacov din Ierusalim. Ei, după toate probabilitățile, ar fi trebuit să afle cum decretul Sinodului Apostolic era împlinit de creștinii evrei din Antiohia și, desigur, ei au arătat clar atât lui Petru, cât și lui Barnaba că au făcut greșit aici, intrând în părtășie la mesele cu creștinii păgâni. Acest lucru a avut un mare efect asupra ambilor, iar ambii, pentru a evita ispita pentru tovarășii lor de trib, au încetat să accepte invitațiile la mese de la creștinii păgâni. Acțiunea lui Petru a fost foarte importantă în consecințele ei. Creștinii păgâni din Antiohia, care la început primiseră cu bucurie un apostol atât de faimos ca Petru, au văzut acum cu mâhnire că îi înstrăinează, socotindu-i ca necurați. Acest lucru, desigur, ar fi trebuit să producă nemulțumire față de Petru la unii și o dorință în alții de a menține comunicarea cu el cu orice preț, chiar și cu sacrificiul libertății lor de lege. Pavel nu s-a putut abține să nu susțină copiii săi spirituali și, conștient că legea nu mai era necesară pentru creștini în general (Galateni 2:19, 20), s-a întors către Petru subliniind incorectitudinea modului său de acțiune, instabilitatea lui. Petru, desigur, însuși știa bine că legea nu mai era necesară pentru creștini și, prin urmare, a tăcut asupra acestui discurs al Ap. Pavel împotriva lui, arătând prin aceasta că este deplin de acord cu Pavel. După aceasta, Pavel a întreprins o a treia călătorie misionară. De data aceasta a trecut prin Galatia și i-a întărit în credință pe galateni, care erau derutați în acea vreme de creștinii iudaizatori, care au subliniat necesitatea tăierii împrejur și a legii rituale în general și pentru creștinii neamuri (Fapte 18:23). Apoi a ajuns la Efes, unde îl așteptau deja prietenii săi credincioși Aquila și soția sa, Priscila, probabil aici pregătind terenul pentru activitățile lui Pavel. Cei doi sau trei ani pe care Pavel i-a petrecut la Efes reprezintă timpul celei mai înalte dezvoltări a activității apostolice a lui Pavel. În acest moment, au apărut o serie întreagă de biserici înfloritoare, prezentate ulterior în Apocalipsă sub simbolul a șapte lămpi de aur, în mijlocul cărora stătea Domnul. Acestea sunt tocmai bisericile din Efes, Milet, Smirna, Laodiceea, Hieropolis, Colose, Tiatira, Filadelfia, Sardes, Pergam și altele. Pavel a acționat aici cu atât de mult succes încât păgânismul a început să tremure pentru existența sa, ceea ce este confirmat de rebeliunea împotriva lui Pavel, inițiată de producătorul de imagini de idoli - Dimitrie. Cu toate acestea, bucuria marelui Apostol al Limbilor a fost întunecată în acest moment de opoziția pe care i-au arătat-o ​​dușmanii săi, creștinii iudaizatori. Nu aveau nimic împotriva predicării lui despre „cruce”; Ei au fost chiar încântați că Pavel aducea lumea păgână la creștinism, deoarece ei au văzut acest lucru ca fiind benefic pentru mozaicism. Ei s-au străduit de fapt să ridice sensul legii, dar au privit Evanghelia ca pe un mijloc pentru aceasta. Din moment ce Pavel a privit lucrurile exact invers, iudaizatorii au început să-i submineze autoritatea în toate felurile posibile printre păgânii pe care îi convertise, și mai ales în Galatia. Ei le-au spus galatenilor că Pavel nu este un adevărat apostol, că Legea lui Moise are o semnificație veșnică și că fără ea creștinii nu erau garantați împotriva pericolului de a cădea în sclavia păcatului și a viciilor. Din această cauză, Apostolul a fost nevoit să trimită o scrisoare din Efes către Galateni, în care infirma toate aceste idei false. Această epistolă pare să fi avut succesul dorit, iar autoritatea lui Pavel și a învățăturilor sale este din nou stabilită în Galația (1 Cor. 16:1). Apoi iudaizatorii și-au îndreptat eforturile către un alt domeniu. Ei au apărut în bisericile întemeiate de Pavel în Macedonia și Ahaia. Din nou, ei au încercat să submineze autoritatea lui Pavel și să-i facă pe oameni să suspecteze puritatea caracterului său moral. Ei au avut mai mult succes cu calomniile lor împotriva lui Pavel în Corint, iar Apostolul, în cea de-a 2-a scrisoare către corinteni, s-a înarmat cu toată puterea împotriva acestor dușmani ai săi, numindu-i în mod ironic super-apostoli (ύπερ λίαν οί απόστολοι). După toate probabilitățile, aceștia erau preoții convertiți (Fapte 6:7) și farisei (Fapte 15:5), care, mândri de educația lor, nu au vrut deloc să asculte de apostoli și s-au gândit să le ia locul în biserici. Poate că ei sunt înțeleși de Pavel sub numele de Hristos (1 Cor. 1:12), adică cei care au recunoscut doar autoritatea lui Hristos Însuși și nu au vrut să asculte de niciunul dintre apostoli. Cu toate acestea, Apostolul, cu prima sa scrisoare către corinteni, a reușit să-și restabilească autoritatea zguduită în biserica din Corint, iar cea de-a doua scrisoare către corinteni mărturisește deja faptul că dușmanii săi din Corint se admitiseră deja învinși (vezi capitolul 7). De aceea, Pavel a vizitat din nou Corint la sfârșitul anului 57 și a rămas aici aproximativ trei luni. Din Corint, prin Macedonia, Pavel a mers la Ierusalim cu donații pentru creștinii săraci ai bisericii din Ierusalim, strânse în Grecia. Aici, Iacov și bătrânii l-au informat pe Pavel că existau zvonuri despre el printre creștinii evrei ca fiind un dușman al legii lui Moise. Pentru a arăta lipsa de temei a acestor zvonuri, Pavel, la sfatul bătrânilor, a îndeplinit ritualul inițierii într-un nazireu în Ierusalim. Prin aceasta, Pavel nu a făcut nimic contrar convingerilor sale. Principalul lucru pentru el a fost să meargă în dragoste și, ghidat de dragostea față de semenii săi de trib, lăsând timp pentru emanciparea lor definitivă de Legea mozaică, a acceptat jurământul ca pe ceva complet exterior, obligație care nu i-a afectat și nici nu-i schimba convingerile esențiale. Acest eveniment a servit drept motiv pentru arestarea sa și de aici începe o nouă perioadă din viața lui. c) După arestarea sa la Ierusalim, Pavel a fost trimis la Cezareea pentru a fi judecat de procuratorul roman Felix. A stat aici doi ani până când Felix a fost rechemat (în 60). În anul 61, s-a prezentat în fața noului procurator Festus și, din moment ce cauza lui se prelungea, el, ca cetățean roman, a cerut să fie trimis la Roma pentru judecată. Și-a încheiat călătoria cu întârzieri semnificative și a ajuns la Roma abia în primăvara anului următor. Din ultimele două versete din Fapte aflăm că a petrecut aici doi ani ca prizonier, bucurându-se totuși de o libertate destul de semnificativă de comunicare cu colegii săi credincioși care l-au vizitat, care i-au adus vești despre bisericile îndepărtate și le-au transmis mesaje de la el (la Coloseni, Efeseni, Filemon, Filipeni). Cartea Faptele Apostolilor se încheie cu acest mesaj. De aici, viața Apostolului poate fi descrisă fie pe baza tradiției, fie folosind îndrumarea unor pasaje din epistolele sale. Cel mai probabil, după cum au confirmat părinții bisericii, Pavel, după o ședere de doi ani la Roma, a fost eliberat și a vizitat din nou bisericile din Răsărit și apoi a predicat în apus, până în Spania. Un monument al acestei ultime activități a Apostolului sunt așa-numitele sale epistole pastorale, care nu pot fi atribuite nici uneia dintre perioadele anterioare ale slujirii sale. Deoarece nici una dintre bisericile spaniole nu pretinde că este descendent de la Apostolul Pavel, este probabil că Apostolul Pavel a fost capturat imediat după ce a intrat în Spania și a fost trimis imediat la Roma. Martiriul Apostolului, pe care Apostolul l-a acceptat pe strada care duce la Ostia 3, după cum vorbește despre el presbiterul roman Caius (secolul al II-lea), s-a petrecut în anul 66 sau 67, potrivit istoricului Eusebiu 4. Pentru a stabili cronologia vieții apostolului Pavel, pentru aceasta trebuie să folosim două date ferme - data călătoriei sale la Ierusalim cu Barnaba în anul 44 (Faptele Apostolilor capitolul XII) și data apariției sale la procesul înaintea lui Festus în anul 61 (Faptele Apostolilor capitolul XXV). Festus a murit în același an în care a ajuns în Palestina. În consecință, Pavel ar fi putut fi trimis de el la Roma – cel mai târziu – în toamna anului 61. Captivitatea Apostolului la Ierusalim, care s-a petrecut cu doi ani mai devreme, a urmat astfel în anul 59. A treia călătorie misionară a lui Pavel, care a precedat această captivitate, a inclus șederea de aproape trei ani a Apostolului la Efes (Fapte 19:8, 10, 20:31), călătoria sa prin Grecia cu o ședere destul de lungă în Ahaia (Fapte 20:3) și o călătorie la Ierusalim. Astfel, începutul acestei a treia călătorii poate fi considerat toamna anului 54. A doua călătorie misionară, prin Grecia, nu putea dura mai puțin de doi ani (Fapte 18:11–18) și, prin urmare, a început în toamna anului 52. Sinodul Apostolic de la Ierusalim, care a avut loc cu foarte puțin timp înainte de această călătorie, a avut loc probabil la începutul anului 52 sau la sfârșitul anului 51. Prima călătorie misionară a lui Pavel cu Barnaba în Asia Mică, cu o ședere de două ori în Antiohia, a durat cei doi ani anteriori și a început în anul 49. Mergând mai înapoi, ajungem la momentul în care Barnaba l-a luat cu el pe Pavel la Antiohia. Aceasta a fost în jurul anului 44. Cât timp petrecuse Pavel anterior în Tars, în sânul familiei sale, nu poate fi stabilit cu exactitate - poate aproximativ patru ani, așa că prima vizită a lui Pavel la Ierusalim după convertirea sa poate fi datată din anul 40. Această vizită a fost precedată de călătoria lui Pavel în Arabia (Gal. 1:18) și două șederi la Damasc. El însuși alocă trei ani pentru aceasta (Gal. 1:18). Astfel, convertirea lui Pavel a avut loc probabil în anul 37. În anul convertirii sale, Pavel ar fi putut avea aproximativ 30 de ani, așa că putem data nașterea lui în anul 7 d.Hr. Dacă a murit în al 67-lea an, atunci întreaga sa viață avea aproximativ 60 de ani. Următoarele considerații ne convin, de asemenea, de corectitudinea acestei cronologii: 1) Pilat, după cum știți, a fost demis din funcția de procurator în anul 36. Înainte de sosirea noului procurator, evreii își puteau permite actul uzurpatorului de a-l executa pe Ștefan, ceea ce nu ar fi îndrăznit să facă sub procurator, întrucât romanii le luaseră dreptul de a efectua execuții. Astfel, moartea lui Ştefan ar fi putut avea loc la sfârşitul anului 36 sau începutul anului 37, iar aceasta, după cum ştim, a fost urmată de convertirea lui Pavel. 2) Călătoria lui Pavel și Barnaba la Ierusalim cu privire la foametea din 44 este confirmată de istoricii seculari, care spun că sub împărat. Claudius în 45 sau 46, foametea a lovit Palestina. 3) În Galateni, Pavel spune că a mers la Ierusalim pentru un sinod apostolic la 14 ani după convertirea sa. Dacă acest conciliu a avut loc în anul 51, înseamnă că convertirea lui Pavel a avut loc în anul 37. Astfel, cronologia vieții lui Ap. Paul ia următoarea formă: Viața lui Pavel ca evreu și fariseu. Anii de pregătire pentru activitatea sa apostolică și primele sale experiențe în această activitate. Prima călătorie misionară, împreună cu o ședere de două ori în Antiohia și Sinodul Apostolic. A doua călătorie misionară și întemeierea bisericilor în Grecia (două scrisori către Tesaloniceni) 5. A treia călătorie misionară; rămâi în Efes; vizită în Grecia și Ierusalim (epistole: Galateni, doi Corinteni, Romani). 59 (vara) – 61 (toamna). Captivitatea lui Pavel la Ierusalim; robie în Cezareea. 61 (toamna) – 62 (primăvara). Călătorie la Roma, naufragiu, sosire la Roma. 62 (primavara) – 64 (primavara). Rămâneți în legături romane (epistole către Coloseni, Efeseni, Filemon, Filipeni). 64 (primăvara) – 67. Eliberarea din legăturile romane, a doua robie la Roma și martiriul acolo (epistole către Evrei și pastoral). Personalitatea apostolului Pavel. Din circumstanțele vieții apostolului Pavel se poate deduce conceptul despre cum a fost personalitatea acestui apostol. În primul rând, trebuie spus că spiritul oricărei pedanteri i-a fost străin lui Pavel. Se întâmplă adesea ca marile personalități publice să fie pedanți extremi în a-și îndeplini convingerile: nu vor să țină cont de cerințele rezonabile ale vieții. Dar Ap. Pavel, cu toată încrederea în adevărul convingerilor sale cu privire la semnificația legii mozaice și a harului lui Hristos în îndreptățirea omului, totuși, după cum a fost necesar, fie a făcut tăierea împrejur asupra ucenicilor săi, fie i-a rezistat (povestea lui Tit și Timotei – vezi Gal. 2:3 și Fapte 16:3). Nerecunoscându-se ca fiind obligat să împlinească legea lui Moise, el, totuși, pentru a evita ispita pentru creștinii din Ierusalim, a făcut jurământul unui nazireu (Fapte 21:20 și următoarele). La fel, Apostolul judecă diferit asupra problemei hranei în scrisoarea către romani decât în ​​scrisoarea către Coloseni (cf. Rom. 14 și Col. 2). Pentru această îngăduință, Apostolul a găsit putere în iubirea creștină, care i-a dominat cu totul inima. Acolo unde exista încă o posibilitate de mântuire pentru oameni, chiar și în cea mai mică măsură, acolo el a folosit toate eforturile unui tată iubitor sau chiar a unei mame iubitoare pentru a-și salva copiii spirituali de la distrugere. Astfel, a muncit mult pentru a-i converti pe Galateni și Corinteni la ascultarea de Hristos. Dar nu s-a temut să exprime condamnarea finală celor în care nu se vedeau semne de pocăință (2 Tim 4:14; 1 Corinteni 5:5), care mergeau împotriva înseși temeliilor credinței creștine (Gal 5:12). Și, iarăși, acolo unde era vorba doar de durerea care i-a fost provocată personal, acolo a știut mereu să uite și să-și ierte pe cei care sunt greșiți (Galateni 4, 19) și chiar s-a rugat lui Dumnezeu pentru ei (2 Corinteni 13, 7). Conștient de sine în toate ca un adevărat slujitor al lui Dumnezeu și privind bisericile construite de el ca meritul său înaintea scaunului de judecată al lui Hristos (1 Tes. 2:19 și urm., 2 Cor. 6:4; Filip. 2:16, 4:1), Pavel nu a vrut totuși să pună nicio presiune asupra lor cu marea sa autoritate. El a lăsat în sarcina bisericilor să-și aranjeze treburile interne, având încrederea că dragostea pentru Hristos îi va ține în anumite limite și că Duhul Sfânt îi va ajuta în slăbiciunile lor (2 Corinteni 5:14; Rom 8:26). El, însă, nu era străin de ceea ce se întâmpla, care era deosebit de important în diferite biserici, și era prezent în spiritul său la analiza celor mai serioase treburi bisericești, trimițând uneori deciziile sale în aceste chestiuni de departe (1 Corinteni 5:4). În același timp însă, Ap. Pavel a arătat întotdeauna o prudență sobră și capacitatea de a privi lucrurile practic. El a fost extrem de abil în a reține impulsurile persoanelor care se aflau sub farmecul special al darului limbilor. El a știut să găsească ce să le spună acelor creștini care, în așteptarea venirii iminente a lui Hristos, abandonaseră complet orice lucrare. El a cerut de la copiii săi spirituali doar ceea ce puteau face ei. Astfel, el face cereri mai puțin stricte asupra corintenilor în legătură cu viața de căsătorie decât asupra tesalonicenilor. În special, Pavel a arătat o mare prudență în chestiunea chemării sale misionare. Când și-a propus să educă Europa, a profitat de acele drumuri convenabile pe care romanii fie le-au reînnoit, fie le-au construit din nou și a rămas în orașe care, fie prin comerțul lor, fie ca colonii romane, erau în relații vii cu ceilalți. Această din urmă împrejurare era o garanție că de aici Evanghelia se va răspândi în locuri noi. Apostolul și-a arătat înțelepciunea și prin faptul că a trimis cel mai bun mesaj al său, conturându-și învățătura, în capitala Imperiului Roman și tocmai înainte ca el însuși să viziteze Roma. Rezultatele activităților misionare ale Ap. Pavel. Când Ap. În timp ce Pavel se ducea la moarte, își putea spune cu mângâiere că Evanghelia se răspândise în întreaga lume a acelui timp. În Palestina, Fenicia, Cipru, Antiohia, Alexandria și Roma, ea a fost înființată chiar înainte de Pavel, dar în orice caz, în aproape toată Asia Mică și Grecia, pentru prima dată Pavel și tovarășii săi au proclamat cuvântul despre Hristos. Pavel și tovarășii săi au întemeiat biserici în Perga, Antiohia Pisidiei, Iconium, Listra, Derbe, Troa, Filipi, Salonic, Beria, Corint, Cenchrea și în alte locuri din Ahaia. În plus, ucenicii lui Pavel au întemeiat biserici în Collosi, Laodiceea și Hieropolis, precum și în alte zone din Asia Mică 6 . În ceea ce privește componența bisericilor întemeiate de Pavel și de tovarășii și discipolii săi, aceasta consta în primul rând din oameni din clasele inferioare ale societății, sclavi, liberi și artizani (1 Tes. 4:11; 1 Cor. 1:26). Acest lucru a fost subliniat și de oponenții creștinismului încă din secolul al II-lea. (Celsus și Caecilius). Chiar și clerul și episcopii aparțineau uneori clasei sclavilor. Au existat însă cazuri când femeile nobile sau bogate s-au convertit la creștinism (Evodia, Syntyche, Chloe etc.). Printre creștini erau și câțiva oameni nobili, precum proconsulul Ciprului Serghie, Pavel (Fapte 13:12), Dionisie, membru al Areopagului atenian (Fapte 17:34) și alții. Renan în „Viața lui Ap. Paul” exprimă părerea că componența Bisericii Creștine sub Sfântul Pavle a fost foarte mică - poate cei convertiți de Pavel atât în Asia Mică, cât și în Grecia au fost „nu mai mult de o mie de oameni...” Nu putem fi de acord cu această opinie pur și simplu pentru că creștinismul de la acea vreme a stârnit temeri serioase împotriva lui însuși din partea păgânilor și a evreilor elenistici, dacă evreii creștini nu s-ar fi putut întâmpla altfel în evrei elenistici. după cum sugerează Renan, de numai 10-20 de persoane fiecare. În plus, în scrisorile lui Pavel există un indiciu al unui număr relativ mare de biserici (Gal. 6 etc.). Printre scriitorii laici, Pliniu cel Tânăr și Lucian vorbesc despre „mulți” creștini. Dintre bisericile sus-menționate din Asia Mică, Grecia și altele, unde Pavel și-a contribuit la munca sa, Evanghelia s-a răspândit treptat în toate țările lumii, iar Monod în cartea sa despre Sfântul Pavle (1893.3) spune pe bună dreptate: „dacă aș fi întrebat: cine dintre toți oamenii mi se pare cel mai mare binefăcător al familiei noastre, aș părea că nu aș ști numele, fără nicio ezitare, numele Pavel în istorie. pentru mine, ca și numele lui Pavel, să fie tipul celei mai ample și mai rodnice activități.” Rezultatele activităților misionare ale Ap. Munca lui Pavel este cu atât mai uimitoare cu cât în ​​domeniul acestei activități a trebuit să depășească diverse obstacole importante. Împotriva lui este o agitație constantă din partea iudaizatorilor, care îi calcă pe urme peste tot, întorcându-i împotriva lui pe creștinii convertiți de Pavel; evreii necredincioși încearcă prin toate mijloacele să pună capăt activității misionare a Apostolului; păgânii, din când în când, se răzvrătesc împotriva lui; în cele din urmă, odată cu boala lui Pavel, i-a fost extrem de greu să călătorească, mai ales că aproape întotdeauna mergea... Cu toate acestea, „puterea Domnului s-a făcut desăvârșit în slăbiciunea lui Pavel” (2 Corinteni 12, 9) și a depășit tot ce i-a fost obstacol în cale. Despre mesajele lui Ap. Paul. Biserica Ortodoxă acceptă în canonul său 14 Epistole ale Sfântului Pavel. Unii oameni de știință cred că Ap. Pavel a scris mai multe epistole, iar ei încearcă să găsească indicii despre existența mesajelor lui Pavel, care se presupune că au fost pierdute, în epistolele Sfântului Pavel însuși. Pavel. Dar toate considerațiile acestor oameni de știință sunt extrem de arbitrare și nefondate. Dacă Ap. Pavel pare să menționeze existența unui fel de scrisoare către Corinteni în capitolul al cincilea. (v. 9), atunci această mențiune se poate referi la primele capitole ale epistolei I și acele pasaje din presupusa epistolă a lui Pavel către Corinteni care au devenit cunoscute oamenilor de știință la începutul secolului al XVII-lea. în traducerea armeană, sunt un fals evident (vezi despre aceasta în articolul prof. Muretov: „Despre corespondența apocrifă a apostolului Pavel cu corintenii” Buletinul Teologic, 1896, III). În condițiile menționate în capitolul IV al 16-lea art. Ultimul către Coloseni, „epistola către Laodiceeni” poate fi înțeleasă cu ușurință ca fiind epistola către Efeseni, care, ca scrisoare de district, a fost transferată la Laodiceea, de unde Colosenii urmau să o primească sub titlul „epistole din Laodiceea”. Dacă Policarp din Smirna pare să menționeze „epistolele” lui Pavel către Filipeni, atunci din nou aici este greacă. cuvântul επιστολας; are un sens general de „mesaj” în latină. Litterae. În ceea ce privește corespondența apocrifă a lui Ap. Pavel cu filozoful Seneca, reprezentând șase scrisori ale lui Pavel și opt ale lui Seneca, atunci neautenticitatea ei este pe deplin dovedită de știință (vezi articolul prof. A. Lebedev: „Corespondența apostolului Pavel cu Seneca” în lucrările colectate ale lui A. Lebedev). Toate mesajele de la Ap. Pavel sunt scrise în greacă. Dar limba nu este greaca clasica, ci vie; limba vorbită a vremii era destul de aspră. Discursul său a fost puternic influențat de școala rabinică care l-a educat. De exemplu, el folosește adesea expresii ebraice sau caldeene (αββα, αμήν, μάρανα etc.), figuri de stil evreiască și paralelismul evreiesc al propozițiilor. Influența dialecticii evreiești se reflectă și în discursul său atunci când introduce antiteze ascuțite și întrebări și răspunsuri scurte în discursul său. Cu toate acestea, Apostolul cunoștea bine limba greacă vorbită și dispunea liber de vistieria vocabularului grecesc, recurgând constant la înlocuirea unor expresii cu altele - sinonime. Deși se numește „neștiutor de cuvinte” (2 Cor 11, 6), aceasta nu poate decât să indice nefamiliaritatea sa cu limba greacă literară, ceea ce nu l-a împiedicat însă să scrie un minunat imn al dragostei creștine (1 Cor 13), pentru care celebrul orator Longinus îl plasează pe Apostol printre cei mai mari oratori. În dezavantajele stilului Ap. Paul poate fi atribuit anacoluților destul de des întâlniți, adică absența unei clauze principale corespunzătoare, a inserției etc., care, totuși, se explică prin entuziasmul deosebit cu care și-a scris mesajele, precum și prin faptul că, în cea mai mare parte, nu și-a scris mesajele cu propria sa mână, ci le-a dictat probabil copistilor (eyeyes dueights to weak). Scrisorile apostolului Pavel încep de obicei cu salutări către Biserică și se termină cu diverse mesaje despre sine și salutări destinate persoanelor. Unele dintre epistole au un conținut preponderent dogmatic (de exemplu, Epistola către Romani), altele se referă în principal la structura vieții bisericești (1 Corinteni și pastoral), altele urmăresc scopuri polemice (Galateni, Corinteni II, Coloseni, Filipeni, Evrei). Altele pot fi numite mesaje cu conținut general, care conțin diverse dintre elementele menționate mai sus. În Biblie ele sunt aranjate în funcție de importanța relativă a conținutului lor și de importanța bisericilor cărora le sunt adresate. În primul rând, așadar, s-a decretat romanilor, în ultimul rând lui Filemon. Epistola către Evrei este plasată la urma urmei, ca a primit recunoaștere generală în ceea ce privește autenticitatea la o dată relativ târziu. În epistolele sale, apostolul ne apare ca un conducător credincios și grijuliu al bisericilor întemeiate de el sau care stau în relație cu el. El vorbește adesea furios, dar știe să vorbească blând și cu amabilitate. Într-un cuvânt, mesajele sale par a fi exemple ale acestui tip de artă. În același timp, tonul discursului său și discursul în sine capătă nuanțe noi în mesaje diferite. Totuși, tot efectul magic al discursului său este resimțit, potrivit lui John Weiss, doar de cei care îi citesc mesajele cu voce tare, încă din Ap. Pavel a rostit epistolele sale cu voce tare unui scrib și a intenționat ca acestea să fie citite cu voce tare în bisericile la care au fost trimiși (Die Schriften d. N. T. 2B. S. 3). Trebuie adăugat la aceasta că epistolele lui Pavel sunt exemplare în gruparea gândurilor pe care le conţin, iar această grupare, desigur, a necesitat zile întregi şi chiar săptămâni pentru a compila fiecare epistolă mai mare. Ap. Pavel ca teolog. Învățătura lui este Ap. Pavel explică nu numai în epistolele sale, ci și în discursurile plasate în cartea Faptele Apostolilor (Faptele Apostolilor 13:16–41, 14:15–17, 17:22–31, 20:18–36, 22:1–21, 23:1–6, 26–26, 26:1, 26:1, 26:1, 28:11–20). În revelația învățăturii lui Pavel, se pot distinge două perioade - prima, care cuprinde discursurile și epistolele sale scrise înainte de captivitatea sa, a doua, care se extinde de la capturarea lui Pavel până la moartea sa. Deși în prima perioadă Apostolul a fost cel mai preocupat de conflictul cu iudaizatorii, iar în cea din urmă gândurile sale au fost atrase de alte împrejurări din viața credincioșilor, cu toate acestea, putem afirma faptul că în ambele perioade tipul de bază al învățăturii Apostolului a rămas același. Deja în prima perioadă, apostolul Pavel a ridicat subiectul principal al Evangheliei sale cu problema relației corecte a omului cu Dumnezeu sau problema îndreptățirii. El învață că oamenii nu pot fi îndreptățiți înaintea lui Dumnezeu prin propriile forțe și că, prin urmare, Dumnezeu Însuși arată omenirii o nouă cale către îndreptățire - credința în Hristos, după ale cărei merite este dată tuturor îndreptățirea. Pentru a dovedi incapacitatea omului de a se justifica prin propriile forțe, Apostolul, atât în ​​discursurile sale, cât și în epistolele sale, înfățișează starea omului în păgânism, în iudaism, care (iudaismul), deși nu era într-un asemenea întuneric precum păgânismul, totuși nu simțea în sine puterea de a urma calea virtuții, pe care Legea lui Moise i-a trasat-o. Pentru a explica această incapacitate de a urma calea virtuții, Apostolul vorbește despre puterea păcatului strămoșesc care apasă asupra oamenilor. Adam a păcătuit primul - și de la el infecția păcătoasă s-a răspândit la toată omenirea și s-a exprimat într-o serie întreagă de păcate individuale. Drept urmare, omul a devenit înclinat spre păcat chiar și acolo unde rațiunea i-a spus cursul corect de acțiune - el, așa cum spune Apostolul, s-a supus trupului. Dar Dumnezeu i-a lăsat pe păgâni în seama patimilor lor și i-a dat pe evrei sub îndrumarea legii pentru ca ei să recunoască nevoia ajutorului divin. Și astfel, când acest scop pedagogic a fost atins, Domnul a trimis oamenilor un Mântuitor în persoana Fiului Său Unul Născut, care a luat trup uman. Hristos a murit pentru oameni și i-a împăcat cu Dumnezeu și este această răscumpărare a oamenilor de păcat și moarte și renașterea lor într-o viață nouă pe care el consideră că este de datoria lui să o vestească. Paul. O persoană trebuie să creadă doar în aceasta și începe o viață nouă în Hristos, sub îndrumarea Duhului lui Dumnezeu. Credința nu este doar cunoaștere, ci și percepția lui Hristos de către întreaga ființă interioară a unei persoane. Nu este lucrarea lui, meritul lui, ci își datorează în primul rând originea harului tainic al lui Dumnezeu, care atrage inimile oamenilor la Hristos. Această credință dă unei persoane îndreptățire — îndreptățire reală, și nu doar o imputare a neprihănirii lui Hristos. O persoană care crede în Hristos renaște cu adevărat, o nouă creație și nicio condamnare nu-l apasă. Societatea credincioșilor îndreptățiți formează Biserica lui Hristos sau Biserica lui Dumnezeu, pe care Apostolul o compară fie cu o biserică, fie cu un trup. De fapt, însă, Biserica nu-și reprezintă încă idealul realizat. Ea își va atinge starea ideală sau glorificarea abia după a doua venire a lui Hristos, care, totuși, nu va avea loc înainte de venirea Antihristului și de înfrângerea finală a răului. În a doua perioadă (și ultima) învățătura Ap. Pavel capătă un caracter predominant hristologic, deși apostolul dezvăluie adesea acele gânduri exprimate în epistolele și discursurile celor mai vechi. Fața Domnului Isus Hristos este caracterizată aici ca chipul nu numai al Răscumpărătorului, ci și al Creatorului și Furnizorului universului. Chiar și după întruparea Sa, El nu și-a pierdut calitatea de Fiu al lui Dumnezeu, ci doar a intrat într-o nouă formă de existență, umană, care, însă, după învierea lui Hristos, a fost înlocuită cu una nouă – glorificată. Odată cu slăvirea Dumnezeului-om, omul în general renaște și intră în acea comuniune strânsă cu Dumnezeu pe care a posedat-o cândva. Adevărata patrie a omului nu este acum pământul, ci cerul, unde Hristos este deja așezat. Pentru a dovedi în special măreția creștinismului colegilor săi creștini evrei, Pavel îl înfățișează (în Epistola către Evrei) pe Hristos ca depășind în puterea Sa pe îngerii care au participat la dăruirea Legii Sinai și pe Moise, dătătorul de legi. În ceea ce privește preceptele și decretele morale cu privire la ordinea vieții bisericești, ele sunt distribuite aproape uniform în toate epistolele. În cea mai mare parte, gândurile moralizatoare apar în mesajele de după secțiunea dogmatică sau polemică, reprezentând, parcă, o concluzie din învățătura dogmatică. Ap. Pavel ca teolog a avut o influență extrem de mare asupra dezvoltării teologiei creștine. El a fost primul care a exprimat acele învățături hristologice care au fost ulterior revelate în epistolele altor apostoli, în Evanghelii și în primele lucrări ale scrierii creștine din secolul al II-lea. În doctrina ispășirii, sub influența lui Pavel se aflau Irineu, Tertulian, Hippolit, Clement din Alexandria și apologeții, Augustin și alți teologi de mai târziu. Dar se pune întrebarea: cât de originală și independentă este învățătura lui Pavel? Nu a fost el însuși influențat de filozofia elenă sau măcar de teologia rabinică? Mulți cercetători spun că, dacă prima presupunere nu poate fi considerată probabilă, atunci a doua este foarte plauzibilă... Este chiar așa? În primul rând, dependența lui Pavel de teologia rabinică ar fi trebuit să se reflecte în metoda sa exegetică. Dar o comparație atentă a interpretărilor rabinice și a interpretărilor pauline relevă o diferență semnificativă între cele două. În primul rând, rabinii, explicând Sfânta Scriptură, au vrut cu siguranță să găsească în ea o justificare pentru opiniile religioase și rituale ale iudaismului. Conținutul Bibliei era astfel deja determinat dinainte. Pentru aceasta, au efectuat operații extrem de nepotrivite asupra textului, interpretându-l în principal într-un mod tipic alegoric. Apostolul, deși acceptă tradițiile bisericii evreiești, dar nu în colorarea lor rabinică, ci ca proprietate a întregului popor evreu, care le-a păstrat în memoria lor. El le ia doar pentru a-și ilustra punctele, fără a le da o semnificație independentă. Dacă permite, pe alocuri, o interpretare alegorică, atunci alegoriile sale capătă de fapt caracterul de prototipuri: Apostolul a privit întreaga istorie a poporului lui Dumnezeu ca fiind transformatoare în raport cu istoria Noului Testament și a explicat-o în sens mesianic. Următorul. În învățătura sa despre Hristos, Pavel este, de asemenea, independent de opiniile evrei-rabinice. Pentru evrei, Mesia nu numai că nu a fost o ființă veșnică, dar nici măcar nu a fost prima manifestare a voinței lui Dumnezeu de a salva oamenii. Înainte de lume, spune Talmudul, au fost șapte lucruri, iar primul dintre acestea a fost Tora. Mesia-Eliberatorul a fost prezentat doar ca cea mai înaltă întruchipare a ideii de legalitate și cel mai bun executor al legii. Dacă legea este împlinită bine de oameni, atunci nu este nevoie de un Mesia special... Pentru Apostolul Pavel, Hristos, existând din veșnicie ca persoană Divină deplină, este piatra de temelie a întregii zidiri a răscumpărării. Numai aceasta indică deja că învățătura lui Pavel despre Hristos și cea a rabinilor despre Mesia sunt diametral opuse! Mai mult, Pavel diferă și de rabini în înțelegerea lui despre ispășire. Potrivit rabinilor, un evreu însuși putea obține o adevărată neprihănire - pentru aceasta nu trebuia decât să îndeplinească cu strictețe legea lui Moise. Apostolul Pavel a spus exact opusul acestui lucru, argumentând că nimeni nu poate fi mântuit prin forța lui. Mesia, conform concepției rabinice, trebuie să se înfățișeze evreilor care s-au îndreptățit înaintea lui Dumnezeu, pentru a-și încununa neprihănirea, pentru a le da, de exemplu, libertate și putere asupra întregii lumi, iar după apostolul Pavel, Hristos a venit pentru a acorda îndreptățire omenirii și pentru a stabili o împărăție spirituală pe pământ. Învățătura lui Pavel diferă de cea a rabinilor în alte puncte: cu privire la problema originii păcatului și a morții, la problema vieții viitoare și a celei de-a doua veniri a lui Hristos, la învierea morților etc. De aici putem concluziona în mod corect că Apostolul însuși și-a dezvoltat învățătura pe baza revelațiilor care i-au venit, alăturându-i ceea ce i-a venit prin evanghelii și predicatori ai lui Hristos prin alți predicatori și predicatori. a vieții pământești a Mântuitorului... a) patristică: Ioan Gură de Aur „7 cuvinte despre apostolul Pavel”. b) Ruși: Inocențiu, Arhiepiscop. Hersonski. Viața apostolului Pavel. Prot. Mihailovski. Despre apostolul Pavel. Prot. A. V. Gorsky. Istoria Bisericii Apostolice. Artabolevski. Despre prima călătorie misionară a Apostolului Pavel. Sfântul Glagolev, a 2-a călătorie mare a Sfântului Pavel cu propovăduirea Evangheliei. Ieronim. Grigory. A 3-a mare călătorie a Apostolului Pavel. c) străină în limba rusă. Renan. Apostol Pavel. Farrar. Viața apostolului Pavel (în traduceri de Matveev, Lopukhin în Pr. Fiveysky). Daunatoare. Ap. Pavel 7. Despre teologia apostolului Pavel, puteți citi dizertația extinsă și amănunțită a prof. I. N. Glubokovsky. Evanghelia Apostolului Pavel după originea și esența ei, carte. Primul animal de companie. 1905 și carte. Al 2-lea animal de companie. 1910. Toată literatura despre apostolul Pavel în diferite limbi până în 1905 este listată aici. Cartea prof. este utilă și aici. Simone. Psihologie Ap. Paul (traducere de Episcopul George, 1907). Interesant și important în termeni apologetici este articolul Nosgen a Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909 Heft 3 și 4). Despre Epistola Sfântului Apostol Pavel către Romani. În timpul șederii sale la Corint pentru a treia oară (Fapte 20:2 și urm.), când corintenii s-au păstrat relativ calmi, fără să intre în dispute între ei, Apostole. Pavel a scris (pe la începutul anului 59) scrisoarea către romani, cea mai importantă și mai elaborată dintre scrisorile sale. Această scrisoare a fost dictată de către apostolul cărturarului Tertius în casa lui Gaius, în care s-a adunat comunitatea creștină locală (Rom. 16:22 și urm.), și prin Phoebe, o locuitoare a portului Cenchrea, care era respectată printre creștinii corinteni, trimisă la Roma (Rom. 16:1 și urm.). Pavel scrie cu conștiința veselă că marea sa sarcină este împlinită, de vreme ce a vestit Evanghelia de la Ierusalim - la răsărit până la Iliric - la apus (până la Marea Adriatică - Marea) și a înființat biserici în toate orașele mai importante ca fortărețe ale Evangheliei (Rom. 15:19, 23). Însă spiritul său de foc nu este sete de pace, ci de noi cuceriri: vrea să viziteze Occidentul - în primul rând, capitala imperiului, Roma, iar apoi Spania (Romani 15:24, 28). Doar el trebuie să ducă mai întâi personal la Ierusalim donațiile strânse în Macedonia și Grecia (Rom. 15:25 și urm.), fără a ascunde faptul că își pune viața în pericol în această călătorie (Rom. 15:31). Toate acestea corespund poziției lui Ap. Pavel la sfârșitul celei de-a treia călătorii (cf. Fapte 19:21, 20:22, 24:17). Potrivit multor cercetători antici și noi ai scrierilor lui Pavel, Epistola către Romani este un rezumat al învățăturii creștine, pe care Apostolul a oferit-o romanilor ca un raport despre predicarea sa, pe care acum era gata să o transfere în Occident. Dar cu această presupunere, faptul că scrisoarea este adresată Romei este întâmplător și, în plus, ideea că această scrisoare conține o expunere a învățăturii creștine este de asemenea incorectă. De fapt, nu există o dezvăluire completă a tuturor adevărurilor principale ale Evangheliei: nu există hristologie și escatologie detaliată și nu există nicio mențiune despre sacramentul Euharistiei. În cele din urmă, este izbitor că Apostolul aici vrea să arate inconsecvența punctului de vedere iudeo-farizeu și nu să înfățișeze o viziune păgână asupra vieții. Alții, presupunând că Biserica Romană a fost compusă în primul rând din evrei care s-au convertit la Hristos (au fost mulți evrei care trăiau în Roma), și se referă la Romani 4:1, unde Pavel vorbește despre Avraam, „tatăl nostru după trup”, și la Romani 7:1 și următoarele, unde cititorii sunt înfățișați ca oameni care au fost „sub lege” și definesc acum scopul lui Pavel ca fiind eliberați de ea: să dea aceste lămuriri creștinilor romani cu privire la adevăratul sens al misiunii sale, care nu are legătură cu Legea lui Moise, și să-i cucerească de partea lui, pentru ca neîncrederea lor să nu-l împiedice să acționeze în Occident. Dar dovezile date în favoarea acestei opinii sunt insuportabile. Ap. În egală măsură, Pavel, în scrisorile sale adresate bisericilor formate din neamuri convertite, vorbește despre vechii evrei: „părinții noștri” (1 Corinteni 10:1) și își asumă familiaritatea cu Legea lui Moise (Gal 4:21). Este evident că, în opinia lui, toți creștinii erau noul „popor al legământului” și adevărații descendenți ai lui Avraam „în spirit”. Este evident că și creștinii păgâni au trebuit să se familiarizeze cu Vechiul Testament (desigur, în traducerea LXX) ca bază istorică pentru înțelegerea poveștii Evangheliei. Mai mult, o serie de pasaje din Romani indică în mod clar un cititor creștin neamuri. Astfel: Romani 1:6 îi clasifică pe creștinii romani ca „cei chemați de Isus Hristos” printre neamuri; în Rom. 1:13 Apostolul exprimă speranța de a avea „un rod” printre ei, ca și printre celelalte neamuri; în Rom. 15:16 El își prezintă epistola către ei ca parte a slujirii sale preoțești printre Neamuri; în Romani 11:13 el vorbește direct despre ei ca fiind păgâni, în timp ce în Romani 9:3 îi numește pe evrei frați și rude în trup. În cele din urmă, în al 28-lea cap. cartea Faptele Apostolilor (Fapte 28:21 si urm.) evreii romani ii spun lui Pavel ca nu stiu nimic despre el, nu au primit nicio scrisoare despre el din Iudeea (cu atat mai putin de la el!) si tot ce stiu despre crestinism este ca provoaca controverse peste tot... Toate acestea ar fi greu de inteles daca Biserica Romana ar fi formata din evrei convertiti. Alții cred că creștinii romani erau convertiți păgâni care au primit Evanghelia prin iudaizarea creștinilor, care i-au învățat că respectarea legii este necesară și pentru creștini. Apostolul dorește să le corecteze ideile despre creștinism și să le insufle o înțelegere corectă a sensului Legii lui Moise. Ca dovadă a acestui punct de vedere asupra scopului epistolei, ei subliniază că apostolul din prima parte a epistolei respinge apărătorii legii și tăierea împrejur, precum și avantajele poporului lui Israel. Dar acest punct de vedere este contrazis de faptul că Apostolul își exprimă clar bucuria față de starea generală a Bisericii Romane. Îi mulțumește lui Dumnezeu pentru toți creștinii romani (Romani 1:8); el mărturisește că el însuși are aceeași credință ca și ei și vrea să fie mângâiat de această credință a lor (Rom. 1:12); este convins că sunt plini de bună dispoziție, plini de toată cunoștințele, astfel încât ei înșiși să fie capabili să se instruiască unul pe altul; de aceea, el priveşte mesajul său doar ca o amintire, şi nu ca pe o învăţătură nouă (Rom. 15:14 şi următoarele). Toate acestea au fost un fel de îngrădire, dacă de fapt creștinismul iudaizant domina la Roma, împotriva căruia Apostolul a luptat constant. Există și o opinie conform căreia Biserica Romană avea o compoziție mixtă, adică era formată din creștini, evrei și păgâni. Epistola a fost scrisă cu scopul de a reconcilia ambele, primele opt capitole fiind îndreptate către creștinii evrei, iar următoarele 9–15 către creștinii păgâni. Dar împotriva unei astfel de presupuneri trebuie spus că este greu de dezvăluit astfel de scopuri conciliante pe parcursul întregii epistole. Doar capitolele 14 și 15 ar putea avea o asemenea tendință... Cea mai probabilă presupunere este că Epistola către Romani a fost scrisă pentru a respinge punctele de vedere ale iudaismului fariseic, dar a fost îndreptată către Biserică, care consta în cea mai mare parte din păgâni convertiți, printre care se aflau creștini evrei, dar nu a existat nicio agitație evreiască. De ce, totuși, a scris Pavel o scrisoare unei astfel de Biserici într-un spirit clar anti-evreiesc? Biserica Romană a fost întemeiată nu de Pavel, nici măcar de Barnaba, nu de Petru, ci de străini creștini necunoscuți care, pentru a dovedi adevărul Evangheliei, s-au referit, desigur, la profețiile împlinite în Hristos. Dar cartea care conținea aceste profeții conținea și Legea lui Moise, ca revelație dată de Dumnezeu poporului ales al lui Israel. Prin aceasta, ar putea apărea cu ușurință opinia că Evanghelia este doar o îmbunătățire a Vechiului Testament sau o nouă lege cu cerințe mai stricte. Așa puteau înțelege cu ușurință romanii Evanghelia, care priveau în primul rând religia ca pe o execuție punctuală a ceremoniilor stabilite legal. Când creștinii romani au auzit despre Pavel, s-ar fi putut imagina că învățăturile lui Pavel permiteau laxitatea morală sau serveau drept scuză pentru laxitatea morală care domnea la Roma în acea vreme. Evreii puteau întotdeauna să arate acest lucru. De aceea, Pavel a hotărât, înainte de sosirea sa la Roma, să-i familiarizeze pe romani cu propovăduirea sa, eliberați de înțelegerea legalistă îngustă limitată a Evangheliei. În mesajul său, el le-a oferit o schiță a polemicii sale anti-farizei și a arătat că Evanghelia nu este o lege nouă, ci o putere care dă persoanei îndreptățire de păcate și o aduce în comuniune cu Dumnezeu. Prin aceasta, el a vrut să întărească credința romanilor, să le dea o înțelegere mai completă a lui Hristos și a lucrării Lui și să împiedice accesul la orice agitație evreiască. Mesajul, s-ar putea spune, este un protest viu împotriva spiritului nomismului... Atât interpreții antici, cât și cercetătorii moderni sunt de acord (două sau trei excepții nu pot fi luate în considerare) că autorul Epistolei către Romani a fost Ap. Paul. Julicher, în prefața sa la explicația Epistolei către Romani (ed. Weiss), spune: „autenticitatea mesajului nu poate fi contestată decât de cei care îndrăznesc să excludă din istorie personalitatea lui Ap. Paul”. Singurul lucru care le face oarecum dificilă pentru interpreți este faptul că mesajul, strict vorbind, are trei concluzii: Rom.15:33; Rom.16:20, 24. Dar acest lucru poate fi explicat prin faptul că Pavel a terminat mai întâi epistola despre Romani 15:33, apoi a considerat necesar să adauge salutări, din nou completate mai întâi de versetul al 19-lea din XVI și cap., urmată de o concluzie (versetul 20), dar apoi a continuat în versetele 21-23, dar apoi a continuat în versetele 21-23 (v, 24, dar la care Pavel nu a putut ajuta din nou o concluzie). Cât despre doxologia capitolului XIV. (Rom. 14:24–26), apoi majoritatea codurilor îl plasează chiar la sfârșitul epistolei. Ap. Pavel vorbește în principal în scrisoare despre îndreptățirea omului, care ar trebui să aibă drept consecință firească fericirea omului. Oamenii datorează această justificare numai Evangheliei. În Evanghelie sau în creștinism se descoperă adevărul lui Dumnezeu, adică voia lui Dumnezeu ajunge la noi, iar ființa Lui pătrunde în noi; prin credință intrăm în comuniune vitală cu Dumnezeu, iar dreptatea divină devine în același timp a noastră și formăm din noi înșine adevărata Împărăție a lui Dumnezeu – împărăția dreptății. Apostolul dezvoltă acest gând după cum urmează. Mai întâi, el afirmă faptul că în afara Evangheliei nu există decât revelația mâniei lui Dumnezeu, la care trebuie să cadă atât cei care se feresc cu răutate de adevăr, cât și cei care, deși cunosc adevărul, nu-l pun în practică. Aproape toți păgânii aparțin primei categorii, pe care Dumnezeu i-a trădat pentru această îndepărtare de la adevăr la voința patimilor și viciilor lor, celei de-a doua - în principal evrei și parțial păgâni (cap. I - cap. III. Art. 20). Așa că, înainte de proclamarea Evangheliei, Dumnezeu era supărat pe oameni. Acum nu este așa: El le comunică oamenilor dreptatea Sa prin jertfa Fiului Său, Domnul Isus Hristos, pentru păcatele oamenilor. Oricine crede în Hristos Răscumpărătorul devine neprihănit înaintea lui Dumnezeu (III:21-26). Această metodă de justificare este cuprinsă și în Vechiul Testament, așa cum se poate vedea din exemplul lui Avraam (III.27-IV cap.). Rodul îndreptățirii noastre prin credință este împăcarea cu Dumnezeu și fericirea veșnică, deși aceasta din urmă este încă doar obiectul speranței noastre (V: 1-11). Prin îndreptățire atingem din nou acea stare de inocență și glorie pe care Adam a pierdut-o cândva (V:12-21). În creștinism, o viață păcătoasă nu mai este de conceput - un creștin cu Hristos a început o viață nouă, sfântă, din care nu mai poate, nu ar trebui, să se întoarcă la ordinea anterioară a vieții în păcat (VI: 1-23). Dar unde rămâne Legea lui Moise, care avea o importanță atât de mare? Noi, creștinii, spune Ap., am murit deja legii și nu trebuie să regretăm, pentru că nu a ajutat decât la dezvăluirea înclinațiilor noastre păcătoase, dar nu a oferit mijloacele pentru a le birui (VII, 1-25). Acum creștinii sunt sub călăuzirea Duhului lui Hristos și trăiesc numai pentru dreptate și în nădejdea vieții veșnice (VIII, 1-11), care va deveni fără îndoială proprietatea noastră (VIII, 12-18). Speranța noastră pentru fericirea viitoare este întărită de suspinele creației, de suspinele propriilor noastre inimi și de suspinele Duhului Sfânt care locuiește în noi (VIII, 19–27). Mai mult, credința în predestinarea lui Dumnezeu oferă și sprijin pentru speranța noastră de glorificare (VIII, 28-39). Astfel, Pavel și-a epuizat tema - „neprihănirea lui Dumnezeu este descoperită în Evanghelie de la credință la credință”. Dar de vreme ce a spus în primul capitol (v. 16) că Evanghelia este puterea lui Dumnezeu, mântuind în primul rând pe evreu, iar între timp până acum iudeii s-au arătat Apostolului ca și când și-ar fi pierdut orice nădejde de mântuire, acum consideră că este necesar să lămurească că de fapt nu neagă posibilitatea mântuirii prin Evanghelie a evreilor. Deși numărul evreilor deja mântuiți este foarte mic, iar marea majoritate, s-ar putea spune chiar, întreaga națiune evreiască, a devenit ostilă Evangheliei și a rămas în afara pragului Împărăției lui Hristos, cu toate acestea, în viitorul îndepărtat, poporul evreu se va întoarce la Hristos și va fi acceptat în stânca Bisericii lui Hristos (Cap. IX-XI). În următoarea parte a scrisorii sale, îndemnând, Pavel le explică creștinilor romani responsabilitățile pe care și le-au asumat atunci când s-au alăturat Bisericii lui Hristos. Ei trebuie să-și descopere credința în Hristos în viața lor – în primul rând, ca membri ai societății bisericești (cap. XII), iar apoi ca membri ai statului, supunându-se conștient legii statului (XIII, 1-12). În cele din urmă, Pavel dă câteva instrucțiuni cu privire la auto-îmbunătățirea personală a unui creștin (XIII.12-14). Toate acestea reprezintă dezvăluirea poziției principale a capitolului 12. Art. 1: „Slujiți lui Dumnezeu!” Pavel îi sfătuiește pe creștinii romani să se ghideze după același principiu de „slujire a lui Dumnezeu” în disputele despre așa-numitele lucruri indiferente (adiaphora), care au fost purtate atunci în biserica romană: fiecare ar trebui să se gândească doar la cum să-i placă lui Dumnezeu, să încerce să distrugă partizanismul, sacrificându-și mândria, urmând exemplul lui Hristos (14–15:4). La fel, creștinii romani nu trebuie împărțiți în comunități iudeo-creștine în comunități păgâno-creștine, pentru că Domnul vrea să aibă atât păgâni, cât și evrei în Biserica Sa (XV: 5-13). Două observații - despre tonul mesajului (XV: 14-21) și despre planurile ulterioare ale Apostolului (XV: 22-33) formează un epilog al soliei. Salutări și câteva îndemnuri finale sunt de asemenea adăugate aici (capitolul 16). Astfel, Epistola către Romani are următoarea aranjare: a) introducere (I, 1-17), b) parte didactică (I, 18-XI, 36), c) parte îndemn (XII, 1-XV: 13) și c) încheiere (XV: 14-XVI cap.). Textul mesajului poate fi determinat din manuscrise antice, din traduceri antice și din citate date în lucrările Părinților Bisericii și ale scriitorilor bisericești. Dintre manuscrise, unele sunt scrise cu majuscule și au apărut mai devreme de secolul al X-lea, altele sunt scrise în scriere obișnuită, deoarece au început să scrie din secolul al X-lea. Există 11 primele și cele mai vechi dintre ele: Sinai (s) și Vatican (B) - ambele secolul IV, Alexandrian (A) și Codex Ephraim (C) - secolul V. Toate manuscrisele - atât cele vechi, cât și cele recente - se încadrează într-una din cele trei categorii. Acesta este fie 1) textul alexandrin (s s, A, B, C), probabil așa numit deoarece a fost folosit în Egipt și capitala Egiptului, Alexandria; sau 2) greco-latină, numită așa pentru că a fost adoptată în bisericile occidentale și a fost însoțită de o traducere în latină; sau 3) bizantin, care include aproape toate manuscrisele ulterioare scrise cu litere mici obișnuite și care a fost adoptat în imperiul grec. Există diferențe între aceste texte și nu este ușor să decideți care dintre aceste forme de text să preferați. Dintre traducerile mesajului, două datează din secolul al II-lea. Aceasta este tocmai vechea traducere latină a lui Itala (din care Vulgata a fost revizuită și adoptată în Biserica Catolică) și traducerea siriacă a lui Peschito. Ambele traduceri nu numai că sunt de acord una cu cealaltă asupra punctelor esențiale, ci corespund și textului manuscriselor noastre grecești, ceea ce este foarte important în sensul atestării integrității textului nostru grecesc. Itala este mai aproape de textul greco-latin, iar Peschito este mai aproape de cel bizantin. A treia traducere, ceva mai târzie - coptă (egipteană) urmează exact textul alexandrin. Cât despre citatele din epistola găsite la scriitorii bisericești din secolul al II-lea, ele ne confirmă și încrederea în integritatea textului grecesc adoptat de noi, cel puțin în cele mai importante locuri. Da, Sfântul Irineu de Lyon în anul 185 d.Hr. a publicat o lucrare în care sunt date aproximativ 84 de versete din Epistola către Romani. În jurul anului 150, Iustin filosoful citează din epistolă. la romani cap. III Art. 11–17. Pe la 140 ereticul Marcion a publicat ediția sa a epistolelor lui Pavel, iar Tertulian, în lucrarea sa împotriva lui Marcion, citează aproximativ 38 de versete din epistola acestei ediții. În plus, Tertulian însuși în scrierile sale citează aproximativ o sută de citate din cartea Romanilor (190–210). În cele din urmă, Clement al Romei în jurul anului 96 citează în scrisoarea sa către Corinteni un pasaj din capitolul 1. ultimii Romani (v. 28–32). În Bibliile publicate de Sfântul Sinod în 4 limbi, este tipărit textul bizantin al Epistolei către Romani (așa-numitul Textus Receptus). Traducerea noastră slavă a mesajului se bazează pe acest text, dar traducerea rusă se abate semnificativ de la acesta și îi dă adăugiri în multe locuri (tipărite cu caractere cursive). Din interpretările și explicațiile patristice ale vechilor teologi bisericești asupra Epistolei către Romani se cunosc următoarele lucrări: 1) Origen (sec. III), păstrată în revizuirea latină a lui Rufin; 2) Efrem Sirul (sec. IV) - păstrat în traducere în armeană, din care s-a făcut o traducere latină, în 1905 și rusă; 3) Amrosiast sau, după cum se sugerează, diaconul roman Hilarius (sec. IV); 5) Augustin (sfârșitul secolului al IV-lea); 6) Ioan Gură de Aur 33 de conversații (sec. IV) – trad. din nou în limba rusă la Sankt Petersburg. spirit. Academii; 7) Teodor de Mopsuet (secolele IV și V); 8) fericitul Teodorit (sec. V) – trad. în limba rusă; 9) Ecumenia (sec. X) și 10) Teofilact al Bulgariei (sec. XI), - trad. în limba rusă De la Reforma, multe interpretări ale cărții Romani au apărut în Occident. Cele mai cunoscute lucrări sunt: ​​1) Luther (secolul al XVI-lea), 2) Calvin, 3) Melonchthon, 4) Baza - toate în același timp, 5) Grotius (secolul al XVII-lea). În secolul al XIX-lea. cele mai valoroase lucrări publicate de: Tholuck, Meyer, Fritzsche, Philippi, Hengel, Umbreit, Ewald, Hoffmann, Godet, Weiss, Lipsius, Sanday (în engleză); În secolul al XX-lea. lucrările lui Luliclier (ed. I. Weiss în Schriften d. N. T.), Lietzmann, Richier, și mai ales opera serioasă și enormă a lui Th. Zahn'ä Der Brief an die Komer. 1910 Dintre lucrările rusești, cea mai cunoscută este cea întocmită despre Sf. Către Părinți, interpretare a Epistolei către Romani de către Episcopul Teofan (Govorov). Publicat de mai multe ori de Mănăstirea Rusă Athos Panteleimon. În plus, interpretări individuale asupra ultimului. la romani în rusă. limba nu este disponibilă. Există doar explicații scurte ale mesajului în manuale și manuale despre Sfintele Scripturi ale Noului Testament atribuite spiritului. seminarii (Ivanova, Kheraskov, Rozanov, Lebedev). În Orient, în orașele mari, există încă mulți oameni care vorbesc două sau trei limbi. Și astfel de oameni se găsesc în clasele inferioare ale societății. Se crede că apostolul fusese deja la Corint de două ori înainte (cf. 2 Corinteni 13:2). Aici există acum o bazilică, numită S. Paolo fuori le mura. Vezi broșura lui I. Frey despre asta. Die letzten Lebensjahre des Paulus. 1910. În Grecia, în orașul Delphi, se păstrează o scrisoare a împăratului Claudius către delfieni sculptată pe piatră. În această scrisoare, Gallio, fratele filosofului Seneca, este numit ca proconsul al Greciei, același la a cărui judecată a fost adus Ap. Pavel prin vrăjmașii săi, evreii din Corint. Celebrul cărturar Deisman, în articolul său despre acest monument (anexat la cartea lui Deisman Paulus, 1911, pp. 159-177) dovedește că scrisoarea a fost scrisă în perioada de la începutul anului 52 până la 1 august 52. De aici concluzionează că Gallio a fost proconsul în acest an și, probabil, a preluat mandatul la 1 aprilie sau chiar mai târziu. Pavel slujise deja 1 1/2 an înainte ca Galion să-și asume proconsulatul în Corint; În consecință, a sosit în Grecia și mai precis la Corint în luna 1 a anului 50 și a plecat de aici la sfârșitul verii anului 51. Astfel, potrivit lui Deisman, a doua călătorie misionară a Apostolului a durat de la sfârșitul anului 49 până la sfârșitul anului 51... Dar o astfel de presupunere se sprijină încă pe baze insuficient de solide. De ce Ap. Nu a vizitat Pavel Africa și, în special, un oraș atât de important ca Alexandria? Deisman (p. 135) explică acest lucru prin faptul că în al 38-lea an, la începutul activității misionare a lui Pavel, a început persecuția evreilor în Alexandria, iar mai târziu au apărut acolo și alți predicatori... Dintre cele traduse în limba rusă, se remarcă următoarele lucrări despre viața apostolului Pavel: Weinel. Paulus, der Mensch und sein Werk (1904) și Α Deissmann. Panlus. Eine kultur und religionsgeschichtliche Skizze, cu frumoasa hartă „Lumea apostolului Pavel” (1911). Cartea a fost scrisă viu de prof. Knopfa Paulus (1909). Ați putea fi interesat de: