Komentarz do Listu św. Pawła Apostoła do Rzymian

I. Apostoł Paweł przed nawróceniem III. Służba apostolska Pawła Pomoce do studiowania życia apostoła Pawła: O Liście Świętego Apostoła Pawła do Rzymian Rozdział 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 W życiu apostoła Pawła musimy rozróżnić: 1) jego życie jako Żyda i faryzeusza, 3) jego życie i dzieło jako chrześcijanina i apostoła. Paweł urodził się w cylicyjskim mieście Tars, położonym na granicy Syrii i Azji Mniejszej (Dz 21:39). Był Żydem z pokolenia Beniamina (Rzym. 11:1 i Filip. 3:5). Jego pierwotne imię brzmiało Saul lub Saul i zostało mu nadane prawdopodobnie na pamiątkę pierwszego króla Żydów, który pochodził z pokolenia Beniamina. Rodzice Saula z przekonania należeli do stronnictwa faryzejskiego, które wyróżniało się ścisłym przestrzeganiem prawa Mojżesza (Dz 23,6; por. Flp 3,5). Pewnie za jakieś zasługi ojciec lub dziadek Ap. Paweł otrzymał prawa obywatela rzymskiego – okoliczność, która okazała się przydatna dla Ap. Paweł podczas swojej działalności misyjnej Dz 16:37 i nast.; Dzieje Apostolskie 22:25–29, 23:27). Język używany w rodzinie Pawła był niewątpliwie powszechnie używany wówczas w społecznościach żydowskich w Syrii – syro-chaldejski. Tymczasem nie ulega wątpliwości, że Saul już jako chłopiec dość dobrze zaznajomił się z językiem greckim, którym posługiwała się większość mieszkańców Tarsu – Grecy 1. Tars, w czasach Ap. Paweł, w odniesieniu do edukacji mieszkańców był rywalem Aten i Aleksandrii, dlatego też Apostoł ze swoim talentem i ciekawością nie mógł przejść obojętnie obok literatury greckiej, nie zapoznając się z nią. Przynajmniej z jego przesłaniów i przemówień można wyciągnąć wniosek, że znał niektórych poetów greckich. Pierwszy cytat, jaki przytacza z poetów greckich, należy do cylicyjskiego poety Aratusa i znajduje się także u Kleantesa – to jest dokładnie to słowo: „jesteśmy Jego rodzaju!” (Dzieje XVII.28). Drugie zostało zapożyczone od Menandra (1 Kor. 15:33), trzecie zaś od kreteńskiego poety Epimenidesa (Tytusa 1:12). Prawdopodobieństwo hipotezy o jego znajomości literatury greckiej potwierdza także fakt, że Apostoł musiał wygłaszać przemówienia do wykształconych Ateńczyków, a w tym celu musiał przynajmniej w pewnym stopniu zapoznać się z ich poglądami religijnymi i filozoficznymi, gdyż były one wyrażane w dziełach poetyckich myślicieli greckich. Jednakże wychowanie i szkolenie Pawła niewątpliwie szło w stronę judaizmu i rabinaizmu: świadczy o tym jego osobliwa dialektyka, sposób prezentacji, a także styl. Jest bardzo prawdopodobne, że ze względu na swoje szczególne talenty już wcześnie był przeznaczony do służby rabinackiej. Być może w tym celu rodzice zadbali o to, by nauczyć Pawła rzemiosła wytwórcy namiotów (σκηνοποιός – Dz XVIII, 3): według żydowskiego poglądu rabin miał być niezależny od swoich uczniów w zakresie wsparcia materialnego (Pirke Abot., II, 2). Jeśli przyjrzymy się tym wszystkim okolicznościom dzieciństwa Pawła, w pełni zrozumiemy jego wdzięczność, z jaką mówił później: „Boże, który mnie wybrałeś już w łonie mojej matki” (Gal. 1,15). Jeśli rzeczywiście zadaniem postawionym przed Pawłem było wyzwolenie Ewangelii z zasłon judaizmu, aby w formie czysto duchowej ofiarować ją światu pogańskiemu, to Apostoł musiał połączyć w sobie dwa pozornie przeciwstawne warunki. Przede wszystkim musiał wyjść z głębin judaizmu, bo tylko w tym przypadku mógł dogłębnie poznać, czym jest życie pod prawem i przekonać się z własnego doświadczenia o bezużyteczności prawa dla zbawienia człowieka. Z drugiej strony powinien był być wolny od narodowej niechęci Żydów do świata pogańskiego, szczególnie przenikniętego przez judaizm palestyński. Czyż fakt, że dorastał wśród kultury greckiej, wraz z nim, nie pomógł mu po części otworzyć drzwi Królestwa Bożego poganom z całego świata? z którym nawiązuje całkiem dobrą znajomość? Zatem legalizm żydowski, greckie wykształcenie i obywatelstwo rzymskie to korzyści, jakie posiadał Apostoł dzięki swoim darom duchowym, zwłaszcza otrzymanym od Chrystusa, których potrzebował jako głosiciel Ewangelii na całym świecie. Kiedy żydowscy chłopcy osiągnęli wiek 12 lat, zwykle po raz pierwszy zabierano ich do Jerozolimy na jedno z głównych świąt: odtąd stali się, według ówczesnego określenia, „synami prawa”. Prawdopodobnie tak właśnie było w przypadku Pawła. Potem jednak pozostał w Jerozolimie, aby – jak się wydaje – zamieszkać u krewnych, aby móc tam wstąpić do szkoły rabinackiej (por. Dz 23,16). W tym czasie uczeń słynnego Hillela, Gamaliel, zasłynął w Jerozolimie ze swojej znajomości prawa, a przyszły Apostoł osiadł „u stóp Gamaliela” (Dz 22,3), stając się jego pilnym uczniem. Choć sam nauczyciel nie był człowiekiem o skrajnych poglądach, jego uczeń stał się najgorliwszym czytelnikiem Prawa Mojżeszowego zarówno w teorii, jak i w praktyce (Ga 1,14; Flp 3,6). Całą siłę swojej woli skierował na realizację ideału zarysowanego w prawie i interpretacjach ojców, aby otrzymać chwalebne stanowisko w Królestwie Mesjasza. Paweł miał trzy cechy, które rzadko łączą się u człowieka, a które już wówczas przyciągały uwagę jego przełożonych: siła umysłu, stanowczość woli i żywotność uczuć. Ale z wyglądu Pavel nie zrobił szczególnie korzystnego wrażenia. Barnabę w Likaonii uznano za Jowisza, a Pawła za tylko Merkurego, z czego wynika, że ​​ten pierwszy robił znacznie większe wrażenie niż drugi (Dz 14,12). Trudno jednak przywiązywać wagę do świadectwa dzieła apokryficznego z II w. – Acta Rauli et Theclae, gdzie Paweł przedstawiony jest jako niski mężczyzna, łysy i z dużym nosem… Czy Paweł był człowiekiem chorowitej budowy ciała, trudno na ten temat powiedzieć coś konkretnego. Czasem rzeczywiście zachorował (Ga 4,13), ale nie przeszkadzało mu to w podróżowaniu po niemal całym ówczesnym południu Europy. Jeśli chodzi o danego mu „Anioła Szatana” (2 Kor 12,7), wyrażenie to niekoniecznie oznacza chorobę fizyczną, ale można je również interpretować w znaczeniu szczególnych prześladowań, jakim poddawany był Paweł w trakcie wykonywania swojej pracy misyjnej. Żydzi zazwyczaj zawierali małżeństwa wcześnie. Czy Paweł był żonaty? Klemens Aleksandryjski i Euzebiusz z Cezarei, a po nich Luter i reformatorzy, dali na to pytanie twierdzącą odpowiedź. Ale ton, w jakim Paweł mówi w 1 liście. do Koryntian na temat otrzymanego daru (1 Kor. 7:7), może raczej służyć jako podstawa do przypuszczenia, że ​​Paweł nie był żonaty. Czy Paweł widział Jezusa Chrystusa podczas swego pobytu w Jerozolimie? Jest to bardzo prawdopodobne, biorąc pod uwagę fakt, że Paweł odwiedzał Jerozolimę w najważniejsze święta i w tym czasie przybył tu także Pan Jezus Chrystus. Jednak w listach apostoła Pawła nie ma na to ani jednej wzmianki (słowa 2 Kor 5,16 wskazują jedynie na cielesny charakter szerzących się wśród Żydów oczekiwań mesjańskich). Osiągnąwszy wiek trzydziestu lat, Paweł, jako najbardziej gorliwy faryzeusz i nienawidzący nowej, chrześcijańskiej nauki, która wydawała mu się oszustwem, otrzymał od władz żydowskich rozkaz prześladowania wyznawców nowej sekty – chrześcijan, nazywanych wówczas jeszcze przez Żydów po prostu „heretykami-nazarejczykami” (Dz 24,5). Był obecny przy morderstwie św. Szczepana i brał udział w prześladowaniach chrześcijan w Jerozolimie, a następnie udał się do Damaszku, głównego miasta Syrii, z pismami Sanhedrynu, które upoważniały go do kontynuowania działalności inkwizycyjnej w Syrii. Paweł nie znajduje radości w swoich działaniach. Jak widać z siódmego rozdziału Listu do Rzymian, Paweł zdawał sobie sprawę, że na drodze do urzeczywistnienia ideału sprawiedliwości nakazanej przez prawo napotkał bardzo poważną przeszkodę, a mianowicie pożądliwość (w. 7). Bolesne poczucie własnej niemocy w czynieniu dobra było, że tak powiem, czynnikiem negatywnym w przygotowaniu punktu zwrotnego, który spotkał Pawła w drodze do Damaszku. Daremnie próbował nasycić swą poszukującą sprawiedliwości duszę swą intensywnością swych działań mających na celu obronę prawa: nie udało mu się zgasić zaostrzającej serce myśli, że przez Prawo nie osiągnie się zbawienia... Całkowicie sprzeczne z całą historią Pawła byłoby jednak wyjaśnianie tego punktu zwrotnego, który w nim nastąpił, jako naturalna konsekwencja jego duchowego rozwoju. Niektórzy teolodzy przedstawiają wydarzenie, które przydarzyło się Pawłowi w drodze do Damaszku, jako zjawisko czysto subiektywne, które miało miejsce wyłącznie w umyśle Pawła. Galsten (w swoim eseju „O Ewangelii Piotra i Pawła”) podaje kilka dowcipnych rozważań na rzecz takiej hipotezy, ale Baur, nauczyciel Holstena, który także pojawienie się Chrystusa podczas nawrócenia Pawła uważał za „zewnętrzne odbicie duchowej działalności” Apostoła, nie mógł nie przyznać, że wydarzenie to pozostaje niezwykle tajemnicze. Sam apostoł Paweł postrzega swoje nawrócenie jako skutek przymusu ze strony Chrystusa, który wybrał go na swoje narzędzie w dziele zbawienia ludzi (1 Kor 9,16.18, por. 5-6). Przesłanie samego faktu zawarte w Dziejach Apostolskich zgadza się z tym poglądem Apostoła. W Dziejach Apostolskich trzykrotnie jest mowa o nawróceniu Pawła (Dz 9,1–22, 22,3–16, 26,9–20) i wszędzie w tych miejscach można znaleźć wskazówki, że towarzysze apostoła Pawła faktycznie zauważyli coś tajemniczego, co przydarzyło się samemu Pawłowi i że to tajemnicze wydarzenie w pewnym stopniu dokonało się zmysłowo i było dostępne dla percepcji. Nie widzieli twarzy, która mówiła do Pawła, mówi Dzieje Apostolskie (Dz 9,7), lecz widzieli blask jaśniejszy od światła południa (Dz 22,6, 26,13); nie słyszeli wyraźnie słów skierowanych do Pawła (Dz 22:9), ale słyszeli dźwięk głosu (Dz 9:7). W każdym razie należy z tego wyciągnąć wniosek, że „pojawienie się w Damaszku” było obiektywne, zewnętrzne. Sam Paweł był tego tak pewien, że w 1 Liście do Koryntian (1 Kor 9,1), aby udowodnić słuszność swojego powołania apostolskiego, odwołuje się do tego właśnie faktu „swojego widzenia Pana”. w rozdz. XV tego samego listu umieszcza to zjawisko wraz z ukazaniem się apostołom Chrystusa Zmartwychwstałego, oddzielając je od swoich późniejszych wizji. A celem tego rozdziału jest udowodnienie, że nie miał tu na myśli niczego innego niż zewnętrzne, cielesne pojawienie się Chrystusa, gdyż tym celem jest wyjaśnienie rzeczywistości cielesnego zmartwychwstania Pana, aby z tego faktu wyciągnąć wniosek na temat rzeczywistości zmartwychwstania ciał w ogóle. Jednak wewnętrzne wizje nigdy nie mogłyby służyć jako dowód cielesnego zmartwychwstania Chrystusa lub naszego. Warto też zaznaczyć, że gdy Apostoł mówi o wizjach, traktuje je surowo krytycznie. Z wahaniem mówi więc na przykład o swoim uniesieniu do trzeciego nieba: „Nie wiem”, „Bóg wie” (2 Kor. 12, 1 i nast.). Mówi tu bez zastrzeżeń o ukazaniu się mu Pana (por. Ga 1,1). Renan podejmuje próbę wyjaśnienia tego zjawiska przypadkowymi okolicznościami (burza, która wybuchła w Livonie, błyskawica, atak gorączki u Pawła). Jednak twierdzenie, że takie powierzchowne powody mogły mieć tak głęboki wpływ na Pawła, zmieniając cały jego światopogląd, byłoby skrajnie lekkomyślne. Reus uznaje nawrócenie Pawła za niewytłumaczalną tajemnicę psychologiczną. Nie sposób też zgodzić się z innymi teologami nurtu negatywnego (Golsten, Krenkel i in.), że u Pawła od dawna walczyły między sobą „dwie dusze” – jedna dusza żydowskiego fanatyka, druga osoby już nastawionej do Chrystusa. Paweł był człowiekiem odlanym, że tak powiem, z tej samej sztabki. Jeśli myślał o Jezusie w drodze do Damaszku, to myślał o Nim z nienawiścią, tak jak większość Żydów ma obecnie tendencję do myślenia o Chrystusie. To, że Mesjasz mógł zostać mu przedstawiony jako niebiański, świetlisty obraz, jest niezwykle niewiarygodne. Żydzi wyobrażali sobie Mesjasza jako potężnego bohatera, który narodzi się w Izraelu, dorośnie w tajemnicy, a następnie pojawi się i poprowadzi swój lud w zwycięskiej walce z poganami, po której nastąpi jego panowanie na świecie. Jezus tego nie zrobił i dlatego Paweł nie mógł uwierzyć w Niego jako Mesjasza; a mimo to mógł sobie wyobrazić Go w niebie. Wraz z nawróceniem Pawła wybiła decydująca godzina w historii ludzkości. Nadszedł czas, gdy zjednoczenie raz zawarte przez Boga z Abrahamem miało rozprzestrzenić się na cały świat i objąć wszystkie narody ziemi. Ale tak niezwykłe przedsięwzięcie wymagało niezwykłej postaci. Dwunastu apostołów palestyńskich nie nadawało się do tego zadania, podczas gdy Paweł był, że tak powiem, przygotowany do jego realizacji przez wszystkie okoliczności swego życia. Był prawdziwym naczyniem Chrystusa (Dz 9,15) i miał tego pełną świadomość (Rz 1,1-5). Co wydarzyło się w duszy Pawła w ciągu trzech dni, które nastąpiły po tym wielkim wydarzeniu? Rozdział VI Listu do Rzymian daje nam wskazówki dotyczące tego czasu. Widzimy stąd, że Apostoł doświadczył wówczas w sobie śmierci starego człowieka i zmartwychwstania nowego. Umarł Saul, który całą swoją moc oparł na własnej sprawiedliwości, czyli prawie, i narodził się Paweł, który uwierzył jedynie w moc łaski Chrystusa. Dokąd zaprowadziła go jego fanatyczna gorliwość dla prawa? Opierać się Bogu i prześladować Mesjasza i Jego Kościół! Paweł jasno rozumiał przyczynę tego rezultatu: chcąc oprzeć swoje zbawienie na własnej sprawiedliwości, starał się przez to uwielbić nie Boga, ale siebie. Teraz nie było już dla niego tajemnicą, że ta droga samousprawiedliwienia prowadzi jedynie do wewnętrznej niezgody, do duchowej śmierci. Ale umarłszy dla Prawa (Gal. 2:19), Paweł zmartwychwstał do nowego życia. Poczuł się jak nowe stworzenie w Chrystusie (2 Kor 5,17). Zrozumiał wielkie znaczenie odkupieńczej śmierci Chrystusa, który właśnie ukazał mu się w świetle. Zamiast widzieć w nim, jak poprzednio, słuszną karę dla człowieka, który ośmielił się nazywać siebie Mesjaszem, dostrzegł w nim ofiarę pojednawczą złożoną przez samego Boga za grzechy całego świata i grzechy jego, Pawła. Teraz zrozumiał, kogo prorok Izajasz przedstawił pod postacią Sługi Jehowy, biorąc na siebie grzechy świata. Zasłona spadła z oczu Pawła i ujrzał on w krzyżu narzędzie zbawienia świata, a zmartwychwstanie Chrystusa uznał za pomnik powszechnej amnestii dla rodzaju ludzkiego, który dotychczas znajdował się pod potępieniem Bożym. Nowa prawda była teraz w jego umyśle bezcennym darem miłości Boga do ludzkości i przyjął ją całym sercem; Zdając sobie sprawę, że nie ma już nic do dodania od siebie, poczuł się pojednany z Bogiem. W chrzcie danym mu przez Ananiasza, umarł z Chrystusem, został wraz z Nim pogrzebany i wraz z Nim zmartwychwstał do nowego życia (Rzym. 6). Miłość do Chrystusa płonęła w jego duszy jasnym płomieniem, rozpalona w nim działaniem przekazanego mu Ducha Świętego, i teraz poczuł, że jest w stanie dokonać dzieła posłuszeństwa i poświęcenia, które wydawało mu się tak trudne, gdy był pod jarzmem prawa. Teraz nie stał się niewolnikiem, ale dzieckiem Bożym. Paweł zrozumiał teraz znaczenie różnych postanowień Prawa Mojżeszowego. Widział, jak niewystarczające było to prawo jako środek usprawiedliwienia. Prawo jawiło się teraz w jego oczach jako instytucja edukacyjna o charakterze tymczasowym (Kol 2,16-17). Wreszcie, kim jest Ten, dzięki któremu ludzkość otrzymała wszystkie dary Boże bez jakiejkolwiek pomocy ze strony prawa? Czy ta osoba jest prosta? Paweł przypomniał sobie, że ten Jezus, skazany na śmierć przez Sanhedryn, został potępiony jako bluźnierca, który ogłosił się Synem Bożym. To stwierdzenie wydawało się dotychczas Pawłowi szczytem niegodziwości i oszustwa. Teraz łączy to stwierdzenie z majestatycznym zjawiskiem, które przydarzyło mu się na drodze do Damaszku, a Paweł zgina kolana przed Mesjaszem nie tylko jak przed synem Dawida, ale także jak przed Synem Bożym. Z tą zmianą w rozumieniu osoby Mesjasza Paweł połączył zmianę w rozumieniu dzieła Mesjasza. Podczas gdy Mesjasz pojawiał się w umyśle Pawła jedynie jako syn Dawida, Paweł rozumiał swoje zadanie jako zadanie uwielbienia Izraela i rozszerzenia mocy i wiążącej mocy Prawa Mojżeszowego na cały świat. Teraz Bóg, który w tym synu Dawida według ciała objawił Pawłowi swego prawdziwego Syna – Boskie Oblicze, jednocześnie nadał inny kierunek myślom Pawła o powołaniu Mesjasza. Syn Dawida należał wyłącznie do Izraela, a Syn Boży mógł przyjść na ziemię tylko po to, aby stać się Odkupicielem i Panem całej ludzkości. Paweł odkrył na własnej skórze wszystkie te główne punkty swojej Ewangelii w ciągu pierwszych trzech dni po swoim nawróceniu. To, co dla 12 apostołów było ich trzyletnim nawróceniem do Chrystusa, które zakończyło ten krąg ich wychowania wraz ze zstąpieniem na nich Ducha Świętego w dniu Pięćdziesiątnicy, zostało przyjęte przez Pawła w ciągu trzech dni od powołania poprzez intensywną pracę wewnętrzną. Gdyby nie wykonał nad sobą tej ciężkiej pracy, samo pojawienie się Pana dla Pawła i dla całego świata byłoby martwym kapitałem (por. Łk 16,31). Paweł stał się apostołem od chwili, gdy uwierzył w Chrystusa. Wyraźnie widać to w historii jego nawrócenia, opisanej w tej książce. Dzieje Apostolskie (rozdz. 9); i sam Paweł (1 Kor 9:16, 17). Został zmuszony przez Pana do podjęcia posługi apostolskiej i natychmiast wypełnił to polecenie. Nawrócenie Pawła nastąpiło prawdopodobnie w 30. roku jego życia. Jego działalność apostolska trwała także około 30 lat. Dzieli się na trzy okresy: a) czas przygotowawczy – około 7 lat; b) samą działalność apostolską, czyli trzy wielkie podróże misyjne, obejmujące czas około 14 lat, oraz c) czas jego uwięzienia – dwa lata w Cezarei, dwa lata w Rzymie, dodając tutaj czas, jaki upłynął od uwolnienia Pawła z pierwszych niewoli rzymskich do jego śmierci – zaledwie około 5 lat. a) Choć Paweł od chwili powołania stał się pełnoprawnym apostołem, nie od razu przystąpił do dzieła, do którego został wybrany. Jego główną troską mieli być poganie (Dzieje Apostolskie 9:15), ale Paweł tak naprawdę zaczyna od głoszenia Żydom. Udaje się do żydowskiej synagogi w Damaszku i tu spotyka już przybyszów pogańskich, którzy są dla niego pomostem, który doprowadził go do poznania czysto pogańskiej ludności miasta. Czyniąc to, Paweł pokazał, że w pełni uznaje szczególne prawa Izraela do tego, aby jako pierwszy usłyszał przesłanie Chrystusa (Rzym. 1:16, 2:9–10). Później Paweł nigdy nie przepuścił okazji, aby okazać szczególny szacunek prawom i korzyściom swego ludu. Z synagogi w Damaszku (Dzieje Apostolskie 9:20) Paweł udał się do pobliskich rejonów Arabii. Tutaj działał przez około trzy lata jako głosiciel Chrystusa (Gal. 1:17, 18), jednocześnie szczegółowo ustalając system nowego nauczania. Jednak Paweł prawdopodobnie wyjaśniał wiele punktów Ewangelii dopiero stopniowo, w miarę jak wychodziły na jaw potrzeby Kościoła. Takie jest jego nauczanie o stosunku prawa do Ewangelii itd. Po pobycie w Arabii Paweł wrócił do Damaszku, gdzie jego głoszenie wzbudziło wśród Żydów wielką wściekłość przeciwko niemu. (Damaszek znajdował się wówczas pod panowaniem króla arabskiego Aretasa). W tym czasie Paweł poczuł chęć osobistego poznania św. Piotra - tego głównego świadka ziemskiego życia Zbawiciela. Od niego mógł otrzymać szczegółowe i dokładne informacje o działalności Pana Jezusa Chrystusa, ale tylko tyle: Paweł nie potrzebował nauczania Ewangelii (Gal. 1:11, 12). Tutaj, w Jerozolimie, Paweł zamierzał zostać dłużej, aby ewangeliczne kazanie z ust jego, byłego fanatycznego prześladowcy chrześcijan, wywarło na słuchaczach większe wrażenie. Jednak Pan nie chciał wydać wybranego przez siebie statku na wściekłość Żydów jerozolimskich i na mocy specjalnego objawienia Paweł opuścił miasto (Dz 22 i nast.). Stąd udał się najpierw do Cezarei, a następnie do Tarsu, gdzie na łonie swojej rodziny oczekiwał dalszych przykazań Pana. Nie czekał na próżno. W wyniku prześladowań wiernych, których pierwszą ofiarą był św. Szczepan, dość znaczna liczba wierzących helleńskich, czyli Żydów mówiących po grecku, uciekła z Jerozolimy do Antiochii, głównego miasta Syrii. Ci obcy głosili Ewangelię nie Żydom, ale bezpośrednio Grekom i w ten sposób chrześcijaństwo po raz pierwszy przedostało się bezpośrednio między poganami. W Antiochii powstała duża i ożywiona wspólnota chrześcijańska, w której większość nawróconych Greków pozostawała w jedności z chrześcijanami pochodzenia żydowskiego. Apostołowie i Kościół jerozolimski byli zaskoczeni wiadomością o tym niezwykle ważnym zjawisku i wysłali Barnabę do Antiochii, aby dowiedział się więcej o tym ruchu i poprowadził go. Jednocześnie Barnaba przypomniał sobie Pawła, którego przedstawił wcześniej apostołom w Jerozolimie, przywołał go z Tarsu i zabrał ze sobą na godne siebie pole działania. Odtąd nawiązała się wewnętrzna komunikacja pomiędzy wspólnotą Antiochii a Pawłem, czego wspaniałym skutkiem było szerzenie Ewangelii w całym świecie pogańskim. Po kilku dniach wspólnej pracy w Antiochii wysłano Barnabę i Pawła do Jerozolimy, aby nieść jałmużnę biednym chrześcijanom w tym mieście. Podróż tę, która miała miejsce w roku śmierci Heroda Agryppy (Dz 12), należy przypisać rok 44 n.e., gdyż według Józefa Flawiusza Herod Agryppa zmarł w tym roku. b) Druga część historii działalności Apostoła jako głosiciela Ewangelii zawiera historie jego trzech wielkich podróży apostolskich oraz wizyt w Jerozolimie w tym czasie. W związku z tymi podróżami następuje pojawienie się najważniejszych listów Pawła. Godne uwagi jest to, że jego pierwsza podróż przypada na rok śmierci ostatniego króla żydowskiego: wraz z upadkiem narodowej żydowskiej władzy królewskiej rozpoczyna się szerzenie Ewangelii wśród pogan. Żydowski partykularyzm przeżył już swój czas i jest zastępowany przez chrześcijański uniwersalizm. Trzy podróże misyjne Pawła miały swój początek w Antiochii, która była kolebką misji wśród pogan, podobnie jak Jerozolima była kolebką misji wśród Izraela. Po każdej z tych podróży Paweł odwiedzał Jerozolimę, aby utrwalić więź, która istniała i powinna istnieć pomiędzy obiema misjami (Gal. 2:2). Pierwszą podróż odbył z Barnabą. Nie było to odległe: Paweł odwiedził tym razem jedynie wyspę Cypr i leżące na północ od niej prowincje Azji Mniejszej. Od tego momentu Apostoł przyjął imię Paweł (Dz 13,9), zgodne z jego dawnym imieniem – Szaweł. Prawdopodobnie zmienił imię zgodnie ze zwyczajem Żydów, którzy podróżując po krajach pogańskich zazwyczaj zastępowali swoje żydowskie imiona greckimi lub rzymskimi. (Uczynili Jana z Jezusa i Apkima z Epiakima). Zwracając się do pogan podczas tej podróży, Apostoł niewątpliwie głosił im jedyny środek usprawiedliwienia – wiarę w Chrystusa, nie zobowiązując ich do wypełniania dzieł prawa Mojżesza: jasno wynika to zarówno z samego faktu powołania przez Chrystusa nowego Apostoła, z wyjątkiem 12., jak i ze słów samego Pawła (Gal. 1,16). Co więcej, jeśli już Ap. Piotrowi udało się uwolnić pogan, którzy nawrócili się na chrześcijaństwo, od przestrzegania Prawa Mojżeszowego (a przede wszystkim od obrzezania – Dz 11,1-2), tym możemy być tym bardziej pewni, że już w swojej pierwszej podróży Apostoł Pogan Paweł uwolnił ich od wypełnienia Prawa Mojżeszowego. Tym samym za bezpodstawną należy uznać opinię Gausratha, Saboty, Geusa i innych, że Paweł w swojej pierwszej podróży nie wyrobił sobie jeszcze określonego poglądu na kwestię znaczenia prawa dla pogan. Jeśli chodzi o wygląd Ap. Pawła w pierwszym okresie swojej działalności misyjnej na temat znaczenia Prawa Mojżeszowego dla chrześcijan pochodzenia żydowskiego, jest to kwestia bardziej złożona. Widzimy to na Soborze Jerozolimskim, odbywającym się w obecności Apostoła. Pawłowi po pierwszej podróży nie poruszono kwestii obowiązku Prawa Mojżeszowego wobec chrześcijan pochodzenia żydowskiego: wszyscy członkowie soboru oczywiście uznali, że obowiązek ten nie budzi wątpliwości. Jednak sam Paweł miał na ten temat odmienne zdanie. Z Galacjan widzimy, że całą moc usprawiedliwiającą człowieka umieścił jedynie w krzyżu Pana Jezusa Chrystusa, że ​​umarł on już dla Prawa od chwili nawrócenia się do Chrystusa (Ga 2,18-20). Dwunastu apostołów najwyraźniej spodziewało się jakiegoś zdarzenia zewnętrznego, które byłoby sygnałem zniesienia prawa Mojżeszowego, na przykład pojawienia się Chrystusa w chwale za czasów Apostoła. Pawła potrzeba tego zniesienia stała się oczywista już w chwili jego powołania. Ale Ap. Paweł nie chciał na siłę narzucać innym apostołom jego punktu widzenia, wręcz przeciwnie, sam ustępował im tam, gdzie byli głowami wspólnot judeochrześcijańskich. Następnie zniżył się do poglądów na temat Prawa Mojżeszowego, które utrwaliły się wśród judeochrześcijan, kierując się w tym przypadku uczuciem miłości braterskiej (1 Kor 9,19–22). Aby jego uczeń Tymoteusz był lepiej akceptowany przez Żydów, obrzezał go – jednak już po pewnym czasie od nawrócenia Tymoteusza na chrześcijaństwo (Dz 16,1). Z drugiej strony, jeśli chodzi o samą zasadę usprawiedliwienia, Paweł nie poszedł na żadne ustępstwa: nie pozwolił na obrzezanie Tytusa, Greka, podczas Soboru Jerozolimskiego, gdyż wrogowie Pawła, którzy domagali się tego obrzezania, uznaliby zgodę Apostoła na to jako zdradę jego przekonań o nieobowiązującym charakterze Prawa Mojżeszowego dla chrześcijan pochodzenia pogańskiego (Ga 2,3-5). Sobór Apostolski zakończył się na ogół bardzo korzystnie dla Pawła. Kościół jerozolimski i jego czołowi przywódcy uznali, że przybysze z Jerozolimy – żydowscy chrześcijanie – którzy niepokoili chrześcijan w Antiochii, nie mieli racji, żądając, aby Antiochianie oprócz Ewangelii przyjęli także obrzezanie, które rzekomo uczyniło ich pełnymi dziedzicami obietnic zbawienia. Apostołowie jerozolimscy wyraźnie pokazali, że nie uważają za konieczne, aby poganie zwrócili się do Chrystusa i przyjęli obrzezanie zgodnie ze wszystkimi obrzędami Prawa Mojżeszowego. Kazanie Ap. Paweł został tu uznany za całkowicie poprawny i wystarczający (Gal. 2:2-3), a także Apostoła. Jak wiecie, Paweł głosił poganom, że jeśli zwrócą się do Chrystusa, jeśli przyjmą obrzezanie, Chrystus nie przyniesie im żadnej korzyści (Gal. 5:2-4). Sobór zażądał, aby pogańscy chrześcijanie przestrzegali jedynie najbardziej podstawowych wymogów czystości, znanych jako „przykazania noejskie”. W ten sposób obrzędy lewickie zostały zredukowane do poziomu prostych zwyczajów narodowych – nic więcej (Dz 15,28–29). Po powrocie do Antiochii Paweł i Barnaba zabrali ze sobą Sylasa, jednego z wierzących Kościoła jerozolimskiego, któremu powierzono zadanie zaznajomienia wspólnoty syryjskiej i cylicyjskiej z decyzją Soboru Apostolskiego. Wkrótce potem Paweł udał się z Sylasem w drugą podróż misyjną. Tym razem Paweł odwiedził kościoły Azji Mniejszej, które założył podczas swojej pierwszej podróży. Paweł prawdopodobnie pragnął odwiedzić Efez, centrum życia religijnego i intelektualnego Azji Mniejszej, lecz Bóg zdecydował inaczej. To nie Azja Mniejsza, ale Grecja domagała się Apostoła. Przetrzymywany przez chorobę w Galacji przez dłuższy czas, Paweł założył tutaj kościoły (Ga IV:14) wśród potomków Celtów, którzy przenieśli się tu trzy wieki p.n.e. Kiedy Paweł i Sylas poszli stąd dalej, aby głosić Ewangelię, prawie nigdzie nie odnieśli sukcesu i wkrótce znaleźli się nad brzegiem Morza Egejskiego, w Troadzie. W wizji zostało tu objawione Pawłowi, że czeka na niego Europa, a przede wszystkim Macedonia. Paweł udał się do Europy w towarzystwie Sylasa, Tymoteusza, który dołączył do niego w Likaonii, oraz lekarza Łukasza (Dz 16,10 por. Dz 20,5, 21,1, 28,1). W bardzo krótkim czasie w Macedonii powstały następujące kościoły: Filippi, Anthipolis, Saloniki i Berois. We wszystkich tych miejscowościach władze rzymskie rozpoczęły prześladowania Pawła, gdyż miejscowi Żydzi przedstawiali Chrystusa jako rywala Cezara. Po prześladowaniach Paweł udał się dalej na południe i w końcu dotarł do Aten, gdzie przedstawił swoje nauki przed Areopagiem, a następnie osiadł w Koryncie. Mieszkając tu przez około dwa lata, w tym czasie założył wiele kościołów w całej Achai (1 Kor.). Na zakończenie tej działalności udał się do Jerozolimy, a stamtąd do Antiochii. W tym czasie Ap. Piotr rozpoczął swoje podróże misyjne poza Palestynę. Po wizycie u Marka ks. Cyprze, dotarł do Antiochii, gdzie wówczas przebywał Barnaba. Tutaj zarówno Piotr, jak i Barnaba swobodnie odwiedzali domy pogańskich chrześcijan i spożywali z nimi posiłki, choć nie do końca było to zgodne z dekretem Soboru Apostolskiego, zgodnie z którym wierzący Żydzi byli zobowiązani przestrzegać obrzędowych przepisów Prawa Mojżeszowego w odniesieniu do pożywienia. Piotr pamiętał udzielone mu symboliczne wyjaśnienie dotyczące nawrócenia Korneliusza (Dz 10,10 i nast.), a ponadto uważał, że obowiązki moralne (komunikacja z braćmi) powinny stać przed posłuszeństwem prawu rytualnemu. Barnaba od czasu swojej działalności wśród pogan przyzwyczaił się już do tego podporządkowania rytuału duchowi miłości chrześcijańskiej. Ale nagle do Antiochii przybyli chrześcijanie wysłani przez Jakuba z Jerozolimy. Najprawdopodobniej powinni byli dowiedzieć się, w jaki sposób dekret Soboru Apostolskiego był wykonywany przez żydowskich chrześcijan w Antiochii, i oczywiście dali jasno do zrozumienia zarówno Piotrowi, jak i Barnabie, że tutaj postępowali źle, wchodząc w społeczność przy posiłkach z pogańskimi chrześcijanami. Wywarło to ogromny wpływ na obu i obaj, aby uniknąć pokusy dla swoich współplemieńców, przestali przyjmować zaproszenia na posiłki od pogańskich chrześcijan. Działanie Piotra było bardzo ważne w swoich konsekwencjach. Pogańscy chrześcijanie z Antiochii, którzy początkowo z radością przyjęli tak sławnego apostoła jak Piotr, teraz ze smutkiem zobaczyli, że ich odtrącał, uważając ich za nieczystych. To oczywiście powinno wywołać u niektórych niezadowolenie z Piotra, a u innych pragnienie utrzymywania z nim kontaktu za wszelką cenę, nawet za cenę wolności od prawa. Paweł nie mógł powstrzymać się od stanięcia w obronie swoich duchowych dzieci i mając świadomość, że prawo nie jest już potrzebne ogółowi chrześcijan (Ga 2,19, 20), zwrócił się do Piotra, wskazując na błędność jego postępowania, jego niestabilność. Piotr oczywiście sam doskonale zdawał sobie sprawę, że prawo nie jest już potrzebne chrześcijanom i dlatego milczał w sprawie przemówienia Ap. Pawła przeciwko niemu, pokazując przez to, że całkowicie się z Pawłem zgadza. Następnie Paweł odbył trzecią podróż misyjną. Tym razem przeszedł przez Galację i utwierdził w wierze Galatów, którzy byli wówczas zdezorientowani przez judaizujących chrześcijan, którzy wskazywali na potrzebę obrzezania i ogólnie prawa rytualnego, a także dla chrześcijan pogańskich (Dz 18,23). Następnie przybył do Efezu, gdzie czekali już na niego jego wierni przyjaciele Akwila i jego żona Pryscylla, prawdopodobnie przygotowując tutaj grunt pod działalność Pawła. Dwa lub trzy lata, które Paweł spędził w Efezie, reprezentują czas największego rozwoju działalności apostolskiej Pawła. W tym czasie pojawił się cały szereg kwitnących kościołów, przedstawionych później w Apokalipsie pod symbolem siedmiu złotych lamp, pośrodku których stał Pan. Są to dokładnie kościoły w Efezie, Milecie, Smyrnie, Laodycei, Hieropolis, Kolosach, Tiatyrze, Filadelfii, Sardes, Pergamonie i innych. Paweł działał tu z takim sukcesem, że pogaństwo zaczęło drżeć o swoje istnienie, co potwierdza bunt przeciwko Pawłowi, wszczęty przez wytwórcę wizerunków bożków – Demetriusza. Jednak radość wielkiego Apostoła Języków została w tym czasie przyćmiona przez sprzeciw, jaki okazywali mu jego wrogowie, judaizujący chrześcijanie. Nie mieli nic przeciwko jego głoszeniu o „krzyżu”; Byli nawet zadowoleni, że Paweł przybliżał świat pogański do chrześcijaństwa, ponieważ uważali, że jest to korzystne dla mozaikowatości. Faktycznie starali się podnieść znaczenie prawa, ale traktowali Ewangelię jako środek do osiągnięcia tego celu. Ponieważ Paweł patrzył na rzeczy zupełnie odwrotnie, judaiści zaczęli w każdy możliwy sposób podważać jego autorytet wśród nawróconych przez niego pogan, a zwłaszcza w Galacji. Powiedzieli Galacjanom, że Paweł nie był prawdziwym apostołem, że Prawo Mojżeszowe ma wieczne znaczenie i że bez niego chrześcijanie nie będą zabezpieczeni przed niebezpieczeństwem popadnięcia w niewolę grzechu i występków. Z tego powodu Apostoł musiał wysłać z Efezu list do Galatów, w którym obalił wszystkie te fałszywe idee. Wydaje się, że list ten odniósł pożądany sukces, a autorytet Pawła i jego nauk został ponownie ugruntowany w Galacji (1 Kor. 16:1). Następnie judaiści skierowali swoje wysiłki na inną dziedzinę. Pojawiali się w kościołach założonych przez Pawła w Macedonii i Achai. Tutaj także próbowano podważyć autorytet Pawła i wzbudzić w ludziach podejrzenia co do czystości jego moralnego charakteru. W większości odnieśli sukces, oczerniając Pawła w Koryncie, a Apostoł w swoim 2 Liście do Koryntian uzbroił się ze wszystkich sił przeciwko tym swoim wrogom, ironicznie nazywając ich superapostołami (ύπερ λίαν οί απόστολοι). Najprawdopodobniej byli to ci nawróceni kapłani (Dz 6,7) i faryzeusze (Dz 15,5), którzy pyszniąc się swoim wykształceniem, w ogóle nie chcieli słuchać apostołów i myśleli, że zajmą ich miejsce w kościołach. Być może Paweł rozumie ich pod imieniem Chrystusa (1 Kor. 1:12), czyli tych, którzy uznali jedynie władzę samego Chrystusa i nie chcieli być posłuszni żadnemu z apostołów. Jednakże Apostołowi pierwszym listem do Koryntian udało się przywrócić zachwianą władzę w kościele korynckim, a już drugi list do Koryntian świadczy o tym, że jego wrogowie w Koryncie przyznali się już do pokonania (por. rozdz. 7). Dlatego Paweł odwiedził Korynt ponownie pod koniec 57 roku i przebywał tu przez około trzy miesiące. Z Koryntu, przez Macedonię, Paweł udał się do Jerozolimy z datkami zebranymi w Grecji na rzecz biednych chrześcijan Kościoła jerozolimskiego. Tutaj Jakub i starsi poinformowali Pawła, że ​​wśród żydowskich chrześcijan krążą o nim pogłoski jako o wrogu prawa Mojżesza. Aby wykazać bezpodstawność tych pogłosek, Paweł za radą starszych przeprowadził w Jerozolimie obrzęd inicjacji na nazyrejczyka. W ten sposób Paweł nie zrobił nic wbrew swoim przekonaniom. Najważniejsze dla niego było chodzić w miłości i kierując się miłością do współplemieńców, zostawiając czas na ich ostateczne wyzwolenie się spod Prawa Mojżeszowego, przyjął ślub jako coś zupełnie zewnętrznego, obowiązek, który nie miał wpływu ani nie zmienił jego istotnych przekonań. To wydarzenie stało się powodem jego aresztowania i odtąd rozpoczyna się nowy okres w jego życiu. c) Po aresztowaniu w Jerozolimie Paweł został wysłany do Cezarei, aby był sądzony przez rzymskiego prokuratora Feliksa. Przebywał tu dwa lata, aż do odwołania Feliksa (w 60 r.). W 61 roku stawił się przed nowym prokuratorem Festusem i w związku z przewlekaniem się jego sprawy jako obywatel rzymski zażądał wysłania go na proces do Rzymu. Ukończył swoją podróż ze znacznymi opóźnieniami i przybył do Rzymu dopiero wiosną następnego roku. Z dwóch ostatnich wersetów Dziejów Apostolskich dowiadujemy się, że spędził tu jako jeniec dwa lata, ciesząc się jednak dość dużą swobodą porozumiewania się z odwiedzającymi go wierzącymi kolegami, którzy przynosili mu wieści o odległych kościołach i przekazywali im od niego przesłania (do Kolosan, Efezjan, Filemona, Filipian). Tym przesłaniem kończą się Dzieje Apostolskie. Stąd życie Apostoła można opisać albo w oparciu o tradycję, albo kierując się niektórymi fragmentami jego listów. Najprawdopodobniej, co potwierdzili ojcowie kościoła, Paweł po dwuletnim pobycie w Rzymie został zwolniony i ponownie odwiedził kościoły Wschodu, a następnie głosił na Zachodzie, aż do Hiszpanii. Pomnikiem tej ostatniej działalności Apostoła są jego tzw. listy pasterskie, których nie da się przypisać żadnemu z wcześniejszych okresów jego posługi. Ponieważ żaden z kościołów hiszpańskich nie twierdzi, że pochodzi od apostoła Pawła, jest prawdopodobne, że apostoł Paweł został schwytany natychmiast po wkroczeniu do Hiszpanii i natychmiast wysłany do Rzymu. Męczeństwo Apostoła, które Apostoł przyjął na ulicy prowadzącej do Ostii 3, jak mówi o tym rzymski prezbiter Kajusz (II w.), nastąpiło w roku 66 lub 67, według historyka Euzebiusza 4. Aby ustalić chronologię życia apostoła Pawła, musimy w tym celu posłużyć się dwiema pewnymi datami - datą jego podróży do Jerozolimy z Barnabą w 44 roku (Dz XII rozdział) oraz datą jego stawienia się na rozprawie przed Festusem w 61 roku (Dz XXV rozdział). Festus zmarł w tym samym roku, w którym przybył do Palestyny. W konsekwencji Paweł mógł zostać przez niego wysłany do Rzymu najpóźniej jesienią 61 roku. Niewola Apostoła w Jerozolimie, która miała miejsce dwa lata wcześniej, nastąpiła w 59 roku. Trzecia podróż misyjna Pawła, która poprzedziła tę niewolę, obejmowała prawie trzyletni pobyt Apostoła w Efezie (Dz 19,8, 10, 20,31), podróż przez Grecję z dość długim pobytem w Achai (Dz 20,3) i podróż do Jerozolimy. Za początek tej trzeciej podróży można więc uznać jesień 54 roku. Druga podróż misyjna przez Grecję nie mogła trwać krócej niż dwa lata (Dz 18,11–18) i dlatego rozpoczęła się jesienią 52 roku. Sobór Apostolski w Jerozolimie, który odbył się na krótko przed tą podróżą, odbył się prawdopodobnie na początku 52 lub pod koniec 51 roku. Pierwsza podróż misyjna Pawła z Barnabą do Azji Mniejszej, obejmująca dwukrotny pobyt w Antiochii, trwała dwa poprzednie lata i rozpoczęła się w 49 roku. Cofając się dalej, dochodzimy do momentu, gdy Barnaba zabrał ze sobą Pawła do Antiochii. Było to około 44 roku. Nie da się dokładnie ustalić, ile czasu Paweł spędził wcześniej w Tarsie, na łonie swojej rodziny – być może około czterech lat, zatem pierwszą wizytę Pawła w Jerozolimie po nawróceniu można datować na rok 40. Wizytę tę poprzedziła podróż Pawła do Arabii (Gal. 1,18) i dwa pobyty w Damaszku. On sam przeznacza na to trzy lata (Gal. 1:18). Zatem nawrócenie Pawła prawdopodobnie miało miejsce w roku 37. W roku nawrócenia Paweł mógł mieć około 30 lat, zatem możemy datować jego narodziny na 7 rok naszej ery. Jeśli zmarł w 67. roku, całe jego życie trwało około 60 lat. O poprawności tej chronologii przekonują nas także następujące rozważania: 1) Piłat, jak wiadomo, został odwołany ze stanowiska prokuratora w roku 36. Przed przybyciem nowego prokuratora Żydzi mogli sobie pozwolić na uzurpacyjny akt egzekucji Szczepana, na co nie odważyliby się dokonać za rządów prokuratora, gdyż Rzymianie odebrali im prawo do przeprowadzania egzekucji. Zatem śmierć Szczepana mogła nastąpić pod koniec 36 lub na początku 37 roku, a po niej, jak wiemy, nastąpiło nawrócenie Pawła. 2) Podróż Pawła i Barnaby do Jerozolimy w związku z klęską głodu w roku 44 potwierdzają świeccy historycy, którzy twierdzą, że za czasów cesarza. Klaudiusza w 45 lub 46 roku Palestynę nawiedził głód. 3) W Liście do Galacjan Paweł mówi, że 14 lat po swoim nawróceniu udał się do Jerozolimy na sobór apostolski. Jeżeli sobór ten odbył się w roku 51, oznacza to, że nawrócenie Pawła miało miejsce w roku 37. Tym samym chronologia życia Ap. Paweł przyjmuje następującą postać: Życie Pawła jako Żyda i faryzeusza. Lata jego przygotowania do działalności apostolskiej i pierwsze doświadczenia w tej działalności. Pierwsza podróż misyjna połączona z dwukrotnym pobytem w Antiochii i Soborem Apostolskim. Druga podróż misyjna i założenie kościołów w Grecji (dwa listy do Tesaloniczan) 5. Trzecia Podróż Misyjna; pozostań w Efezie; wizyta w Grecji i Jerozolimie (Listy: Galacjan, dwa Koryntian, Rzymian). 59 (lato) – 61 (jesień). Niewola Pawła w Jerozolimie; niewoli w Cezarei. 61 (jesień) – 62 (wiosna). Podróż do Rzymu, rozbicie statku, przybycie do Rzymu. 62 (wiosna) – 64 (wiosna). Pozostawanie w więzach rzymskich (Listy do Kolosan, Efezjan, Filemona, Filipian). 64 (wiosna) – 67. Wyzwolenie z niewoli rzymskiej, druga niewola w Rzymie i tam męczeństwo (Listy do Hebrajczyków i duszpasterskie). Osobowość apostoła Pawła. Z okoliczności życia Apostoła Pawła można wywnioskować, jaka była osobowość tego Apostoła. Przede wszystkim trzeba powiedzieć, że duch jakiejkolwiek pedanterii był Pawełowi obcy. Często zdarza się, że wielkie osoby publiczne są skrajnymi pedantami w realizacji swoich przekonań: nie chcą brać pod uwagę rozsądnych wymagań życia. Ale Ap. Paweł, mając całą ufność w prawdziwość swoich przekonań co do znaczenia Prawa Mojżeszowego i łaski Chrystusa dla usprawiedliwienia człowieka, niemniej jednak w razie potrzeby albo dokonywał obrzezania na swoich uczniach, albo się temu sprzeciwiał (historia Tytusa i Tymoteusza – zob. Gal. 2:3 i Dz 16:3). Nie czując się zobowiązanym do wypełnienia prawa Mojżesza, chcąc jednak uniknąć pokusy dla chrześcijan jerozolimskich, złożył ślub nazyrejczyka (Dz 21,20 i nast.). Podobnie Apostoł inaczej ocenia kwestię pożywienia w Liście do Rzymian niż w Liście do Kolosan (por. Rz 14 i Kol. 2). Dla tego odpustu Apostoł znalazł siłę w miłości chrześcijańskiej, która całkowicie zawładnęła jego sercem. Tam, gdzie była jeszcze choć w najmniejszym stopniu możliwość zbawienia ludzi, tam wykorzystywał wszystkie wysiłki kochającego ojca, a nawet kochającej matki, aby ocalić swoje duchowe dzieci od zagłady. Dlatego włożył wiele pracy w nawrócenie Galatów i Koryntian do posłuszeństwa Chrystusowi. Nie bał się jednak ostatecznego potępienia tych, u których nie widać było oznak skruchy (2 Tm 4,14; 1 Kor 5,5), którzy sprzeciwiali się samym podstawom wiary chrześcijańskiej (Ga 5,12). I znowu, tam, gdzie chodziło tylko o cierpienie zadane jemu osobiście, tam zawsze umiał zapomnieć i przebaczyć swoim winowajcom (Ga 4,19), a nawet modlił się za nich do Boga (2 Kor 13,7). Świadomy siebie we wszystkim jako prawdziwego sługi Bożego i patrzący na zbudowane przez siebie kościoły jako swoją zasługę przed sądem Chrystusa (1 Tes. 2:19 i nast., 2 Kor. 6:4; Fil. 2:16, 4:1), Paweł jednak nigdy nie chciał wywierać na nich żadnego nacisku swoją wielką władzą. Pozostawił samym Kościołom uporządkowanie ich spraw wewnętrznych, mając pewność, że miłość do Chrystusa będzie je strzegła w określonych granicach i że Duch Święty będzie im pomagał w ich słabościach (2 Kor 5,14; Rz 8,26). On jednak nie był obcy temu, co działo się szczególnie ważne w różnych Kościołach i był obecny duchem przy analizie najpoważniejszych spraw kościelnych, czasami wysyłając swoje decyzje w tych sprawach na odległość (1 Kor 5, 4). Jednocześnie jednak Ap. Paweł zawsze wykazywał się trzeźwą rozwagą i umiejętnością praktycznego spojrzenia na sprawy. Był niezwykle zręczny w powstrzymywaniu impulsów osób znajdujących się pod szczególnym urokiem daru języków. Wiedział, co powiedzieć tym chrześcijanom, którzy w oczekiwaniu na rychłe przyjście Chrystusa całkowicie porzucili wszelką pracę. Od swoich duchowych dzieci żądał tylko tego, co mogły zrobić. Dlatego stawia Koryntianom mniej rygorystyczne wymagania w odniesieniu do życia małżeńskiego niż Tesaloniczan. Szczególnie Paweł wykazał się wielką roztropnością w kwestii swojego powołania misyjnego. Kiedy wyruszał na edukację Europy, korzystał z dogodnych dróg, które Rzymianie albo odnowili, albo zbudowali na nowo, i zatrzymywał się w miastach, które albo poprzez handel, albo jako rzymskie kolonie pozostawały w żywych stosunkach z innymi. Ta ostatnia okoliczność gwarantowała, że ​​stąd Ewangelia rozprzestrzeni się w nowe miejsca. Apostoł wykazał się także swą mądrością w tym, że swoje najlepsze przesłanie, w którym przedstawił swoje nauczanie, wysłał do stolicy Cesarstwa Rzymskiego, a dokładnie przed swoją wizytą w Rzymie. Efekty działalności misyjnej Ap. Paweł. Kiedy Ap. Idąc ku śmierci, Paweł mógł z pocieszeniem powiedzieć sobie, że Ewangelia rozeszła się po całym ówczesnym świecie. W Palestynie, Fenicji, Cyprze, Antiochii, Aleksandrii i Rzymie została ona ustanowiona jeszcze przed Pawłem, ale w każdym razie w niemal całej Azji Mniejszej i Grecji Paweł i jego towarzysze po raz pierwszy głosili słowo o Chrystusie. Paweł i jego towarzysze założyli kościoły w Perge, Antiochii Pizydyjskiej, Ikonium, Listrze, Derbe, Troadzie, Filippi, Salonikach, Berii, Koryncie, Kenchrei i innych miejscach w Achai. Uczniowie Pawła zakładali ponadto kościoły w Collosi, Laodycei i Hieropolis, a także w innych rejonach Azji Mniejszej 6 . Jeśli chodzi o skład kościołów założonych przez Pawła oraz jego towarzyszy i uczniów, składał się on przede wszystkim z ludzi z niższych klas społecznych, niewolników, wyzwoleńców i rzemieślników (1 Tes. 4:11; 1 Kor. 1:26). Na to zwracali uwagę także przeciwnicy chrześcijaństwa już w II wieku. (Celsus i Cecyliusz). Nawet duchowni i biskupi czasami należeli do klasy niewolników. Zdarzały się jednak przypadki, gdy szlachetne lub bogate kobiety nawracały się na chrześcijaństwo (Evodia, Syntyche, Chloe itp.). Wśród chrześcijan byli też szlachetni ludzie, jak na przykład prokonsul Cypru Sergiusz Paweł (Dz 13:12), Dionizjusz, członek Areopagu Ateńskiego (Dz 17:34) i inni. Renan w swoim „Życiu Ap. Pawła” wyraża opinię, że skład Kościoła chrześcijańskiego pod rządami św. Pawła był bardzo mały – być może nawróconych przez Pawła zarówno w Azji Mniejszej, jak i w Grecji było „nie więcej niż tysiąc osób…”. Nie możemy zgodzić się z tą opinią tylko dlatego, że chrześcijaństwo wzbudziło wówczas poważny strach przed samym sobą ze strony pogan i hellenistycznych Żydów, co nie mogłoby mieć miejsca, gdyby kościoły chrześcijańskie w różnych miastach liczyły, jak sugeruje Renan, zaledwie 10–20 osób każdy. Ponadto w listach Pawła pojawia się wzmianka o stosunkowo dużej liczbie kościołów (Gal. 6 itd.). Wśród pisarzy świeckich o „wielu” chrześcijanach mówią Pliniusz Młodszy i Lucjan. Z wymienionych kościołów Azji Mniejszej, Grecji i innych, gdzie Paweł przyczynił się swoją pracą, Ewangelia stopniowo rozprzestrzeniła się na wszystkie kraje świata, a Monod w swojej książce o św. Pawle (1893, 3) słusznie mówi: „Gdyby mnie zapytano: kto ze wszystkich ludzi wydaje mi się największym dobroczyńcą naszej rodziny, bez wahania nazwałbym go Pawłem. Nie znam w historii żadnego imienia, które wydawałoby mi się, podobnie jak imię Pawła, typem najszerszej i najbardziej owocnej działalności.” Efekty działalności misyjnej Ap. Twórczość Pawła jest tym bardziej zadziwiająca, że ​​na polu tej działalności musiał pokonywać różne istotne przeszkody. Istnieje ciągła agitacja przeciwko niemu ze strony judaistów, którzy wszędzie podążają jego śladami, zwracając przeciwko niemu chrześcijan nawróconych przez Pawła; także niewierzący Żydzi wszelkimi sposobami starają się położyć kres działalności misyjnej Apostoła; poganie od czasu do czasu buntują się przeciwko niemu; wreszcie, ze względu na chorobę Pawła, podróżowanie było dla niego niezwykle trudne, zwłaszcza że prawie zawsze chodził... Niemniej jednak „w słabości Pawła moc Pana dopełniła się” (2 Kor 12,9) i pokonał wszystko, co stało mu na drodze. O wiadomościach Ap. Paweł. Cerkiew prawosławna przyjmuje w swoim kanonie 14 listów św. Pawła. Niektórzy naukowcy uważają, że Ap. Paweł napisał więcej listów, a oni próbują znaleźć wskazówki na temat istnienia rzekomo zaginionych przesłaniów Pawła w listach samego św. Pawła. Paweł. Ale wszystkie rozważania tych naukowców są niezwykle arbitralne i bezpodstawne. Jeśli Ap. Paweł zdaje się wspominać o istnieniu pewnego rodzaju listu do Koryntian w rozdziale piątym. (w. 9), wówczas wzmianka ta może odnosić się do pierwszych rozdziałów 1. Listu oraz tych fragmentów rzekomego listu Pawła do Koryntian, które stały się znane naukowcom na początku XVII wieku. w tłumaczeniu ormiańskim są oczywistym fałszerstwem (patrz o tym artykuł prof. Muretowa: „O apokryficznej korespondencji apostoła Pawła z Koryntianami”, Biuletyn Teologiczny, 1896, III). O którym mowa w rozdziale IV XVI art. jako ostatni do Kolosan „list do Laodycei” można łatwo zrozumieć jako list do Efezjan, który jako list okręgowy został przeniesiony do Laodycei, skąd Kolosan miał go otrzymać pod tytułem „listy z Laodycei”. Jeśli Polikarp ze Smyrny zdaje się wspominać o „listach” Pawła do Filipian, to znowu tu mowa o Grece. słowo επιστολας; ma ogólne znaczenie „wiadomości” po łacinie. Mioty. Jeśli chodzi o korespondencję apokryficzną Ap. Pawła z filozofem Seneką, reprezentujących sześć listów Pawła i osiem listów Seneki, wówczas jej nieautentyczność jest w pełni udowodniona przez naukę (patrz artykuł prof. A. Lebiediewa: „Korespondencja apostoła Pawła z Seneką” w dziełach zebranych A. Lebiediewa). Wszystkie wiadomości od Ap. Pawła są napisane w języku greckim. Ale ten język nie jest klasycznym greckim, ale żywym; język mówiony tamtych czasów był dość szorstki. Na jego przemówienie duży wpływ miała szkoła rabiniczna, która go kształciła. Na przykład często używa wyrażeń hebrajskich lub chaldejskich (αββα, αμήν, μάρανα itp.), żydowskich figur retorycznych i żydowskiej równoległości zdań. Wpływ dialektyki żydowskiej widać także w jego przemówieniu, gdy wprowadza do swego przemówienia ostre antytezy oraz krótkie pytania i odpowiedzi. Niemniej jednak Apostoł dobrze znał grecki język mówiony i swobodnie dysponował skarbnicą greckiego słownictwa, stale uciekając się do zastępowania niektórych wyrażeń innymi - synonimami. Choć sam siebie określa jako „ignoranta w słowach” (2 Kor 11, 6), może to jedynie wskazywać na jego nieznajomość literackiego języka greckiego, co jednak nie przeszkodziło mu w napisaniu wspaniałego hymnu chrześcijańskiej miłości (1 Kor 13), za co słynny mówca Longinus zalicza Apostoła do grona największych mówców. Do wad stylu Ap. Pawłowi można przypisać dość często spotykane anakoluty, czyli brak odpowiadającej mu klauzuli głównej, wstawienia itp., co jednak tłumaczy się szczególnym entuzjazmem, z jakim pisał swoje orędzia, a także faktem, że w przeważającej części nie pisywał swoich orędzi własnoręcznie, lecz dyktował je kopistom (prawdopodobnie ze względu na słaby wzrok). Listy apostoła Pawła zwykle rozpoczynają się od pozdrowień kierowanych do Kościoła, a kończą różnymi przesłaniami o nim samym i pozdrowieniami skierowanymi do poszczególnych osób. Niektóre z listów mają przeważnie treść dogmatyczną (np. List do Rzymian), inne dotyczą głównie struktury życia kościelnego (I List do Koryntian i duszpasterski), jeszcze inne mają cele polemiczne (Galacjan, II Koryntian, Kolosan, Filipian, List do Hebrajczyków). Inne można nazwać komunikatami o treści ogólnej, zawierającymi różne z wyżej wymienionych elementów. W Biblii są one ułożone według względnej ważności ich treści i ważności kościołów, do których są adresowane. W pierwszej kolejności więc zostało to postanowione Rzymianom, w ostatniej kolejności Filemonowi. Mimo wszystko List do Hebrajczyków został umieszczony jako ogólnie uznany pod względem autentyczności stosunkowo późno. W swoich listach Apostoł jawi się nam jako wierny i troskliwy przywódca kościołów przez niego założonych lub stojących w stosunku do niego. Często mówi gniewnie, ale potrafi mówić cicho i życzliwie. Jednym słowem jego przekazy wydają się być przykładami tego typu sztuki. Jednocześnie ton jego wypowiedzi i sama mowa nabierają nowych odcieni w różnych przekazach. Jednak cały magiczny efekt jego przemówienia odczuwają, zdaniem Johna Weissa, tylko ci, którzy czytają jego przesłania na głos, ponieważ Ap. Paweł wypowiadał swoje listy na głos do skryby i zamierzył, aby były czytane na głos w kościołach, do których zostały wysłane (Die Schriften d. N. T. 2B. S. 3). Trzeba do tego dodać, że listy Pawła są wzorowe pod względem grupowania zawartych w nich myśli, a to grupowanie wymagało oczywiście całych dni, a nawet tygodni, aby skompilować każdy większy list. Ap. Pawła jako teologa. Jego nauczanie to Ap. Paweł wyjaśnia to nie tylko w swoich listach, ale także w przemówieniach zamieszczonych w Księdze Dziejów Apostolskich (Dzieje Apostolskie 13:16–41, 14:15–17, 17:22–31, 20:18–36, 22:1–21, 23:1–6, 24:10–26, 26:1–23, 28:11–20). W objawieniu nauczania Pawła można wyróżnić dwa okresy – pierwszy, obejmujący jego przemówienia i listy napisane przed niewoli, drugi, rozciągający się od pojmania Pawła do jego śmierci. Choć w pierwszym okresie Apostoł był najbardziej zajęty konfliktem z judaistami, a w drugim jego myśli przyciągały inne okoliczności w życiu wierzących, to jednak można stwierdzić, że w obu okresach podstawowy typ nauczania Apostoła pozostał ten sam. Już w pierwszym okresie apostoł Paweł poruszał główny temat swojej Ewangelii, podejmując kwestię właściwej relacji człowieka do Boga, czyli kwestię usprawiedliwienia. Uczy, że człowiek nie może być usprawiedliwiony przed Bogiem o własnych siłach i dlatego sam Bóg wskazuje ludzkości nową drogę do usprawiedliwienia – wiarę w Chrystusa, według którego zasług każdemu zostaje usprawiedliwione. Aby udowodnić niezdolność człowieka do usprawiedliwienia się własnymi siłami, Apostoł zarówno w swoich przemówieniach, jak i w swoich listach ukazuje stan człowieka w pogaństwie, w judaizmie, który (judaizm), choć nie znajdował się w takich ciemnościach jak pogaństwo, to jednak nie czuł w sobie siły, aby podążać drogą cnót, jaką wyznaczało mu Prawo Mojżeszowe. Aby wyjaśnić tę niemożność podążania drogą cnoty, Apostoł mówi o mocy grzechu przodków, która ciąży na ludziach. Adam zgrzeszył pierwszy – i od niego grzeszna infekcja rozprzestrzeniła się na całą ludzkość i wyraziła się w całym szeregu pojedynczych grzechów. W rezultacie człowiek stał się skłonny do grzechu nawet tam, gdzie rozum podpowiadał mu właściwy sposób postępowania – on, jak to ujął Apostoł, poddał się ciału. Ale Bóg pozostawił pogan ich namiętnościom, a Żydów dał pod przewodnictwo prawa, aby rozpoznali potrzebę Bożej pomocy. I tak, gdy ten cel pedagogiczny został osiągnięty, Pan posłał ludziom Zbawiciela w osobie Swego Jednorodzonego Syna, który przyjął ludzkie ciało. Chrystus umarł za ludzi i pojednał ich z Bogiem, i właśnie to odkupienie ludzi od grzechu i śmierci oraz ich odrodzenie do nowego życia uważa za swój obowiązek głosić. Paweł. Człowiek musi tylko w to uwierzyć i rozpoczyna nowe życie w Chrystusie, pod przewodnictwem Ducha Bożego. Wiara to nie tylko wiedza, ale postrzeganie Chrystusa przez całą wewnętrzną istotę człowieka. Nie jest to jego dzieło, jego zasługa, ale przede wszystkim swoje pochodzenie zawdzięcza tajemniczej łasce Bożej, która przyciąga serca ludzi do Chrystusa. Wiara ta daje człowiekowi usprawiedliwienie – prawdziwe usprawiedliwienie, a nie tylko przypisanie sprawiedliwości Chrystusa. Osoba wierząca w Chrystusa rodzi się prawdziwie na nowo, jako nowe stworzenie i nie ciąży na niej żadne potępienie. Społeczeństwo usprawiedliwionych wierzących tworzy Kościół Chrystusowy, czyli Kościół Boży, który Apostoł porównuje albo do cerkwi, albo do ciała. Faktycznie jednak Kościół nie reprezentuje jeszcze zrealizowanego swojego ideału. Swój idealny stan, czyli chwałę, osiągnie dopiero po powtórnym przyjściu Chrystusa, co jednak nie nastąpi przed przyjściem Antychrysta i dokonaniem się ostatecznego pokonania zła. W drugim okresie (i ostatnim) nauczanie Ap. Paweł przybiera charakter przeważnie chrystologiczny, chociaż Apostoł często odsłania myśli wyrażone w listach i przemówieniach swoich wcześniejszych. Oblicze Pana Jezusa Chrystusa jest tutaj scharakteryzowane jako oblicze nie tylko Odkupiciela, ale Stwórcy i Dostawcy wszechświata. Nawet po swoim wcieleniu nie utracił Synostwa Bożego, a jedynie wszedł w nową formę istnienia, ludzką, która jednak po zmartwychwstaniu Chrystusa została zastąpiona nową – uwielbioną. Wraz z uwielbieniem Boga-Człowieka, człowiek w ogóle odradza się i wchodzi w tę bliską komunię z Bogiem, którą niegdyś posiadał. Prawdziwą ojczyzną człowieka nie jest już ziemia, ale niebo, gdzie Chrystus już zasiada. Aby szczególnie udowodnić swoim współbratom żydowskim chrześcijanom wielkość chrześcijaństwa, Paweł przedstawia (w Liście do Hebrajczyków) Chrystusa jako przewyższającego swą mocą aniołów, którzy uczestniczyli w nadaniu prawa na Synaju, oraz Mojżesza, prawodawcę. Jeśli chodzi o przykazania moralne i dekrety dotyczące porządku życia kościelnego, są one niemal równomiernie rozmieszczone we wszystkich listach. W przeważającej części myśli moralizujące pojawiają się w przesłaniach po części dogmatycznej lub polemicznej, stanowiąc niejako konkluzję nauczania dogmatycznego. Ap. Paweł jako teolog wywarł niezwykle duży wpływ na rozwój teologii chrześcijańskiej. Jako pierwszy wyraził naukę chrystologiczną, która została później objawiona w listach innych apostołów, w Ewangeliach i pierwszych dziełach pisarstwa chrześcijańskiego II wieku. W doktrynie pokuty pod wpływem Pawła byli Ireneusz, Tertulian, Hipolit, Klemens Aleksandryjski i apologeci, Augustyn i inni późniejsi teologowie. Powstaje jednak pytanie: na ile oryginalne i niezależne jest nauczanie Pawła? Czy on sam nie był pod wpływem filozofii helleńskiej lub przynajmniej teologii rabinicznej? Wielu badaczy twierdzi, że jeśli pierwszego założenia nie można uznać za prawdopodobne, to drugie jest bardzo prawdopodobne... Czy rzeczywiście tak jest? Przede wszystkim zależność Pawła od teologii rabinicznej powinna znaleźć odzwierciedlenie w jego metodzie egzegetycznej. Jednak uważne porównanie interpretacji rabinicznych i interpretacji Pawłowych ujawnia znaczącą różnicę między nimi. Po pierwsze, rabini, objaśniając Pismo Święte, z pewnością chcieli w nim znaleźć uzasadnienie dla religijno-obrzędowych poglądów judaizmu. Treść Biblii została zatem ustalona już z góry. W tym celu dokonali na tekście skrajnie niewłaściwych operacji, interpretując go głównie w sposób typowo alegoryczny. Apostoł, choć przyjmuje tradycje Kościoła żydowskiego, ale nie w ich rabinicznym zabarwieniu, ale jako własność całego narodu żydowskiego, który zachował je w swojej pamięci. Bierze je jedynie dla zilustrowania swoich tez, nie nadając im niezależnego znaczenia. Jeśli dopuszcza miejscami interpretację alegoryczną, to jego alegorie faktycznie nabierają charakteru prototypów: Apostoł patrzył na całą historię ludu Bożego jako przemieniającą w stosunku do historii Nowego Testamentu i wyjaśniał ją w sensie mesjańskim. Następny. W swoim nauczaniu o Chrystusie Paweł jest także niezależny od opinii żydowsko-rabinackich. Dla Żydów Mesjasz nie tylko nie był istotą wieczną, ale nie był nawet pierwszym przejawem woli Bożej zbawienia ludzi. Przed światem, mówi Talmud, było siedem rzeczy, a pierwszą z nich była Tora. Mesjasz-Wybawiciel został przedstawiony jedynie jako najwyższe ucieleśnienie idei legalności i najlepszy wykonawca prawa. Jeśli prawo będzie dobrze wypełniane przez ludzi, to nie potrzeba specjalnego Mesjasza... Dla apostoła Pawła Chrystus, istniejący odwiecznie jako pełna Osoba Boska, jest kamieniem węgielnym całej budowli odkupienia. Już samo to wskazuje, że nauczanie Pawła o Chrystusie i nauczanie rabinów o Mesjaszu są diametralnie różne! Co więcej, Paweł również różni się od rabinów w swoim rozumieniu pojednania. Według rabinów sam Żyd mógł osiągnąć prawdziwą sprawiedliwość - w tym celu musiał jedynie ściśle przestrzegać prawa Mojżesza. Apostoł Paweł wyraził coś zupełnie przeciwnego, argumentując, że nikt nie może zbawić się o własnych siłach. Mesjasz według poglądu rabinicznego musi ukazać się Żydom, którzy usprawiedliwili się przed Bogiem, aby ukoronować swoją sprawiedliwość, dać im na przykład wolność i władzę nad całym światem, a według apostoła Pawła Chrystus przyszedł, aby udzielić ludzkości usprawiedliwienia i ustanowić duchowe królestwo na ziemi. Nauczanie Pawła różni się od nauczania rabinów w innych punktach: w kwestii pochodzenia grzechu i śmierci, w kwestii przyszłego życia i powtórnego przyjścia Chrystusa, w sprawie zmartwychwstania umarłych itp. Z tego słusznie możemy wyciągnąć wniosek, że sam Apostoł rozwinął swoje nauczanie na podstawie otrzymanych objawień, łącząc to, co przyszło do niego z ewangelii Chrystusa za pośrednictwem innych apostołów i kaznodziejów – świadków ziemskiego życia Zbawiciela... a) patrystyczny: Jan Chryzostom „7 słów o apostole Pawle”. b) Rosjanie: Innocenty, Arcybiskup. Chersonski. Życie apostoła Pawła. Ochrona Michajłowski. O apostole Pawle. Ochrona AV Gorski. Historia Kościoła Apostolskiego. Artabolewski. O pierwszej podróży misyjnej apostoła Pawła. Św. Głagolew, II wielka podróż św. Pawła z głoszeniem Ewangelii. Hieronim. Grigorij. Trzecia wielka podróż Apostoła Pawła. c) obcy w języku rosyjskim. Renana. Apostoł Paweł. Farrar. Życie apostoła Pawła (w tłumaczeniach Matwiejewa, Łopukhina w ks. Fiveyskim). Szkodliwy. Ap. Paweł 7. Na temat teologii apostoła Pawła można przeczytać obszerną i wnikliwą rozprawę prof. I. N. Głubokowskiego. Ewangelia apostoła Pawła według pochodzenia i istoty, księga. 1. zwierzak. 1905 i książka. Drugie zwierzę. 1910. Tutaj wymieniona jest cała literatura o Apostole Pawle w różnych językach aż do 1905 roku. Przydatna jest tu także książka prof. Simone. Psychologia Ap. Paul (przetłumaczone przez biskupa George'a, 1907). Ciekawy i ważny z punktu widzenia apologetyki jest artykuł Nosgen a Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909 Heft 3 i 4). O Liście Świętego Apostoła Pawła do Rzymian. Apostoł podczas swego trzeciego pobytu w Koryncie (Dz 20,2 i nast.), kiedy Koryntianie zachowywali względny spokój, nie wdając się między sobą w spory. Paweł napisał (około początku 59 r.) List do Rzymian, najważniejszy i najbardziej rozbudowany ze swoich listów. List ten został podyktowany przez Apostoła pisarzowi Tercjuszowi w domu Gajusza, w którym gromadziła się lokalna wspólnota chrześcijańska (Rz 16,22 i nast.), oraz za pośrednictwem Febe, szanowanej wśród chrześcijan w Koryncie mieszkanki portu w Kenchrei, wysłanej do Rzymu (Rz 16,1 i nast.). Paweł pisze z radosną świadomością, że jego wielkie zadanie zostało zakończone, gdyż głosił Ewangelię od Jerozolimy – na wschodzie do Illyricum – na zachodzie (aż do Morza Adriatyckiego) i we wszystkich ważniejszych miastach założył kościoły jako twierdze Ewangelii (Rz 15,19.23). Ale jego ognisty duch nie pragnie pokoju, ale nowych podbojów: pragnie odwiedzić Zachód – przede wszystkim stolicę imperium, Rzym, a następnie Hiszpanię (Rz 15,24.28). Tylko on musi najpierw osobiście zanieść do Jerozolimy datki zebrane w Macedonii i Grecji (Rz 15,25 i nast.), nie ukrywając, że w tej podróży naraża swoje życie (Rz 15,31). Wszystko to odpowiada stanowisku Ap. Paweł u kresu swojej trzeciej podróży (por. Dz 19,21, 20,22, 24,17). Według wielu starożytnych i nowych badaczy pism Pawła, List do Rzymian jest podsumowaniem nauczania chrześcijańskiego, które Apostoł przedstawił Rzymianom jako sprawozdanie ze swojego nauczania, które był teraz gotowy przenieść na Zachód. Ale przy takim założeniu fakt, że list jest adresowany do Rzymu, jest przypadkowy, a ponadto pogląd, że list ten zawiera wykład nauczania chrześcijańskiego, jest również błędny. W rzeczywistości nie ma pełnego ujawnienia wszystkich głównych prawd Ewangelii: nie ma szczegółowej chrystologii i eschatologii, nie ma w ogóle wzmianki o sakramencie Eucharystii. Wreszcie uderzające jest to, że Apostoł miał tutaj na celu ukazanie niekonsekwencji judeo-faryzejskiego punktu widzenia, a nie przedstawienie pogańskiego poglądu na życie. Inni, zakładając, że Kościół rzymski składał się głównie z Żydów, którzy nawrócili się do Chrystusa (w Rzymie mieszkało wielu Żydów), i odwołują się do Rzymian 4:1, gdzie Paweł mówi o Abrahamie, „naszym ojcu według ciała”, oraz do Rzymian 7:1 i nast., gdzie czytelników przedstawia się jako ludzi „pod zakonem”, a teraz uwolnionych od niego, definiują cel listu w następujący sposób: Paweł chciał wyjaśnić rzymskim chrześcijanom prawdziwe znaczenie swojej misji: niezwiązanych z Prawem Mojżeszowym, i pozyskać ich na swoją stronę, aby ich nieufność nie przeszkodziła mu w działaniu na Zachodzie. Dowody przedstawione na poparcie tej opinii są jednak nie do utrzymania. Ap. Podobnie Paweł w swoich listach pisanych do kościołów utworzonych z nawróconych pogan, mówi o starożytnych Żydach: „naszych ojcach” (1 Kor 10:1) i zakłada w nich znajomość Prawa Mojżeszowego (Ga 4:21). Jest oczywiste, że jego zdaniem wszyscy chrześcijanie byli „ludem przymierza” i prawdziwymi potomkami Abrahama „w duchu”. Jest oczywiste, że pogańscy chrześcijanie musieli także zapoznać się ze Starym Testamentem (oczywiście w tłumaczeniu LXX) jako historyczną podstawą do zrozumienia historii ewangelii. Co więcej, wiele fragmentów Listu do Rzymian wyraźnie wskazuje na czytelników pogańskich. Zatem: Rzymian 1:6 klasyfikuje rzymskich chrześcijan jako „powołanych przez Jezusa Chrystusa” wśród pogan; w Rzym. 1:13 Apostoł wyraża nadzieję, że będzie miał wśród nich „jakiś owoc”, podobnie jak wśród innych pogan; w Rzym. 15:16 ukazuje im swój list w ramach swojej posługi kapłańskiej wśród pogan; w Rzymian 11:13 bezpośrednio mówi o nich jako o poganach, natomiast w Rzymian 9:3 nazywa Żydów swoimi braćmi i krewnymi w ciele. Wreszcie w 28 rozdz. księgi Dziejów Apostolskich (Dz 28:21 i nast.) rzymscy Żydzi mówią Pawłowi, że nic o nim nie wiedzą, nie otrzymali żadnych listów na jego temat z Judei (a tym bardziej od niego!), a o chrześcijaństwie wiedzą tylko tyle, że wszędzie wywołuje kontrowersje... Wszystko to byłoby trudne do zrozumienia, gdyby Kościół rzymski składał się z nawróconych Żydów. Inni uważają, że rzymscy chrześcijanie byli nawróconymi poganami, którzy otrzymali Ewangelię poprzez judaizujących chrześcijan, którzy nauczyli ich, że przestrzeganie prawa jest konieczne także dla chrześcijan. Apostoł pragnie skorygować ich wyobrażenia o chrześcijaństwie i zaszczepić w nich właściwe zrozumienie znaczenia Prawa Mojżeszowego. Na dowód takiego poglądu na cel listu wskazują, że Apostoł w pierwszej części listu odpiera obrońców prawa i obrzezania, a także korzyści ludu Izraela. Jednak temu poglądowi zaprzecza fakt, że Apostoł wyraźnie wyraża swoją radość z powodu ogólnego stanu Kościoła rzymskiego. Dziękuje Bogu za wszystkich rzymskich chrześcijan (Rzym. 1:8); świadczy, że sam ma tę samą wiarę co oni i pragnie pocieszenia tą ich wiarą (Rz 1,12); jest przekonany, że są pełni dobrego humoru, przepełnieni wszelką wiedzą, dzięki czemu sami potrafią się wzajemnie pouczać; dlatego też traktuje swoje przesłanie jedynie jako przypomnienie, a nie jako nauczanie czegoś nowego (Rzym. 15:14 i nast.). Wszystko to było pewnego rodzaju przypodobaniem się, jeśli w istocie judaizującym chrześcijaństwem dominowało w Rzymie, z którym Apostoł nieustannie walczył. Istnieje również opinia, według której Kościół rzymski miał skład mieszany, to znaczy składał się z chrześcijan, Żydów i pogan. List został napisany w celu pojednania obu, przy czym pierwsze osiem rozdziałów było skierowanych do chrześcijan pochodzenia żydowskiego, a kolejne 9–15 do chrześcijan pogańskich. Jednak wbrew takiemu założeniu należy stwierdzić, że ukazanie takich pojednawczych celów w całym liście jest prawie niemożliwe. Tylko rozdziały 14 i 15 mogły mieć taką tendencję... Najbardziej prawdopodobne założenie jest takie, że List do Rzymian został napisany, aby obalić poglądy judaizmu faryzejskiego, ale był skierowany do Kościoła, który składał się w większości z nawróconych pogan, wśród których byli chrześcijanie pochodzenia żydowskiego, ale nie było w nim żydowskiej agitacji. Dlaczego jednak Paweł napisał list do takiego Kościoła w duchu wyraźnie antyżydowskim? Kościół rzymski został założony nie przez Pawła, nawet Barnabę, nie przez Piotra, ale przez nieznanych chrześcijańskich kosmitów, którzy dla udowodnienia prawdziwości Ewangelii odwoływali się oczywiście do proroctw spełnionych w Chrystusie. Ale księga zawierająca te proroctwa zawierała także Prawo Mojżesza, jako objawienie dane przez Boga wybranemu ludowi Izraela. Przez to łatwo mogłaby powstać opinia, że ​​Ewangelia jest jedynie ulepszeniem Starego Testamentu lub nowym prawem o bardziej rygorystycznych wymaganiach. Tak łatwo mogli zrozumieć Ewangelię Rzymianie, dla których religię traktowano przede wszystkim jako punktualne wykonywanie prawnie ustanowionych ceremonii. Kiedy rzymscy chrześcijanie usłyszeli o Pawle, mogli sobie wyobrazić, że nauki Pawła dopuszczały rozluźnienie moralne lub służyły jako wymówka dla rozluźnienia moralnego, które panowało wówczas w Rzymie. Żydzi zawsze mogli na to wskazać. Dlatego Paweł przed przybyciem do Rzymu postanowił zapoznać Rzymian ze swoim przepowiadaniem, wolnym od ograniczonego, wąskiego legalistycznego rozumienia Ewangelii. W swoim przesłaniu nakreślił zarys swoich polemik antyfaryzeuszowskich i pokazał, że Ewangelia nie jest nowym prawem, ale mocą, która daje człowiekowi usprawiedliwienie z grzechów i wprowadza go w komunię z Bogiem. Chciał w ten sposób wzmocnić wiarę Rzymian, dać im pełniejsze zrozumienie Chrystusa i Jego dzieła oraz odciąć dostęp do wszelkiej agitacji żydowskiej. Przesłanie, można powiedzieć, jest żywym protestem przeciwko duchowi nomizmu… Zarówno starożytni interpretatorzy, jak i współcześni badacze są zgodni (dwóch lub trzech wyjątków nie można zliczyć), że autorem Listu do Rzymian był Ap. Paweł. Julicher w przedmowie do objaśnień Listu do Rzymian (red. Weiss) stwierdza: „autentyczność przesłania mogą kwestionować jedynie ci, którzy odważą się wykluczyć z historii osobę Ap. Pawła”. Jedyną rzeczą, która nieco utrudnia interpretatorom, jest fakt, że przesłanie, ściśle rzecz biorąc, zawiera trzy wnioski: Rz.15:33; Rz 16:20, 24. Można to jednak wytłumaczyć faktem, że Paweł najpierw zakończył list do Rzymian 15:33, a następnie uznał za konieczne dodanie pozdrowień, ponownie uzupełnionych najpierw w 19 wersecie XVI i rozdz., po których nastąpiło zakończenie (werset 20), a następnie kontynuowano w wersetach 21-23, do których Paweł nie mógł powstrzymać się od ponownego zakończenia (w. 24). Co do doksologii rozdziału XIV. (Rz 14,24–26), to większość kodeksów umieszcza go na samym końcu listu. Ap. Paweł mówi w swoim liście głównie o usprawiedliwieniu człowieka, którego naturalną konsekwencją powinno być błogosławieństwo człowieka. Ludzie zawdzięczają to usprawiedliwienie jedynie Ewangelii. W Ewangelii czy w chrześcijaństwie objawia się prawda Boża, to znaczy wola Boża dociera do nas i przenika w nas Jego istota; przez wiarę wchodzimy w żywą komunię z Bogiem, a jednocześnie Boska sprawiedliwość staje się naszą i tworzymy z siebie prawdziwe Królestwo Boże – królestwo sprawiedliwości. Apostoł rozwija tę myśl w następujący sposób. Po pierwsze stwierdza fakt, że poza Ewangelią istnieje jedynie objawienie gniewu Bożego, któremu muszą upaść zarówno ci, którzy złośliwie chronią się przed prawdą, jak i ci, którzy choć znają prawdę, nie wprowadzają jej w życie. Prawie wszyscy poganie należą do pierwszej kategorii, których Bóg zdradził za to odejście od prawdy do woli swoich namiętności i przywar, do drugiej – głównie Żydów i częściowo pogan (rozdz. I - rozdz. III. art. 20). Tak więc Bóg już wcześniej, przed głoszeniem Ewangelii, gniewał się na ludzi. Teraz tak nie jest: On przekazuje ludziom swoją sprawiedliwość poprzez ofiarę Swojego Syna, Pana Jezusa Chrystusa, za grzechy ludzi. Każdy, kto wierzy w Chrystusa Odkupiciela, zostaje usprawiedliwiony w oczach Boga (III, 21-26). Ten sposób usprawiedliwienia zawarty jest także w Starym Testamencie, co widać na przykładzie Abrahama (III.27-IV rozdz.). Owocem naszego usprawiedliwienia z wiary jest pojednanie z Bogiem i szczęśliwość wieczna, chociaż ta ostatnia jest jeszcze jedynie przedmiotem naszej nadziei (V, 1-11). Dzięki usprawiedliwieniu ponownie osiągamy ten stan niewinności i chwały, który Adam kiedyś utracił (V:12-21). W chrześcijaństwie nie można już sobie wyobrazić grzesznego życia – chrześcijanin z Chrystusem rozpoczął nowe, święte życie, z którego nie może i nie powinien już wracać do poprzedniego porządku życia w grzechu (VI, 1-23). Ale gdzie pozostało Prawo Mojżeszowe, które miało tak wielkie znaczenie? My, chrześcijanie, twierdzi Ap., już umarliśmy dla prawa i nie powinniśmy tego żałować, ponieważ pomogło to jedynie ujawnić nasze grzeszne skłonności, ale nie zapewniło środków do ich przezwyciężenia (VII, 1-25). Teraz chrześcijanie znajdują się pod przewodnictwem Ducha Chrystusowego i żyją jedynie dla sprawiedliwości i nadziei życia wiecznego (VIII, 1-11), które niewątpliwie stanie się naszą własnością (VIII, 12-18). Naszą nadzieję na przyszłą błogość wzmacniają wzdychania stworzenia, wzdychania własnego serca i wzdychania mieszkającego w nas Ducha Świętego (VIII, 19–27). Co więcej, wiara w przeznaczenie Boże wspiera także naszą nadzieję na uwielbienie (VIII, 28-39). W ten sposób Paweł wyczerpał swój temat - „sprawiedliwość Boża objawia się w ewangelii z wiary w wiarę”. Ponieważ jednak w pierwszym rozdziale (w. 16) powiedział, że Ewangelia jest mocą Bożą, zbawiającą przede wszystkim Żydów, a tymczasem dotychczas Żydzi jawili się Apostołowi tak, jakby stracili wszelką nadzieję zbawienia, teraz uważa za konieczne wyjaśnienie, że w rzeczywistości nie zaprzecza możliwości zbawienia Żydów przez Ewangelię. Choć liczba ocalonych już Żydów jest bardzo mała, a zdecydowana większość, można nawet powiedzieć, cały naród żydowski, stała się wrogo nastawiona do Ewangelii i pozostała poza progiem Królestwa Chrystusowego, to jednak w odległej przyszłości naród żydowski zwróci się do Chrystusa i zostanie przyjęty do owczarni Kościoła Chrystusowego (rozdz. IX-XI). W kolejnej, napominającej części swego listu Paweł wyjaśnia rzymskim chrześcijanom obowiązki, jakie przyjęli, przystępując do Kościoła Chrystusowego. Muszą odkryć w swoim życiu wiarę w Chrystusa – przede wszystkim jako członkowie społeczności kościelnej (rozdz. XII), a następnie jako członkowie państwa, świadomie poddający się prawu państwowemu (XIII, 1-12). Na koniec Paweł podaje pewne wskazówki dotyczące osobistego samodoskonalenia chrześcijanina (XIII.12-14). Wszystko to stanowi ujawnienie głównego stanowiska rozdziału 12. Art. 1: „Służ Bogu!” Paweł radzi rzymskim chrześcijanom, aby kierowali się tą samą zasadą „służenia Bogu” w sporach o tzw. rzeczy obojętne (adiaphora), które wówczas toczyły się w kościele rzymskim: każdy powinien myśleć tylko o tym, jak podobać się Bogu, starać się zniszczyć stronniczość, poświęcając swoją pychę, na wzór Chrystusa (14–15, 4). Podobnie rzymscy chrześcijanie nie powinni dzielić się na wspólnoty żydowsko-chrześcijańskie na wspólnoty pogańsko-chrześcijańskie, gdyż Pan chce mieć w swoim Kościele zarówno pogan, jak i Żydów (XV, 5-13). Dwie uwagi – dotyczące tonu przesłania (XV, 14-21) i dalszych planów Apostoła (XV, 22-33) tworzą epilog przesłania. Dodano tu także pozdrowienia i napomnienia końcowe (rozdz. 16). Zatem List do Rzymian ma następujący układ: a) wprowadzenie (I, 1-17), b) część dydaktyczna (I, 18-XI, 36), c) część napominająca (XII, 1-XV: 13) i c) zakończenie (XV: 14-XVI rozdz.). Tekst orędzia można ustalić na podstawie starożytnych rękopisów, starożytnych tłumaczeń i cytatów podanych w dziełach Ojców Kościoła i pisarzy kościelnych. Spośród rękopisów niektóre są pisane wielkimi literami i pojawiły się wcześniej niż w X wieku, inne pisane są zwykłym pismem, tak jak zaczęto je pisać od X wieku. Jest ich 11 pierwszych i najstarszych: Synaj (s) i Watykan (B) - oba z IV wieku, Aleksandryjski (A) i Kodeks Efraima (C) - V wiek. Wszystkie rękopisy – zarówno starożytne, jak i najnowsze – mieszczą się w jednej z trzech kategorii. Jest to albo 1) tekst aleksandryjski (s, A, B, C), prawdopodobnie tak zwany, ponieważ był używany w Egipcie i stolicy Egiptu, Aleksandrii; lub 2) grecko-łaciński, tak zwany, ponieważ został przyjęty w kościołach zachodnich i towarzyszył mu tłumaczenie łacińskie; lub 3) bizantyjski, który obejmuje prawie wszystkie późniejsze rękopisy pisane zwykłym drobnym drukiem i który został przyjęty w imperium greckim. Istnieją różnice między tymi tekstami i nie jest łatwo zdecydować, którą z tych form tekstowych preferować. Spośród tłumaczeń przesłania dwa pochodzą z II wieku. Jest to dokładnie starożytne łacińskie tłumaczenie Itali (z którego zrewidowano i przyjęto w Kościele katolickim Wulgatę) oraz syryjskie tłumaczenie Peschito. Obydwa te tłumaczenia nie tylko zgadzają się ze sobą w istotnych punktach, ale także odpowiadają tekstowi naszych greckich rękopisów, co jest bardzo ważne w sensie poświadczenia integralności naszego tekstu greckiego. Itala jest bliższa tekstowi grecko-łacińskiemu, a Peschito bliższemu tekstowi bizantyjskiemu. Trzecie, nieco późniejsze tłumaczenie – koptyjskie (egipskie) jest dokładnie zgodne z tekstem aleksandryjskim. Jeśli chodzi o cytaty z listu spotykane wśród pisarzy kościelnych II w., to one również potwierdzają naszą pewność co do integralności przyjętego przez nas tekstu greckiego, przynajmniej w najważniejszych miejscach. Tak, św. Ireneusz z Lyonu w roku 185 n.e. opublikował dzieło, w którym podane jest około 84 wersety z Listu do Rzymian. Około 150 r. filozof Justyn cytuje ten list. do Rzymian rozdz. III art. 11–17. Około 140 heretyk Marcjon opublikował swoje wydanie listów Pawła, a Tertulian w swojej pracy przeciwko Marcionowi cytuje około 38 wersetów listu do tego wydania. Ponadto sam Tertulian w swoich pismach przytacza około stu cytatów z Listu do Rzymian (190–210). Wreszcie Klemens Rzymski ok. 96 r. cytuje w swym liście do Koryntian fragment z 1. ostatniego Listu do Rzymian (w. 28–32). W Bibliach wydawanych przez Święty Synod w 4 językach drukowany jest bizantyjski tekst Listu do Rzymian (tzw. Textus Receptus). Na tym tekście opiera się nasze słowiańskie tłumaczenie przesłania, natomiast tłumaczenie rosyjskie znacznie od niego odbiega i w wielu miejscach dodaje je (drukowane kursywą). Z patrystycznych interpretacji i wyjaśnień starożytnych teologów kościelnych na temat Listu do Rzymian znane są następujące dzieła: 1) Orygenes (III w.), zachowany w łacińskiej rewizji Rufina; 2) Efraim Syryjczyk (IV w.) – zachowany w tłumaczeniu na język ormiański, z którego wykonano tłumaczenie łacińskie, w 1905 r. i rosyjski; 3) Amrozjast lub, jak sugeruje, rzymski diakon Hilariusz (IV w.); 5) Augustyn (koniec IV w.); 6) Jan Chryzostom 33 rozmowy (IV w.) – przeł. ponownie na język rosyjski w Petersburgu. duch. Akademie; 7) Teodor z Mopsuet (IV i V w.); 8) błogosławiony Teodoryta (V w.) – tłum. w języku rosyjskim; 9) Ecumenia (X w.) i 10) Teofilakt Bułgarii (XI w.), – przeł. w języku rosyjskim Od czasu reformacji na Zachodzie pojawiło się wiele interpretacji Listu do Rzymian. Najbardziej znane dzieła to: 1) Luter (XVI w.), 2) Kalwin, 3) Melonchton, 4) Baza – wszystkie w tym samym czasie, 5) Grotius (XVII w.). W XIX wieku. najcenniejsze dzieła opublikowane przez: Tholuck, Meyer, Fritzsche, Philippi, Hengel, Umbreit, Ewald, Hoffmann, Godet, Weiss, Lipsius, Sanday (w języku angielskim); W XX wieku. dzieła Lulicliera (red. I. Weissa w Schriften d. N. T.), Lietzmanna, Richiera, a zwłaszcza poważne i ogromne dzieło Th. Zahn'ä Der Brief an die Komer. 1910 Spośród dzieł rosyjskich najsłynniejszym jest to, opracowane na podstawie św. Do Ojców, interpretacja Listu do Rzymian dokonana przez biskupa Teofana (Goworowa). Opublikowane kilkakrotnie przez rosyjski klasztor Panteleimon w Athos. Dodatkowo indywidualne interpretacje tego ostatniego. do Rzymian po rosyjsku. język nie jest dostępny. Jedynie krótkie objaśnienia przesłania znajdują się w podręcznikach i podręcznikach Pisma Świętego Nowego Testamentu przypisanych do ducha. seminaria (Iwanowa, Kheraskow, Rozanow, Lebiediew). Na Wschodzie, w dużych miastach, wciąż jest wielu ludzi mówiących dwoma, trzema językami. A tacy ludzie znajdują się w niższych klasach społeczeństwa. Uważa się, że Apostoł był już dwukrotnie w Koryncie (por. 2 Kor 13, 2). Obecnie znajduje się tu bazylika zwana S. Paolo fuori le mura. Zobacz broszurę I. Freya na ten temat. Die letzten Lebensjahre des Paulus. 1910. W Grecji, w mieście Delfy, przechowywany jest wyryty w kamieniu list cesarza Klaudiusza do Delfian. W liście tym Gallio, brat filozofa Seneki, zostaje wymieniony jako prokonsul Grecji, ten sam, na którego proces postawiono Ap. Pawła przez swoich wrogów, Żydów w Koryncie. Słynny uczony Deisman w swoim artykule na temat tego pomnika (załączonym do książki Deismana Paulus, 1911, s. 159-177) udowadnia, że ​​list powstał w okresie od początku 52 r. do 1 sierpnia 52 r. Z tego wnioskuje, że Gallio był w tym roku prokonsulem i prawdopodobnie objął urząd 1 kwietnia 51 lub nawet później, latem. Paweł służył już 1,5 roku, zanim Gallio objął prokonsulat w Koryncie; W rezultacie przybył do Grecji, a konkretnie do Koryntu, w pierwszym miesiącu 50. roku, a wyjechał stąd pod koniec lata 51. roku. Zatem, według Deismana, druga podróż misyjna Apostoła trwała od końca 49. roku do końca 51. roku... Jednak takie założenie nadal opiera się na niewystarczająco solidnych podstawach. Dlaczego Ap. Czy Paweł nie odwiedził Afryki, a w szczególności tak ważnego miasta jak Aleksandria? Deisman (s. 135) tłumaczy to faktem, że w 38 roku, na początku działalności misyjnej Pawła, w Aleksandrii rozpoczęły się prześladowania Żydów, a później pojawili się tam inni kaznodzieje… Wśród przetłumaczonych na język rosyjski na uwagę zasługują następujące dzieła dotyczące życia apostoła Pawła: Weinel. Paulus, der Mensch und sein Werk (1904) i Α Deissmann. Panlus. Eine kultur und Religisgeschichtliche Skizze, z piękną mapą „Świat apostoła Pawła” (1911). Książka została napisana barwnie przez prof. Knopfa Paulusa (1909). Może zainteresuje Cię: