Коментар на посланието на свети апостол Павле до Римјаните

I. Апостол Павле пред неговото преобраќање III. Павловата апостолска служба Помош за проучување на животот на апостол Павле: За посланието на светиот апостол Павле до Римјаните Поглавје 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Во животот на апостол Павле мораме да разликуваме: 1) неговиот живот како Евреин и фарисеј, 3) неговиот живот и дело како христијанин и апостол. Павле е роден во Киликскиот град Тарс, кој се наоѓа на границата меѓу Сирија и Мала Азија (Дела 21:39). Тој беше Евреин од племето на Венијамин (Рим.11:1 и Фил.3:5). Неговото првобитно име било Саул или Саул и му било дадено, веројатно, во спомен на првиот еврејски крал, кој потекнувал од племето на Венијамин. Родителите на Саул, по убедување, припаѓале на фарисејската партија, која се одликувала со строго придржување кон Мојсеевиот закон (Дела 23:6; сп. Фил. 3:5). Веројатно за некоја заслуга, татко или дедо Ап. Павле ги доби правата на римски граѓанин - околност што се покажа како корисна за Ап. Павле за време на неговата мисионерска активност Дела 16:37 и понатаму; Дела 22:25–29, 23:27). Јазикот што се зборувал во семејството на Павле, без сомнение, тогаш најчесто се користел во еврејските заедници во Сирија - сиро-халдејскиот. Во меѓувреме, нема сомнеж дека Саул, уште како момче, доста се запознал со грчкиот јазик, кој го зборувале мнозинството жители на Тарс - Грците 1. Тарсус, во времето на Ап. Павле, во однос на образованието на жителите, бил ривал на Атина и Александрија, па затоа апостолот тешко можел со својот талент и љубопитност да помине покрај грчката литература без да се запознае со неа. Барем врз основа на неговите пораки и говори може да се заклучи дека бил запознаен со некои грчки поети. Првиот цитат што го прави од грчките поети му припаѓа на килискиот поет Аратус, а се среќава и кај Клеантес - токму тоа е зборот: „ние сме негов вид!“ (Дела XVII.28). Вториот е позајмен од Менандер (1. Кор. 15:33), третиот е од критскиот поет Епименид (Тит 1:12). Веројатноста за хипотезата за неговото одредено запознавање со грчката литература е поткрепена и со фактот дека апостолот морал да ги држи своите говори на образованите Атињани, а за тоа морал барем малку да се запознае со нивните религиозни и филозофски ставови, бидејќи тие биле изразени во поетските дела на грчките мислители. Меѓутоа, воспитувањето и обуката на Павле несомнено отишле во насока на јудаизмот и рабинизмот: за тоа сведочат неговата чудна дијалектика и неговиот метод на презентација, како и неговиот стил. Многу е веројатно дека, со оглед на неговите посебни таленти, тој веќе бил предодреден за рабинска служба рано. Можеби за таа цел, родителите на Павле се погрижиле да го научат на занаетот на шатори (σκηνοποιός – Дела XVIII, 3): според еврејското гледиште, рабинот морал да стои независно од своите ученици во однос на материјалната поддршка (Pirke Abot., II, 2). Ако обрнеме внимание на сите овие околности од детството на Павле, целосно ќе ги разбереме неговите благодарни чувства со кои подоцна рекол: „Боже, кој ме избра од утробата на мајка ми“ (Гал. 1,15). Ако навистина задачата што му била наменета на Павле била да го ослободи Евангелието од превезите на јудаизмот за да му го понуди во чисто духовна форма на паганскиот свет, тогаш апостолот требало во себе да комбинира две навидум спротивни услови. Пред сè, тој мораше да излезе од длабочините на јудаизмот, бидејќи само во овој случај би можел темелно да научи што е живот под законот, и од сопственото искуство да се увери во бескорисноста на законот за спасение на човекот. Од друга страна, тој требаше да биде ослободен од националната еврејска антипатија кон паганскиот свет, кој особено беше проникнат од палестинскиот јудаизам. Зарем тоа што израсна во грчката култура, со него, не му помогна делумно да ги отвори вратите на Божјото Царство за паганите од целиот свет. со кој открива прилично добар познаник? Така, еврејскиот легализам, грчкото образование и римското државјанство се предностите што ги имал апостолот со своите духовни дарови, особено добиени од Христа, кои му биле потребни како проповедник на Евангелието низ целиот свет. Кога еврејските момчиња наполниле 12 години, обично за прв пат биле носени во Ерусалим на еден од главните празници: оттогаш тие станале, според тогашното изразување, „синови на законот“. Веројатно ова беше случај со Пол. Но, по ова тој останал во Ерусалим да живее, изгледа, кај роднините, за да влезе во тамошното рабинско училиште (сп. Дела 23,16). Во тоа време, ученикот на познатиот Хилел, Гамалиел, бил познат во Ерусалим по своето познавање на законот, а идниот апостол се населил „кај нозете на Гамалиел“ (Дела 22:3), станувајќи негов вреден ученик. Иако самиот учител не бил човек со екстремни гледишта, неговиот ученик станал најревносниот читател на Мојсеевиот закон и во теорија и во пракса (Гал 1:14; Фил 3:6). Целата сила на својата волја ја насочил кон спроведување на идеалот наведен во законот и во толкувањата на отците, за да му биде доделена славна позиција во Царството на Месијата. Павле имал три особини кои ретко се комбинираат кај една личност, кои веќе во тоа време го привлекле вниманието на неговите претпоставени: сила на умот, цврстина на волјата и живост на чувствата. Но, по изглед, Павел не остави особено поволен впечаток. Варнава во Ликаонија бил прогласен за Јупитер, а Павле - само Меркур, од каде што е јасно дека првиот бил многу повпечатлив од вториот (Дела 14,12). Сепак, тешко може да се придаде важност на сведочењето за апокрифното дело од 2 век - Acta Rauli et Theclae, каде Павле е претставен како низок човек, ќелав и со голем нос... Дали Павле бил човек со болна градба, тешко е да се каже нешто дефинитивно за ова. Повремено, тој всушност се разболувал (Гал 4:13), но тоа не го спречило да патува низ речиси целиот тогашен европски југ. Што се однесува до „Ангелот на сатаната“ што му е даден (2. Кор 12:7), овој израз не мора да укажува на физичка болест, туку може да се толкува и во смисла на посебно прогонство на кое Павле бил подложен при извршувањето на својата мисионерска работа. Евреите обично се венчале рано. Дали Пол беше оженет? На ова прашање потврден одговор дале Климент Александриски и Евзебиј Кесариски, а по нив и Лутер и реформаторите. Но, тонот со кој Павле зборува во 1 епист. на Коринтјаните за подарокот што му е даден (1. Кор. 7:7), можеби попрво ќе послужи како основа за претпоставката дека Павле не бил оженет. Дали Павле го видел Исус Христос за време на неговиот престој во Ерусалим? Ова е многу веројатно, поради фактот што Павле го посетил Ерусалим на големи празници, а во тоа време овде дошол и Господ Исус Христос. Но, во писмата на апостол Павле нема ниту една индикација за тоа (зборовите од 2. Кор 5:16 укажуваат само на телесната природа на месијанските очекувања широко распространети меѓу Евреите). Откако наполни триесет години, Павле, како најревносниот фарисеј и мразител на новото, христијанско учење, кое му се чинеше измама, доби наредба од еврејските власти да ги прогонува приврзаниците на новата секта - христијаните, тогаш сè уште наречени од Евреите едноставно „еретици-назарити“ (Дела 24:5). Тој бил присутен на убиството на свети Стефан и учествувал во прогонството на христијаните во Ерусалим, а потоа отишол во Дамаск, главниот град на Сирија, со писма од Синедрионот, кои го овластиле да продолжи со инквизиторските активности во Сирија. Павел не наоѓа радост во неговите активности. Како што може да се види од седмото поглавје на Посланието до Римјаните, Павле бил свесен дека на патот кон остварување на идеалот на праведноста што го одредува законот, имал многу сериозна пречка - имено, похота (ст. 7). Болното чувство на немоќ во правењето добро било, така да се каже, негативен фактор во подготовката на пресвртната точка што му се случила на Павле на патот кон Дамаск. Залудно се обидуваше да си ја насити душата, која ја бараше правдата, со интензитетот на своите активности насочени кон одбрана на законот: не успеа да ја згасне мислата што му го остреше срцето дека со законот нема да се постигне спасение... Но, би било целосно спротивно на целата историја на Павле да се објасни овој пресврт што се случи во него како природна последица на неговиот духовен развој. Некои теолози го прикажуваат настанот што му се случил на Павле на патот кон Дамаск како чисто субјективен феномен што се случил само во умот на Павле. Галстен (во својот есеј „За Евангелието по Петар и Павле“) дава некои духовити размислувања во корист на таквата хипотеза, но Баур, учителот на Холстен, кој исто така го сметаше појавувањето на Христос при преобраќањето на Павле „надворешен одраз на духовната активност“ на апостолот, не можеше а да не признае дека овој настан останува крајно мистериозен. Самиот апостол Павле гледа на неговото преобраќање како прашање на принуда од страна на Христос, Кој го избра како Свој инструмент во делото на спасување на луѓето (1. Кор. 9:16, 18, сп. 5–6). Пораката за самиот факт, која се наоѓа во книгата Дела, се согласува со ова гледиште на апостолот. За преобраќањето на Павле се зборува три пати во книгата Дела Апостоли (Дела 9:1–22, 22:3–16, 26:9–20), и насекаде на овие места може да се најдат индиции дека придружниците на апостол Павле всушност забележале нешто мистериозно што му се случило на самиот Павле, и дека оваа мистериозна работа била до одреден степен достапно до сензација. Тие не го видоа лицето што зборуваше со Павле, се вели во книгата Дела (Дела 9:7), но видоа сјај што беше посветол од пладневната светлина (Дела 22:6, 26:13); тие не ги слушнале јасно зборовите што му биле кажани на Павле (Дела 22:9), но ги слушале звуците на гласот (Дела 9:7). Од ова, во секој случај, треба да се извлече заклучокот дека „појавувањето во Дамаск“ било објективно, надворешно. Самиот Павле бил толку сигурен во тоа што во 1. Коринтјаните (1. Кор 9:1), за да ја докаже валидноста на неговиот апостолски повик, тој се повикува токму на овој факт на „неговото видение за Господа“. Во гл. XV од истото писмо, тој ја става оваа појава заедно со појавувањата на Воскреснатиот Христос пред апостолите, одвојувајќи ја од неговите подоцнежни визии. А целта на ова поглавје докажува дека тој овде не размислувал за ништо друго освен за надворешниот, телесен изглед на Христос, за таа цел е да се разјасни реалноста на телесното воскресение на Господ, за да се извлече заклучок од овој факт за реалноста на воскресението на телата воопшто. Но, внатрешните визии никогаш не би можеле да послужат како доказ ниту за телесното воскресение на Христос, ниту за нашето. Исто така, треба да се забележи дека кога апостолот зборува за визии, тој ги третира со строга критика. Така, тој зборува колебливо, на пример, за својот занес до третото небо: „Не знам“, „Бог знае“ (2. Кор. 12:1 и понатаму). Овде тој зборува за Господовото појавување пред него без никакви резерви (сп. Гал 1:1). Ренан прави обид да го објасни овој феномен со некои случајни околности (невреме што избувна во Ливон, молња или напад на треска кај Пол). Но, да се каже дека таквите површни причини би можеле да имаат толку длабок ефект врз Павле, менувајќи го целиот негов светоглед, би било крајно непромислено. Ројс го препознава претворањето на Павле како необјаснива психолошка мистерија. Исто така, невозможно е да се согласиме со другите теолози на негативниот тренд (Голстен, Кренкел итн.) дека кај Павле долго време се бореле „две души“ меѓу себе - едната душа на еврејски фанатик, другата на личност веќе наклонета кон Христа. Павел беше човек излеан, така да се каже, од истиот ингот. Ако размислувал за Исус на патот кон Дамаск, тогаш размислувал за Него со омраза, како што повеќето Евреи имаат тенденција да размислуваат за Христос сега. Дека Месијата може да му се претстави како небесна, светла слика е крајно неверојатно. Евреите го замислувале Месијата како моќен херој кој ќе се роди во Израел, ќе порасне во тајност, а потоа ќе се појави и ќе го води својот народ во победничка борба против паганите, по што ќе следи неговото владеење во светот. Исус не го направил тоа, и затоа Павле не можел да верува во Него како Месија; сепак можел да го замисли како на небото. Со преобраќањето на Павле, се случи одлучувачки час во историјата на човештвото. Дојде време кога сојузот што некогаш го склучил Бог со Авраам требало да се прошири низ целиот свет и да ги опфати сите народи на земјата. Но, еден таков извонреден потфат бара извонредна бројка. Дванаесетте палестински апостоли не биле погодни за оваа задача, додека Павле, така да се каже, бил подготвен од сите околности на неговиот живот за нејзино спроведување. Тој беше вистински Христов сад (Дела 9:15) и беше целосно свесен за тоа (Римјаните 1:1–5). Што се случило во душата на Павле во текот на трите дена што следеле по овој голем настан? Поглавје VI од Посланието до Римјаните ни дава навестувања за ова време. Оттука гледаме дека апостолот потоа во себе ја доживеал смртта на стариот човек и воскресението на новиот. Умре Савле, кој сета своја моќ ја стави во својата праведност или, што е исто, во законот, а се роди Павле, кој веруваше само во силата на Христовата благодат. Каде доведе неговата фанатична ревност за законот? Да се ​​спротивставиме на Бога и да го прогонуваме Месијата и Неговата Црква! Павле јасно ја разбрал причината за овој резултат: сакајќи да го заснова своето спасение на сопствената праведност, тој се обидел преку тоа да го прослави не Бог, туку себеси. Сега веќе не му беше тајна дека овој пат на самооправдување води само до внатрешен раздор, до духовна смрт. Но, откако умре за законот (Гал. 2:19), Павле воскресна во нов живот. Тој се чувствуваше како ново создание во Христа (2. Кор 5:17). Тој го сфати големото значење на помирувачката смрт на Христос, кој штотуку му се јави во светлината. Наместо да види во него, како порано, праведна казна за човек кој се осмелил да се нарече Месија, тој во неа видел помирувачка жртва принесена од Самиот Бог за гревовите на целиот свет и гревовите на него, Павле. Сега тој сфатил кого го претставил пророкот Исаија под маската на Јеховиниот слуга, преземајќи ги на себе гревовите на светот. Превезот падна од очите на Павле, и тој го виде крстот како орудие за спасение на светот, а воскресението Христово го препозна како споменик на општа амнестија за човечкиот род, кој дотогаш беше под Божја осуда. Новата вистина сега во неговиот ум беше непроценлив дар на Божјата љубов кон човештвото, и тој ја прифати со сето свое срце; Сфаќајќи дека нема што да додаде на тоа, се почувствува помирен со Бога. Во крштевањето што му беше дадено од раката на Ананија, тој умре со Христос, беше погребан со Него и со Него воскресна во нов живот (Рим. 6). Љубовта кон Христос гореше во неговата душа со светол пламен, разгорен во него со дејството на Светиот Дух што му беше соопштено, и сега се чувствува способен да го заврши подвигот на послушност и саможртва, што му изгледаше толку тешко додека беше под јаремот на законот. Сега тој не стана роб, туку Божјо дете. Павле сега го сфатил значењето на различните одредби од Мојсеевиот закон. Тој виде колку овој закон е недоволен како средство за оправдување. Законот сега се појави во неговите очи како образовна институција од привремена природа (Кол 2:16–17). Конечно, кој е Тој, благодарение на Кого човештвото ги прими сите Божји дарови без никаква помош од законот? Дали оваа личност е едноставна? Сега Павле напомнал дека овој Исус, осуден на смрт од Синедрионот, бил осуден како хулител, кој се прогласил за Божји Син. Оваа изјава дотогаш на Павле му изгледала како врв на злобата и измамата. Сега тој ја става оваа изјава во врска со величествениот феномен што му се случил на патот за Дамаск, а Павле ги поклонува колената пред Месијата не само како пред синот Давид, туку и како пред Синот Божји. Со оваа промена во разбирањето на личноста на Месијата, Павле комбинирал промена во разбирањето на делото на Месијата. Додека Месијата му се јави на Павле само како син на Давид, Павле ја сфати Неговата задача како задача да го слави Израел и да ја прошири моќта и обврзувачката сила на Мојсеевиот закон на целиот свет. Сега Бог, кој на Павле во овој Давидовиот син според телото му го откри Својот вистински Син - Божественото Лице, во исто време им даде поинаква насока на мислите на Павле за повикот на Месијата. Давидовиот син му припаѓал само на Израел, а Синот Божји можел да дојде на земјата само за да стане Откупител и Господар на целото човештво. Павле ги открил сите овие главни точки од своето Евангелие за себе во првите три дена по неговото преобраќање. Она што за 12-те апостоли беше нивното тригодишно преобраќање со Христос, кое го заврши овој круг на нивното образование со слегувањето на Светиот Дух врз нив на денот на Педесетницата, Павле го прими преку интензивна внатрешна работа во рок од три дена по неговото повикување. Да не ја вршеше оваа напорна работа на себе, тогаш самото појавување Господово за Павле и за целиот свет ќе останеше мртов капитал (сп. Лука 16,31). Павле станал апостол од самиот момент кога поверувал во Христа. Ова е јасно потврдено од историјата на неговото преобраќање, како што е објавено во книгата. Дела (гл. 9); и самиот Павле (1. Кор 9:16, 17). Тој беше принуден од Господ да ја преземе на себе апостолската служба и веднаш ја исполни оваа заповед. Обраќањето на Павле веројатно се случило во 30-тата година од неговиот живот. Неговата апостолска дејност исто така траела околу 30 години. Се дели на три периоди: а) време на подготовка - околу 7 години; б) самата апостолска активност или неговите три големи мисионерски патувања, кои опфаќаат време од околу 14 години, и в) времето на неговото затворање - две години во Цезареја, две години во Рим, додавајќи го тука времето што измина од ослободувањето на Павле од првите римски врски до неговата смрт - само околу 5 години. а) Иако Павле станал полноправен апостол од времето на неговото повикување, тој не го започнал веднаш делото за кое бил избран. Незнабошците требало да бидат негова главна грижа (Дела 9:15), но Павле всушност започнува со проповедање на Евреите. Тој оди во еврејската синагога во Дамаск и тука веќе запознава новодојденци пагани, кои за него се мостот што го довел до запознавање со чисто паганското население на градот. Со тоа, Павле покажал дека целосно ги признава посебните права на Израел да биде првиот што ќе ја чуе Христовата порака (Рим. 1:16, 2:9–10). И последователно, Павле никогаш не пропуштил можност да покаже посебна почит кон правата и предностите на својот народ. Од синагогата во Дамаск (Дела 9:20) Павле отишол во блиските области на Арабија. Овде тој дејствувал околу три години како проповедник за Христос (Гал. 1:17, 18), а во исто време самиот детално го пронашол системот на новото учење. Сепак, Павле веројатно разјаснил многу точки од Евангелието само постепено, бидејќи потребите на Црквата станале очигледни. Ова е неговото учење за односот на законот со Евангелието итн. По престојот во Арабија, Павле се вратил во Дамаск, каде што неговото проповедање предизвикало голем гнев кај Евреите против него. (Дамаск во тоа време бил под власт на арапскиот крал Аретас). Во тоа време, Павел почувствувал желба лично да се запознае со Свети Петар - овој главен сведок на земниот живот на Спасителот. Од него можел да добие детални и точни информации за активностите на Господ Исус Христос, но само тоа: Павле немал потреба да го поучува Евангелието (Гал. 1:11, 12). Овде, во Ерусалим, Павле имал намера да остане подолго, за евангелската проповед од усните на него, поранешен фанатички прогонител на христијаните, да остави поголем впечаток кај слушателите. Но Господ не сакаше да го предаде својот избран сад на гневот на Ерусалимските Евреи и, со посебно откровение, Павле го напушти градот (Дела 22 и понатаму). Оттука отиде најпрвин во Цезареја, а потоа во Тарс, каде што во прегратките на своето семејство ги очекуваше понатамошните заповеди Господови. Не чекаше залудно. Како резултат на прогонството на верниците, чија прва жртва беше свети Стефан, прилично значителен број хеленски верници, односно Евреи кои зборуваат грчки, побегнаа од Ерусалим во Антиохија, главниот град на Сирија. Овие странци им го проповедале Евангелието не на Евреите, туку директно на Грците, и на тој начин христијанството за прв пат се пробило директно меѓу паганите. Во Антиохија беше формирана голема и анимирана христијанска заедница, во која мнозинството преобратени Грци беа во единство со христијаните од еврејско потекло. Апостолите и Ерусалимската црква биле изненадени кога добиле вест за овој феномен од исклучително значење и го испратиле Варнава во Антиохија да дознае повеќе за ова движење и да го води. Во исто време, Варнава се сетил на Павле, кого претходно им го претставил на апостолите во Ерусалим, го повикал од Тарс и го однел со себе на полето на дејствување достојно за него. Оттогаш, меѓу заедницата на Антиохија и Павле била воспоставена внатрешна комуникација, чиј прекрасен резултат е ширењето на Евангелието низ паганскиот свет. По неколку дена заедничка работа во Антиохија, Варнава и Павле биле испратени во Ерусалим за да однесат милостина за сиромашните христијани од тој град. Ова патување, кое се случило во годината на смртта на Ирод Агрипа (Дела 12), треба да се припише на 44 н.е., бидејќи, според Јосиф Флавиј, Ирод Агрипа умрел во оваа година. б) Вториот дел од историјата на активноста на апостолот како проповедник на Евангелието ги содржи приказните за неговите три големи апостолски патувања, заедно со неговите посети на Ерусалим во тоа време. Во врска со овие патувања е појавата на најважните писма на Павле. Впечатливо е што неговото прво патување паѓа во годината на смртта на последниот еврејски крал: со падот на националната еврејска кралска моќ, започнува ширењето на Евангелието меѓу паганите. Еврејскиот партикуларизам веќе го надживеа своето време и се заменува со христијански универзализам. Трите мисионерски патувања на Павле имале почетна точка во Антиохија, која била колевка на мисијата меѓу незнабошците, бидејќи Ерусалим бил лулка на мисијата меѓу Израел. По секое од овие патувања, Павле го посетувал Ерусалим со цел да ја зацврсти врската што постоела и треба да постои помеѓу двете мисии (Гал. 2:2). Своето прво патување го направил со Варнава. Не беше далечно: Павле овој пат ги посети само островот Кипар и провинциите на Мала Азија што лежат северно од него. Оттогаш, апостолот го усвоил името Павле (Дела 13,9), во склад со неговото поранешно име - Савле. Веројатно го сменил името според обичајот на Евреите, кои кога патувале низ паганските земји најчесто ги заменувале своите еврејски имиња со грчки или римски. (Од Исус го направија Јован, а од Епиаким Апким). Обраќајќи им се на незнабошците за време на ова патување, апостолот несомнено им го објави единственото средство за оправдување - верата во Христа, без да ги задолжи да ги исполнуваат делата на Мојсеевиот закон: тоа јасно се гледа и од самиот факт на Христовото повикување на нов апостол, освен 12-тиот, и од зборовите на самиот Павле (Гал. 1:1). Згора на тоа, ако веќе Ап. Петар најде дека е можно да ги ослободи незнабошците кои го прифатија христијанството од почитување на Мојсеевиот закон (и пред сè, од обрежувањето - Дела 11:1-2), тогаш можеме да бидеме уште посигурни дека веќе на своето прво патување, апостолот на незнабошците Павле ги ослободи од исполнувањето на Мојсеевиот закон. Така, мислењето на Гаусрат, Сабота, Геус и другите дека Павле на своето прво патување сè уште не развил дефинитивно гледиште за прашањето за значењето на законот за паганите треба да се признае како неосновано. Што се однесува до тоа како изгледаше Ап. Павле во првиот пат од неговата мисионерска активност за значењето на Мојсеевиот закон за еврејските христијани, ова е покомплексно прашање. Тоа го гледаме на соборот во Ерусалим, одржан во присуство на Апостол. Павле по неговото прво патување, прашањето за обврската на Мојсеевиот закон за еврејските христијани не беше покренато: сите членови на советот, очигледно, препознаа дека оваа обврска е несомнена. Но, самиот Павле имал поинаков став за ова. Од Галатјаните гледаме дека ја ставил сета сила што го оправдува човекот само во крстот на Господ Исус Христос, дека тој веќе умрел за законот од времето кога се обратил во Христос (Гал 2:18–20). Дванаесетте апостоли очигледно очекувале некој надворешен настан кој би бил сигнал за укинување на Мојсеевиот закон, на пример, појавувањето на Христос во Неговата слава, додека за Апостол. Павле, потребата од ова укинување стана јасна уште од самиот момент на неговото повикување. Но, Ап. Павле не сакал да ги натера другите апостоли да го заземат неговото гледиште, туку, напротив, тој самиот направил отстапки пред нив каде што тие биле поглавари на јудео-христијанските заедници. И последователно, тој се спушти на гледиштата за Мојсеевиот закон кои се воспоставија меѓу јудео-христијаните, воден во овој случај од чувството на братска љубов (1. Кор 9:19-22). Со цел неговиот ученик, Тимотеј, да биде подобро прифатен од Евреите, тој го обрежал - сепак, веќе значително време по преобраќањето на Тимотеј во христијанството (Дела 16:1). Од друга страна, кога станува збор за самиот принцип на оправдување, Павле не направи никакви отстапки: не дозволил Тит, Грк, да биде обрезан додека бил на соборот во Ерусалим, бидејќи непријателите на Павле, кои го барале ова обрежување, би ја прифатиле согласноста на апостолот за тоа како негова предавство на неговите убедувања за не-законот. 2:3-5). Апостолскиот собор генерално заврши многу поволно за Павле. Ерусалимската црква и нејзините водечки водачи препознаа дека дојденците од Ерусалим - еврејските христијани - кои ги вознемируваа Антиохиските христијани, не беа во право кога бараа од Антиохијците, покрај Евангелието, да го прифатат и обрежувањето, што наводно ги направило целосни наследници на ветувањата за спасение. Ерусалимските апостоли јасно покажале дека не сметаат дека е неопходно паганите кои се свртуваат кон Христос да го прифатат обрежувањето со сите обреди на Мојсеевиот закон. Беседа на Ап. Павле овде бил препознаен како сосема исправен и доволен (Гал. 2:2-3), а Апостол. Павле, како што знаете, им објавил на незнабошците дека ако го прифатат обрежувањето кога се обраќаат кон Христа, тогаш Христос нема да им донесе никаква корист (Гал. 5:2-4). Соборот бараше од паганските христијани да ги почитуваат само најосновните барања за чистота, познати како „Ноеви заповеди“. Така, левитските обреди биле сведени на ниво на едноставни национални обичаи - не повеќе (Дела 15:28–29). По враќањето во Антиохија, Павле и Варнава го зедоа со себе Сила, еден од верниците на Ерусалимската црква, кој беше задолжен да ја запознае сириската и килиската заедница со одлуката на Апостолскиот собор. Набргу потоа, Павле отишол со Сила на второ мисионерско патување. Овој пат Павле ги посетил црквите во Мала Азија што ги основал на своето прво патување. Павле веројатно се обидел да го посети Ефес, центарот на религиозниот и интелектуалниот живот на Мала Азија, но Бог одлучил поинаку. Не Мала Азија, туку Грција го барала апостолот. Притворен поради неговата болест во Галатија долго време, Павле основал цркви овде (Гал IV:14) меѓу потомците на Келтите кои се преселиле овде три века п.н.е. Кога Павле и Сила отишле оттука подалеку да го проповедаат Евангелието, речиси никаде немале успех и набргу се нашле на брегот на Егејското Море, во Троада. Во едно видение овде му беше откриено на Павле дека го чека Европа и пред се Македонија. Павле отишол во Европа, придружуван од Сила, Тимотеј, кој му се придружил во Ликаонија и лекарот Лука (Дела 16:10 сп. Дела 20:5, 21:1, 28:1). За многу кратко време во Македонија биле основани следниве цркви: Филипи, Антипол, Солун и Бероа. На сите овие места, римските власти започнале прогонство против Павле, бидејќи локалните Евреи го претставувале Христос како ривал на цезарот. Од прогонството, Павле се преселил подалеку на југ, и конечно пристигнал во Атина, каде што ги изложил своите учења пред Ареопагот, а потоа се населил во Коринт. Живеејќи тука околу две години, за тоа време основал многу цркви низ Ахаја (1 Кор.). На крајот од оваа активност отишол во Ерусалим, а оттука во Антиохија. Во ова време Ап. Петар ги започна своите мисионерски патувања надвор од Палестина. Откако го посетија Марк о. Кипар, тој пристигна во Антиохија, каде што беше Варнава во тоа време. Овде и Петар и Варнава слободно ги посетуваа домовите на паганските христијани и јадеа со нив, иако тоа не беше целосно во согласност со декретот на Апостолскиот собор, според кој еврејските верници беа обврзани да ги следат ритуалните прописи на Мојсеевиот закон во однос на храната. Петар се сетил на симболичното објаснување што му било дадено во врска со преобраќањето на Корнелиј (Дела 10:10 и понатаму), а покрај тоа, верувал дека моралните должности (комуникацијата со браќата) треба да бидат пред послушноста на обредниот закон. Варнава, уште од времето на своето дејствување меѓу незнабошците, веќе се навикнал на оваа подреденост на ритуалот на духот на христијанската љубов. Но, одеднаш во Антиохија дојдоа христијаните испратени од Јаков од Ерусалим. Тие, најверојатно, требало да откријат како се спроведува декретот на Апостолскиот собор од еврејските христијани во Антиохија, и тие, се разбира, јасно им ставиле до знаење и на Петар и на Варнава дека тие не прават погрешно овде, влегувајќи во заедништво на оброците со паганските христијани. Тоа имало големо влијание и врз двајцата, и обајцата, за да избегнат искушение за своите соплеменски сограѓани, престанале да ги прифаќаат поканите за оброци од паганските христијани. Постапката на Петар беше многу важна по нејзините последици. Незнабожечките христијани од Антиохија, кои во почетокот радосно примиле еден познат апостол како Петар, сега со тага видоа дека тој ги отуѓува, сметајќи ги за нечисти. Ова, се разбира, кај некои требаше да предизвика незадоволство од Петар, а кај други желба да одржуваат комуникација со него по секоја цена, дури и со жртвување на нивната слобода од законот. Павле не можеше а да не застане во одбрана на своите духовни чеда и, свесен дека законот повеќе не им е потребен на христијаните воопшто (Гал 2:19, 20), се сврте кон Петар, укажувајќи на неправилноста на неговиот начин на дејствување, неговата нестабилност. Петар, се разбира, и самиот знаел дека законот повеќе не им е потребен на христијаните и затоа молчел на овој говор на Ап. Павле против него, покажувајќи со тоа дека е во целосна согласност со Павле. По ова, Павле го презеде третото мисионерско патување. Овој пат тој помина низ Галатија и ги потврди во верата Галатјаните, кои во тоа време беа збунети од јудејските христијани, кои укажаа на потребата од обрежување и обредниот закон воопшто и за неевреите христијани (Дела 18:23). Потоа пристигнал во Ефес, каде што веќе го чекале неговите верни пријатели Акила и неговата сопруга Прискила, веројатно тука подготвувајќи го теренот за активностите на Павле. Двете или трите години што Павле ги поминал во Ефес го претставуваат времето на највисокиот развој на апостолската дејност на Павле. Во тоа време се појавија цела низа процутни цркви, подоцна претставени во Апокалипсата под симболот на седум златни светилки, среде кои стоеше Господ. Тоа се токму црквите во Ефес, Милет, Смирна, Лаодикија, Јерополис, Колоси, Тиатира, Филаделфија, Сардис, Пергам и други. Павле овде дејствувал со таков успех што паганството почнало да трепери за своето постоење, што се потврдува со бунтот против Павле, инициран од изработувачот на идолските слики - Димитриј. Меѓутоа, радоста на големиот апостол на јазиците во тоа време била помрачена од противењето што му го покажале неговите непријатели, јудаизираните христијани. Тие немаа ништо против неговото проповедање за „крстот“; Тие дури беа задоволни што Павле го воведуваше паганскиот свет во христијанството, бидејќи го сметаа тоа како корисно за мозаицизмот. Тие всушност се труделе да го подигнат значењето на законот, но го гледале Евангелието како средство за тоа. Бидејќи Павле гледал на работите токму спротивното, јудејците почнале да го поткопуваат неговиот авторитет на секој можен начин меѓу незнабошците што ги преобратил, а особено во Галатија. Тие им рекле на Галатјаните дека Павле не е вистински апостол, дека Мојсеевиот закон има вечно значење и дека без него на христијаните не им се гарантира опасноста да паѓаат во ропство на гревот и пороци. Поради тоа, апостолот морал да испрати писмо од Ефес до Галатјаните, во кое ги побива сите овие лажни идеи. Се чини дека ова послание го постигна посакуваниот успех, а авторитетот на Павле и неговите учења повторно е воспоставен во Галатија (1. Кор. 16:1). Тогаш јудејците ги свртеа своите напори на друго поле. Тие се појавија во црквите што ги основал Павле во Македонија и во Ахаја. Тука повторно се обиделе да го поткопаат авторитетот на Павле и да ги натераат луѓето да се сомневаат во чистотата на неговиот морален карактер. Тие главно беа успешни со нивната клевета против Павле во Коринт, а апостолот во своето второ писмо до Коринтјаните се вооружи со сите сили против овие негови непријатели, иронично нарекувајќи ги суперапостоли (ύπερ λίαν οί απόστολοι). Најверојатно, тоа биле оние преобратени свештеници (Дела 6:7) и фарисеи (Дела 15:5), кои, горди на своето образование, воопшто не сакале да ги слушаат апостолите и мислеле да го заземат своето место во црквите. Можеби Павле ги разбира под името Христово (1. Кор. 1:12), односно оние кои ја препознаваа само власта на Самиот Христос и не сакаа да се покорат на ниту еден од апостолите. Меѓутоа, апостолот, со своето прво писмо до Коринтјаните, успеал да го врати својот разнишан авторитет во Коринтската црква, а неговото второ писмо до Коринтјаните веќе сведочи за фактот дека неговите непријатели во Коринт веќе признале дека се поразени (види Поглавје 7). Затоа Павле повторно го посетил Коринт кон крајот на 57 година и тука останал околу три месеци. Од Коринт, преку Македонија, Павле заминал во Ерусалим со донации за сиромашните христијани од ерусалимската црква, собрани во Грција. Овде Јаков и старешините го известиле Павле дека меѓу еврејските христијани имало гласини за него како непријател на Мојсеевиот закон. За да ја покаже неоснованоста на овие гласини, Павле, по совет на старешините, го извршил обредот на иницијација во назиреј во Ерусалим. Со тоа Павле не направи ништо спротивно на неговите убедувања. Главното му било да чекори во љубов и, водејќи се од љубовта кон своите соплеменски сограѓани, оставајќи време за нивното конечно ослободување од Мојсеевиот закон, го прифатил заветот како нешто сосема надворешно, обврска што не влијаела и не ги менувала неговите суштински убедувања. Овој настан послужил како причина за неговото апсење и оттука започнува нов период од неговиот живот. в) По апсењето во Ерусалим, Павле бил испратен во Цезареја за да му се суди од римскиот обвинител Феликс. Тој остана тука две години додека Феликс не беше отповикан (во 60). Во 61 година се појавил пред новиот обвинител Фест и бидејќи неговиот случај се одолговлекувал, тој како римски граѓанин побарал да биде испратен на судење во Рим. Своето патување го завршил со значителни доцнења и пристигнал во Рим дури пролетта следната година. Од последните два стиха од Дела дознаваме дека тој поминал две години овде како заробеник, но уживајќи во доста значајна слобода во комуникацијата со своите колеги верници кои го посетиле, кои му носеле вести за далечните цркви и им пренесувале пораки од него (на Колошаните, Ефесјаните, Филимон, Филипјаните). Книгата Дела на апостолите завршува со оваа порака. Оттука, животот на апостолот може да се опише или врз основа на традицијата, или користејќи ги упатствата на некои делови од неговите посланија. Најверојатно, како што потврдиле црковните отци, Павле, по двегодишен престој во Рим, бил ослободен и повторно ги посетил црквите на Истокот, а потоа проповедал на запад, па се до Шпанија. Споменик на оваа последна активност на апостолот се неговите таканаречени пасторални посланија, кои не можат да се припишат на ниту еден од претходните периоди на неговата служба. Бидејќи ниту една од шпанските цркви не тврди дека потекнува од апостол Павле, веројатно е дека апостол Павле бил заробен веднаш по влегувањето во Шпанија и веднаш бил испратен во Рим. Мачеништвото на апостолот, кое апостолот го прифатил на улицата што води кон Остија 3, како што зборува римскиот презвитер Каиј (II век), се случило во 66 или 67 година, според историчарот Евзебиј 4. За да се утврди хронологијата на животот на апостол Павле, за ова треба да користиме два цврсти датуми - датумот на неговото патување во Ерусалим со Варнава во 44-та година (Дела XII поглавје) и датумот на неговото појавување на судењето пред Фест во 61-та година (Дела XXV поглавје). Фест умре истата година кога пристигна во Палестина. Следствено, Павле можел да биде испратен од него во Рим - најдоцна - во есента 61 година. Третото мисионерско патување на Павле, кое му претходело на ова заробеништво, вклучувало речиси тригодишен престој на апостолот во Ефес (Дела 19:8, 10, 20:31), неговото патување низ Грција со прилично долг престој во Ахаја (Дела 20:3) и патување во Ерусалим. Така, почетокот на ова трето патување може да се смета за есента 54 година. Второто мисионерско патување, низ Грција, не можело да трае помалку од две години (Дела 18:11–18) и затоа започнало во есента 52 г. Апостолскиот собор во Ерусалим, кој се одржал многу кратко пред ова патување, веројатно се одржал на почетокот на 52 или на крајот на 51 година. Првото мисионерско патување на Павле со Варнава во Мала Азија, со двократен престој во Антиохија, се протегаше во претходните две години и започна во 49 година. Одејќи поназад, доаѓаме до моментот кога Варнава го зел Павле со себе во Антиохија. Ова беше околу 44-та година. Колку време Павле претходно поминал во Тарсус, во пазувите на неговото семејство, не може точно да се утврди - можеби околу четири години, така што првата посета на Павле на Ерусалим по неговото преобраќање може да се датира од 40-тата година. На оваа посета и претходело патувањето на Павле во Арабија (Гал. 1:18) и два престоја во Дамаск. Тој самиот издвојува три години за тоа (Гал. 1:18). Така, преобраќањето на Павле веројатно се случило во 37 година. Во годината на неговото преобраќање, Павле можел да има околу 30 години, па неговото раѓање можеме да го датираме во 7-та година од нашата ера. Ако умрел во 67-та година, тогаш целиот негов живот бил околу 60 години. Следниве размислувања, исто така, нè убедуваат во точноста на оваа хронологија: 1) Пилат, како што знаете, бил разрешен од функцијата прокурист во 36. Пред доаѓањето на новиот обвинител, Евреите можеле да си го дозволат узурпаторскиот чин на погубување на Стефан, што не би се осмелиле да го направат под прокураторот, бидејќи Римјаните им го одзеле правото да извршуваат егзекуции. Така, смртта на Стефан можела да се случи на крајот на 36-та или почетокот на 37-та година, а на тоа, како што знаеме, следело преобраќањето на Павле. 2) Патувањето на Павле и Варнава во Ерусалим во врска со гладот ​​од 44 година го потврдуваат световните историчари, кои велат дека под царот. Клавдиј во 45 или 46 година, глад ја погоди Палестина. 3) Во Галатјаните, Павле вели дека отишол во Ерусалим на апостолски собор 14 години по неговото преобраќање. Ако овој собор се одржал во 51 година, тогаш тоа значи дека преобраќањето на Павле се случило во 37 година. Така, хронологијата на животот на Ап. Павле ја зема следната форма: Животот на Павле како Евреин и фарисеј. Годините на неговата подготовка за апостолска дејност и неговите први искуства во оваа дејност. Првото мисионерско патување, заедно со двократниот престој во Антиохија, и Апостолскиот собор. Второ мисионерско патување и основање цркви во Грција (две писма до Солунјаните) 5. Трето мисионерско патување; престој во Ефес; посета на Грција и Ерусалим (посланија: Галатјани, двајца Коринтјани, Римјани). 59 (лето) – 61 (есен). Заробеништво на Павле во Ерусалим; заробеништво во Цезареја. 61 (есен) - 62 (пролет). Патување во Рим, бродолом, пристигнување во Рим. 62 (пролет) - 64 (пролет). Престој во римски врски (посланија до Колосјаните, Ефесјаните, Филимон, Филипјаните). 64 (пролет) – 67. Ослободување од римските врски, второ заробеништво во Рим и таму мачеништво (посланија до Евреите и пастирски). Личноста на апостол Павле. Од околностите на животот на апостол Павле може да се заклучи концептот за тоа каква била личноста на овој апостол. Пред сè, мора да се каже дека духот на секоја педантерија му беше туѓ на Павле. Често се случува големите јавни личности да бидат екстремни педанти во извршувањето на своите убедувања: тие не сакаат да ги земат предвид разумните барања на животот. Но, Ап. Павле, со сета доверба во вистинитоста на своите убедувања во однос на значењето на Мојсеевиот закон и Христовата благодат во оправдувањето на човекот, сепак, по потреба, или извршил обрежување на своите ученици, или се спротивставил (приказната за Тит и Тимотеј - види Гал. 2:3 и Дела 16:3). Не признавајќи се себеси како должен да го исполни Мојсеевиот закон, тој, сепак, за да избегне искушение за ерусалимските христијани, зеде завет на назиреец (Дела 21:20 и понатаму). Исто така, апостолот поинаку суди за прашањето за храната во писмото до Римјаните отколку во писмото до Колосјаните (сп. Рим. 14 и Кол. 2). За ова попуштање, апостолот најде сила во христијанската љубов, која целосно доминираше во неговото срце. Онаму каде што сè уште постоеше можност за спасение за луѓето, макар и во најмала мера, таму ги користеше сите напори на љубениот татко или дури и мајка љубезна за да ги спаси своите духовни чеда од уништување. Така, тој вложил многу труд за да ги преобрати Галатјаните и Коринтјаните во послушност кон Христа. Но, тој не се плашеше да ја изрази конечната осуда на оние кај кои не се гледаа знаци на покајание (2. Тим 4:14; 1. Кор. 5:5), кои одеа против самите основи на христијанската вера (Гал 5:12). И, повторно, каде што се работеше само за тагата што му беше нанесена лично, таму тој секогаш знаеше да заборави и да им прости на своите престапници (Гал 4:19) па дури и се молеше на Бога за нив (2. Кор 13:7). Свесен за себе во сè како вистински Божји слуга и гледајќи ги црквите што ги изградил како негова заслуга пред Христовата судница (1. Сол. 2:19 и понатаму, 2. Кор. 6:4; Фил. 2:16, 4:1), Павле сепак никогаш не сакал да изврши никаков притисок врз нив со својот голем авторитет. Тој им оставил на самите цркви да ги уредуваат своите внатрешни работи, имајќи уверување дека љубовта кон Христос ќе ги држи во одредени граници и дека Светиот Дух ќе им помогне во нивните слабости (2. Кор. 5:14; Римјаните 8:26). Нему, сепак, не му беше туѓо она што се случуваше што беше особено важно во различни цркви и беше присутен во својот дух при анализата на најсериозните црковни работи, понекогаш испраќајќи ги своите одлуки за овие работи оддалеку (1. Кор. 5:4). Во исто време, сепак, Ап. Павел секогаш покажувал трезвена претпазливост и способност практично да гледа на работите. Беше исклучително вешт во зауздувањето на импулсите на личностите кои беа под посебниот шарм на дарот на јазиците. Знаеше да најде што да им каже на оние христијани кои, во исчекување на претстојното Христово доаѓање, целосно ја напуштија секоја работа. Од своите духовни чеда барал само она што тие можат да го направат. Така, тој им поставува помалку строги барања на Коринтјаните во однос на брачниот живот отколку на Солунјаните. Особено, Павле покажал голема претпазливост во однос на неговиот мисионерски повик. Кога тргнал да ја образува Европа, ги искористил тие погодни патишта што Римјаните или ги обновиле или ги изградиле повторно, и престојувал во градови кои, или преку нивната трговија или како римски колонии, биле во живи односи со другите. Последнава околност беше гаранција дека оттука Евангелието ќе се прошири на нови места. Својата мудрост апостолот ја покажал и со тоа што ја испратил својата најдобра порака, во која го опишува своето учење, до главниот град на Римската империја, а токму пред самиот да го посети Рим. Резултатите од мисионерските активности на Ап. Павел. Кога Ап. Додека Павле одел кон својата смрт, можел со утеха да си каже дека Евангелието се раширило низ целиот тогашен свет. Во Палестина, Феникија, Кипар, Антиохија, Александрија и Рим, таа била воспоставена уште пред Павле, но во секој случај, речиси во цела Мала Азија и Грција, за прв пат Павле и неговите придружници го објавиле зборот за Христа. Павле и неговите придружници основале цркви во Перга, Антиохија Писидија, Иконија, Листра, Дерба, Троада, Филипи, Солун, Берија, Коринт, Кенхреја и други места во Ахаја. Учениците на Павле, покрај тоа, основале цркви во Колоси, Лаодикеја и Јерополис, како и во други области на Мала Азија 6 . Што се однесува до составот на црквите основани од Павле и неговите придружници и ученици, тој првенствено се состоел од луѓе од пониските слоеви на општеството, робови, слободни и занаетчии (1. Сол. 4:11; 1. Кор. 1:26). Ова го истакнале и противниците на христијанството уште во 2 век. (Целзус и Цецилиј). Дури и свештенството и епископите понекогаш припаѓале на класата на робови. Меѓутоа, имало случаи кога благородни или богати жени преминале во христијанство (Еводија, Синтиха, Клои итн.). Меѓу христијаните имало и некои благородни луѓе, како што се проконзулот на Кипар Сергиј, Павле (Дела 13:12), Дионисиј, член на атинскиот Ареопаг (Дела 17:34) и други. Ренан во својот „Животот на Ап. По 10-20 луѓе. Покрај тоа, во писмата на Павле има навестување за релативно голем број цркви (Гал. 6, итн.). Меѓу световните писатели, Плиниј Помладиот и Лукијан зборуваат за „многуте“ христијани. Од гореспоменатите цркви во Мала Азија, Грција и други, каде што Павле ги давал своите трудови, Евангелието постепено се раширило во сите земји на светот, а Монод во својата книга за свети Павле (1893.3) со право вели: „Кога би ме прашале: кој од сите луѓе ми се чини дека е најголемиот добротвор на нашето семејство, не би знаел, без никакво име, историјата на Павле. како името на Павле, да биде тип на најширока и најплодна активност“. Резултатите од мисионерските активности на Ап. Работата на Павле е уште поневеројатна затоа што на полето на оваа активност тој мораше да надмине различни важни пречки. Против него има постојана агитација од јудејците, кои насекаде ги следат неговите стапки, свртувајќи ги против него христијаните што ги преобрати Павле; и неверните Евреи со сите средства се обидуваат да стават крај на мисионерската дејност на Апостолот; незнабожците одвреме-навреме се бунтуваат против него; конечно, со болеста на Павле, нему му беше исклучително тешко да патува, особено затоа што речиси секогаш одеше... Сепак, „моќта Господова се усоврши во немоќта на Павле“ (2. Кор 12:9) и тој надмина сè што му стоеше како пречка на патот. За пораките на Ап. Павле. Православната црква во својот канон прифаќа 14 посланија на свети Павел. Некои научници веруваат дека Ап. Павле напишал повеќе посланија, а тие се обидуваат да најдат навестувања за постоењето на сега наводно изгубените пораки на Павле во посланијата на самиот свети Павле. Павел. Но, сите размислувања на овие научници се крајно произволни и неосновани. Доколку Ап. Се чини дека Павле спомнува постоење на некакво писмо до Коринтјаните во петтото поглавје. (ст. 9), тогаш ова спомнување може да се однесува на првите поглавја од 1-то послание и оние делови од наводното послание на Павле до Коринтјаните кои им станале познати на научниците на почетокот на 17 век. во ерменскиот превод, се очигледен фалсификат (види за ова во написот на проф. Муретов: „За апокрифната кореспонденција на апостол Павле со Коринтјаните“ Теолошки билтен, 1896, III). Под споменати во Поглавје IV од 16-тиот чл. последно до Колошаните, „посланието до Лаодикејците“ лесно може да се разбере како послание до Ефешаните, кое, како окружно писмо, било пренесено во Лаодикеја, од каде што Колошаните требало да го добијат под наслов „посланија од Лаодикија“. Ако се чини дека Поликарп од Смирна ги спомнува „посланијата“ на Павле до Филипјаните, тогаш повторно овде Гркот. зборот επιστολας; има општо значење на „порака“ на латински. Litterae. Во врска со апокрифната кореспонденција на Ап. Павле со филозофот Сенека, претставувајќи шест писма на Павле и осум на Сенека, тогаш нејзината неавтентичност е целосно докажана од науката (види статија од проф. А. Лебедев: „Препис на апостол Павле со Сенека“ во собраните дела на А. Лебедев). Сите пораки од Ап. Павле се напишани на грчки јазик. Но, јазикот не е класичен грчки, туку жив; говорниот јазик од тоа време бил прилично груб. Неговиот говор бил под силно влијание на рабинската школа што го школувала. На пример, тој често користи хебрејски или калдејски изрази (αββα, αμήν, μάρανα, итн.), еврејски говорни фигури и еврејски паралелизам на реченици. Влијанието на еврејската дијалектика се одразува и во неговиот говор кога во својот говор внесува остри антитези и кратки прашања и одговори. Сепак, апостолот добро го познавал грчкиот говорен јазик и слободно располагал со ризницата на грчкиот вокабулар, постојано прибегнувајќи кон замена на некои изрази со други - синонимни. Иако се нарекува себеси „неук за зборовите“ (2. Кор. 11:6), тоа може само да укаже на неговото непознавање на литературниот грчки јазик, што, сепак, не го спречи да напише прекрасна химна на христијанската љубов (1. Кор 13), за која познатиот говорник Лонгин го рангира апостолот меѓу најголемите оратори. До недостатоците на стилот Ап. Павле може да се припише на доста често сретнуваните анаколути, т.е. отсуството на соодветна главна клаузула, вметнување и сл., што, сепак, се објаснува со посебниот ентузијазам со кој ги пишувал своите пораки, како и со фактот што во најголем дел не ги пишувал своите пораки со своја рака, туку ги диктирал слабо на препишувачите. Писмата на апостол Павле обично започнуваат со поздрав до Црквата и завршуваат со различни пораки за него и поздрави наменети за поединци. Некои од посланијата имаат претежно догматска содржина (на пример, Послание до Римјаните), други главно се однесуваат на структурата на црковниот живот (1. Коринтјаните и пастирски), други имаат полемички цели (Галатјаните, 2. Коринтјаните, Колосјаните, Филипјаните, Евреите). Други може да се наречат пораки со општа содржина, кои содржат различни од горенаведените елементи. Во Библијата тие се подредени според релативната важност на нивната содржина и важноста на црквите на кои им се обраќаат. Оттука, на прво место им беше одлучено на Римјаните, на последно место на Филимон. На крајот на краиштата, Посланието до Евреите е ставено како општо признание во однос на автентичноста на релативно доцниот датум. Во своите посланија, апостолот ни се јавува како верен и грижлив водач на црквите што ги основал или стои во однос на него. Често зборува луто, но знае да зборува кротко и љубезно. Со еден збор, неговите пораки се чини дека се примери за овој вид уметност. Во исто време, тонот на неговиот говор и самиот говор добиваат нови нијанси во различни пораки. Сепак, сиот магичен ефект на неговиот говор го чувствуваат, според Џон Вајс, само оние кои гласно ги читаат неговите пораки, бидејќи Ап. Павле ги зборувал своите посланија на глас до еден книжник и имал намера тие да се читаат на глас во црквите во кои биле испратени (Die Schriften d. N. T. 2B. S. 3). На ова мора да се додаде дека посланијата на Павле се примерни во групирањето на мислите што ги содржат, а за оваа групација, се разбира, биле потребни цели денови, па дури и недели за да се состави секое поголемо послание. Ап. Павле како теолог. Неговото учење е Ап. Павле објаснува не само во своите посланија, туку и во говорите ставени во книгата Дела на апостолите (Дела 13:16–41, 14:15–17, 17:22–31, 20:18–36, 22:1–21, 23:1–6, 22:12–24:10, 13:16–41, 14:15–17; 28:11–20). Во откровението на учењето на Павле, може да се издвојат два периоди - првиот, кој ги опфаќа неговите говори и посланија составени пред неговото заробеништво, вториот, кој се протега од заробувањето на Павле до неговата смрт. Иако во првиот период апостолот најмногу бил окупиран со судирот со јудејците, а во вториот неговите мисли биле привлечени од други околности во животот на верниците, сепак, можеме да констатираме дека и во двата периода основниот тип на учење на апостолот останал ист. Веќе во првиот период, апостол Павле ја покренал главната тема на своето Евангелие со прашањето за правилниот однос на човекот со Бога или прашањето за оправдувањето. Тој учи дека луѓето не можат да се оправдаат пред Бога со сопствената сила и дека затоа Самиот Бог му покажува на човештвото нов пат кон оправдувањето - верата во Христа, според чии заслуги секому му се дава оправдување. За да ја докаже неспособноста на човекот да се оправда со сопствената сила, апостолот, и во неговите говори и во своите посланија, ја прикажува состојбата на човекот во паганството, во јудаизмот, кој (јудаизмот), иако не бил во таква темнина како што бил паганизмот, сепак не чувствувал сила во себе да го следи патот на доблеста, кој го предвидел Законот на Мојсеј. За да ја објасни оваа неспособност да се оди по патот на доблеста, апостолот зборува за моќта на прародителскиот грев што им тежи на луѓето. Прво згреши Адам - ​​и од него гревовната инфекција се прошири на целото човештво и се изрази во цела низа индивидуални гревови. Како резултат на тоа, човекот станал склон кон грев дури и кога разумот му го кажал правилниот начин на дејствување - тој, како што вели апостолот, се потчинувал на телото. Но Бог ги оставил незнабошците на нивните страсти и им дал на Евреите под водство на законот за да ја увидат потребата од божествена помош. И така, кога оваа педагошка цел била постигната, Господ им испратил на луѓето Спасител во лицето на Својот Единороден Син, кој примил човечко тело. Христос умре за луѓето и ги помири со Бога, а токму тоа откупување на луѓето од гревот и смртта и нивното повторно раѓање во нов живот смета дека е негова должност да го објави. Павле. Човек мора само да верува во тоа и тој започнува нов живот во Христа, под водство на Божјиот Дух. Верата не е само знаење, туку и перцепција на Христос од целото внатрешно битие на една личност. Тоа не е негово дело, негова заслуга, туку првенствено го должи своето потекло на таинствената Божја благодат, која ги привлекува срцата на луѓето кон Христа. Оваа вера му дава на човекот оправдување - вистинско оправдување, а не само припишување на Христовата праведност. Човекот кој верува во Христа навистина се преродува, ново создание и не му тежи никаква осуда. Општеството на оправдани верници ја формира Црквата Христова или Црквата Божја, која апостолот ја споредува или со храм или со тело. Меѓутоа, всушност, Црквата сè уште не го претставува својот идеален реализиран. Таа ќе ја достигне својата идеална состојба или прославување дури по второто Христово доаѓање, што, сепак, нема да се случи пред да дојде Антихристот и да се постигне конечниот пораз на злото. Во вториот период (и последен) наставата на Ап. Павле добива претежно христолошки карактер, иако апостолот често ги открива оние мисли изразени во посланијата и говорите на неговите претходни. Лицето на Господ Исус Христос овде се карактеризира како лице не само на Искупителот, туку и на Создателот и Обезбедувачот на универзумот. И по Своето воплотување, Тој не го загуби Своето Божјо Синство, туку само влезе во нов облик на постоење, човечко, кој, сепак, по воскресението Христово, беше заменет со нов - прославен. Заедно со прославувањето на Богочовекот, човекот воопшто се преродува и влегува во таа блиска заедница со Бога што некогаш ја поседувал. Вистинската татковина на човекот сега не е земјата, туку небото, каде што Христос веќе седи. Со цел особено да им ја докаже големината на христијанството на своите сограѓани еврејски христијани, Павле го прикажува (во Посланието до Евреите) Христос како надмоќни во Неговата моќ ангелите кои учествувале во давањето на Синајскиот закон и Мојсеј, законодавецот. Што се однесува до моралните прописи и декрети во врска со редот на црковниот живот, тие се речиси рамномерно распоредени низ сите посланија. Во најголем дел, морализаторските мисли доаѓаат во пораките по догматскиот или полемичкиот дел, претставувајќи, како да се каже, заклучок од догматското учење. Ап. Павле како теолог имал исклучително големо влијание врз развојот на христијанската теологија. Тој беше првиот што ги изрази оние христолошки учења кои потоа беа откриени во посланијата на другите апостоли, во евангелијата и првите дела на христијанското пишување од вториот век. Во доктрината за помирување, под влијание на Павле биле Иринеј, Тертулијан, Хиполит, Климент Александриски и апологетите, Августин и други подоцнежни теолози. Но, се поставува прашањето: колку е оригинално и независно учењето на Павле? Дали тој самиот не бил под влијание на хеленската филозофија или барем на рабинската теологија? Многу истражувачи велат дека ако првата претпоставка не може да се смета за веројатна, тогаш втората е многу веродостојна... Дали е тоа навистина така? Како прво, зависноста на Павле од рабинската теологија требало да се одрази во неговиот егзегетски метод. Но, внимателна споредба на рабинските толкувања и толкувањата на Павле открива значајна разлика помеѓу двете. Прво, рабините, објаснувајќи го Светото Писмо, секако сакале во него да најдат оправдување за религиозните и ритуалните мислења на јудаизмот. Содржината на Библијата на тој начин веќе била однапред одредена. За да го направат тоа, тие извршија крајно несоодветни операции на текстот, толкувајќи го главно на типичен алегоричен начин. Апостолот, иако ги прифаќа традициите на еврејската црква, но не во нивната рабинска боја, туку како сопственост на целиот еврејски народ, кој ги чувал во своето сеќавање. Тој ги зема само за да ги илустрира своите поенти, без да им дава независно значење. Ако дозволи, на места, алегориско толкување, тогаш неговите алегории всушност добиваат карактер на прототипови: апостолот ја гледал целата историја на Божјиот народ како трансформативна во однос на историјата на Новиот Завет и ја објаснил во месијанска смисла. Следно. Во своето учење за Христос, Павле е исто така независен од еврејско-рабинските мислења. За Евреите, Месијата не само што не бил вечно суштество, туку не бил ниту првата манифестација на волјата Божја да ги спаси луѓето. Пред светот, вели Талмудот, постоеле седум работи, а првата од нив била Тора. Месијата-Избавувач беше претставен само како највисоко олицетворение на идејата за законитост и најдобар извршител на законот. Ако законот добро го исполнуваат луѓето, тогаш нема потреба од посебен Месија... За апостол Павле, Христос, кој постои од вечноста како целосна Божествена личност, е камен-темелник на целата градба на откупувањето. Само ова веќе покажува дека учењето на Павле за Христос и учењето на рабините за Месијата се дијаметрално спротивни! Понатаму, Павле, исто така, се разликува од рабините во неговото разбирање за помирувањето. Според рабините, самиот Евреин може да постигне вистинска праведност - за ова тој требаше само строго да го исполни законот на Мојсеј. Апостол Павле го рекол токму спротивното од ова, тврдејќи дека никој не може да се спаси со својата сила. Месијата, според рабинското гледиште, мора да им се појави на Евреите кои се оправдале пред Бога, за да ја круниса нивната праведност, да им даде, на пример, слобода и моќ над целиот свет, а според апостол Павле, Христос дошол за да му даде оправдување на човештвото и да воспостави духовно царство на земјата. Павловото учење се разликува од она на рабините во други точки: за прашањето за потеклото на гревот и смртта, за прашањето за идниот живот и второто Христово доаѓање, за воскресението на мртвите итн. Од ова правилно можеме да заклучиме дека самиот апостол го развил своето учење врз основа на откровенијата што му дошле, придружувајќи се на она што му дошло на Христовите сведоци и на апостолите на земјата од другите апостоли. на Спасителот... а) светоотечки: Јован Златоуст „7 збора за апостол Павле“. б) Руси: Невин, Архиепископ. Керсонски. Животот на апостол Павле. Прот. Михајловски. За апостол Павле. Прот. А.В.Горски. Историја на Апостолската црква. Артаболевски. За првото мисионерско патување на апостол Павле. Св. Глаголев, второ големо патување на свети Павле со проповедањето на Евангелието. Џером. Григориј. 3-то големо патување на апостол Павле. в) странски на руски. Ренан. Апостол Павле. Фарар. Житието на апостол Павле (во преводите на Матвеев, Лопухин во о. Фивејски). Штетен. Ап. Павле 7. За теологијата на апостол Павле, можете да ја прочитате обемната и темелна дисертација на проф. I. N. Glubokovsky. Евангелието на апостол Павле според неговото потекло и суштина, книга. 1-во милениче. 1905 година и книга. Второ милениче. 1910. Тука е наведена целата литература за апостол Павле на различни јазици до 1905 година. Тука е корисна и книгата на проф. Симоне. Психологија Ап. Павле (превод епископ Георгиј, 1907). Интересен и важен во апологетска смисла е написот Nosgen a Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909 Heft 3 и 4). За посланието на светиот апостол Павле до Римјаните. За време на неговиот престој во Коринт по трет пат (Дела 20,2 и понатаму), кога Коринтјаните се држеле релативно мирни, без да влегуваат во расправии меѓу себе, Апостол. Павле го напишал (околу почетокот на 59 г.) писмото до Римјаните, најважното и најобработеното од неговите писма. Ова писмо апостолот му го диктирал на писарот Терциј во куќата на Гај, во која се собрала локалната христијанска заедница (Рим. 16:22 и понатаму), а преку Фиби, жителка на пристаништето Кенхреја, која била почитувана меѓу коринтските христијани, била испратена во Рим (Рим. 16:1). Павле со радосна свест пишува дека неговата голема задача е завршена, бидејќи го објавил Евангелието од Ерусалим - на исток до Илирик - на запад (до Јадранско - Море) и има воспоставено цркви во сите поважни градови како упоришта на Евангелието (Рим. 15:19, 23). Но, неговиот огнен дух не е жеден за мир, туку за нови освојувања: тој сака да го посети Западот - пред сè, главниот град на империјата, Рим, а потоа и Шпанија (Рим. 15:24, 28). Само тој мора прво лично да ги носи во Ерусалим прилозите собрани во Македонија и Грција (Рим. 15:25 и понатаму), без да крие дека на ова патување си го загрозува животот (Рим. 15:31). Сето ова одговара на позицијата на Ап. Павле на крајот од своето трето патување (сп. Дела 19:21, 20:22, 24:17). Според многу древни и нови научници на делата на Павле, Посланието до Римјаните е резиме на христијанското учење, кое апостолот им го понудил на Римјаните како извештај за неговото проповедање, кое сега бил подготвен да го пренесе на Запад. Но, со оваа претпоставка, случајно е тоа што писмото е адресирано до Рим, а освен тоа, неточна е и идејата дека ова писмо содржи излагање на христијанското учење. Всушност, нема целосно откривање на сите главни вистини на Евангелието: нема детална христологија и есхатологија и воопшто не се споменува светата тајна на Евхаристијата. Конечно, впечатливо е што апостолот овде значи да ја покаже недоследноста на јудео-фарисејското гледиште, а не да прикаже пагански поглед на животот. Други, под претпоставка дека Римската црква се состоела првенствено од Евреи кои се преобратиле во Христа (имаше многу Евреи кои живееле во Рим), и се повикуваат на Римјаните 4:1, каде што Павле зборува за Авраам, „нашиот татко според телото“ и за Римјаните 7:1 и понатаму, каде што читателите се прикажани како луѓе кои се ослободени од законот и сега се „ослободени од целта на законот“. како што следува: Павле сакал да им ги даде овие појаснувања на римските христијани во врска со вистинското значење на неговата мисија, која не е поврзана со Мојсеевиот закон, и да ги придобие на своја страна, за да не го спречи нивната недоверба да дејствува на Запад. Но, доказите дадени во корист на ова мислење се неодржливи. Ап. Павле исто така, во своите писма напишани до црквите формирани од преобратени не-Евреи, зборува за древните Евреи: „нашите татковци“ (1. Кор 10:1) и претпоставува дека во нив се запознаени со Мојсеевиот закон (Гал 4:21). Очигледно е дека, според него, сите христијани биле новиот „народ на сојузот“ и вистинските потомци на Авраам „по дух“. Очигледно е дека паганските христијани морале да се запознаат и со Стариот завет (се разбира, во преводот LXX) како историска основа за разбирање на евангелската приказна. Освен тоа, голем број пасуси во Римјаните јасно укажуваат на нееврејско христијанско читателство. Така: Римјаните 1:6 ги класифицира римските христијани како „повиканите од Исус Христос“ меѓу незнабошците; во Рим. 1:13 апостолот изразува надеж дека ќе има „некој плод“ меѓу нив, како и меѓу другите незнабошци; во Рим. 15:16 тој им го изложува своето послание како дел од неговата свештеничка служба меѓу незнабошците; во Римјаните 11:13 тој директно зборува за нив како пагани, додека во Римјаните 9:3 ги нарекува Евреите свои браќа и телесни роднини. Конечно, во 28 г. книга Дела апостолски (Дела 28:21 и понатаму) римските Евреи му кажуваат на Павле дека ништо не знаат за него, не добиле никакви писма за него од Јудеја (уште помалку од него!) и сè што знаат за христијанството е дека тоа предизвикува контроверзии насекаде... Сето ова би било тешко да се разбере доколку Римската црква се состои од преобратени Евреи. Други веруваат дека римските христијани биле пагански преобратеници кои го примиле Евангелието преку јудаизираните христијани, кои ги научиле дека држењето на законот е неопходно и за христијаните. Апостолот сака да ги поправи нивните идеи за христијанството и да им всади правилно разбирање на значењето на Мојсеевиот закон. Како доказ за ваквото гледиште за целта на посланието, тие истакнуваат дека апостолот во првиот дел од посланието ги побива бранителите на законот и обрежувањето, како и предностите на народот на Израел. Но, на ова гледиште му противречи фактот што апостолот јасно ја изразува својата радост во врска со општата состојба на Римската црква. Му благодари на Бога за сите римски христијани (Рим. 1:8); тој сведочи дека и самиот ја има истата вера како нив и сака да се утеши со оваа нивна вера (Рим. 1,12); тој е убеден дека тие се полни со добар хумор, исполнети со секакво знаење, така што тие самите се способни да се поучуваат еден со друг; оттука тој гледа на својата порака само како потсетување, а не како поучување на нешто ново (Рим. 15:14 и понатаму). Сето тоа било некакво угодување, ако всушност во Рим доминирало јудејското христијанство против кое апостолот постојано се борел. Постои и мислење според кое Римската црква имала мешан состав, односно се состоела од христијани, евреи и пагани. Посланието е напишано со цел да се помират и двете, со првите осум поглавја насочени кон еврејските христијани, а следните 9-15 до паганските христијани. Но, против таквата претпоставка, мора да се каже дека е тешко возможно да се откријат такви помирувачки цели низ целото послание. Таква тенденција би можеле да имаат само 14-то и 15-то поглавје... Најверојатната претпоставка е дека Посланието до Римјаните е напишано за да ги побие ставовите на фарисејскиот јудаизам, но било насочено кон Црквата, која во најголем дел се состоела од преобратени пагани, меѓу кои имало и еврејски христијани, но немало еврејска агитација. Меѓутоа, зошто Павле напишал писмо до таква Црква во јасно антиеврејски дух? Римската црква не е основана од Павле, дури ни од Варнава, не од Петар, туку од непознати христијански вонземјани кои, за да ја докажат вистинитоста на Евангелието, се повикуваат, се разбира, на пророштвата исполнети во Христа. Но, книгата која ги содржела овие пророштва го содржела и Мојсеевиот закон, како откровение дадено од Бога на избраниот народ на Израел. Преку ова лесно може да се појави мислењето дека Евангелието е само подобрување на Стариот Завет или нов закон со построги барања. Така Римјаните лесно можеле да го разберат Евангелието, кои првенствено гледале на религијата како навремено извршување на законски утврдени церемонии. Кога римските христијани слушнале за Павле, можеби си замислиле дека учењата на Павле дозволувале морална опуштеност или служеле како изговор за моралната опуштеност што владеела во Рим во тоа време. Евреите секогаш можеа да укажат на ова. Затоа Павле решил, пред да пристигне во Рим, да ги запознае Римјаните со неговото проповедање, ослободени од ограниченото тесно легалистичко разбирање на Евангелието. Во својата порака, тој им понудил преглед на неговите антифарисејски полемики и покажал дека Евангелието не е нов закон, туку сила која на човекот му дава оправдување од гревовите и го доведува во заедница со Бога. Со тоа тој сакаше да ја зајакне верата на Римјаните, да им даде поцелосно разбирање за Христос и Неговото дело и да го прекине пристапот до сета еврејска агитација. Пораката, може да се каже, е жив протест против духот на номизмот... И античките толкувачи и современите истражувачи се согласуваат (два или три исклучоци не можат да се бројат) дека авторот на Посланието до Римјаните бил Ап. Павле. Јулихер, во својот предговор за објаснувањето на Посланието до Римјаните (уред. Вајс), вели: „автентичноста на пораката може да ја оспорат само оние кои се осмелуваат да ја исклучат личноста на Ап од историјата. Павле“. Единственото нешто што донекаде им отежнува на толкувачите е фактот што пораката, строго кажано, има три заклучоци: Рим.15:33; Рим.16:20, 24. Но, ова може да се објасни со фактот дека Павле најпрво го завршил посланието за Римјаните 15:33, а потоа сметал дека е потребно да додаде поздрави, повторно најпрво завршени со 19-тиот стих од XVI и поглавје, проследено со заклучок (стих 20), но потоа продолжи во стиховите 21-23, кој повторно не можел да помогне во стиховите 21-23. Што се однесува до доксологијата на XIV поглавје. (Рим. 14:24–26), потоа повеќето кодекси го ставаат на самиот крај од посланието. Ап. Павле во писмото главно зборува за оправдувањето на човекот, што треба да има природна последица блаженоста на човекот. Ова оправдување луѓето му го должат само на Евангелието. Во Евангелието или во христијанството се открива вистината Божја, односно до нас допира волјата Божја и во нас продира Неговото битие; преку верата влегуваме во животна заедница со Бога, а Божествената праведност во исто време станува и наша, и од себе го формираме вистинското Царство Божјо - царството на праведноста. Апостолот ја развива оваа мисла на следниов начин. Прво, тој го наведува фактот дека надвор од Евангелието постои само откровение на гневот Божји, на кој мора да паднат и оние кои злонамерно се штитат од вистината и оние кои иако ја знаат вистината, не ја применуваат. Речиси сите незнабожци припаѓаат на првата категорија, кои Бог ги предаде за ова отстапување од вистината на волјата на нивните страсти и пороци, на втората - главно Евреи и делумно пагани (I поглавје. - III поглавје. чл. 20). Така, Бог претходно, пред објавувањето на Евангелието, се лутеше на луѓето. Сега не е така: Тој им ја пренесува својата праведност на луѓето преку жртвата на Неговиот Син, Господ Исус Христос, за гревовите на луѓето. Секој што верува во Христос Искупителот станува оправдан пред Бога (III:21-26). Овој метод на оправдување е содржан и во Стариот завет, како што може да се види од примерот на Авраам (III.27-IV погл.). Плодот на нашето оправдување со вера е помирувањето со Бога и вечното блаженство, иако ова е сè уште само предмет на нашата надеж (V: 1-11). Преку оправдувањето повторно ја постигнуваме таа состојба на невиност и слава што Адам еднаш ја изгуби (V:12-21). Во христијанството веќе не може да се замисли грешен живот - христијанинот со Христос започнал нов, свет живот, од кој повеќе не може, не треба, да се врати на претходниот животен ред во гревот (VI: 1-23). Но, каде останува Мојсеевиот закон, кој порано имал толку големо значење? Ние христијаните, вели Ап., веќе сме умреле пред законот и не треба да жалиме за тоа, бидејќи тој само помогна да се разоткријат нашите грешни склоности, но не обезбедија средства за нивно надминување (VII, 1-25). Сега христијаните се под водство на Христовиот Дух и живеат само за праведност и во надеж за вечен живот (VIII, 1-11), кој несомнено ќе стане наша сопственост (VIII, 12-18). Нашата надеж за идно блаженство се зајакнува со офкањата на создавањето, офкањата на нашите сопствени срца и офкањата на Светиот Дух што пребива во нас (VIII, 19-27). Освен тоа, верата во Божјата предодреденост, исто така, дава поддршка за нашата надеж за прославување (VIII, 28-39). Така, Павле ја исцрпи својата тема - „Божјата праведност се открива во Евангелието од вера во вера“. Но, бидејќи во првото поглавје (ст. 16) рекол дека Евангелието е сила Божја, што го спасува пред се Евреинот, а во меѓувреме Евреите до сега му се јавувале на апостолот како да изгубиле секаква надеж за спасение, тој сега смета дека е потребно да разјасни дека всушност тој не ја негира можноста за спасение преку Евангелието за Евреите. Иако бројот на веќе спасените Евреи е многу мал, а огромното мнозинство, дури може да се каже, целата еврејска нација, стана непријателски настроена кон Евангелието и остана надвор од прагот на Царството Христово, сепак, во далечната иднина еврејскиот народ ќе се сврти кон Христос и ќе биде примен во јатото на Црквата Христова (Гл. IX-XI). Во следниот, поттикнувачки дел од своето писмо, Павле им објаснува на римските христијани одговорностите што тие ги презеле при приклучувањето кон Христовата црква. Тие мора да ја откријат својата вера во Христа во својот живот - пред сè, како членови на црковното општество (поглавје XII), а потоа како членови на државата, свесно потчинети на државниот закон (XIII, 1-12). Конечно, Павле дава неколку упатства во врска со личното само-подобрување на еден христијанин (XIII.12-14). Сето ова претставува откривање на главната позиција на 12-то поглавје. 1-ва уметност: „Служете му на Бога!“ Павле ги советува римските христијани да се водат од истиот принцип на „служење на Бога“ во спорови за таканаречените рамнодушни работи (адијафора), кои потоа се воделе во римската црква: секој треба да размислува само за тоа како да му угоди на Бога, да се обидува да ја уништи партизираноста, жртвувајќи ја својата гордост, следејќи го примерот на Христос (14–15:4). На ист начин, римските христијани не треба да се делат на еврејско-христијански заедници во паганско-христијански заедници, бидејќи Господ сака во Неговата Црква да има и пагани и Евреи (XV: 5-13). Две забелешки - за тонот на пораката (XV: 14-21) и за понатамошните планови на апостолот (XV: 22-33) претставуваат епилог на пораката. Овде се додадени и поздрави и некои последни опомени (поглавје 16). Така, Посланието до Римјаните го има следниов распоред: а) вовед (I, 1-17), б) дидактички дел (I, 18-XI, 36), в) дел за поттикнување (XII, 1-XV: 13) и в) заклучок (XV: 14-XVI гл.). Текстот на пораката може да се одреди од антички ракописи, од антички преводи и од цитати дадени во делата на отците на црквата и црковните писатели. Од ракописите, некои се напишани со големи букви и се појавиле порано од 10 век, други се напишани со обично писмо, бидејќи почнале да пишуваат од 10 век. Има 11 први и најстари од нив: Синај (и) и Ватикан (Б) - и 4 век, Александриски (А) и Кодекс Ефрем (В) - 5 век. Сите ракописи - и антички и понови - се вклопуваат во една од трите категории. Ова е или 1) александрискиот текст (s, A, B, C), веројатно така наречен затоа што се користел во Египет и главниот град на Египет, Александрија; или 2) грчко-латински, т.н. затоа што бил прифатен во западните цркви и бил придружен со превод на латински; или 3) византиски, кој ги вклучува речиси сите подоцнежни ракописи напишани со обични ситни букви, а кој бил усвоен во грчката империја. Постојат разлики помеѓу овие текстови и не е лесно да се одлучи која од овие текстуални форми да се претпочита. Од преводите на пораката, два датираат од 2 век. Ова е токму античкиот латински превод на Итала (од кој Вулгата беше ревидирана и усвоена во Католичката црква) и сирискиот превод на Пешито. И двата преводи не само што се согласуваат еден со друг за суштинските точки, туку одговараат и на текстот на нашите грчки ракописи, што е многу важно во смисла на потврдување на интегритетот на нашиот грчки текст. Итала е поблиску до грчко-латинскиот текст, а Пешито е поблизок до византискиот. Третиот, нешто подоцнежен превод - коптски (египетски) го следи токму александрискиот текст. Што се однесува до цитатите од посланието пронајдени меѓу црковните писатели од II век, тие исто така ја потврдуваат нашата доверба во интегритетот на грчкиот текст усвоен од нас, барем на најважните места. Да, свети Иринеј Лионски во 185 н.е. објавил дело во кое се дадени околу 84 стихови од Посланието до Римјаните. Околу 150 година, филозофот Јустин цитира од посланието. на Римјаните гл. III чл. 11–17. Околу 140 еретикот Маркион го објавил своето издание на посланијата на Павле, а Тертулијан во своето дело против Маркион наведува околу 38 стихови од посланието на ова издание. Покрај тоа, самиот Тертулијан во своите дела наведува околу сто цитати од книгата Римјани (190–210). Конечно, Климент Римски околу 96 година цитира во своето писмо до Коринтјаните пасус од поглавје 1. последните Римјани (ст. 28–32). Во Библиите објавени од Светиот Синод на 4 јазици е отпечатен византискиот текст на Посланието до Римјаните (т.н. Textus Receptus). Нашиот словенски превод на пораката се заснова на овој текст, но рускиот превод значително отстапува од него и на многу места му дава дополнувања (отпечатен со курзив). Од светоотечките толкувања и објаснувања на античките црковни теолози за Посланието до Римјаните, познати се следниве дела: 1) Ориген (III век), зачуван во латинската ревизија на Руфин; 2) Ефрем Сирин (IV век) - зачуван во превод на ерменски, од кој е направен превод на латински, во 1905 година и руски; 3) Амросијаст или, како што се предлага, римскиот ѓакон Илариј (IV век); 5) Августин (крајот на 4 век); 6) Јован Златоуст 33 разговори (IV век) – превод. повторно на руски јазик во Санкт Петербург. дух. Академии; 7) Теодор Мопсуетски (IV и V век); 8) блажениот Теодорит (V век) – прев. на руски јазик; 9) Екуменија (X век) и 10) Теофилакт Бугарски (XI век), - прев. на руски јазик Од реформацијата, на Запад се појавија многу толкувања на книгата Римјани. Најпознати дела се: 1) Лутер (16 век), 2) Калвин, 3) Мелонхтон, 4) База - сите во исто време, 5) Гроциус (17 век). Во 19 век. највредните дела објавени од: Толук, Мајер, Фрицше, Филипи, Хенгел, Амбреит, Евалд, Хофман, Годе, Вајс, Липсиус, Сандеј (на англиски); Во 20 век. делата на Луликлие (уред. И. Вајс во Шрифтен д. Н. Т.), Лицман, Ричиер, а особено сериозното и огромно дело на Т. Zahn'ä Der Brief an die Komer. 1910 година Од руските дела, најпознато е она составено на Св. Објавено неколку пати од Атонскиот Руски Пантелејмонски манастир. Покрај тоа, индивидуални толкувања на последното. на Римјаните на руски. јазикот не е достапен. Има само кратки објаснувања за пораката во учебниците и прирачниците за Светото Писмо од Новиот Завет доделени на духот. семинарии (Иванова, Херасков, Розанов, Лебедев). На исток, во големите градови, сè уште има многу луѓе кои зборуваат два или три јазици. А таквите луѓе ги има во пониските слоеви на општеството. Се верува дека апостолот веќе двапати претходно бил во Коринт (сп. 2. Кор. 13,2). Сега овде има базилика, наречена S. Paolo fuori le mura. Видете ја брошурата на I. Frey за ова. Die letzten Lebensjahre des Paulus. 1910 година. Во Грција, во градот Делфи, се чува писмо од царот Клавдиј до Делфите врежано на камен. Во ова писмо Галио, братот на филозофот Сенека, е именуван како проконзул на Грција, истиот на чие судење бил изведен Ап. Павле од неговите непријатели, Евреите во Коринт. Познатиот научник Дејсман, во својата статија за овој споменик (приложена кон книгата на Дејсман Paulus, 1911, стр. 159-177) докажува дека писмото било напишано во периодот од почетокот на 52 до 1 август 52. Од ова тој заклучува дека Галио бил проконзул во оваа година, а веројатно и подоцна ја презел функцијата во летото или на 51 април. Павле веќе служел 1 1/2 година пред Галио да го преземе проконзулството во Коринт; Следствено, тој пристигнал во Грција и поточно во Коринт во 1-виот месец од 50-та година, а од тука заминал на крајот на летото на 51-та година. Така, според Дејсман, второто мисионерско патување на Апостолот траело од крајот на 49-та до крајот на 51-та година... Но, таквата претпоставка сè уште почива на недоволно цврсти основи. Зошто Ап. Зарем Павле не ја посетил Африка и, особено, толку важен град како Александрија? Дејсман (стр. 135) го објаснува тоа со фактот дека во 38-та година, на почетокот на мисионерската активност на Павле, во Александрија започнало прогонството на Евреите, а подоцна таму се појавиле и други проповедници... Меѓу преведените на руски, забележителни се следните дела за животот на апостол Павле: Вајнел. Paulus, der Mensch und sein Werk (1904) и Α Deissmann. Панлус. Eine kultur und fetaresgeschichtliche Skizze, со прекрасната карта „Светот на апостол Павле“ (1911). Книгата е сликовито напишана од проф. Кнопфа Паулус (1909). Можеби ќе ве интересира: