პავლე მოციქულის რომაელთა მიმართ ეპისტოლის კომენტარი

I. პავლე მოციქული მოქცევამდე III. პავლეს სამოციქულო მსახურება დამხმარე საშუალებები პავლე მოციქულის ცხოვრების შესასწავლად: წმიდა პავლე მოციქულის რომაელთა მიმართ ეპისტოლეს შესახებ თავი 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 პავლე მოციქულის ცხოვრებაში უნდა განვასხვავოთ: 1) მისი ცხოვრება, როგორც ებრაელი და ფარისეველი, 3) მისი ცხოვრება და მოღვაწეობა, როგორც ქრისტიანი და მოციქული. პავლე დაიბადა კილიკიის ქალაქ ტარსუსში, რომელიც მდებარეობს სირიისა და მცირე აზიის საზღვარზე (საქმეები 21:39). ის იყო ებრაელი ბენიამინის ტომიდან (რომ.11:1 და ფილ.3:5). მისი თავდაპირველი სახელი იყო საული ან საული და ეწოდა მას, სავარაუდოდ, ებრაელთა პირველი მეფის ხსოვნას, რომელიც წარმოიშვა ბენიამინის ტომიდან. საულის მშობლები, დარწმუნებით, ეკუთვნოდნენ ფარისეველთა პარტიას, რომელიც გამოირჩეოდა მოსეს კანონის მკაცრი დაცვით (საქმეები 23:6; შდრ. ფილ. 3:5). ალბათ რაღაც დამსახურების გამო, მამა თუ ბაბუა აპ. პავლემ მიიღო რომის მოქალაქის უფლებები - გარემოება, რომელიც სასარგებლო აღმოჩნდა აპ. პავლე მისიონერული საქმიანობის დროს საქმეები 16:37 და შემდგომი; საქმეები 22:25–29, 23:27). პავლეს ოჯახში სალაპარაკო ენა, უეჭველია, მაშინ საყოველთაოდ გამოიყენებოდა სირიის ებრაულ თემებში - სირო-ქალდეური. იმავდროულად, უდავოა, რომ საული ჯერ კიდევ ყმაწვილობაში საკმაოდ გაეცნო ბერძნულ ენას, რომელზეც ლაპარაკობდა ტარსუსის მცხოვრებთა უმრავლესობა - ბერძნები 1. ტარსუსი, აპ. პავლე მცხოვრებთა განათლებასთან დაკავშირებით ათენისა და ალექსანდრიის მეტოქე იყო და ამიტომ მოციქული თავისი ნიჭითა და ცნობისმოყვარეობით ძნელად გაევლო ბერძნულ ლიტერატურას ისე, რომ არ გაეცნო. ყოველ შემთხვევაში, მისი მესიჯებიდან და გამოსვლებიდან გამომდინარე, შეიძლება დავასკვნათ, რომ იგი იცნობდა ზოგიერთ ბერძენ პოეტს. პირველი ციტატა, რომელიც მან გააკეთა ბერძენი პოეტებისგან, ეკუთვნის კილიკიელ პოეტს არატუსს და ასევე გვხვდება კლეანთესში - ეს არის ზუსტად სიტყვა: "ჩვენ მისი კეთილი ვართ!" (საქმეები XVII.28). მეორე ნასესხებია მენანდრესაგან (1 კორ. 15:33), მესამე კრეტელი პოეტი ეპიმენიდისგან (ტიტე 1:12). ბერძნულ ლიტერატურასთან მისი გარკვეული გაცნობის შესახებ ჰიპოთეზის ალბათობას ადასტურებს ის ფაქტიც, რომ მოციქულს უნდა ეთქვა თავისი გამოსვლები განათლებულ ათენელებთან და ამისთვის მაინც უნდა გაეცნო მათ რელიგიურ და ფილოსოფიურ შეხედულებებს, რადგან ისინი გამოხატული იყო ბერძენი მოაზროვნეების პოეტურ ნაწარმოებებში. თუმცა, პავლეს აღზრდა და წვრთნა უდავოდ წავიდა იუდაიზმისა და რაბინიზმის მიმართულებით: ამას მოწმობს მისი თავისებური დიალექტიკა, წარმოდგენის მეთოდი და სტილი. დიდი ალბათობით, მისი განსაკუთრებული ნიჭის გათვალისწინებით, ის უკვე ადრევე იყო განზრახული რაბინული სამსახურისთვის. შესაძლოა, ამ მიზნით, პავლეს მშობლებმა იზრუნეს, რომ ესწავლებინათ მას კარვის კეთების ხელობა (σκηνοποιός - საქმეები XVIII, 3): ებრაული შეხედულებისამებრ, რაბინს მატერიალურ დახმარებასთან დაკავშირებით სტუდენტებისგან დამოუკიდებლად უნდა დგომა (Pirke Abot., II, 2). თუ ყურადღებას მივაქცევთ პავლეს ბავშვობის ყველა ამ გარემოებას, სრულად გავიგებთ მის მადლიერ გრძნობებს, რომლითაც მოგვიანებით თქვა: „ღმერთო, რომელმაც ამომრჩია მე დედის მუცლიდან“ (გალ. 1:15). თუ მართლაც პავლეს დანიშნულება იყო სახარების გათავისუფლება იუდაიზმის ფარდებისგან, რათა იგი წმინდა სულიერი სახით მიეწოდებინა წარმართული სამყაროსთვის, მაშინ მოციქულს სჭირდებოდა თავის თავში ორი აშკარად საპირისპირო პირობის შერწყმა. უპირველეს ყოვლისა, მას უნდა გამოსულიყო იუდაიზმის სიღრმიდან, რადგან მხოლოდ ამ შემთხვევაში შეეძლო საფუძვლიანად გაეგო რა არის კანონის ქვეშ ცხოვრება და საკუთარი გამოცდილებით დარწმუნდა კანონის უსარგებლობაში ადამიანის გადარჩენისთვის. მეორე მხრივ, იგი თავისუფალი უნდა ყოფილიყო წარმართული სამყაროს მიმართ ეროვნული ებრაული ანტიპათიისგან, რომელიც განსაკუთრებით გაჟღენთილი იყო პალესტინის იუდაიზმში. განა ის ფაქტი, რომ იგი გაიზარდა ბერძნულ კულტურაში, არ დაეხმარა მას ნაწილობრივ გაეღო ღვთის სამეფოს კარები მთელი მსოფლიოს წარმართებისთვის. რომელთანაც ის აღმოაჩენს საკმაოდ კარგ ნაცნობობას? ამრიგად, ებრაული ლეგალიზმი, ბერძნული განათლება და რომაული მოქალაქეობა არის ის უპირატესობები, რაც მოციქულს ჰქონდა თავისი სულიერი საჩუქრებით, განსაკუთრებით ქრისტესგან მიღებული, რომელიც მას სჭირდებოდა, როგორც სახარების მქადაგებელს მთელ მსოფლიოში. როდესაც ებრაელი ბიჭები 12 წლის ასაკს მიაღწიეს, ისინი, როგორც წესი, პირველად მიჰყავდათ იერუსალიმში ერთ-ერთ მთავარ დღესასწაულზე: მას შემდეგ ისინი გახდნენ, იმდროინდელი გამოთქმის თანახმად, „რჯულის შვილები“. ალბათ ასე იყო პავლეს შემთხვევაში. მაგრამ ამის შემდეგ იგი დარჩა იერუსალიმში საცხოვრებლად, როგორც ჩანს, ნათესავებთან, რათა იქ ჩასულიყო რაბინულ სკოლაში (შდრ. საქმეები 23:16). იმ დროს ცნობილი ჰილელის მოწაფე გამალიელი ცნობილი იყო იერუსალიმში რჯულის ცოდნით და მომავალი მოციქული დასახლდა "გამალიელის ფეხებთან" (საქმეები 22:3), გახდა მისი გულმოდგინე სტუდენტი. მიუხედავად იმისა, რომ თავად მასწავლებელი არ იყო უკიდურესი შეხედულებების ადამიანი, მისი მოწაფე გახდა მოსეს კანონის ყველაზე გულმოდგინე მკითხველი, როგორც თეორიულად, ასევე პრაქტიკაში (გალატ. 1:14; ფილ. 3:6). მან მთელი თავისი ნებისყოფა მიმართა კანონში და მამათა ინტერპრეტაციებში ასახული იდეალის განხორციელებისკენ, რათა მესიის სამეფოში დიდებული თანამდებობა მიეღო. პავლეს ჰქონდა სამი თვისება, რომლებიც იშვიათად არის შერწყმული ადამიანში, რამაც უკვე იმ დროს მიიპყრო მისი ზემდგომების ყურადღება: გონების სიმტკიცე, ნებისყოფის სიმტკიცე და გრძნობის სიცოცხლით სავსე. მაგრამ გარეგნულად პაველმა არ მოახდინა განსაკუთრებით ხელსაყრელი შთაბეჭდილება. ლიკაონიაში ბარნაბა გამოცხადდა იუპიტერად, პავლე კი - მხოლოდ მერკური, საიდანაც ირკვევა, რომ პირველი გაცილებით შთამბეჭდავი იყო, ვიდრე მეორე (საქმეები 14:12). თუმცა, ძნელად თუ შეიძლება მნიშვნელობა მიენიჭოს II საუკუნის აპოკრიფული ნაწარმოების - Acta Rauli et Theclae-ს ჩვენებას, სადაც პავლე გამოსახულია როგორც დაბალი, მელოტი და დიდი ცხვირი... ავადმყოფური აღნაგობის კაცი იყო თუ არა პავლე, ამაზე ცალსახად თქმა ძნელია. ზოგჯერ ის ავად გახდა (გალატ. 4:13), მაგრამ ამან ხელი არ შეუშალა მას ემოგზაურა თითქმის მთელ მაშინდელ ევროპულ სამხრეთში. რაც შეეხება მისთვის მიცემულ „სატანის ანგელოზს“ (2 კორ 12:7), ეს გამოთქმა სულაც არ მიუთითებს ფიზიკურ ავადმყოფობაზე, მაგრამ ასევე შეიძლება განიმარტოს განსაკუთრებული დევნის გაგებით, რომელსაც პავლე დაექვემდებარა მისიონერული საქმის შესრულებისას. ებრაელები ჩვეულებრივ ადრე ქორწინდებოდნენ. პოლი დაქორწინებული იყო? ამ კითხვაზე დადებითი პასუხი გასცეს კლიმენტ ალექსანდრიელმა და ევსები კესარიელმა, შემდეგ კი ლუთერმა და რეფორმატორებმა. მაგრამ ტონი, რომლითაც პავლე საუბრობს 1 ეპისტოში. კორინთელებს მისთვის მიცემული ძღვენის შესახებ (1 კორ. 7:7), შესაძლოა უფრო მეტად დაეყრდნოს ვარაუდს, რომ პავლე არ იყო დაქორწინებული. დაინახა თუ არა პავლემ იესო ქრისტე იერუსალიმში ყოფნის დროს? ეს ძალიან სავარაუდოა, იმის გამო, რომ პავლე დიდ დღესასწაულებზე ეწვია იერუსალიმს და ამ დროს აქ მოვიდა უფალი იესო ქრისტეც. მაგრამ პავლე მოციქულის წერილებში ამის არც ერთი მითითება არ არის (2 კორ 5:16-ის სიტყვები მხოლოდ ებრაელებში გავრცელებული მესიანური მოლოდინების ხორციელ ხასიათზე მიუთითებს). ოცდაათი წლის ასაკში, პავლემ, როგორც ყველაზე გულმოდგინე ფარისეველი და ახალი, ქრისტიანული სწავლების მოძულე, რომელიც მას მოტყუებად ეჩვენებოდა, ებრაული ხელისუფლებისგან ბრძანება მიიღო, დაედევნებინათ ახალი სექტის მიმდევრები - ქრისტიანები, რომლებსაც მაშინ ებრაელები უბრალოდ "ერეტიკოსებს-ნაზარეველებს" უწოდებდნენ (საქმეები 24:5). იგი ესწრებოდა წმინდა სტეფანეს მკვლელობას და მონაწილეობდა იერუსალიმში ქრისტიანთა დევნაში, შემდეგ კი სირიის მთავარ ქალაქ დამასკოში გაემგზავრა სინედრიონის წერილებით, რომლებიც უფლებას აძლევდა გაეგრძელებინა ინკვიზიციური საქმიანობა სირიაში. პაველი არ პოულობს სიხარულს თავის საქმიანობაში. როგორც რომაელთა მიმართ ეპისტოლეს მეშვიდე თავიდან ჩანს, პავლემ იცოდა, რომ კანონით განსაზღვრული სიმართლის იდეალის განხორციელების გზაზე მას ძალიან სერიოზული დაბრკოლება ჰქონდა - კერძოდ, ვნება (მ. 7). სიკეთის კეთების უძლურების მტკივნეული განცდა იყო, ასე ვთქვათ, ნეგატიური ფაქტორი იმ შემობრუნების მომზადებისთვის, რაც პავლეს დამასკოს გზაზე დაემართა. ამაოდ ცდილობდა მართლმსაჯულების მაძიებელი სულის დაკმაყოფილებას რჯულის დაცვისკენ მიმართული მოქმედების სიმძაფრით: ვერ ჩაექრო ფიქრი, რომელიც გულს ამძიმებდა, რომ კანონით ხსნას ვერ მიაღწევდი... მაგრამ სრულიად ეწინააღმდეგება პავლეს მთელ ისტორიას, აეხსნა ეს გარდამტეხი მომენტი, რომელიც მასში მოხდა, როგორც მისი სულიერი განვითარების ბუნებრივი შედეგი. ზოგიერთი თეოლოგი წარმოაჩენს მოვლენას, რომელიც მოხდა პავლეს დამასკოს გზაზე, როგორც წმინდა სუბიექტურ მოვლენას, რომელიც მხოლოდ პავლეს გონებაში ხდებოდა. გალსტენი (თავის ნარკვევში „პეტრესა და პავლეს სახარებაზე“) იძლევა მახვილგონივრულ მოსაზრებებს ასეთი ჰიპოთეზის სასარგებლოდ, მაგრამ ბაური, ჰოლსტენის მასწავლებელი, რომელიც ასევე მიიჩნევდა ქრისტეს გამოჩენას პავლეს მოქცევის დროს „მოციქულის სულიერი საქმიანობის გარეგნულ ანარეკლად“, არ შეეძლო არ ეღიარებინა, რომ ეს მოვლენა უკიდურესად იდუმალი რჩება. თავად პავლე მოციქული უყურებს მის მოქცევას, როგორც იძულებას ქრისტეს მხრიდან, რომელმაც აირჩია იგი თავის იარაღად ხალხის გადარჩენის საქმეში (1 კორ. 9:16, 18, შდრ. 5–6). მოციქულის ამ მოსაზრებას ეთანხმება თავად ფაქტის შესახებ ცნობა, რომელიც გვხვდება მოციქულთა წიგნში. პავლეს მოქცევაზე სამჯერ არის საუბარი მოციქულთა წიგნში (საქმეები 9:1–22, 22:3–16, 26:9–20) და ყველგან ამ ადგილებში შეიძლება მოიძებნოს მინიშნებები, რომ პავლე მოციქულის თანამებრძოლებმა შენიშნეს რაღაც საიდუმლო, რაც თავად პავლეს შეემთხვა და რომ ეს იდუმალი რამ გარკვეულწილად შესამჩნევი იყო. მათ ვერ დაინახეს სახე, რომელიც ესაუბრებოდა პავლეს, ნათქვამია მოციქულთა წიგნში (საქმეები 9:7), მაგრამ დაინახეს ბზინვარება, რომელიც უფრო კაშკაშა იყო, ვიდრე შუადღის შუქი (საქმეები 22:6, 26:13); მათ აშკარად არ ესმოდათ პავლეს მიმართ ნათქვამი სიტყვები (საქმეები 22:9), მაგრამ მათ ესმოდათ ხმის ხმები (საქმეები 9:7). აქედან, ყოველ შემთხვევაში, უნდა გამოვიდეს დასკვნა, რომ „დამასკოში გამოჩენა“ იყო ობიექტური, გარეგანი. თავად პავლე იმდენად დარწმუნებული იყო ამაში, რომ 1 კორინთელებში (1 კორინთელები 9:1), თავისი სამოციქულო მოწოდების მართებულობის დასამტკიცებლად, სწორედ ამ ფაქტს მიუთითებს „უფლის ხილვის“ შესახებ. ჩვ. ამავე წერილის XV, ის ამ ფენომენს ათავსებს მოციქულებთან მკვდრეთით აღდგომის ქრისტეს გამოჩენასთან ერთად, გამოყოფს მას მისი შემდგომი ხილვებისაგან. და ამ თავის მიზანი ადასტურებს, რომ ის აქ სხვაზე არ ფიქრობდა, გარდა ქრისტეს გარეგანი, სხეულებრივი გარეგნობისა, ამ მიზნით არის უფლის სხეულებრივი აღდგომის რეალობის გარკვევა, რათა ამ ფაქტიდან გამოიტანოს დასკვნა ზოგადად სხეულთა აღდგომის რეალობის შესახებ. მაგრამ შინაგანი ხილვები ვერასდროს გამოდგება ქრისტეს სხეულებრივი აღდგომისა და ჩვენის მტკიცებულებად. აქვე უნდა აღინიშნოს, რომ როცა მოციქული ხილვებზე საუბრობს, მკაცრი კრიტიკით ეპყრობა მათ. ასე რომ, ის ყოყმანით საუბრობს, მაგალითად, მესამე ზეცამდე აღტაცების შესახებ: „არ ვიცი“, „ღმერთმა იცის“ (2 კორ. 12:1 და შემდგომ). აქ იგი ყოველგვარი დათქმის გარეშე საუბრობს უფლის გამოჩენაზე (შდრ. გალ 1:1). რენანი ცდილობს ამ ფენომენის ახსნას რამდენიმე შემთხვევითი გარემოებებით (ქარიშხალი, რომელიც ლივონში ატყდა, ელვისებური ელვა ან პოლში სიცხის შეტევა). მაგრამ იმის თქმა, რომ ასეთმა ზედაპირულმა მიზეზებმა შეიძლება ასეთი ღრმა გავლენა მოახდინოს პავლზე და შეცვალოს მთელი მისი მსოფლმხედველობა, უკიდურესად უგუნური იქნება. რეუსი აღიარებს პავლეს მოქცევას, როგორც აუხსნელ ფსიქოლოგიურ საიდუმლოს. ასევე შეუძლებელია დაეთანხმო იმ ნეგატიური ტენდენციის სხვა თეოლოგებს (გოლსტენი, კრენკელი და ა.შ.), რომ პავლეში დიდი ხანია იბრძოდა „ორი სული“ ერთმანეთში - ერთი ებრაელი ფანატიკოსის, მეორე უკვე ქრისტესადმი განწყობილი ადამიანის სული. პაველი იყო, ასე ვთქვათ, ერთი და იგივე ჯოხიდან გამოსული კაცი. თუ ის ფიქრობდა იესოზე დამასკოს გზაზე, მაშინ ის სიძულვილით ფიქრობდა მასზე, როგორც ებრაელთა უმეტესობა ახლა ქრისტეზე ფიქრობს. ის, რომ მესია შეიძლებოდა მისთვის ზეციურ, მანათობელ სურათად წარედგინათ, უკიდურესად წარმოუდგენელია. ებრაელებმა წარმოიდგინეს მესია, როგორც ძლევამოსილი გმირი, რომელიც დაიბადებოდა ისრაელში, გაიზრდებოდა საიდუმლოდ, შემდეგ გამოჩნდებოდა და წარმართავდა თავის ხალხს წარმართებთან გამარჯვებით ბრძოლაში, რასაც მოჰყვებოდა მისი მეფობა მსოფლიოში. იესომ ეს არ გააკეთა და ამიტომ პავლეს არ შეეძლო დაეჯერებინა იგი, როგორც მესია; თუმცა მას შეეძლო წარმოედგინა იგი სამოთხეში. პავლეს მოქცევით გადამწყვეტი საათი დატრიალდა კაცობრიობის ისტორიაში. დადგა დრო, როდესაც ღმერთის მიერ აბრაამთან დადებული კავშირი მთელ მსოფლიოში უნდა გავრცელდეს და მოეცვა დედამიწის ყველა ერი. მაგრამ ასეთი არაჩვეულებრივი წამოწყება არაჩვეულებრივ ფიგურას მოითხოვდა. თორმეტი პალესტინელი მოციქული არ შეეფერებოდა ამ ამოცანას, ხოლო პავლე, ასე ვთქვათ, მომზადებული იყო მისი ცხოვრების ყველა გარემოებით მისი განსახორციელებლად. ის იყო ქრისტეს ნამდვილი ჭურჭელი (საქმეები 9:15) და სრულად იცოდა ეს (რომ 1:1–5). რა მოხდა პავლეს სულში ამ დიდი მოვლენის შემდეგ სამი დღის განმავლობაში? რომაელთა მიმართ ეპისტოლის VI თავი ამ დროის მინიშნებებს გვაძლევს. აქედან ვხედავთ, რომ მოციქულმა საკუთარ თავში განიცადა ძველი ადამიანის სიკვდილი და ახლის აღდგომა. მოკვდა სავლე, რომელმაც მთელი თავისი ძალა ჩადო საკუთარ სიმართლეში, ან, რაც იგივეა, რჯულში, და დაიბადა პავლე, რომელსაც მხოლოდ ქრისტეს მადლის ძალა სწამდა. სად მიიყვანა კანონისადმი მისი ფანატიკური მონდომება? ღმერთს წინააღმდეგობის გაწევა და მესიისა და მისი ეკლესიის დევნა! პავლეს ნათლად ესმოდა ამ შედეგის მიზეზი: სურდა დაეყრდნო თავისი ხსნა საკუთარ სიმართლეზე, ამით ცდილობდა განედიდებინა არა ღმერთი, არამედ საკუთარი თავი. ახლა მისთვის აღარ იყო საიდუმლო, რომ თვითგამართლების ეს გზა მხოლოდ შინაგან უთანხმოებამდე, სულიერ სიკვდილამდე მიდის. მაგრამ რჯულისთვის მოკვდა (გალ. 2:19), პავლე აღდგა ახალ სიცოცხლეში. ის თავს ახალ ქმნილებად გრძნობდა ქრისტეში (2 კორ. 5:17). მას ესმოდა ქრისტეს გამომსყიდველი სიკვდილის დიდი მნიშვნელობა, რომელიც ახლახან გამოეცხადა მას სინათლეში. იმის ნაცვლად, რომ მასში, როგორც ადრე, ენახა სამართლიანი სასჯელი კაცისთვის, რომელმაც გაბედა თავის თავს მესია უწოდოს, მან დაინახა მასში შემარიგებელი მსხვერპლი, რომელიც შესწირა თავად ღმერთმა მთელი სამყაროს ცოდვებისთვის და მისი, პავლეს ცოდვებისთვის. ახლა მიხვდა, თუ ვინ ასახავდა ესაია წინასწარმეტყველი იეჰოვას მსახურის ნიღბის ქვეშ, რომელიც თავის თავზე აიღებდა სამყაროს ცოდვებს. ფარდა ჩამოვარდა პავლეს თვალიდან და მან დაინახა ჯვარი, როგორც იარაღი სამყაროს ხსნისთვის და მან აღიარა ქრისტეს აღდგომა, როგორც ძეგლი კაცობრიობის ზოგადი ამნისტიისთვის, რომელიც აქამდე ღვთის განსჯის ქვეშ იყო. ახალი ჭეშმარიტება ახლა მის გონებაში ღვთის სიყვარულის ფასდაუდებელი საჩუქარი იყო კაცობრიობისადმი და იგი მთელი გულით მიიღო; მიხვდა, რომ არაფერი ჰქონდა დასამატებელი, ღმერთთან შერიგებულად იგრძნო თავი. ანანიას ხელით მიცემულ ნათლობაში ქრისტესთან ერთად მოკვდა, მასთან ერთად დაკრძალეს და მასთან ერთად აღდგა ახალი სიცოცხლე (რომ. 6). ქრისტესადმი სიყვარული მის სულში იწვა კაშკაშა ალივით, რომელიც მასში აანთო სულიწმიდის მოქმედებით, რომელიც მას ეცნობოდა და ახლა გრძნობდა, რომ შეეძლო დაესრულებინა მორჩილებისა და თავგანწირვის საქმე, რაც მას ასე ძნელად ეჩვენებოდა კანონის უღელში ყოფნისას. ახლა ის გახდა არა მონა, არამედ ღვთის შვილი. პავლეს ახლა ესმოდა მოსეს კანონის სხვადასხვა დებულებების მნიშვნელობა. მან დაინახა, რამდენად არასაკმარისი იყო ეს კანონი, როგორც გამართლების საშუალება. კანონი ახლა მის თვალში გამოჩნდა, როგორც დროებითი საგანმანათლებლო დაწესებულება (კოლ 2:16–17). და ბოლოს, ვინ არის ის, ვისი წყალობითაც კაცობრიობამ მიიღო ღვთის ყველა ნიჭი კანონის ყოველგვარი დახმარების გარეშე? ეს ადამიანი მარტივია? ახლა პავლემ გაიხსენა, რომ სინედრიონის მიერ სიკვდილით დასჯილი იესო დაგმო, როგორც ღვთისმგმობელი, რომელმაც თავი ღვთის ძედ გამოაცხადა. ეს განცხადება პავლეს აქამდე ბოროტებისა და მოტყუების სიმაღლედ ეჩვენებოდა. ახლა ის ამ განცხადებას აკავშირებს იმ დიდებულ ფენომენთან დაკავშირებით, რომელიც მას დამასკოს გზაზე შეემთხვა და პავლე მუხლებს იხრის მესიის წინაშე არა მხოლოდ როგორც დავითის ძის წინაშე, არამედ როგორც ღვთის ძის წინაშე. მესიის პიროვნების გაგებაში ამ ცვლილებასთან ერთად პავლემ შეაერთა ცვლილება მესიის მუშაობის გაგებაში. მიუხედავად იმისა, რომ მესია პავლეს გონებაში მხოლოდ დავითის ძედ ეჩვენებოდა, პავლემ ესმოდა მისი ამოცანა, როგორც ისრაელის განდიდება და მოსეს კანონის ძალა და სავალდებულო ძალა მთელ მსოფლიოში. ახლა ღმერთმა, რომელმაც ხორციელად გამოავლინა პავლეს ამ დავითის ძეში თავისი ჭეშმარიტი ძე - ღვთაებრივი სახე, ამავე დროს სხვა მიმართულება მისცა პავლეს აზრებს მესიის მოწოდების შესახებ. დავითის ძე მხოლოდ ისრაელს ეკუთვნოდა და ღვთის ძეს შეეძლო დედამიწაზე მოსვლა მხოლოდ იმისთვის, რომ გამხდარიყო მთელი კაცობრიობის გამომსყიდველი და უფალი. პავლემ თავისთვის აღმოაჩინა სახარების ყველა ეს მთავარი პუნქტი მოქცევის შემდეგ პირველი სამი დღის განმავლობაში. რაც იყო 12 მოციქულისთვის მათი სამწლიანი მოქცევა ქრისტესთან, რამაც დაასრულა მათი განათლების ეს წრე სულიწმიდის ჩამოსვლით სულთმოფენობის დღეს, პავლემ მიიღო ინტენსიური შინაგანი შრომით მისი მოწოდებიდან სამი დღის განმავლობაში. ეს მძიმე სამუშაო რომ არ გაეკეთებინა საკუთარ თავზე, მაშინ უფლის გამოჩენა პავლესა და მთელი მსოფლიოსთვის მკვდარი კაპიტალი დარჩებოდა (შდრ. ლუკა 16,31). პავლე მოციქული გახდა იმ მომენტიდან, როდესაც ირწმუნა ქრისტე. ამას ნათლად მოწმობს მისი მოქცევის ისტორია, როგორც ეს წიგნშია მოხსენებული. საქმეები (ქ. 9); და თავად პავლე (1 კორ 9:16, 17). იგი უფალმა აიძულა თავის თავზე აეღო სამოციქულო მსახურება და მაშინვე შეასრულა ეს ბრძანება. პავლეს მოქცევა, სავარაუდოდ, მისი ცხოვრების 30-ე წელს მოხდა. მისი სამოციქულო მოღვაწეობაც დაახლოებით 30 წელი გაგრძელდა. იგი იყოფა სამ პერიოდად: ა) მომზადების დრო - დაახლოებით 7 წელი; ბ) თავად სამოციქულო მოღვაწეობა, ან მისი სამი დიდი მისიონერული მოგზაურობა, რომელიც მოიცავს დაახლოებით 14 წელს, და გ) მისი პატიმრობის დრო - ორი წელი კესარიაში, ორი წელი რომში, აქ დავამატებთ დროს, რომელიც გავიდა პავლეს პირველი რომაული ობლიგაციებიდან სიკვდილამდე - მხოლოდ დაახლოებით 5 წელი. ა) მიუხედავად იმისა, რომ პავლე მოწოდების დროიდან გახდა სრულფასოვანი მოციქული, მან მაშინვე არ დაიწყო საქმე, რომლისთვისაც აირჩიეს. წარმართები უნდა ყოფილიყო მისი მთავარი საზრუნავი (საქმეები 9:15), მაგრამ პავლე რეალურად იწყებს ებრაელების ქადაგებით. ის მიდის დამასკოს ებრაულ სინაგოგაში და აქ უკვე ხვდება წარმართ ახალჩამოსულებს, რომლებიც მისთვის არის ის ხიდი, რომელმაც მიიყვანა ქალაქის წმინდა წარმართული მოსახლეობის გაცნობამდე. ამით პავლემ აჩვენა, რომ სრულად სცნობდა ისრაელის განსაკუთრებულ უფლებებს, პირველმა მოისმინა ქრისტეს ცნობა (რომ. 1:16, 2:9–10). და შემდგომში პავლემ არასოდეს გაუშვა ხელიდან შესაძლებლობა გამოეხატა განსაკუთრებული პატივისცემა თავისი ხალხის უფლებებისა და უპირატესობების მიმართ. დამასკოს სინაგოგიდან (საქმეები 9:20) პავლე გაემგზავრა არაბეთის ახლომდებარე რაიონებში. აქ ის დაახლოებით სამი წლის განმავლობაში მოქმედებდა, როგორც ქრისტეს მქადაგებელი (გალ. 1:17, 18), ამავე დროს, თავისთვის დაწვრილებით გაერკვია ახალი სწავლების სისტემა. თუმცა, პავლემ, ალბათ, სახარების ბევრი პუნქტი განმარტა მხოლოდ თანდათან, რადგან ეკლესიის საჭიროებები აშკარა გახდა. ეს არის მისი სწავლება კანონის სახარებასთან ურთიერთობის შესახებ და ა.შ. არაბეთში ყოფნის შემდეგ პავლე დაბრუნდა დამასკოში, სადაც მისმა ქადაგებამ ებრაელებში დიდი რისხვა გამოიწვია მის წინააღმდეგ. (დამასკო იმ დროს არაბთა მეფის არეტასის მმართველობის ქვეშ იმყოფებოდა). ამ დროს პაველს გაუჩნდა სურვილი, პირადად გაეცნო წმინდა პეტრე - ეს მთავარი მოწმე მაცხოვრის მიწიერი ცხოვრებისა. მისგან შეეძლო მიეღო დეტალური და ზუსტი ინფორმაცია უფალი იესო ქრისტეს მოღვაწეობის შესახებ, მაგრამ მხოლოდ ეს: პავლეს არ სჭირდებოდა სახარების სწავლება (გალ. 1:11, 12). აქ, იერუსალიმში, პავლემ განიზრახა უფრო დიდხანს დარჩენა, რათა სახარების ქადაგება მისი, ქრისტიანების ყოფილი ფანატიკოსი მდევნელის ბაგეებიდან, უფრო დიდი შთაბეჭდილება მოეხდინა მსმენელებზე. მაგრამ უფალს არ სურდა თავისი არჩეული ჭურჭლის მიცემა იერუსალიმელი ებრაელების რისხვაზე და, განსაკუთრებული გამოცხადებით, პავლემ დატოვა ქალაქი (საქმეები 22 და შემდგომ). აქედან ის ჯერ კესარიაში წავიდა, შემდეგ კი ტარსუსში, სადაც თავისი ოჯახის წიაღში ელოდა უფლის შემდგომ ბრძანებებს. ტყუილად არ ელოდა. მორწმუნეთა დევნის შედეგად, რომლის პირველი მსხვერპლი იყო წმინდა სტეფანე, საკმაოდ მნიშვნელოვანი რაოდენობა ელინ მორწმუნეთა, ანუ ბერძნულენოვანი ებრაელების, იერუსალიმიდან სირიის მთავარ ქალაქ ანტიოქიაში გაიქცა. ამ უცნობებმა სახარება უქადაგეს არა ებრაელებს, არამედ უშუალოდ ბერძნებს და ამგვარად ქრისტიანობამ პირველად პირდაპირ წარმართებს შორის გაიარა. ანტიოქიაში ჩამოყალიბდა დიდი და ცოცხალი ქრისტიანული საზოგადოება, რომელშიც მოქცეული ბერძნების უმრავლესობა ერთობაში იყო ებრაული წარმოშობის ქრისტიანებთან. მოციქულები და იერუსალიმის ეკლესია გაკვირვებულნი იყვნენ ამ უაღრესად მნიშვნელოვანი ფენომენის შესახებ და გაგზავნეს ბარნაბა ანტიოქიაში, რათა მეტი გაეგოთ ამ მოძრაობის შესახებ და ხელმძღვანელობდნენ მას. ამავე დროს ბარნაბამ გაიხსენა პავლე, რომელიც მან ადრე იერუსალიმში გააცნო მოციქულებს, დაუძახა ტარსუსიდან და თავის ღირსეულ მოღვაწეობაში წაიყვანა. მას შემდეგ დამყარდა შიდა კომუნიკაცია ანტიოქიის საზოგადოებასა და პავლეს შორის, რომლის ბრწყინვალე შედეგი იყო სახარების გავრცელება მთელ წარმართულ სამყაროში. ანტიოქიაში რამდენიმე დღის საერთო მუშაობის შემდეგ, ბარნაბა და პავლე გაგზავნეს იერუსალიმში, რათა მოწყალება მიეღოთ ამ ქალაქის ღარიბი ქრისტიანებისთვის. ეს მოგზაურობა, რომელიც მოხდა ჰეროდე აგრიპას გარდაცვალების წელს (საქმეები 12), 44 წელს უნდა მივაწეროთ, რადგან იოსებ ფლავიუსის თანახმად, ჰეროდე აგრიპა ამ წელს გარდაიცვალა. ბ) მოციქულის, როგორც სახარების მქადაგებლის მოღვაწეობის ისტორიის მეორე ნაწილი შეიცავს ისტორიებს მისი სამი დიდი სამოციქულო მოგზაურობის შესახებ, ამ დროის განმავლობაში იერუსალიმში მის ვიზიტებთან ერთად. ამ მოგზაურობებთან დაკავშირებით არის პავლეს ყველაზე მნიშვნელოვანი წერილების გამოჩენა. აღსანიშნავია, რომ მისი პირველი მოგზაურობა უკანასკნელი ებრაელი მეფის გარდაცვალების წელს მოდის: ებრაული ეროვნული სამეფო ხელისუფლების დაცემით იწყება სახარების გავრცელება წარმართებში. ებრაულმა პარტიკულარიზმმა უკვე გადააჭარბა თავის დროს და მის ადგილს ქრისტიანული უნივერსალიზმი იკავებს. პავლეს სამი მისიონერული მოგზაურობა ამოსავალი წერტილი იყო ანტიოქიაში, რომელიც იყო მისიის აკვანი წარმართებს შორის, რადგან იერუსალიმი იყო მისიის აკვანი ისრაელში. ყოველი ამ მოგზაურობის შემდეგ პავლე ეწვია იერუსალიმს, რათა განემტკიცებინა კავშირი, რომელიც არსებობდა და უნდა არსებობდეს ორივე მისიას შორის (გალ. 2:2). მან პირველი მოგზაურობა ბარნაბასთან ერთად გააკეთა. შორს არ იყო: პავლე ამჯერად ეწვია მხოლოდ კუნძულ კვიპროსს და მის ჩრდილოეთით მდებარე მცირე აზიის პროვინციებს. ამ დროიდან მოციქულმა მიიღო სახელი პავლე (საქმეები 13:9), რომელიც შეესაბამება მის ყოფილ სახელს - სავლე. მან სახელი ალბათ იუდეველთა ჩვეულებისამებრ შეცვალა, რომლებიც წარმართულ ქვეყნებში მოგზაურობისას ჩვეულებრივ ებრაულ სახელებს ბერძნული ან რომაულით ცვლიდნენ. (მათ შექმნეს იოანე იესოსგან, ხოლო აფკიმი - ეპიაკიმიდან). ამ მოგზაურობის დროს წარმართებს მიმართა, მოციქულმა უდავოდ გამოუცხადა მათ გამართლების ერთადერთი საშუალება - რწმენა ქრისტეში, მოსეს რჯულის საქმის აღსრულების ვალდებულების გარეშე: ეს აშკარად ჩანს როგორც ქრისტეს მიერ ახალი მოციქულის გამოძახების ფაქტიდან, გარდა მე-12-ისა, ასევე თავად პავლეს სიტყვებიდან (Gal. 1:1). უფრო მეტიც, თუ უკვე აპ. პეტრემ შესაძლებელი გახადა გაეთავისუფლებინა წარმართები, რომლებმაც ქრისტიანობა მიიღეს, მოსეს კანონის (და უპირველეს ყოვლისა, წინადაცვეთას - საქმეები 11:1-2) დაცვისაგან, მაშინ ჩვენ კიდევ უფრო დარწმუნებულები ვიქნებით, რომ უკვე თავის პირველ მოგზაურობაზე წარმართთა მოციქულმა პავლემ გაათავისუფლა ისინი მოსეს კანონის შესრულებისგან. ამრიგად, გაუსრატის, საბოტას, გეუსსა და სხვათა მოსაზრება, რომ პავლეს პირველ მოგზაურობაში ჯერ კიდევ არ ჰქონდა ჩამოყალიბებული გარკვეული შეხედულება წარმართებისთვის კანონის მნიშვნელობის საკითხზე, უსაფუძვლოდ უნდა იქნას აღიარებული. რაც შეეხება აპს როგორ გამოიყურებოდა. პავლე თავისი მისიონერული მოღვაწეობის პირველ ჯერზე მოსეს კანონის მნიშვნელობის შესახებ ებრაელი ქრისტიანებისთვის, ეს უფრო რთული საკითხია. ჩვენ ვხედავთ, რომ იერუსალიმის კრებაზე, რომელიც გაიმართა მოციქულის თანდასწრებით. პავლეს პირველი მოგზაურობის შემდეგ, ებრაელი ქრისტიანებისთვის მოსეს კანონის ვალდებულების საკითხი არ დაისვა: საბჭოს ყველა წევრმა, ცხადია, აღიარა, რომ ეს ვალდებულება ეჭვგარეშეა. მაგრამ თავად პავლეს ამის შესახებ განსხვავებული შეხედულება ჰქონდა. გალატელებიდან ჩვენ ვხედავთ, რომ მან მთელი ძალა, რომელიც ამართლებს ადამიანს მხოლოდ უფალი იესო ქრისტეს ჯვარში მოათავსა, რომ ის უკვე მოკვდა რჯულის შესაბამისად, ქრისტეს მოქცევის დროიდან (გალატ. 2:18–20). თორმეტი მოციქული აშკარად ელოდა რაიმე გარე მოვლენას, რომელიც იქნებოდა სიგნალი მოსეს კანონის გაუქმების შესახებ, მაგალითად, ქრისტეს გამოჩენა მის დიდებაში, ხოლო მოციქულისთვის. პავლე, ამ გაუქმების აუცილებლობა ცხადი გახდა მისი მოწოდების მომენტიდანვე. მაგრამ აპ. პავლეს არ სურდა დაეძალებინა სხვა მოციქულები, მიეღოთ მისი აზრი, არამედ, პირიქით, თვითონ წავიდა მათთან დათმობაზე, სადაც ისინი იყვნენ იუდეო-ქრისტიანული თემების მეთაურები. და შემდგომში იგი დაეთანხმა მოსეს კანონის შეხედულებებს, რომლებიც დამკვიდრდა იუდეო-ქრისტიანებში, ამ შემთხვევაში ხელმძღვანელობდა ძმური სიყვარულის გრძნობით (1 კორ. 9:19–22). იმისათვის, რომ მისი მოწაფე, ტიმოთე, უკეთ მიეღო ებრაელებმა, მან წინადაცვეთა იგი - თუმცა, ტიმოთეს ქრისტიანობაზე მოქცევიდან საკმაოდ დიდი ხნის შემდეგ (საქმეები 16:1). მეორეს მხრივ, როდესაც საქმე გამართლების პრინციპს მიუახლოვდა, პავლე არ წასულა რაიმე დათმობა: მან არ დაუშვა ბერძენი ტიტეს წინადაცვეთა იერუსალიმის კრებაზე ყოფნისას, რადგან პავლეს მტრები, რომლებიც მოითხოვდნენ ამ წინადაცვეთას, მიიღებდნენ მოციქულის თანხმობას, როგორც მის ღალატს მისი რწმენის შესახებ კანონის შესახებ. 2:3-5). სამოციქულო კრება ზოგადად ძალიან დადებითად დასრულდა პავლესათვის. იერუსალიმის ეკლესიამ და მისმა ლიდერებმა აღიარეს, რომ იერუსალიმიდან ახალმოსულები - ებრაელი ქრისტიანები, რომლებიც აწუხებდნენ ანტიოქიელ ქრისტიანებს, ცდებოდნენ, როცა მოითხოვდნენ, რომ ანტიოქიელებს, გარდა სახარებისა, მიეღოთ წინადაცვეთაც, რაც მათ ხსნის დაპირებების სრულ მემკვიდრეებად აქციეს. იერუსალიმის მოციქულებმა ნათლად აჩვენეს, რომ ისინი საჭიროდ არ თვლიან ქრისტესკენ მიმავალ წარმართებს, მიიღონ წინადაცვეთა მოსეს კანონის ყველა რიტუალთან ერთად. ქადაგება აპ. პავლე აქ სრულიად მართებულად და საკმარისად იქნა აღიარებული (გალ. 2:2-3) და მოციქული. პავლემ, მოგეხსენებათ, წარმართებს გამოუცხადა, რომ თუ ისინი მიიღებენ წინადაცვეთას ქრისტესკენ მოქცევისას, მაშინ ქრისტე მათ არანაირ სარგებელს არ მოუტანს (გალ. 5:2-4). კრებამ მოითხოვა, რომ წარმართი ქრისტიანები დაეცვათ მხოლოდ სიწმინდის ძირითადი მოთხოვნები, რომლებიც ცნობილია როგორც „ნოეს მცნებები“. ამგვარად, ლევიანური რიტუალები დაყვანილ იქნა უბრალო ეროვნული წეს-ჩვეულებების დონეზე - აღარაფერი (საქმეები 15:28–29). ანტიოქიაში დაბრუნებისას პავლემ და ბარნაბამ თან წაიყვანეს სილა, იერუსალიმის ეკლესიის ერთ-ერთი მორწმუნე კაცი, რომელსაც დაევალა სირიისა და კილიკიელი თემების გაცნობა სამოციქულო საბჭოს გადაწყვეტილების შესახებ. ცოტა ხნის შემდეგ პავლე სილასთან ერთად მეორე მისიონერულ მოგზაურობაში გაემგზავრა. ამჯერად პავლემ მოინახულა მცირე აზიის ეკლესიები, რომლებიც მან დააარსა თავის პირველ მოგზაურობაში. პავლე, ალბათ, ცდილობდა ეფესო ეწვია, მცირე აზიის რელიგიური და ინტელექტუალური ცხოვრების ცენტრი, მაგრამ ღმერთმა სხვაგვარად გადაწყვიტა. მოციქულს მცირე აზია კი არა, საბერძნეთი სთხოვდა. გალატიაში ავადმყოფობის გამო საკმაოდ დიდხანს დაკავებულმა პავლემ აქ დააარსა ეკლესიები (გალ IV:14) კელტების შთამომავლებს შორის, რომლებიც აქ ძვ. როდესაც პავლე და სილა აქედან უფრო შორს წავიდნენ სახარების საქადაგებლად, მათ თითქმის ვერსად მიაღწიეს წარმატებას და მალე აღმოჩნდნენ ეგეოსის ზღვის სანაპიროზე, ტროასში. ხილვაში პავლეს აქ გამოეცხადა, რომ მას ევროპა და, უპირველეს ყოვლისა, მაკედონია ელოდა. პავლე ევროპაში გაემგზავრა სილასთან, ტიმოთესთან, რომელიც შეუერთდა მას ლიკაონიაში, და ექიმი ლუკა (საქმეები 16:10 შდრ. საქმეები 20:5, 21:1, 28:1). ძალიან მოკლე დროში მაკედონიაში დაარსდა შემდეგი ეკლესიები: ფილიპი, ანთიპოლისი, სალონიკი და ბეროა. ყველა ამ ადგილას პავლეს დევნა დაიწყო რომის ხელისუფლებამ, რადგან ადგილობრივი ებრაელები წარმოადგენდნენ ქრისტეს, როგორც კეისრის მეტოქე. დევნისგან პავლე უფრო სამხრეთით გადავიდა და ბოლოს ჩავიდა ათენში, სადაც არეოპაგამდე გამოაქვეყნა თავისი სწავლებები, შემდეგ კი კორინთოში დასახლდა. მას შემდეგ, რაც აქ ცხოვრობდა დაახლოებით ორი წელი, ამ ხნის განმავლობაში მან დააარსა მრავალი ეკლესია მთელს აქაიაში (1 კორ.). ამ საქმიანობის დასასრულს იგი გაემგზავრა იერუსალიმში, აქედან კი ანტიოქიაში. ამ დროს აპ. პეტრემ დაიწყო მისიონერული მოგზაურობა პალესტინის გარეთ. მარკ ფრ. კვიპროსში ჩავიდა ანტიოქიაში, სადაც იმ დროს ბარნაბა იმყოფებოდა. აქ პეტრეც და ბარნაბაც თავისუფლად სტუმრობდნენ წარმართ ქრისტიანთა სახლებს და ჭამდნენ მათთან ერთად, თუმცა ეს სრულებით არ შეესაბამებოდა სამოციქულო საბჭოს დადგენილებას, რომლის მიხედვითაც ებრაელი მორწმუნეები ვალდებულნი იყვნენ დაეცვათ მოსეს კანონის რიტუალური წესები საკვებთან დაკავშირებით. პეტრეს ახსოვდა მისთვის მიცემული სიმბოლური ახსნა კორნელიუსის მოქცევასთან დაკავშირებით (საქმეები 10:10 და შემდგომ) და გარდა ამისა, მას სჯეროდა, რომ მორალური მოვალეობები (ძმებთან ურთიერთობა) რიტუალური კანონისადმი მორჩილებამდე უნდა დადგეს. ბარნაბა წარმართთა შორის მოღვაწეობის დროიდან უკვე მიეჩვია რიტუალის ამ დაქვემდებარებას ქრისტიანული სიყვარულის სულისკვეთებით. მაგრამ მოულოდნელად იაკობის მიერ იერუსალიმიდან გამოგზავნილი ქრისტიანები ანტიოქიაში მოვიდნენ. მათ, დიდი ალბათობით, უნდა გაეგოთ, თუ როგორ ასრულებდნენ ანტიოქიაში ებრაელი ქრისტიანების მიერ სამოციქულო საბჭოს დადგენილება და მათ, რა თქმა უნდა, აცნობეს როგორც პეტრეს, ასევე ბარნაბას, რომ ისინი აქ არასწორად მოქმედებდნენ, წარმართ ქრისტიანებთან ტრაპეზის დროს. ამან ორივეზე დიდი გავლენა მოახდინა და ორივემ, რათა აეცილებინათ ცდუნება მათი თანამოძმეებისთვის, შეწყვიტეს წარმართი ქრისტიანების მოწვევის მიღება საჭმელზე. პეტრეს ქმედება ძალიან მნიშვნელოვანი იყო მის შედეგებში. ანტიოქიის წარმართი ქრისტიანები, რომლებმაც თავიდან სიხარულით მიიღეს ისეთი ცნობილი მოციქული, როგორიც პეტრე იყო, ახლა მწუხარებით დაინახეს, რომ ის მათ გაუცხოვდა და მათ უწმინდურებად თვლიდა. ამან, რა თქმა უნდა, ზოგიერთში პეტრეს მიმართ უკმაყოფილება უნდა გამოეწვია, ზოგში კი სურვილი, შეენარჩუნებინათ მასთან ურთიერთობა ნებისმიერ ფასად, თუნდაც კანონისგან თავისუფლების შეწირვით. პავლე არ შეეძლო თავის სულიერი შვილების მხარდასაჭერად და იმის გაცნობიერებით, რომ კანონი საერთოდ აღარ იყო საჭირო ქრისტიანებისთვის (გალ. 2:19, 20), მიუბრუნდა პეტრეს და მიუთითა მისი მოქმედების არასწორ გზაზე, მის არასტაბილურობაზე. პეტრემ, რა თქმა უნდა, თავადაც კარგად იცოდა, რომ კანონი ქრისტიანებს აღარ სჭირდებოდათ და ამიტომაც დუმდა აპ. პავლე მის წინააღმდეგ და ამით აჩვენა, რომ იგი სრულად ეთანხმება პავლეს. ამის შემდეგ პავლემ მესამე მისიონერული მოგზაურობა დაიწყო. ამჯერად მან გაიარა გალატია და სარწმუნოებაში დაადასტურა გალატელები, რომლებიც იმ დროს დაბნეულნი იყვნენ იუდაისტი ქრისტიანების მიერ, რომლებიც მიუთითებდნენ წინადაცვეთასა და ზოგადად რიტუალურ კანონზე და წარმართ ქრისტიანებზე (საქმეები 18:23). შემდეგ ის ჩავიდა ეფესოში, სადაც მას უკვე ელოდებოდნენ მისი ერთგული მეგობრები აკვილა და მისი ცოლი პრისკილა, რომლებიც ალბათ აქ ამზადებდნენ ნიადაგს პავლეს საქმიანობისთვის. ორი ან სამი წელი, რაც პავლემ გაატარა ეფესოში, წარმოადგენს პავლეს სამოციქულო მოღვაწეობის უმაღლეს განვითარებას. ამ დროს გაჩნდა აყვავებული ეკლესიების მთელი რიგი, რომლებიც მოგვიანებით აპოკალიფსში იყო წარმოდგენილი შვიდი ოქროს ლამპარის სიმბოლოს ქვეშ, რომელთა შორისაც იდგა უფალი. ეს არის ეფესოში, მილეტში, სმირნაში, ლაოდიკეაში, იეროპოლისში, კოლოსაში, თიატირაში, ფილადელფიაში, სარდისში, პერგამოში და სხვა ეკლესიები. პავლე აქ ისეთი წარმატებით მოიქცა, რომ წარმართობამ დაიწყო მისი არსებობის კანკალი, რასაც ადასტურებს პავლეს წინააღმდეგ აჯანყება, რომელიც წამოიწყო კერპების გამოსახულების მწარმოებლის - დემეტრეს მიერ. თუმცა, ენების დიდი მოციქულის სიხარული ამ დროს დაბნელდა იმ წინააღმდეგობით, რომელიც მისმა მტრებმა, იუდაისტმა ქრისტიანებმა გამოავლინეს. მათ არაფერი ჰქონდათ წინააღმდეგი მისი ქადაგების „ჯვრის“ შესახებ; მათ ესიამოვნათ კიდეც, რომ პავლე წარმართულ სამყაროს ქრისტიანობამდე მიჰყავდა, რადგან მათ ეს მოზაიზმისთვის სასარგებლოდ მიიჩნიეს. ისინი რეალურად ცდილობდნენ კანონის მნიშვნელობის ამაღლებას, მაგრამ სახარებას უყურებდნენ, როგორც ამის საშუალებას. მას შემდეგ, რაც პავლე სულ საპირისპიროდ უყურებდა საკითხებს, იუდაისტებმა დაიწყეს მისი ავტორიტეტის ყოველმხრივ შელახვა იმ წარმართებში, რომლებიც მან მოაქცია, განსაკუთრებით კი გალატიაში. მათ უთხრეს გალატელებს, რომ პავლე არ იყო ნამდვილი მოციქული, რომ მოსეს კანონს ჰქონდა მარადიული მნიშვნელობა და რომ მის გარეშე ქრისტიანებს არ ჰქონდათ გარანტირებული ცოდვისა და მანკიერების მონობაში მოქცევის საფრთხე. ამის გამო მოციქულს მოუხდა ეფესოდან გალატელთათვის წერილის გაგზავნა, რომელშიც უარყო ყველა ეს ცრუ აზრი. ამ ეპისტოლეს, როგორც ჩანს, ჰქონდა სასურველი წარმატება და პავლეს ავტორიტეტი და მისი სწავლება კიდევ ერთხელ დამყარდა გალატიაში (1 კორ. 16:1). შემდეგ იუდაიზერებმა თავიანთი ძალისხმევა სხვა სფეროზე გადაიტანეს. ისინი გამოჩნდნენ პავლეს მიერ მაკედონიასა და აქაიაში დაარსებულ ეკლესიებში. აქ კვლავ ცდილობდნენ შეარყიონ პავლეს ავტორიტეტი და ხალხს ეჭვი შეეტანათ მისი ზნეობრივი ხასიათის სიწმინდეში. ისინი ძირითადად წარმატებულნი იყვნენ კორინთში პავლეს წინააღმდეგ ცილისწამებით და მოციქული კორინთელთა მიმართ მე-2 წერილში მთელი ძალით შეიარაღებული იყო ამ მისი მტრების წინააღმდეგ, ირონიულად უწოდებდა მათ სუპერმოციქულებს (ύπερ λίαν οί απόστολοι). დიდი ალბათობით, ეს იყვნენ ის მოქცეული მღვდლები (საქმეები 6:7) და ფარისევლები (საქმეები 15:5), რომლებსაც განათლებით ამაყობდნენ, საერთოდ არ სურდათ მოციქულების მორჩილება და ფიქრობდნენ ეკლესიებში თავიანთი ადგილის დაკავება. შესაძლოა, ისინი პავლეს ქრისტეს სახელით ესმით (1 კორ. 1:12), ანუ ისინი, ვინც აღიარებდნენ მხოლოდ თვით ქრისტეს ავტორიტეტს და არ სურდათ რომელიმე მოციქულის მორჩილება. თუმცა, მოციქულმა კორინთელთა მიმართ თავისი პირველი წერილით მოახერხა კორინთელთა ეკლესიაში შერყეული ავტორიტეტის აღდგენა, ხოლო მისი მეორე წერილი კორინთელთა მიმართ უკვე მოწმობს იმაზე, რომ კორინთოში მისმა მტრებმა უკვე აღიარეს თავი დამარცხებულად (იხ. თავი 7). ამიტომ პავლე კვლავ ეწვია კორინთს 57 წლის ბოლოს და აქ დარჩა დაახლოებით სამი თვე. კორინთიდან, მაკედონიის გავლით, პავლე გაემგზავრა იერუსალიმში საბერძნეთში შეგროვებული იერუსალიმის ეკლესიის ღარიბი ქრისტიანებისთვის შემოწირულობებით. აქ იაკობმა და უხუცესებმა აცნობეს პავლეს, რომ ებრაელ ქრისტიანებს შორის იყო ჭორები მის შესახებ, როგორც მოსეს სჯულის მტერს. ამ ჭორების უსაფუძვლობის დასანახად, პავლემ, უხუცესების რჩევით, იერუსალიმში ნაზირელად დაწყების რიტუალი შეასრულა. ამით პავლემ თავისი რწმენის საწინააღმდეგო არაფერი გააკეთა. მისთვის მთავარი იყო სიყვარულით სიარული და თანატომელების სიყვარულით ხელმძღვანელობით, დრო დატოვა მოსეს კანონისგან მათი საბოლოო გათავისუფლებისთვის, აღთქმა მიიღო, როგორც რაღაც სრულიად გარეგანი, ვალდებულება, რომელიც არ მოქმედებდა და არ ცვლიდა მის არსებით რწმენას. სწორედ ეს მოვლენა გახდა მისი დაკავების მიზეზი და აქედან იწყება მისი ცხოვრების ახალი პერიოდი. გ) იერუსალიმში დაპატიმრების შემდეგ პავლე გაგზავნეს კესარიაში, რათა გაესამართლებინა რომაელი პროკურორი ფელიქსი. აქ დარჩა ორი წელი, სანამ ფელიქსი არ გაიხსენებდნენ (60 წელს). 61 წელს იგი წარსდგა ახალ პროკურორ ფესტუსს და, რადგან მისი საქმე გაჭიანურდა, მან, როგორც რომის მოქალაქემ, მოითხოვა რომში გაეგზავნათ გასამართლებლად. მან თავისი მოგზაურობა მნიშვნელოვანი დაგვიანებით დაასრულა და რომში მხოლოდ მომდევნო წლის გაზაფხულზე ჩავიდა. საქმეების ბოლო ორი სტროფიდან ვიგებთ, რომ მან ორი წელი გაატარა აქ ტყვედ, თუმცა საკმაოდ მნიშვნელოვანი თავისუფლებით სარგებლობდა მორწმუნე კოლეგებთან, რომლებიც სტუმრობდნენ მას, რომლებმაც მიიტანეს ამბები შორეული ეკლესიების შესახებ და აწვდიდნენ მათ (კოლასელებს, ეფესელებს, ფილიმონს, ფილიპელებს). საქმეების წიგნი ამ გზავნილით მთავრდება. აქედან მოციქულის ცხოვრება შეიძლება აღწერილი იყოს ან ტრადიციის საფუძველზე, ან მისი ეპისტოლეების ზოგიერთი ნაწილის ხელმძღვანელობით. სავარაუდოდ, როგორც ეკლესიის მამები ადასტურებენ, პავლე, რომში ორწლიანი ყოფნის შემდეგ, გაათავისუფლეს და კვლავ მოინახულა აღმოსავლეთის ეკლესიები, შემდეგ კი იქადაგა დასავლეთში, ესპანეთამდე. მოციქულის ამ უკანასკნელი მოღვაწეობის ძეგლია მისი ეგრეთ წოდებული მწყემსი ეპისტოლეები, რომლებიც არ შეიძლება მიეკუთვნებოდეს მისი მსახურების არცერთ ადრინდელ პერიოდს. ვინაიდან არც ერთი ესპანეთის ეკლესია არ აცხადებს მოციქულ პავლეს წარმომავლობას, სავარაუდოა, რომ პავლე მოციქული შეიპყრეს ესპანეთში შესვლისთანავე და დაუყოვნებლივ გაგზავნეს რომში. მოციქულის წამება, რომელიც მოციქულმა მიიღო ოსტიას 3-ისკენ მიმავალ ქუჩაზე, როგორც ამის შესახებ რომაელი პრესვიტერი კაიუსი (II საუკუნე) საუბრობს, მოხდა ისტორიკოს ევსები 4-ის თანახმად, 66 ან 67 წლებში. პავლე მოციქულის ცხოვრების ქრონოლოგიის დასადგენად, ამისთვის ორი მტკიცე თარიღი უნდა გამოვიყენოთ - ბარნაბასთან ერთად იერუსალიმში მოგზაურობის თარიღი 44-ე წელს (საქმეები XII თავი) და ფესტუსის წინაშე სასამართლო პროცესზე მისი გამოჩენის თარიღი 61 წელს (საქმეები XXV თავი). ფესტუსი გარდაიცვალა იმავე წელს, როცა პალესტინაში ჩავიდა. შესაბამისად, პავლე შეიძლებოდა მის მიერ გაგზავნილიყო რომში - ყველაზე გვიან - 61 წლის შემოდგომაზე. მოციქულის ტყვეობა იერუსალიმში, რომელიც მოხდა ორი წლით ადრე, ასე მოჰყვა 59 წელს. პავლეს მესამე მისიონერული მოგზაურობა, რომელიც წინ უძღოდა ამ ტყვეობას, მოიცავდა მოციქულის თითქმის სამწლიან ყოფნას ეფესოში (საქმეები 19:8, 10, 20:31), მის მოგზაურობას საბერძნეთში საკმაოდ ხანგრძლივი ყოფნით აქაიაში (საქმეები 20:3) და მოგზაურობა იერუსალიმში. ამრიგად, ამ მესამე მოგზაურობის დასაწყისად შეიძლება ჩაითვალოს 54 წლის შემოდგომა. მეორე მისიონერული მოგზაურობა, საბერძნეთის გავლით, არ გაგრძელდა ორ წელზე ნაკლები (საქმეები 18:11–18) და ამიტომ დაიწყო 52 წლის შემოდგომაზე. სამოციქულო კრება იერუსალიმში, რომელიც შედგა ამ მოგზაურობამდე ძალიან ცოტა ხნით ადრე, სავარაუდოდ შედგა 52 წლის დასაწყისში ან 51 წლის ბოლოს. პავლეს პირველი მისიონერული მოგზაურობა ბარნაბასთან მცირე აზიაში, ანტიოქიაში ორჯერ ყოფნით, გაგრძელდა წინა ორი წლის განმავლობაში და დაიწყო 49 წელს. უფრო უკან რომ მივდივართ, მივდივართ იმ მომენტამდე, როდესაც ბარნაბამ პავლე ანტიოქიაში წაიყვანა. ეს იყო დაახლოებით 44 წელი. რამდენი დრო გაატარა პავლემ ადრე ტარსუსში, მისი ოჯახის წიაღში, ზუსტად ვერ დადგინდება - შესაძლოა დაახლოებით ოთხი წელი, ამიტომ პავლეს პირველი ვიზიტი იერუსალიმში მისი მოქცევის შემდეგ შეიძლება დათარიღდეს 40 წლით. ამ ვიზიტს წინ უძღოდა პავლეს მოგზაურობა არაბეთში (გალ. 1:18) და დამასკოში ორჯერ ყოფნა. ის თავად გამოყოფს ამისთვის სამ წელს (გალ. 1:18). ამრიგად, პავლეს მოქცევა სავარაუდოდ 37 წელს მოხდა. მოქცევის წელს პავლე შეიძლება ყოფილიყო დაახლოებით 30 წლის, ასე რომ, შეგვიძლია მისი დაბადება ჩვენი წელთაღრიცხვით მე-7 წლით დავთარიღოთ. თუ ის გარდაიცვალა 67-ე წელს, მაშინ მისი მთელი ცხოვრება დაახლოებით 60 წლის იყო. შემდეგი მოსაზრებები ასევე გვარწმუნებს ამ ქრონოლოგიის სისწორეში: 1) როგორც მოგეხსენებათ, პილატე გაათავისუფლეს პროკურორის თანამდებობიდან 36 წელს. ახალი პროკურორის მოსვლამდე ებრაელებს შეეძლოთ სტეფანეს სიკვდილით დასჯის უზურპატორის მოქმედება, რასაც პროკურორის დროს ვერ გაბედავდნენ, რადგან რომაელებმა წაართვეს სიკვდილით დასჯის უფლება. ამრიგად, სტეფანეს სიკვდილი შეიძლებოდა მომხდარიყო 36-ე წლის ბოლოს ან 37-ე წლის დასაწყისში და ამას, როგორც ვიცით, მოჰყვა პავლეს მოქცევა. 2) პავლესა და ბარნაბას მოგზაურობა იერუსალიმში 44 წლის შიმშილობის შესახებ დასტურდება საერო ისტორიკოსებით, რომლებიც ამბობენ, რომ იმპერატორის დროს. კლავდიუსმა 45 თუ 46 წელს შიმშილობა დაატყდა პალესტინას. 3) გალატელთა წერილში პავლე ამბობს, რომ იგი მოქცევიდან 14 წლის შემდეგ იერუსალიმში წავიდა სამოციქულო კრებაზე. თუ ეს კრება შედგა 51 წელს, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ პავლეს მოქცევა მოხდა 37 წელს. ამრიგად, აპ. პავლე იღებს შემდეგ ფორმას: პავლეს ცხოვრება, როგორც ებრაელი და ფარისეველი. სამოციქულო მოღვაწეობისთვის მომზადების წლები და ამ მოღვაწეობის პირველი გამოცდილება. პირველი მისიონერული მოგზაურობა ანტიოქიაში ორჯერ ყოფნასთან ერთად და სამოციქულო კრება. მეორე მისიონერული მოგზაურობა და ეკლესიების დაარსება საბერძნეთში (ორი წერილი თესალონიკელებს) 5. მესამე მისიონერული მოგზაურობა; ეფესოში დარჩენა; ვიზიტი საბერძნეთსა და იერუსალიმში ( ეპისტოლეები: გალატელები, ორი კორინთელები, რომაელები). 59 (ზაფხული) – 61 (შემოდგომა). პავლეს ტყვეობა იერუსალიმში; ტყვეობა კესარიაში. 61 (შემოდგომა) – 62 (გაზაფხული). მოგზაურობა რომში, გემის ჩაძირვა, ჩამოსვლა რომში. 62 (გაზაფხული) – 64 (გაზაფხული). რომაულ ობლიგაციებში დარჩენა ( ეპისტოლეები კოლასელთა, ეფესოელების, ფილიმონის, ფილიპელების მიმართ). 64 (გაზაფხული) – 67. რომაული ობლიგაციებისაგან განთავისუფლება, მეორე ტყვეობა რომში და მოწამეობა იქ (ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეები და მწყემსი). პავლე მოციქულის პიროვნება. პავლე მოციქულის ცხოვრებისეული გარემოებებიდან შეიძლება გამოიტანოს კონცეფცია, თუ როგორი იყო ამ მოციქულის პიროვნება. უპირველეს ყოვლისა, უნდა ითქვას, რომ ნებისმიერი პედანტურობის სული უცხო იყო პავლესათვის. ხშირად ხდება, რომ დიდი საზოგადო მოღვაწეები თავიანთი რწმენის განხორციელებაში უკიდურესი პედანტები არიან: მათ არ სურთ ცხოვრების გონივრული მოთხოვნების გათვალისწინება. მაგრამ აპ. პავლე, თავისი რწმენის ჭეშმარიტებაში მოსეს კანონისა და ქრისტეს მადლის მნიშვნელობის შესახებ ადამიანის გამართლებაში, მიუხედავად ამისა, საჭიროებისამებრ, ან წინადაცვეთა მოახდინა თავის მოწაფეებს, ან წინააღმდეგობა გაუწია მას (ტიტესა და ტიმოთეს ამბავი - იხ. გალ. 2:3 და საქმეები 16:3). არ სცნო საკუთარი თავი მოსეს სჯულის შესრულების ვალდებულად, თუმცა, იერუსალიმის ქრისტიანებისთვის განსაცდელის თავიდან აცილების მიზნით, დადო ნაზირის აღთქმა (საქმეები 21:20 და შემდგომ). ასევე, მოციქული სხვანაირად განსჯის საკვების საკითხზე რომაელთა მიმართ წერილში, ვიდრე კოლოსელებისადმი მიწერილ წერილში (შდრ. რომ. 14 და კოლ. 2). ამ ლტოლვისთვის მოციქულმა იპოვა ძალა ქრისტიანულ სიყვარულში, რომელიც მთლიანად ბატონობდა მის გულში. იქ, სადაც ჯერ კიდევ არსებობდა ადამიანების გადარჩენის შესაძლებლობა, თუნდაც უმცირესი ზომით, იქ იყენებდა მოსიყვარულე მამის ან თუნდაც მოსიყვარულე დედის ყველა ღონეს, რათა დაეხსნა თავისი სულიერი შვილები განადგურებისგან. ამგვარად, მან ბევრი იშრომა გალატელების და კორინთელთა ქრისტესადმი მორჩილებაზე მოქცევაზე. მაგრამ მას არ ეშინოდა საბოლოო დაგმობის გამოთქმა მათთვის, ვისთვისაც არ ჩანდა მონანიების ნიშნები (2 ტიმ. 4:14; 1 კორ. 5:5), რომლებიც ეწინააღმდეგებოდნენ ქრისტიანული რწმენის საფუძველს (გალ 5:12). და ისევ, სადაც საუბარი იყო მხოლოდ პირადად მიყენებულ მწუხარებაზე, იქ მან ყოველთვის იცოდა როგორ დაევიწყებინა და ეპატიებინა თავისი დამნაშავეები (გალ 4:19) და ღმერთსაც კი ლოცულობდა მათთვის (2 კორ. 13:7). ყველაფერში შეგნებული საკუთარი თავი, როგორც ღვთის ჭეშმარიტი მსახური და უყურებდა მის მიერ აშენებულ ეკლესიებს, როგორც მის დამსახურებას ქრისტეს სამსჯავროს წინაშე (1 თეს. 2:19 და შემდგომ, 2 კორ. 6:4; ფილ. 2:16, 4:1), მიუხედავად ამისა, პავლეს არასოდეს სურდა რაიმე ზეწოლა მოეხდინა მათზე თავისი დიდი ავტორიტეტით. მან თავად ეკლესიებს დაუტოვა შინაგანი საქმეების მოწესრიგება, რადგან დარწმუნებული იყო, რომ ქრისტესადმი სიყვარული მათ გარკვეულ საზღვრებში დაიცავდა და სულიწმიდა დაეხმარებოდა მათ სისუსტეებში (2 კორინთელები 5:14; რომაელები 8:26). თუმცა, მას უცხო არ ჰქონდა ის, რაც ხდებოდა განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი სხვადასხვა ეკლესიებში და სულისკვეთებით ესწრებოდა ყველაზე სერიოზული საეკლესიო საქმეების ანალიზს, ზოგჯერ შორიდან აგზავნიდა თავის გადაწყვეტილებებს ამ საკითხებზე (1 კორ 5:4). თუმცა, ამავე დროს, აპ. პაველი ყოველთვის ავლენდა ფხიზელ წინდახედულობას და საკითხებს პრაქტიკულად შეხედვის უნარს. იგი უაღრესად ოსტატურად იკავებდა იმ ადამიანთა იმპულსებს, რომლებიც ენების ნიჭის განსაკუთრებული ხიბლის ქვეშ იმყოფებოდნენ. მან იცოდა როგორ ეპოვა რა ეთქვა იმ ქრისტიანებისთვის, რომლებმაც ქრისტეს მოახლოებული მოსვლის მოლოდინში სრულიად მიატოვეს ყოველგვარი სამუშაო. სულიერი შვილებისგან მხოლოდ იმას ითხოვდა, რისი გაკეთებაც შეეძლოთ. ამრიგად, ის კორინთელებს ქორწინებასთან მიმართებაში ნაკლებად მკაცრ მოთხოვნებს უყენებს, ვიდრე თესალონიკელებს. კერძოდ, პავლემ დიდი წინდახედულება გამოიჩინა თავისი მისიონერული მოწოდების საკითხში. როდესაც მან ევროპის განათლება მიიღო, მან ისარგებლა იმ მოსახერხებელი გზებით, რომლებიც რომაელებმა ან განაახლეს ან ხელახლა ააშენეს, და დარჩა ქალაქებში, რომლებიც თავიანთი ვაჭრობით ან რომაული კოლონიებით ცოცხალ ურთიერთობაში იყვნენ სხვებთან. ეს უკანასკნელი გარემოება იყო გარანტი იმისა, რომ აქედან სახარება ახალ ადგილებში გავრცელდებოდა. მოციქულმა ასევე გამოავლინა თავისი სიბრძნე იმით, რომ მან გაგზავნა თავისი საუკეთესო გზავნილი, რომელშიც ასახული იყო მისი სწავლება, რომის იმპერიის დედაქალაქში და ზუსტად მანამ, სანამ თავად უნდა ეწვია რომს. აპ. მისიონერული მოღვაწეობის შედეგები. პაველი. როცა აპ. როცა პავლე სიკვდილისკენ მიდიოდა, მან ნუგეშისმცემელი საკუთარ თავს უთხრა, რომ სახარება მთელ იმდროინდელ სამყაროში გავრცელდა. პალესტინაში, ფინიკიაში, კვიპროსში, ანტიოქიაში, ალექსანდრიასა და რომში იგი პავლეს წინაც დამკვიდრდა, მაგრამ ყოველ შემთხვევაში, თითქმის მთელ მცირე აზიასა და საბერძნეთში, პირველად პავლემ და მისმა თანამებრძოლებმა გამოაცხადეს სიტყვა ქრისტეს შესახებ. პავლემ და მისმა თანამოაზრეებმა დააარსეს ეკლესიები პერგაში, პისიდიის ანტიოქიაში, იკონიაში, ლისტრაში, დერბეში, ტროასში, ფილიპეში, თესალონიკში, ბერიაში, კორინთში, კენხრეაში და სხვა ადგილებში აჩაიაში. გარდა ამისა, პავლეს მოწაფეებმა დააარსეს ეკლესიები კოლოსში, ლაოდიკეასა და იეროპოლისში, ისევე როგორც მცირე აზიის სხვა რაიონებში 6 . რაც შეეხება პავლესა და მისი თანამოაზრეებისა და მოწაფეების მიერ დაარსებული ეკლესიების შემადგენლობას, იგი ძირითადად შედგებოდა საზოგადოების დაბალი ფენის ადამიანებისგან, მონებისაგან, თავისუფალნი და ხელოსნებისაგან (1 თეს. 4:11; 1 კორ. 1:26). ამაზე მიუთითებდნენ ქრისტიანობის მოწინააღმდეგეებიც ჯერ კიდევ II საუკუნეში. (ცელსუსი და კეცილიუსი). სასულიერო პირები და ეპისკოპოსებიც კი ხანდახან მონების კლასს ეკუთვნოდნენ. თუმცა იყო შემთხვევები, როცა კეთილშობილმა ან მდიდარმა ქალებმა ქრისტიანობა მიიღეს (ევოდია, სინტიქე, ქლოე და სხვ.). ქრისტიანთა შორის იყვნენ ასევე კეთილშობილური კაცები, როგორიცაა კვიპროსის პროკონსული სერგიუსი, პავლე (საქმეები 13:12), დიონისე, ათენის არეოპაგუსის წევრი (საქმეები 17:34) და სხვები. რენანი თავის „აპ.პავლეს ცხოვრებაში“ გამოთქვამს მოსაზრებას, რომ წმინდა პავლეს ქვეშ მყოფი ქრისტიანული ეკლესიის შემადგენლობა ძალიან მცირე იყო - შესაძლოა პავლეს მიერ მოქცეულნი როგორც მცირე აზიაში, ისე საბერძნეთში იყვნენ „არაუმეტეს ათასი კაცი...“ ჩვენ ვერ დავეთანხმებით ამ მოსაზრებას უბრალოდ იმიტომ, რომ იმ დროს ქრისტიანობა სერიოზულ შიშს იწვევდა თავის წინააღმდეგ წარმართებისა და ელინისტური ებრაელების მხრიდან. თითო 10-20 კაცი. გარდა ამისა, პავლეს წერილებში მინიშნებაა ეკლესიათა შედარებით დიდი რაოდენობის შესახებ (გალ. 6 და სხვ.). საერო მწერლებს შორის პლინიუს უმცროსი და ლუკიანე საუბრობენ „ბევრ“ ქრისტიანებზე. მცირე აზიის, საბერძნეთისა და სხვათა ზემოხსენებული ეკლესიებიდან, სადაც პავლემ თავისი წვლილი შეიტანა, სახარება თანდათან გავრცელდა მსოფლიოს ყველა ქვეყანაში და მონოდ თავის წიგნში წმინდა პავლეს შესახებ (1893.3) მართებულად ამბობს: „მე რომ მკითხონ: ვინ მეჩვენება ყველა ხალხში ჩვენი ოჯახის ყველაზე დიდი ქველმოქმედი, მე გავიგებდი, რომ პავლე, ყოველგვარი სახელის გარეშე. პავლეს სახელის მსგავსად, იყოს ყველაზე ფართო და ნაყოფიერი საქმიანობის ტიპი. აპ. მისიონერული მოღვაწეობის შედეგები. პავლეს შემოქმედება მით უფრო გასაოცარია, რადგან ამ საქმიანობის სფეროში მას სხვადასხვა მნიშვნელოვანი დაბრკოლებების გადალახვა მოუწია. მის წინააღმდეგ მუდმივი აჟიოტაჟია იუდაიზერებისგან, რომლებიც ყველგან მის კვალდაკვალ მიჰყვებიან, პავლეს მიერ მოქცეულ ქრისტიანებს მის წინააღმდეგ აქცევენ; ურწმუნო ებრაელებიც ყველანაირად ცდილობენ ბოლო მოუღონ მოციქულის მისიონერულ მოღვაწეობას; წარმართები, დროდადრო აჯანყდებიან მის წინააღმდეგ; ბოლოს და ბოლოს, პავლეს ავადმყოფობის გამო უაღრესად გაუჭირდა მოგზაურობა, მით უმეტეს, რომ ის თითქმის ყოველთვის დადიოდა... მიუხედავად ამისა, „უფლის ძალა პავლეს სისუსტეში სრულდებოდა“ (2 კორ. 12:9) და მან გადალახა ყველაფერი, რაც მის გზაზე დაბრკოლებად იდგა. აპ. პოლ. მართლმადიდებელი ეკლესია თავის კანონში იღებს წმინდა პავლეს 14 ეპისტოლეს. ზოგიერთი მეცნიერი თვლის, რომ აპ. პავლემ კიდევ დაწერა ეპისტოლეები და ისინი ცდილობენ მოიძიონ მინიშნებები პავლეს ახლა თითქოს დაკარგული გზავნილების არსებობის შესახებ თავად წმინდა პავლეს ეპისტოლეებში. პაველი. მაგრამ ამ მეცნიერთა ყველა მოსაზრება უკიდურესად თვითნებური და უსაფუძვლოა. თუ აპ. როგორც ჩანს, პავლე მეხუთე თავში ახსენებს კორინთელთა მიმართ რაიმე სახის წერილის არსებობას. (მ. 9), მაშინ ეს ხსენება შეიძლება ეხებოდეს 1-ლი ეპისტოლეს პირველ თავებს და იმ ნაწყვეტებს პავლეს სავარაუდო ეპისტოლედან კორინთელთა მიმართ, რომელიც ცნობილი გახდა მეცნიერებისთვის მე-17 საუკუნის დასაწყისში. სომხურ თარგმანში აშკარა სიყალბეა (ამის შესახებ იხ. პროფ. მურეტოვის სტატიაში: „მოციქულ პავლეს კორინთელთა აპოკრიფული მიმოწერის შესახებ“ სასულიერო მოამბე, 1896, III). მე-16 ხელოვნების IV თავში აღნიშნულია. ბოლოს კოლოსელებისთვის, „ლაოდიკეელთა მიმართ ეპისტოლე“ ადვილად შეიძლება გავიგოთ, როგორც ეპისტოლე ეფესელთა მიმართ, რომელიც, როგორც საოლქო წერილი, გადაეცა ლაოდიკეაში, საიდანაც კოლასელებს უნდა მიეღოთ იგი სათაურით „ ეპისტოლეები ლაოდიკეიდან“. თუ პოლიკარპე სმირნელი, როგორც ჩანს, ახსენებს პავლეს „წერილებს“ ფილიპელების მიმართ, მაშინ ისევ აქ ბერძნული. სიტყვა επιστολας; ლათინურად აქვს "გზავნილის" ზოგადი მნიშვნელობა. Litterae. აპოკრიფული მიმოწერის შესახებ აპ. პავლე ფილოსოფოს სენეკასთან, რომელიც წარმოადგენს პავლეს ექვს წერილს და რვა სენეკას, მაშინ მისი არანამდვილობა სრულად არის დადასტურებული მეცნიერებით (იხ. პროფ. ა. ლებედევის სტატია: „მოციქულ პავლეს მიმოწერა სენეკასთან“ ა. ლებედევის კრებულში). ყველა შეტყობინება Ap. პავლე დაწერილია ბერძნულად. მაგრამ ენა არ არის კლასიკური ბერძნული, არამედ ცოცხალი; იმდროინდელი სალაპარაკო ენა საკმაოდ უხეში იყო. მის მეტყველებაზე დიდი გავლენა მოახდინა რაბინულმა სკოლამ, რომელმაც ის განათლება მიიღო. მაგალითად, ის ხშირად იყენებს ებრაულ ან ქალდეურ გამოთქმებს (αββα, αμήν, მარანა და ა.შ.), ებრაულ მეტყველების ფიგურებს და წინადადებების ებრაულ პარალელიზმს. ებრაული დიალექტიკის გავლენა მის მეტყველებაშიც აისახება, როცა თავის მეტყველებაში შემოაქვს მკვეთრი ანტითეზები და მოკლე კითხვები და პასუხები. მიუხედავად ამისა, მოციქულმა კარგად იცოდა ბერძნული სალაპარაკო ენა და თავისუფლად განკარგა ბერძნული ლექსიკის საგანძური, გამუდმებით მიმართავდა ზოგიერთი გამონათქვამის შეცვლას სხვებით - სინონიმებით. მიუხედავად იმისა, რომ ის საკუთარ თავს „სიტყვის უცოდინარს“ უწოდებს (2 კორ. 11:6), ეს მხოლოდ იმაზე მიუთითებს, რომ იგი არ იცნობს ლიტერატურულ ბერძნულ ენას, რამაც ხელი არ შეუშალა მას ქრისტიანული სიყვარულის მშვენიერი ჰიმნის დაწერაში (1 კორ 13), რისთვისაც ცნობილი ორატორი ლონგინუსი მოციქულს უდიდეს ორატორთა შორის ასახელებს. Ap სტილის ნაკლოვანებამდე. პავლეს შეიძლება მივაწეროთ საკმაოდ ხშირად ნაცნობი ანაკოლუტები, ანუ შესაბამისი ძირითადი პუნქტის არარსებობა, ჩასმა და ა.შ., რაც, თუმცა, აიხსნება განსაკუთრებული ენთუზიაზმით, რომლითაც იგი წერდა თავის წერილებს, ასევე იმით, რომ უმეტესწილად ის არ წერდა თავის შეტყობინებებს საკუთარი ხელით, არამედ კარნახობდა მათ სუსტი თვალით. პავლე მოციქულის წერილები, როგორც წესი, იწყება ეკლესიისადმი მისალმებით და მთავრდება მის შესახებ სხვადასხვა შეტყობინებებით და ცალკეული პირებისთვის განკუთვნილი მისალმებით. ზოგიერთ ეპისტოლეს აქვს უპირატესად დოგმატური შინაარსი (მაგალითად, ეპისტოლე რომაელთა მიმართ), ზოგი ძირითადად ეხება საეკლესიო ცხოვრების სტრუქტურას (1 კორინთელები და პასტორალური), ზოგი კი პოლემიკურ მიზნებს მისდევს (გალატელები, მე-2 კორინთელები, კოლოსელები, ფილიპელები, ებრაელები). სხვებს შეიძლება ეწოდოს ზოგადი შინაარსის შეტყობინებები, რომლებიც შეიცავს სხვადასხვა ზემოაღნიშნულ ელემენტებს. ბიბლიაში ისინი დალაგებულია მათი შინაარსის შედარებითი მნიშვნელობისა და ეკლესიების მნიშვნელობის მიხედვით, რომლებსაც ისინი მიმართავენ. მაშასადამე, უპირველეს ყოვლისა, იგი რომაელებს გადაეცათ, ბოლოს კი ფილიმონს. ებრაელთა მიმართ ეპისტოლე მოთავსებულია ბოლოს და ბოლოს, როგორც ზოგადი აღიარება ავთენტურობასთან დაკავშირებით შედარებით გვიან თარიღში. თავის ეპისტოლეებში მოციქული გვევლინება, როგორც მის მიერ დაარსებული ან მასთან მიმართებაში მყოფი ეკლესიების ერთგული და მზრუნველი წინამძღოლი. ხშირად ლაპარაკობს გაბრაზებული, მაგრამ იცის თვინიერად და კეთილგანწყობით ლაპარაკი. ერთი სიტყვით, მისი მესიჯები, როგორც ჩანს, ამ ტიპის ხელოვნების ნიმუშებია. ამავდროულად, მისი საუბრის ტონი და თავად მეტყველება ახალ ელფერს იძენს სხვადასხვა მესიჯებში. თუმცა, მისი გამოსვლის მთელ მაგიურ ეფექტს, ჯონ ვაისის თქმით, მხოლოდ ის გრძნობს, ვინც მის მესიჯებს ხმამაღლა კითხულობს, ვინაიდან აპ. პავლემ თავისი ეპისტოლეები ხმამაღლა ისაუბრა მწიგნობართან და განიზრახა, რომ ისინი ხმამაღლა წაეკითხათ იმ ეკლესიებში, სადაც ისინი გაგზავნეს (Die Schriften d. N. T. 2B. S. 3). ამას უნდა დაემატოს, რომ პავლეს ეპისტოლეები სამაგალითოა მათში შემავალი აზრების დაჯგუფებით და ამ დაჯგუფებას, რა თქმა უნდა, მთელი დღეები და კვირებიც კი დასჭირდა ყოველი უფრო დიდი ეპისტოლეს შედგენისთვის. აპ. პავლე, როგორც ღვთისმეტყველი. მისი მოძღვრებაა აპ. პავლე განმარტავს არა მხოლოდ თავის ეპისტოლეებში, არამედ მოციქულთა საქმეების წიგნში მოთავსებულ გამოსვლებშიც (საქმეები 13:16–41, 14:15–17, 17:22–31, 20:18–36, 22:1–21, 23:1–6, 22:1–6–24,10–24,16–24,1–6–24,10–6–24,10–6–24,1–6–24,1–6–24,10–24:10–16–41, 14:15–17). 28:11–20). პავლეს სწავლების გამოცხადებისას შეიძლება გამოიყოს ორი პერიოდი - პირველი, რომელიც მოიცავს მის სიტყვებს და ეპისტოლეებს, რომლებიც შედგენილია ტყვეობამდე, მეორე, რომელიც ვრცელდება პავლეს დატყვევებიდან სიკვდილამდე. მიუხედავად იმისა, რომ პირველ პერიოდში მოციქული ყველაზე მეტად დაკავებული იყო იუდაიზატორებთან კონფლიქტით, ხოლო ამ უკანასკნელში მისი აზრები მორწმუნეთა ცხოვრების სხვა გარემოებებმა მიიპყრო, თუმცა შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ორივე პერიოდში მოციქულის სწავლების ძირითადი ტიპი უცვლელი დარჩა. უკვე პირველ პერიოდში, პავლე მოციქულმა წამოაყენა თავისი სახარების მთავარი თემა ღმერთთან ადამიანის სწორი ურთიერთობის ან გამართლების საკითხით. ის გვასწავლის, რომ ადამიანები ღვთის წინაშე საკუთარი ძალით ვერ გამართლდებიან და ამიტომ თავად ღმერთი უჩვენებს კაცობრიობას გამართლების ახალ გზას - ქრისტეს რწმენას, რომლის დამსახურებითაც გამართლება ყველას ეძლევა. ადამიანის უუნარობის დასამტკიცებლად, მოციქული, როგორც თავის გამოსვლებში, ასევე ეპისტოლეებში, ასახავს ადამიანის მდგომარეობას წარმართობაში, იუდაიზმში, რომელიც (იუდაიზმში), თუმცა არ იყო ისეთ სიბნელეში, როგორც წარმართობა იყო, მაგრამ მაინც არ გრძნობდა საკუთარ თავში ძალას გაჰყოლოდა სათნოების გზას, რომელიც მოსეს რჯულს ადგენდა. სათნოების გზის გავლის ამ უუნარობის ასახსნელად მოციქული საუბრობს წინაპართა ცოდვის ძალაზე, რომელიც ამძიმებს ადამიანებს. ჯერ ადამმა შესცოდა - და მისგან ცოდვილი ინფექცია გავრცელდა მთელ კაცობრიობაზე და გამოიხატა ცალკეული ცოდვების მთელი რიგით. შედეგად, ადამიანი მიდრეკილი გახდა ცოდვისკენ, მაშინაც კი, როდესაც მიზეზი ეუბნებოდა მას სწორი მოქმედების გზას - ის, როგორც მოციქული ამბობს, დაემორჩილა ხორცს. მაგრამ ღმერთმა მიატოვა წარმართები მათ ვნებებს და მისცა ებრაელები კანონის ხელმძღვანელობით, რათა მათ გაეგოთ ღვთიური დახმარების საჭიროება. ასე რომ, როდესაც ეს პედაგოგიური მიზანი მიღწეული იქნა, უფალმა ხალხს მაცხოვარი გაუგზავნა თავისი მხოლოდშობილი ძის სახით, რომელმაც მიიღო ადამიანური ხორცი. ქრისტე მოკვდა ხალხისთვის და შეურიგდა ღმერთს და სწორედ ცოდვისა და სიკვდილისგან ადამიანების გამოსყიდვა და მათი ხელახალი დაბადება თვლის თავის მოვალეობად გამოაცხადოს. პოლ. ადამიანმა მხოლოდ ამის უნდა დაიჯეროს და ის იწყებს ახალ ცხოვრებას ქრისტეში, ღვთის სულის წინამძღოლობით. რწმენა არ არის მხოლოდ ცოდნა, არამედ ქრისტეს აღქმა ადამიანის მთელი შინაგანი არსებით. ეს არ არის მისი საქმე, მისი დამსახურება, მაგრამ უპირველეს ყოვლისა, მისი წარმოშობა ღვთის იდუმალი მადლია, რომელიც იზიდავს ადამიანთა გულებს ქრისტესკენ. ეს რწმენა აძლევს ადამიანს გამართლებას - ნამდვილ გამართლებას და არა მხოლოდ ქრისტეს სიმართლის მინიჭებას. ადამიანი, რომელსაც სწამს ქრისტე, ჭეშმარიტად ხელახლა იბადება, ახალი ქმნილებაა და არავითარი განსჯა არ ამძიმებს მას. გამართლებულ მორწმუნეთა საზოგადოება ქმნის ქრისტეს ეკლესიას ან ღვთის ეკლესიას, რომელსაც მოციქული ადარებს ან ტაძარს ან სხეულს. თუმცა, სინამდვილეში ეკლესია ჯერ კიდევ არ წარმოადგენს მის იდეალურ რეალიზებულს. ის მიაღწევს იდეალურ მდგომარეობას ან განდიდებას მხოლოდ ქრისტეს მეორედ მოსვლის შემდეგ, რაც, თუმცა, არ მოხდება ანტიქრისტეს მოსვლამდე და ბოროტების საბოლოო დამარცხებამდე. მეორე პერიოდში (და ბოლო) სწავლება აპ. პავლე უპირატესად ქრისტოლოგიურ ხასიათს იღებს, თუმცა მოციქული ხშირად ავლენს იმ აზრებს, რომლებიც გამოხატულია მისი ადრინდელი ეპისტოლეებში და გამოსვლებში. უფალი იესო ქრისტეს სახე აქ ხასიათდება, როგორც არა მხოლოდ მხსნელის, არამედ სამყაროს შემოქმედისა და მიმწოდებლის სახე. ხორცშესხმის შემდეგაც კი არ დაკარგა ღმერთის ძეობა, არამედ მხოლოდ არსებობის ახალ ფორმაში შევიდა, ადამიანურში, რომელიც, თუმცა, ქრისტეს აღდგომის შემდეგ, შეიცვალა ახლით - განდიდებული. ღმერთკაცის განდიდების პარალელურად, ადამიანი საერთოდ ხელახლა იბადება და შედის ღმერთთან იმ მჭიდრო კავშირში, რომელიც ოდესღაც გააჩნდა. ადამიანის ნამდვილი სამშობლო ახლა დედამიწა კი არა, ცაა, სადაც ქრისტე უკვე ზის. იმისთვის, რომ განსაკუთრებით დაამტკიცოს ქრისტიანობის სიდიადე თავისი თანამემამულე ებრაელი ქრისტიანებისთვის, პავლე ასახავს (ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეში) ქრისტეს, როგორც თავისი ძალით აღმატებულ ანგელოზებს, რომლებიც მონაწილეობდნენ სინას კანონის მიცემაში და მოსეს, კანონმდებელს. რაც შეეხება ზნეობრივ მცნებებსა და დადგენილებებს საეკლესიო ცხოვრების წესთან დაკავშირებით, ისინი თითქმის თანაბრად არის განაწილებული ყველა ეპისტოლეში. უმეტესწილად, მორალიზაციული აზრები მოდის გზავნილებში დოგმატური ან პოლემიკური განყოფილების შემდეგ, რაც წარმოადგენს, როგორც ეს იყო, დასკვნას დოგმატური სწავლებიდან. აპ. პავლეს, როგორც თეოლოგს, უაღრესად დიდი გავლენა მოახდინა ქრისტიანული თეოლოგიის განვითარებაზე. მან პირველმა გამოხატა ის ქრისტოლოგიური სწავლებები, რომლებიც შემდგომში გამოვლინდა სხვა მოციქულთა ეპისტოლეებში, სახარებებში და მეორე საუკუნის ქრისტიანული მწერლობის პირველ ნაშრომებში. გამოსყიდვის დოქტრინაში პავლეს გავლენის ქვეშ იყვნენ ირინეოსი, ტერტულიანე, ჰიპოლიტე, კლიმენტი ალექსანდრიელი და აპოლოგეტები, ავგუსტინე და სხვა გვიანდელი ღვთისმეტყველები. მაგრამ ჩნდება კითხვა: რამდენად ორიგინალური და დამოუკიდებელია პავლეს სწავლება? განა თვითონ არ იყო ელინური ფილოსოფიის ან თუნდაც რაბინული თეოლოგიის გავლენა? ბევრი მკვლევარი ამბობს, რომ თუ პირველი ვარაუდი არ შეიძლება ჩაითვალოს სავარაუდო, მაშინ მეორე ძალიან დამაჯერებელია... მართლა ასეა? უპირველეს ყოვლისა, პავლეს დამოკიდებულება რაბინულ თეოლოგიაზე უნდა ასახულიყო მის ეგზეგეტიკურ მეთოდში. მაგრამ რაბინული ინტერპრეტაციებისა და პაულის ინტერპრეტაციების ფრთხილად შედარება ამ ორს შორის მნიშვნელოვან განსხვავებას ავლენს. უპირველეს ყოვლისა, რაბინებს, რომლებიც ხსნიდნენ წმინდა წერილს, სურდათ მასში ეპოვათ იუდაიზმის რელიგიური და რიტუალური მოსაზრებების გამართლება. ამგვარად, ბიბლიის შინაარსი წინასწარ იყო განსაზღვრული. ამისათვის ისინი ტექსტზე უკიდურესად შეუფერებელ ოპერაციებს ასრულებდნენ, ძირითადად ტიპიური ალეგორიული ინტერპრეტაციით ახდენდნენ. მოციქული, მიუხედავად იმისა, რომ იგი იღებს ებრაული ეკლესიის ტრადიციებს, მაგრამ არა მათ რაბინულ შეფერილობაში, არამედ როგორც მთელი ებრაელი ხალხის საკუთრებას, რომელიც მათ მეხსიერებაში ინახავდა. ის მათ მხოლოდ თავისი აზრების საილუსტრაციოდ იღებს, დამოუკიდებელი მნიშვნელობის მინიჭების გარეშე. თუ ის ზოგიერთ ადგილას ალეგორიულ ინტერპრეტაციას დაუშვებს, მაშინ მისი ალეგორიები რეალურად იღებენ პროტოტიპების ხასიათს: მოციქული უყურებდა ღვთის ხალხის მთელ ისტორიას, როგორც ტრანსფორმაციულს ახალი აღთქმის ისტორიასთან მიმართებაში და განმარტა იგი მესიანური გაგებით. შემდეგი. ქრისტეს შესახებ თავის სწავლებაში პავლე ასევე დამოუკიდებელია ებრაულ-რაბინული შეხედულებებისგან. ებრაელებისთვის მესია არა მხოლოდ არ იყო მარადიული არსება, არამედ არც ღვთის ნების პირველი გამოვლინება იყო ადამიანების გადასარჩენად. სამყაროს წინაშე, ნათქვამია თალმუდში, იყო შვიდი რამ და მათგან პირველი იყო თორა. მესია-გამხსნელი წარმოდგენილი იყო მხოლოდ როგორც კანონიერების იდეის უმაღლესი განსახიერება და კანონის საუკეთესო შემსრულებელი. თუ კანონი კარგად სრულდება ხალხის მიერ, მაშინ არ არის საჭირო განსაკუთრებული მესია... მოციქულ პავლესათვის მარადისობიდან არსებული ქრისტე, როგორც სრული ღვთაებრივი პიროვნება, არის ქვაკუთხედი მთელი გამოსყიდვის შენობისა. ეს უკვე მიუთითებს იმაზე, რომ პავლეს სწავლება ქრისტეს შესახებ და რაბინების სწავლება მესიის შესახებ დიამეტრალურად საპირისპიროა! გარდა ამისა, პავლე ასევე განსხვავდება რაბინებისგან გამოსყიდვის გაგებით. რაბინების აზრით, თავად ებრაელს შეეძლო მიაღწიოს ნამდვილ სიმართლეს - ამისათვის მას მხოლოდ მოსეს კანონის მკაცრად შესრულება მოუწია. ამის საპირისპიროდ თქვა მოციქულმა პავლემ და ამტკიცებდა, რომ საკუთარი ძალით ვერავინ იხსნის. მესია, რაბინული შეხედულებისამებრ, უნდა გამოჩნდეს ებრაელებს, რომლებმაც თავი გაამართლეს ღმერთის წინაშე, რათა დაგვირგვინდეს მათი სიმართლე, მისცეს მათ, მაგალითად, თავისუფლება და ძალაუფლება მთელ მსოფლიოში, ხოლო პავლე მოციქულის თანახმად, ქრისტე მოვიდა კაცობრიობის გასამართლებლად და დედამიწაზე სულიერი სასუფევლის დასამყარებლად. პავლეს სწავლება რაბინებისგან განსხვავდება სხვა საკითხებში: ცოდვისა და სიკვდილის წარმოშობის საკითხზე, მომავალი სიცოცხლისა და ქრისტეს მეორედ მოსვლის შესახებ, მკვდრეთით აღდგომაზე და ა. მაცხოვრის... ა) პატრისტიკა: იოანე ოქროპირი „7 სიტყვა პავლე მოციქულის შესახებ“. ბ) რუსები: უდანაშაულო, მთავარეპისკოპოსი. ხერსონსკი. პავლე მოციქულის ცხოვრება. პროტ. მიხაილოვსკი. პავლე მოციქულის შესახებ. პროტ. A.V. გორსკი. სამოციქულო ეკლესიის ისტორია. არტაბოლევსკი. პავლე მოციქულის პირველი მისიონერული მოგზაურობის შესახებ. წმინდა გლაგოლევი, წმინდა პავლეს მე-2 დიდი მოგზაურობა სახარების ქადაგებით. ჯერომი. გრიგორი. პავლე მოციქულის მე-3 დიდი მოგზაურობა. გ) რუსულად უცხო. რენანი. პავლე მოციქული. ფარარი. პავლე მოციქულის ცხოვრება (მატვეევის თარგმანები, ლოპუხინი ფრ. ფივეისკიში). მავნე. აპ. პავლე 7. პავლე მოციქულის ღვთისმეტყველების შესახებ შეგიძლიათ წაიკითხოთ პროფ. I. N. გლუბოკოვსკის ვრცელი და საფუძვლიანი დისერტაცია. პავლე მოციქულის სახარება თავისი წარმოშობისა და არსის მიხედვით, წიგნი. 1-ლი შინაური ცხოველი. 1905 და წიგნი. მე-2 შინაური ცხოველი. 1910 წ. აქ ჩამოთვლილია მთელი ლიტერატურა პავლე მოციქულის შესახებ 1905 წლამდე სხვადასხვა ენაზე. აქ ასევე სასარგებლოა პროფ. სიმონე. ფსიქოლოგიის აპ. პავლე (თარგმნა ეპისკოპოსმა გიორგიმ, 1907 წ.). საინტერესო და მნიშვნელოვანი აპოლოგეტური თვალსაზრისით არის სტატია Nosgen a Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909 Heft 3 and 4). წმიდა პავლე მოციქულის რომაელთა მიმართ ეპისტოლეს შესახებ. კორინთში მესამედ ყოფნისას (საქმეები 20:2 და შემდგომ), როდესაც კორინთელები შედარებით სიმშვიდეს ინარჩუნებდნენ, ერთმანეთთან კამათის გარეშე, მოციქულმა. პავლემ დაწერა (დაახლოებით 59 წლის დასაწყისში) წერილი რომაელთა მიმართ, მისი ყველაზე მნიშვნელოვანი და ყველაზე დახვეწილი წერილები. ეს წერილი მოციქულმა მწიგნობარ ტერციუსს უკარნახა გაიუსის სახლში, რომელშიც შეიკრიბა ადგილობრივი ქრისტიანული საზოგადოება (რომ. 16:22 და შემდგომ), ხოლო კორინთელ ქრისტიანებს შორის პატივსაცემი კენკრეას ნავსადგურის მცხოვრების ფიბის მეშვეობით გაგზავნეს რომში (რომ. 16:1). პავლე მხიარული შეგნებით წერს, რომ მისი დიდი დავალება დასრულებულია, რადგან მან გამოაცხადა სახარება იერუსალიმიდან - აღმოსავლეთიდან ილირიკამდე - დასავლეთით (ადრიატიკამდე - ზღვამდე) და დააარსა ეკლესიები ყველა მნიშვნელოვან ქალაქში, როგორც სახარების ციხესიმაგრე (რომ. 15:19, 23). მაგრამ მის ცეცხლოვან სულს არ სწყურია მშვიდობა, არამედ ახალი დაპყრობები: მას სურს მოინახულოს დასავლეთი - უპირველეს ყოვლისა, იმპერიის დედაქალაქი, რომი, შემდეგ კი ესპანეთი (რომ. 15:24, 28). მხოლოდ მან ჯერ პირადად უნდა გადაიტანოს იერუსალიმში მაკედონიასა და საბერძნეთში შეგროვებული შემოწირულობები (რომ. 15:25 და შემდგომ), ისე რომ არ დაუმალავს, რომ ამ მოგზაურობისას სიცოცხლეს საფრთხეს უქმნის (რომ. 15:31). ეს ყველაფერი შეესაბამება აპ. პავლე მესამე მოგზაურობის დასასრულს (შდრ. საქმეები 19:21, 20:22, 24:17). პავლეს თხზულების მრავალი ძველი და ახალი მკვლევარის აზრით, რომაელთა მიმართ ეპისტოლე არის ქრისტიანული სწავლების შეჯამება, რომელიც მოციქულმა შესთავაზა რომაელებს, როგორც მოხსენება მისი ქადაგების შესახებ, რომელიც ახლა მზად იყო გადაეტანა დასავლეთში. მაგრამ ამ ვარაუდით, ის ფაქტი, რომ წერილი რომის მისამართით არის შემთხვევითი და გარდა ამისა, არასწორია მოსაზრება, რომ ეს წერილი შეიცავს ქრისტიანული სწავლების ექსპოზიციას. სინამდვილეში, არ არსებობს სახარების ყველა ძირითადი ჭეშმარიტების სრული გამჟღავნება: არ არსებობს დეტალური ქრისტოლოგია და ესქატოლოგია და საერთოდ არ არის ნახსენები ევქარისტიის საიდუმლო. და ბოლოს, გასაოცარია, რომ მოციქული აქ გულისხმობს იუდეო-ფარისეველთა თვალსაზრისის შეუსაბამობის ჩვენებას და არა წარმართული შეხედულების გამოსახვას ცხოვრების შესახებ. სხვები, თუ ვივარაუდებთ, რომ რომის ეკლესია ძირითადად შედგებოდა ქრისტესკენ მოქცეულ ებრაელებისგან (რომში ბევრი ებრაელი ცხოვრობდა), და მოიხსენიებენ რომაელების 4:1-ს, სადაც პავლე საუბრობს აბრაამზე, „ჩვენს ხორციელ მამაზე“ და რომაელთა 7:1 და შემდგომ, სადაც მკითხველები გამოსახულია, როგორც ადამიანები, რომლებიც განმარტავენ კანონის მიზნისგან თავისუფალნი. შემდეგნაირად: პავლეს სურდა ეს განმარტებები მიეცა რომაელ ქრისტიანებს მისი მისიის ჭეშმარიტი მნიშვნელობის შესახებ, რომელიც არ არის დაკავშირებული მოსეს კანონთან, და მოეპყრო ისინი თავის მხარეზე, რათა მათმა უნდობლობამ ხელი არ შეუშალა მას დასავლეთში მოქმედებაში. მაგრამ ამ მოსაზრების სასარგებლოდ მოწოდებული მტკიცებულებები დაუსაბუთებელია. აპ. პავლე ასევე, მოქცეული წარმართებისგან შექმნილ ეკლესიებს მიწერილ წერილებში საუბრობს ძველ ებრაელებზე: „ჩვენს მამებზე“ (1 კორ. 10:1) და ვარაუდობს, რომ მათში იცნობენ მოსეს რჯულს (გალ 4:21). აშკარაა, რომ მისი აზრით, ყველა ქრისტიანი იყო ახალი „შეთანხმების ხალხი“ და აბრაამის ჭეშმარიტი შთამომავლები „სულით“. აშკარაა, რომ წარმართ ქრისტიანებს უნდა გაეცნოთ ძველი აღთქმაც (რა თქმა უნდა, LXX თარგმანში), როგორც ისტორიული საფუძველი სახარების ამბის გასაგებად. უფრო მეტიც, რომაელებში არაერთი პასაჟი აშკარად მიუთითებს არაებრაულ ქრისტიანულ მკითხველზე. ამგვარად: რომაელთა 1:6 რომაელ ქრისტიანებს წარმართთა შორის „იესო ქრისტეს მიერ მოწოდებულთ“ კლასიფიცირდება; რომში. 1:13 მოციქული გამოთქვამს იმედს, რომ მათ შორის, ისევე როგორც სხვა წარმართებს შორის, ექნება „ნაყოფი“. რომში. 15:16 წარმართებს შორის მისი სამღვდელო მსახურების ნაწილია; რომაელთა 11:13-ში ის პირდაპირ საუბრობს მათზე, როგორც წარმართებზე, ხოლო რომაელთა 9:3-ში ის ებრაელებს თავის ძმებსა და ხორციელ ნათესავებს უწოდებს. ბოლოს 28-ე ჩვ. წიგნი საქმეები (საქმეები 28:21 და შემდგომ.) რომაელი ებრაელები ეუბნებიან პავლეს, რომ მათ არაფერი იციან მის შესახებ, არ მიუღიათ მის შესახებ წერილები იუდეიდან (მით უფრო ნაკლები მისგან!) და მხოლოდ ის იციან ქრისტიანობის შესახებ, რომ ის ყველგან კამათს იწვევს... ეს ყველაფერი ძნელი გასაგები იქნებოდა, რომის ეკლესია შედგებოდა მოქცეული ებრაელებისგან. სხვები თვლიან, რომ რომაელი ქრისტიანები იყვნენ წარმართები მოქცეულნი, რომლებმაც მიიღეს სახარება იუდაიზებელი ქრისტიანების მეშვეობით, რომლებიც ასწავლიდნენ მათ, რომ კანონის დაცვა აუცილებელი იყო ქრისტიანებისთვისაც. მოციქულს სურს შეასწოროს მათი იდეები ქრისტიანობის შესახებ და ჩაუნერგოს მათში მოსეს კანონის მნიშვნელობის სწორი გაგება. ეპისტოლეს მიზნის ამ შეხედულების დასადასტურებლად ისინი მიუთითებენ, რომ მოციქული ეპისტოლეს პირველ ნაწილში უარყოფს კანონის დამცველებს და წინადაცვეთას, ასევე ისრაელის ხალხის უპირატესობას. მაგრამ ამ მოსაზრებას ეწინააღმდეგება ის ფაქტი, რომ მოციქული აშკარად გამოხატავს თავის სიხარულს რომის ეკლესიის ზოგადი მდგომარეობის შესახებ. იგი მადლობას უხდის ღმერთს ყველა რომაელი ქრისტიანისთვის (რომ. 1:8); ის მოწმობს, რომ მასაც იგივე რწმენა აქვს, რაც მათ და სურს, რომ მათი ამ რწმენით ნუგეშისცემა (რომ. 1:12); ის დარწმუნებულია, რომ ისინი სავსეა კარგი იუმორით, სავსეა მთელი ცოდნით, ისე, რომ მათ თავად შეუძლიათ ერთმანეთის დარიგება; ამიტომ ის თავის გზავნილს მხოლოდ შეხსენების სახით უყურებს და არა როგორც რაიმე ახლის სწავლებას (რომ. 15:14 და შემდგომ.). ეს ყველაფერი იყო ერთგვარი შეურაცხყოფა, თუ რეალურად რომში დომინირებდა იუდაური ქრისტიანობა, რომლის წინააღმდეგაც მოციქული გამუდმებით იბრძოდა. ასევე არსებობს მოსაზრება, რომლის მიხედვითაც რომის ეკლესიას შერეული შემადგენლობა ჰქონდა, ანუ შედგებოდა ქრისტიანებისგან, ებრაელებისგან და წარმართებისგან. ეპისტოლე დაიწერა ორივეს შერიგების მიზნით, პირველი რვა თავი მიმართული იყო ებრაელ ქრისტიანებზე, ხოლო შემდეგი 9-15 წარმართი ქრისტიანებისთვის. მაგრამ ასეთი ვარაუდის საწინააღმდეგოდ უნდა ითქვას, რომ ძნელად შესაძლებელია ასეთი შემრიგებლური მიზნების გამოვლენა მთელ ეპისტოლეში. მხოლოდ მე-14 და მე-15 თავებს შეიძლებოდა ჰქონოდათ ასეთი ტენდენცია... ყველაზე სავარაუდო ვარაუდია, რომ რომაელთა მიმართ ეპისტოლე დაიწერა ფარისეველთა იუდაიზმის შეხედულებების გასამყარებლად, მაგრამ მიმართული იყო ეკლესიისკენ, რომელიც შედგებოდა უმეტესი ნაწილი მოქცეული წარმართებისგან, რომელთა შორის იყვნენ ებრაელი ქრისტიანები, მაგრამ არ იყო ებრაული აჟიოტაჟი. რატომ დაწერა პავლემ წერილი ასეთ ეკლესიას აშკარად ანტიებრაული სულისკვეთებით? რომის ეკლესია დააარსა არა პავლემ, არც ბარნაბამ, არა პეტრემ, არამედ უცნობმა ქრისტიანმა უცხოპლანეტელებმა, რომლებიც სახარების ჭეშმარიტების დასამტკიცებლად, რა თქმა უნდა, მოიხსენიებდნენ ქრისტეში აღსრულებულ წინასწარმეტყველებებს. მაგრამ წიგნი, რომელიც შეიცავდა ამ წინასწარმეტყველებებს, ასევე შეიცავდა მოსეს რჯულს, როგორც ღმერთის მიერ ისრაელის რჩეულ ხალხს გამოცხადებას. ამით ადვილად შეიძლება წარმოიშვას აზრი, რომ სახარება არის მხოლოდ ძველი აღთქმის გაუმჯობესება ან ახალი კანონი უფრო მკაცრი მოთხოვნებით. ასე ადვილად მიხვდნენ რომაელებს სახარება, რომლებიც უპირველეს ყოვლისა რელიგიას უყურებდნენ, როგორც კანონიერად დადგენილი ცერემონიების პუნქტუალურ აღსრულებას. როდესაც რომაელმა ქრისტიანებმა გაიგეს პავლეს შესახებ, მათ შეიძლება წარმოედგინათ, რომ პავლეს სწავლებები აძლევდა მორალურ სიდუხჭირეს ან საბაბს ემსახურებოდა იმ დროს რომში გამეფებული მორალური სისუსტისთვის. ებრაელებს ყოველთვის შეეძლოთ ამაზე მიუთითონ. ამიტომ პავლემ გადაწყვიტა რომში ჩასვლამდე გაეცნო რომაელებს მისი ქადაგება, თავისუფალი სახარების შეზღუდული ვიწრო ლეგალური გაგებისგან. თავის გზავნილში მან მათ შესთავაზა თავისი ანტიფარისეველი პოლემიკის მონახაზი და აჩვენა, რომ სახარება არ არის ახალი კანონი, არამედ ძალა, რომელიც ამართლებს ადამიანს ცოდვებისგან და აჰყავს მას ღმერთთან ზიარებაში. ამით მას სურდა რომაელთა რწმენის განმტკიცება, ქრისტეს და მისი მოღვაწეობის უფრო სრულყოფილი გაგება და იუდეველთა აჟიოტაჟის ხელმისაწვდომობის შეწყვეტა. მესიჯი, შეიძლება ითქვას, არის ნათელი პროტესტი ნომიზმის სულისკვეთების წინააღმდეგ... ძველი ინტერპრეტატორებიც და თანამედროვე მკვლევრებიც თანხმდებიან (ორი-სამი გამონაკლისი არ შეიძლება ჩაითვალოს), რომ რომაელთა მიმართ ეპისტოლეს ავტორი იყო აპ. პოლ. იულიხერი რომაელთა მიმართ ეპისტოლეს (რედ. ვაისის) ახსნის წინასიტყვაობაში ამბობს: „გზავნილის ავთენტურობაზე სადავო შეიძლება მხოლოდ მათ, ვინც გაბედავს ისტორიიდან აპის პიროვნების გამორიცხვას. პავლე“. ერთადერთი, რაც გარკვეულწილად ართულებს თარჯიმნებს, არის ის, რომ გზავნილს, მკაცრად რომ ვთქვათ, აქვს სამი დასკვნა: რომ.15:33; რომ.16:20, 24. მაგრამ ეს შეიძლება აიხსნას იმით, რომ პავლემ ჯერ დაასრულა რომაელთა 15:33-ის ეპისტოლე, შემდეგ კი საჭიროდ ჩათვალა მისალმების დამატება, რომელიც ჯერ კიდევ დასრულდა XVI-ის მე-19 მუხლით და თავ. რაც შეეხება XIV თავის დოქსოლოგიას. (რომ. 14:24–26), შემდეგ კოდექსების უმეტესობა მას ეპისტოლის ბოლოს ათავსებს. აპ. პავლე წერილში ძირითადად საუბრობს ადამიანის გამართლებაზე, რასაც ბუნებრივი შედეგი უნდა ჰქონდეს ადამიანის ნეტარება. ხალხი ამ გამართლებას მხოლოდ სახარებას ევალება. სახარებაში თუ ქრისტიანობაში ღვთის ჭეშმარიტება მჟღავნდება, ანუ ღვთის ნება ჩვენამდე აღწევს და მისი არსება ჩვენში აღწევს; რწმენით ჩვენ შევდივართ ღმერთთან სასიცოცხლო ზიარებაში და ღვთაებრივი სიმართლე ამავდროულად ჩვენი ხდება და ჩვენგან ვქმნით ღვთის ნამდვილ სასუფეველს - სიმართლის სასუფეველს. მოციქული ამ აზრს შემდეგნაირად ავითარებს. პირველ რიგში, ის ამტკიცებს იმ ფაქტს, რომ სახარების გარეთ არის მხოლოდ ღვთის რისხვის გამოცხადება, რომელსაც უნდა დაეცეს როგორც ისინი, ვინც ბოროტად იცავენ თავს ჭეშმარიტებისგან და ისინი, ვინც, მართალია, იციან ჭეშმარიტება, მაგრამ არ ახორციელებენ მას. პირველ კატეგორიას განეკუთვნება თითქმის ყველა წარმართი, რომლებიც ღმერთმა უღალატა ჭეშმარიტებიდან ამ წასვლისთვის მათი ვნებებისა და მანკიერებების ნებაზე, მეორეს - ძირითადად ებრაელებს და ნაწილობრივ წარმართებს (I თავი. - III თავი. მუხ. 20). ასე რომ, ღმერთი ადრე, სახარების გამოცხადებამდე, ბრაზობდა ხალხზე. ახლა ასე არ არის: ის თავის სიმართლეს ხალხს აცნობს თავისი ძის, უფალი იესო ქრისტეს მსხვერპლის მეშვეობით, ადამიანების ცოდვებისთვის. ყველას, ვისაც სწამს ქრისტე გამომსყიდველი, გამართლდება ღვთის წინაშე (III:21-26). გამართლების ეს მეთოდი შეიცავს ძველ აღთქმაშიც, როგორც ჩანს აბრაამის მაგალითიდან (III.27-IV ს.). რწმენით ჩვენი გამართლების ნაყოფია ღმერთთან შერიგება და მარადიული ნეტარება, თუმცა ეს უკანასკნელი მაინც მხოლოდ ჩვენი იმედის ობიექტია (V: 1-11). გამართლების გზით ჩვენ კვლავ მივაღწევთ იმ უდანაშაულობისა და დიდების მდგომარეობას, რომელიც ოდესღაც ადამმა დაკარგა (V:12-21). ქრისტიანობაში ცოდვილი ცხოვრება უკვე წარმოუდგენელია - ქრისტესთან ერთად ქრისტიანმა დაიწყო ახალი, წმინდა ცხოვრება, საიდანაც აღარ შეუძლია, არ უნდა დაუბრუნდეს ცოდვით ცხოვრების წინა წესს (VI: 1-23). მაგრამ სად რჩება მოსეს კანონი, რომელსაც ადრე ასეთი დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა? ჩვენ, ქრისტიანები, ამბობს აპ., უკვე დავიღუპეთ რჯულის წინაშე და არ უნდა ვინანოთ, რადგან ეს მხოლოდ ჩვენი ცოდვილი მიდრეკილებების გამოვლენას დაეხმარა, მაგრამ არ გვაძლევდა მათ დაძლევის საშუალებას (VII, 1-25). ახლა ქრისტიანები არიან ქრისტეს სულის წინამძღოლობით და ცხოვრობენ მხოლოდ სიმართლისთვის და მარადიული სიცოცხლის იმედით (VIII, 1-11), რომელიც უეჭველად გახდება ჩვენი საკუთრება (VIII, 12-18). მომავალი ნეტარების ჩვენს იმედს აძლიერებს შემოქმედების კვნესა, ჩვენი გულის კვნესა და ჩვენში მყოფი სულიწმინდის კვნესა (VIII, 19–27). უფრო მეტიც, ღვთის განზრახვის რწმენა ასევე გვაძლევს მხარდაჭერას განდიდების ჩვენს იმედს (VIII, 28-39). ამრიგად, პავლემ ამოწურა თავისი თემა - „ღვთის სიმართლე ცხადდება სახარებაში რწმენიდან რწმენამდე“. მაგრამ რადგან მან პირველ თავში (მ. 16) თქვა, რომ სახარება არის ღმერთის ძალა, უპირველეს ყოვლისა გადაარჩენს ებრაელს, და მანამდე ებრაელები მოციქულს ისე ეჩვენებოდნენ, თითქოს გადარჩენის ყოველგვარი იმედი დაკარგეს, ის ახლა საჭიროდ მიიჩნევს განმარტოს, რომ სინამდვილეში ის არ უარყოფს იუდეველთა სახარებით გადარჩენის შესაძლებლობას. მიუხედავად იმისა, რომ უკვე გადარჩენილი ებრაელების რიცხვი ძალიან მცირეა და დიდი უმრავლესობა, შეიძლება ითქვას, მთელი ებრაელი ერი მტრულად განეწყო სახარების მიმართ და დარჩა ქრისტეს სამეფოს ზღურბლს მიღმა, თუმცა, შორეულ მომავალში ებრაელი ხალხი ქრისტესკენ მიისწრაფვის და მიიღება ქრისტეს ეკლესიის სამწყსოში (ქ. IX-XI). თავისი წერილის მომდევნო, შემაგონებელ ნაწილში, პავლე უხსნის რომაელ ქრისტიანებს პასუხისმგებლობას, რომელიც მათ აიღეს ქრისტეს ეკლესიაში შეერთებისას. ქრისტეს რწმენა მათ ცხოვრებაში უნდა აღმოაჩინონ - უპირველეს ყოვლისა, როგორც საეკლესიო საზოგადოების წევრებმა (თავ. XII), შემდეგ კი როგორც სახელმწიფოს წევრებმა, რომლებიც შეგნებულად ემორჩილებიან სახელმწიფო კანონს (XIII, 1-12). ბოლოს, პავლე გვაძლევს მითითებებს ქრისტიანის პიროვნული თვითგანვითარების შესახებ (XIII.12-14). ეს ყველაფერი წარმოადგენს მე-12 თავის მთავარი პოზიციის გამჟღავნებას. 1-ლი ხელოვნება: "ემსახურე ღმერთს!" პავლე რომაელ ქრისტიანებს ურჩევს, იხელმძღვანელონ იგივე პრინციპით „ღმერთს ემსახურონ“ ე.წ. გულგრილობაზე (ადიაფორა) კამათში, რომელიც მაშინ იმართებოდა რომის ეკლესიაში: ყველამ უნდა იფიქროს მხოლოდ იმაზე, თუ როგორ მოეწონოს ღმერთს, შეეცადოს გაანადგუროს პარტიულობა, შესწიროს თავისი სიამაყე, ქრისტეს მაგალითის მიბაძვით (14–15:4). ანალოგიურად, რომაელი ქრისტიანები არ უნდა დაიყოს ებრაულ-ქრისტიანულ თემებად წარმართულ-ქრისტიანულ თემებად, რადგან უფალს სურს, რომ თავის ეკლესიაში წარმართებიც და ებრაელებიც იყვნენ (XV: 5-13). გზავნილის ეპილოგის ორი შენიშვნა - გზავნილის ტონის შესახებ (XV: 14-21) და მოციქულის შემდგომი გეგმების შესახებ (XV: 22-33). აქ ასევე დამატებულია მისალმებები და რამდენიმე ბოლო შეგონება (თავი 16). ამრიგად, რომაელთა მიმართ ეპისტოლეს აქვს შემდეგი განლაგება: ა) შესავალი (I, 1-17), ბ) დიდაქტიკური ნაწილი (I, 18-XI, 36), გ) შემსწავლელი ნაწილი (XII, 1-XV: 13) და გ) დასკვნა (XV: 14-XVI ს.). გზავნილის ტექსტი შეიძლება განისაზღვროს უძველესი ხელნაწერებიდან, უძველესი თარგმანებიდან და ეკლესიის მამათა და საეკლესიო მწერლების ნაშრომებში მოცემული ციტატებიდან. ხელნაწერებიდან ზოგი დიდი ასოებით არის დაწერილი და მე-10 საუკუნეზე ადრე გამოჩნდა, ზოგი ჩვეულებრივი დამწერლობითაა დაწერილი, რადგან წერა მე-10 საუკუნიდან დაიწყო. მათგან 11 არის პირველი და უძველესი: სინაი (s) და ვატიკანი (B) - ორივე IV საუკუნე, ალექსანდრიული (A) და კოდექსი ეფრემის (C) - V საუკუნე. ყველა ხელნაწერი - ძველიც და უახლესი - ჯდება სამ კატეგორიაში ერთ-ერთში. ეს არის ან 1) ალექსანდრიული ტექსტი (s, A, B, C), ალბათ ასე ეძახიან, რადგან გამოიყენებოდა ეგვიპტეში და ეგვიპტის დედაქალაქ ალექსანდრიაში; ან 2) ბერძნულ-ლათინური, ე.წ. იმიტომ, რომ მიღებული იყო დასავლეთის ეკლესიებში და თან ახლდა ლათინური თარგმანი; ან 3) ბიზანტიური, რომელიც მოიცავს თითქმის ყველა გვიანდელ ხელნაწერს, რომელიც დაწერილია ჩვეულებრივი წვრილი შრიფტით და რომელიც მიღებული იყო საბერძნეთის იმპერიაში. ამ ტექსტებს შორის არის განსხვავებები და ადვილი არ არის გადაწყვიტო, რომელი ტექსტის ფორმებს ანიჭებს უპირატესობას. გზავნილის თარგმანებიდან ორი თარიღდება II საუკუნით. ეს არის ზუსტად იტალას ძველი ლათინური თარგმანი (საიდანაც გადაიხედა ვულგატა და მიიღეს კათოლიკურ ეკლესიაში) და პეშიტოს სირიული თარგმანი. ორივე ეს თარგმანი არა მხოლოდ ეთანხმება ერთმანეთს არსებით საკითხებში, არამედ შეესაბამება ჩვენი ბერძნული ხელნაწერების ტექსტს, რაც ძალზე მნიშვნელოვანია ჩვენი ბერძნული ტექსტის მთლიანობის დადასტურების თვალსაზრისით. იტალა უფრო ახლოსაა ბერძნულ-ლათინურ ტექსტთან, პეშიტო კი ბიზანტიურთან. მესამე, რამდენადმე გვიანდელი თარგმანი - კოპტური (ეგვიპტური) ზუსტად ალექსანდრიულ ტექსტს მიჰყვება. რაც შეეხება II საუკუნის საეკლესიო მწერალთა შორის აღმოჩენილ ციტატებს ეპისტოლედან, ისინი ასევე ადასტურებენ ჩვენს ნდობას ჩვენს მიერ მიღებული ბერძნული ტექსტის მთლიანობაში, ყოველ შემთხვევაში, ყველაზე მნიშვნელოვან ადგილებში. დიახ, წმიდა ირინეოს ლიონელმა 185 წელს გამოაქვეყნა ნაშრომი, რომელშიც რომაელთა მიმართ ეპისტოლიდან დაახლოებით 84 ლექსია მოცემული. დაახლოებით 150 წელს იუსტინე ფილოსოფოსი ციტირებს ეპისტოლეს. რომაელებს გ. III ხელოვნება. 11–17. დაახლოებით 140 ერეტიკოსმა მარკიონმა გამოაქვეყნა პავლეს ეპისტოლეების თავისი გამოცემა, ხოლო ტერტულიანე მარკიონის წინააღმდეგ თავის ნაშრომში მოჰყავს ამ გამოცემის ეპისტოლეს დაახლოებით 38 სტროფი. გარდა ამისა, თავად ტერტულიანე თავის თხზულებაში მოჰყავს ასამდე ციტატას რომაელთა წიგნიდან (190–210). დაბოლოს, კლიმენტ რომაელი დაახლოებით 96 წელს მოჰყავს თავის წერილში კორინთელთა მიმართ ნაწყვეტს 1. ბოლო რომაელთა თავიდან (მუხ. 28–32). წმინდა სინოდის მიერ 4 ენაზე გამოცემულ ბიბლიებში იბეჭდება რომაელთა მიმართ ეპისტოლეს ბიზანტიური ტექსტი (ე.წ. Textus Receptus). გზავნილის ჩვენი სლავური თარგმანი ამ ტექსტს ეყრდნობა, მაგრამ რუსული თარგმანი საგრძნობლად უხდება მისგან და მას ბევრ ადგილას უმატებს (დაბეჭდილი დახრილი შრიფტით). რომაელთა მიმართ ეპისტოლეს ძველი ეკლესიის თეოლოგების პატრისტული ინტერპრეტაციებიდან და განმარტებებიდან ცნობილია შემდეგი თხზულებანი: 1) ორიგენე (III საუკუნე), დაცულია რუფინუსის ლათინურ რევიზიაში; 2) ეფრემ სირიელი (IV ს.) - შემონახულია სომხურ ენაზე თარგმანში, საიდანაც შესრულებულია ლათინური თარგმანი, 1905 წელს და რუსულ ენაზე; 3) ამროსიასტი ან, როგორც ვარაუდობენ, რომაელი დიაკონი ილარიუსი (IV საუკუნე); 5) ავგუსტინე (IV საუკუნის ბოლოს); 6) იოანე ოქროპირი 33 საუბარი (IV ს.) – თარგმანი. პეტერბურგში ისევ რუსულ ენაზე. სული. აკადემიები; 7) თეოდორე მოფსუეტი (IV და V სს); 8) ნეტარი თეოდორი (V ს.) – მთარგმნ. რუსულ ენაზე; 9) ეკუმენია (X ს.) და 10) თეოფილაქტე ბულგარელი (XI ს.), - მთარგმნ. რუსულ ენაზე რეფორმაციის შემდეგ, რომაელთა წიგნის მრავალი ინტერპრეტაცია გამოჩნდა დასავლეთში. ყველაზე ცნობილი ნაწარმოებებია: 1) ლუთერი (XVI ს.), 2) კალვინი, 3) მელონხთონი, 4) ბაზა - ყველა ერთსა და იმავე დროს, 5) გროციუსი (მე-17 საუკუნე). მე-19 საუკუნეში. ყველაზე ძვირფასი ნამუშევრები გამოცემული: Tholuck, Meyer, Fritzsche, Philippi, Hengel, Umbreit, Ewald, Hoffmann, Godet, Weiss, Lipsius, Sanday (ინგლისურად); მე-20 საუკუნეში. ლულიკლიერის (რედ. I. Weiss in Schriften d. N. T.), ლიცმანის, რიჩიეს ნაშრომები და განსაკუთრებით თ. Zahn'ä Der Brief an die Komer. 1910 წ რუსული თხზულებათაგან ყველაზე ცნობილია წმინდა მამათა მიმართ შედგენილი ეპისკოპოსი თეოფანეს (გოვოროვის) რომაელთა მიმართ ეპისტოლეს განმარტება. რამდენჯერმე გამოსცა ათონის რუსული პანტელეიმონის მონასტრის მიერ. გარდა ამისა, ინდივიდუალური ინტერპრეტაციები ბოლო. რომაელებს რუსულად. ენა მიუწვდომელია. გზავნილის მხოლოდ მოკლე განმარტებებია სახელმძღვანელოებსა და სახელმძღვანელოებში ახალი აღთქმის წმინდა წერილების შესახებ, რომლებიც მინიჭებულია სულისთვის. სემინარიები (ივანოვა, ხერასკოვი, როზანოვი, ლებედევი). აღმოსავლეთში, დიდ ქალაქებში, ჯერ კიდევ ბევრია ორ-სამ ენაზე მოლაპარაკე. და ასეთი ადამიანები გვხვდებიან საზოგადოების დაბალ ფენებში. ითვლება, რომ მოციქული მანამდე უკვე ორჯერ იყო კორინთოში (შდრ. 2 კორ. 13:2). ახლა აქ არის ბაზილიკა, სახელად S. Paolo fuori le mura. ამის შესახებ იხილეთ I. Frey-ის ბროშურა. Die letzten Lebensjahre des Paulus. 1910 წ. საბერძნეთში, ქალაქ დელფოში ინახება იმპერატორ კლავდიუსის წერილი დელფებისადმი, რომელიც ქვაზეა გამოკვეთილი. ამ წერილში საბერძნეთის პროკონსულად არის დასახელებული გალიო, ფილოსოფოსი სენეკას ძმა, იგივე, ვის სასამართლოზეც მიიყვანეს აპ. პავლე მისი მტრების, კორინთოში მყოფი ებრაელების მიერ. ცნობილი მეცნიერი დეისმანი ამ ძეგლის შესახებ თავის სტატიაში (დართულია დეისმანის წიგნში Paulus, 1911, გვ. 159-177) ამტკიცებს, რომ წერილი დაიწერა 52 წლის დასაწყისიდან 52 წლის 1 აგვისტომდე. აქედან ის ასკვნის, რომ გალიო იყო პროკონსული ამ წელს და, ალბათ, მოგვიანებით, ზაფხულში ან 51 აპრილს. პავლე უკვე მსახურობდა 1 1/2 წლით ადრე, სანამ გალიო კორინთში პროკონსულობას დაიკავებდა; შესაბამისად, ის საბერძნეთში და კონკრეტულად კორინთოში 50 წლის 1 თვეში ჩავიდა და აქედან 51-ე წლის ზაფხულის ბოლოს წავიდა. ამრიგად, დეისმანის მიხედვით, მოციქულის მეორე მისიონერული მოგზაურობა გაგრძელდა 49-ე წლის ბოლოდან 51-ე წლის ბოლომდე... მაგრამ ასეთი ვარაუდი მაინც არასაკმარისად მყარ საფუძვლებს ეყრდნობა. რატომ აპ. პავლე არ ეწვია აფრიკას და, კერძოდ, ისეთ მნიშვნელოვან ქალაქს, როგორიც ალექსანდრიაა? დეისმანი (გვ. 135) ამას იმით ხსნის, რომ 38-ე წელს, პავლეს მისიონერული მოღვაწეობის დასაწყისში, ალექსანდრიაში დაიწყო ებრაელთა დევნა, მოგვიანებით კი იქ სხვა მქადაგებლებიც გამოჩნდნენ... რუსულ ენაზე თარგმნილთა შორის აღსანიშნავია პავლე მოციქულის ცხოვრების შესახებ შემდეგი ნაწარმოებები: ვაინელი. Paulus, der Mensch und sein Werk (1904) და Α Deissmann. პანლუსი. Eine kultur und fetaresgeschichtliche Skizze, ულამაზესი რუქით „პავლე მოციქულის სამყარო“ (1911). წიგნი ნათლად დაწერა პროფესორმა კნოპფა პაულუსმა (1909). შეიძლება დაგაინტერესოთ: