Commentaire de l'épître de saint Paul Apôtre aux Romains

I. L'apôtre Paul avant sa conversion III. Le ministère apostolique de Paul Aides pour étudier la vie de l’apôtre Paul : À propos de l'épître du saint apôtre Paul aux Romains Chapitre 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Dans la vie de l’Apôtre Paul il faut distinguer : 1) sa vie de juif et de pharisien, 3) sa vie et son œuvre de chrétien et d'apôtre. Paul est né dans la ville cilicienne de Tarse, située à la frontière entre la Syrie et l'Asie Mineure (Actes 21 :39). Il était juif de la tribu de Benjamin (Rom.11 :1 et Phil.3 :5). Son nom original était Saul ou Saul, et lui a été donné probablement en mémoire du premier roi des Juifs, issu de la tribu de Benjamin. Les parents de Saül appartenaient, par conviction, au parti pharisien, qui se distinguait par sa stricte adhésion à la loi de Moïse (Actes 23 :6 ; cf. Phil 3 :5). Probablement pour certains mérites, père ou grand-père Ap. Paul a reçu les droits d'un citoyen romain - une circonstance qui s'est avérée utile pour Ap. Paul pendant son activité missionnaire Actes 16:37 et suiv.; Actes 22 :25-29, 23 :27). La langue parlée dans la famille de Paul était sans aucun doute alors couramment utilisée dans les communautés juives de Syrie – le syro-chaldéen. Entre-temps, il ne fait aucun doute que Saül, alors qu'il était encore un garçon, s'est familiarisé avec la langue grecque, qui était parlée par la majorité des habitants de Tarse - les Grecs 1. Tarse, à l'époque d'Ap. Paul était, en ce qui concerne l'éducation des habitants, un rival d'Athènes et d'Alexandrie, et l'Apôtre pouvait donc difficilement, avec son talent et sa curiosité, passer par la littérature grecque sans se familiariser avec elle. Au moins, sur la base de ses messages et discours, on peut conclure qu'il connaissait certains poètes grecs. La première citation qu'il fait des poètes grecs appartient au poète cilicien Aratus et se retrouve également dans Cléanthe - c'est précisément le mot : « nous sommes son espèce ! » (Actes XVII.28). Le second est emprunté à Ménandre (1 Cor. 15 : 33), le troisième est au poète crétois Épiménide (Tite 1 : 12). La probabilité de l'hypothèse de sa certaine connaissance de la littérature grecque est également soutenue par le fait que l'Apôtre devait prononcer ses discours devant des Athéniens instruits, et pour cela, il devait au moins se familiariser quelque peu avec leurs opinions religieuses et philosophiques, puisqu'elles étaient exprimées dans les œuvres poétiques des penseurs grecs. Cependant, l'éducation et la formation de Paul ont sans aucun doute été orientées vers le judaïsme et le rabbinisme : en témoignent sa dialectique particulière, sa méthode de présentation, ainsi que son style. Il est très probable qu'en raison de ses talents particuliers, il était déjà destiné très tôt au service rabbinique. C’est peut-être dans ce but que les parents de Paul ont pris soin de lui enseigner le métier de fabricant de tentes (σκηνοποιός – Actes XVIII, 3) : selon la conception juive, un rabbin devait se tenir indépendant de ses élèves en matière de soutien matériel (Pirke Abot., II, 2). Si nous prêtons attention à toutes ces circonstances de l'enfance de Paul, nous comprendrons pleinement les sentiments de gratitude avec lesquels il dit plus tard : « Dieu qui m'a choisi dès le ventre de ma mère » (Galates 1, 15). Si en effet la tâche assignée à Paul était de libérer l'Évangile des voiles du judaïsme pour l'offrir sous une forme purement spirituelle au monde païen, alors l'Apôtre devait combiner en lui deux conditions apparemment opposées. Tout d'abord, il devait sortir des profondeurs du judaïsme, car ce n'est que dans ce cas qu'il pourrait apprendre à fond ce qu'est la vie sous la loi et être convaincu par sa propre expérience de l'inutilité de la loi pour le salut de l'homme. D’un autre côté, il aurait dû être libéré de l’antipathie nationale juive envers le monde païen, particulièrement imprégnée par le judaïsme palestinien. Le fait qu’il ait grandi dans la culture grecque, avec lui, ne l’a-t-il pas aidé en partie à ouvrir les portes du Royaume de Dieu aux païens du monde entier. avec lequel il découvre une assez bonne connaissance ? Ainsi, le légalisme juif, l'éducation grecque et la citoyenneté romaine sont les avantages que l'Apôtre avait avec ses dons spirituels, spécialement reçus du Christ, dont il avait besoin en tant que prédicateur de l'Évangile dans le monde entier. Lorsque les garçons juifs atteignaient l’âge de 12 ans, ils étaient généralement emmenés pour la première fois à Jérusalem pour l’une des principales fêtes : à partir de ce moment-là, ils devenaient, selon l’expression de l’époque, « fils de la loi ». C'était probablement le cas de Paul. Mais il resta ensuite à Jérusalem pour vivre, semble-t-il, chez des parents, afin d'y entrer à l'école rabbinique (cf. Actes 23, 16). A cette époque, le disciple du célèbre Hillel, Gamaliel, était célèbre à Jérusalem pour sa connaissance de la loi, et le futur apôtre s'installa « aux pieds de Gamaliel » (Actes 22 : 3), devenant son élève assidu. Même si l’enseignant lui-même n’était pas un homme aux vues extrêmes, son disciple devint un lecteur très zélé de la Loi de Moïse, tant en théorie qu’en pratique (Galates 1 :14 ; Phil 3 :6). Il dirigea toute la force de sa volonté vers la réalisation de l'idéal énoncé dans la loi et dans les interprétations des pères, afin de se voir attribuer une position glorieuse dans le Royaume du Messie. Paul avait trois qualités rarement réunies chez une personne, qui attiraient déjà à cette époque l'attention de ses supérieurs : la force d'esprit, la fermeté de volonté et la vivacité de sentiment. Mais en apparence, Pavel n'a pas fait une impression particulièrement favorable. Barnabas en Lycaonie a été déclaré Jupiter et Paul - uniquement Mercure, d'où il ressort clairement que le premier était beaucoup plus impressionnant que le second (Actes 14 : 12). Cependant, on peut difficilement attacher de l'importance au témoignage de l'ouvrage apocryphe du IIe siècle - Acta Rauli et Theclae, où Paul est représenté comme un homme petit, chauve et avec un gros nez... Que Paul soit un homme de constitution maladive, il est difficile de dire quelque chose de précis à ce sujet. Parfois, il tombait effectivement malade (Ga 4, 13), mais cela ne l'empêchait pas de voyager dans presque tout le sud de l'Europe d'alors. Quant à « l’Ange de Satan » qui lui a été donné (2 Co 12, 7), cette expression n’indique pas nécessairement une maladie physique, mais peut aussi être interprétée dans le sens de persécution particulière à laquelle Paul a été soumis dans l’exercice de son œuvre missionnaire. Les Juifs se mariaient généralement tôt. Paul était-il marié ? Clément d'Alexandrie et Eusèbe de Césarée, et après eux Luther et les réformateurs, donnèrent une réponse affirmative à cette question. Mais le ton avec lequel Paul parle dans 1 épître. aux Corinthiens au sujet du don qui lui a été fait (1 Cor. 7 : 7), peut plutôt servir de base à l'hypothèse selon laquelle Paul n'était pas marié. Paul a-t-il vu Jésus-Christ pendant son séjour à Jérusalem ? Cela est très probable, car Paul a visité Jérusalem lors des grandes fêtes et le Seigneur Jésus-Christ est également venu ici à cette époque. Mais dans les lettres de l'Apôtre Paul, il n'y a pas une seule indication de cela (les paroles de 2 Co 5, 16 indiquent seulement le caractère charnel des attentes messianiques répandues parmi les Juifs). Ayant atteint l'âge de trente ans, Paul, en tant que pharisien le plus zélé et haineux du nouvel enseignement chrétien, qui lui semblait une tromperie, reçut l'ordre des autorités juives de persécuter les adeptes de la nouvelle secte - les chrétiens, alors encore appelés par les Juifs simplement « hérétiques-Nazaréens » (Actes 24 : 5). Il assista à l'assassinat de saint Étienne et participa à la persécution des chrétiens à Jérusalem, puis se rendit à Damas, la principale ville de Syrie, avec des lettres du Sanhédrin qui l'autorisaient à poursuivre ses activités inquisitoriales en Syrie. Pavel ne trouve aucune joie dans ses activités. Comme on peut le voir dans le septième chapitre de l'Épître aux Romains, Paul était conscient que sur le chemin de la réalisation de l'idéal de justice ordonné par la loi, il se heurtait à un obstacle très sérieux, à savoir la convoitise (v. 7). Le sentiment douloureux d’impuissance à faire le bien a été, pour ainsi dire, un facteur négatif dans la préparation du tournant qui est arrivé à Paul sur le chemin de Damas. En vain il essayait de rassasier son âme, en quête de justice, par l'intensité de ses activités visant à défendre la loi : il ne parvenait pas à éteindre la pensée qui aiguisait son cœur selon laquelle avec la loi on ne parviendrait pas au salut... Mais il serait complètement contraire à toute l’histoire de Paul d’expliquer ce tournant qui s’est produit en lui comme une conséquence naturelle de son évolution spirituelle. Certains théologiens présentent l'événement qui est arrivé à Paul sur le chemin de Damas comme un phénomène purement subjectif qui s'est produit uniquement dans l'esprit de Paul. Galsten (dans son essai « Sur l'Évangile de Pierre et Paul ») donne quelques considérations spirituelles en faveur d'une telle hypothèse, mais Baur, le professeur de Holsten, qui considérait également l'apparition du Christ lors de la conversion de Paul « comme un reflet extérieur de l'activité spirituelle » de l'Apôtre, ne pouvait s'empêcher d'admettre que cet événement reste extrêmement mystérieux. L’apôtre Paul lui-même considère sa conversion comme une question de coercition de la part du Christ, qui l’a choisi comme instrument dans l’œuvre du salut des hommes (1 Co 9 : 16, 18, cf. 5-6). Le message sur le fait lui-même, trouvé dans le livre des Actes, est en accord avec ce point de vue de l’Apôtre. La conversion de Paul est évoquée à trois reprises dans le livre des Actes (Actes 9 :1-22, 22 :3-16, 26 :9-20), et partout dans ces passages on peut trouver des indications selon lesquelles les compagnons de l'apôtre Paul ont effectivement remarqué quelque chose de mystérieux qui est arrivé à Paul lui-même, et que cette chose mystérieuse s'est dans une certaine mesure accomplie sensuellement et était accessible à la perception. Ils n'ont pas vu le visage qui parlait à Paul, dit le livre des Actes (Actes 9 :7), mais ont vu un rayonnement plus brillant que la lumière de midi (Actes 22 :6, 26 :13) ; ils n'entendaient pas clairement les paroles adressées à Paul (Actes 22 : 9), mais ils entendaient les sons de la voix (Actes 9 : 7). Il faut en tout cas en tirer la conclusion que « l’apparition à Damas » était objective, extérieure. Paul lui-même en était si sûr que dans 1 Corinthiens (1 Co 9, 1), pour prouver la validité de son appel apostolique, il fait référence à ce fait même de « sa vision du Seigneur ». Pouce. XV de la même lettre, il place ce phénomène à côté des apparitions du Christ ressuscité aux apôtres, en le séparant de ses visions ultérieures. Et le but de ce chapitre prouve qu'il ne pensait ici à rien d'autre qu'à l'apparition extérieure et corporelle du Christ, car ce but est d'éclairer la réalité de la résurrection corporelle du Seigneur, afin d'en tirer une conclusion sur la réalité de la résurrection des corps en général. Mais les visions intérieures ne pourront jamais servir de preuve ni de la résurrection corporelle du Christ ni de la nôtre. Il convient également de noter que lorsque l’Apôtre parle de visions, il les traite avec une critique sévère. Ainsi parle-t-il avec hésitation, par exemple, de son enlèvement au troisième ciel : « Je ne sais pas », « Dieu sait » (2 Cor. 12 : 1 et suiv.). Ici, il parle de l’apparition du Seigneur sans aucune réserve (cf. Ga 1, 1). Renan tente d'expliquer ce phénomène par des circonstances fortuites (un orage éclatant à Livon, un éclair ou une crise de fièvre chez Paul). Mais dire que des raisons aussi superficielles pourraient avoir un effet si profond sur Paul, modifiant ainsi sa vision du monde, serait extrêmement imprudent. Reus reconnaît la conversion de Paul comme un mystère psychologique inexplicable. Il est également impossible d'être d'accord avec d'autres théologiens de tendance négative (Golsten, Krenkel, etc.) selon lesquels chez Paul il y avait depuis longtemps « deux âmes » combattant entre elles - l'une l'âme d'un fanatique juif, l'autre d'une personne déjà disposée au Christ. Pavel était un homme coulé, pour ainsi dire, à partir du même lingot. S’il pensait à Jésus sur le chemin de Damas, alors il pensait à Lui avec haine, comme la plupart des Juifs ont tendance à penser au Christ aujourd’hui. Que le Messie puisse lui être présenté comme une image céleste et lumineuse est extrêmement incroyable. Les Juifs imaginaient le Messie comme un héros puissant qui naîtrait en Israël, grandirait dans le secret, puis apparaîtrait et mènerait son peuple dans une lutte victorieuse contre les païens, suivie de son règne dans le monde. Jésus n'a pas fait cela, et par conséquent Paul ne pouvait pas croire en Lui en tant que Messie ; pourtant il pouvait l’imaginer au ciel. Avec la conversion de Paul, une heure décisive sonna dans l'histoire de l'humanité. Le moment était venu où l’union autrefois conclue par Dieu avec Abraham devait s’étendre au monde entier et embrasser toutes les nations de la terre. Mais une entreprise aussi extraordinaire exigeait un chiffre extraordinaire. Les douze apôtres palestiniens n'étaient pas aptes à cette tâche, alors que Paul était, pour ainsi dire, préparé par toutes les circonstances de sa vie à sa mise en œuvre. Il était un véritable vase du Christ (Actes 9 :15) et il en était pleinement conscient (Rom 1 :1-5). Que s'est-il passé dans l'âme de Paul pendant les trois jours qui ont suivi ce grand événement ? Le chapitre VI de l’Épître aux Romains nous donne des indices sur cette époque. De là, nous voyons que l'Apôtre a alors expérimenté en lui-même la mort du vieil homme et la résurrection du nouveau. Saül est mort, qui a placé toute sa puissance dans sa propre justice, ou, ce qui revient au même, dans la loi, et Paul est né, qui a cru uniquement à la puissance de la grâce du Christ. Où a mené son zèle fanatique pour la loi ? Résister à Dieu et persécuter le Messie et son Église ! Paul a bien compris la raison de ce résultat : voulant fonder son salut sur sa propre justice, il a cherché par là à glorifier non pas Dieu, mais lui-même. Désormais, ce n'était plus un secret pour lui que cette voie d'autojustification ne mène qu'à la discorde intérieure, à la mort spirituelle. Mais étant mort à la loi (Galates 2 : 19), Paul est ressuscité à une vie nouvelle. Il se sentait comme une nouvelle créature en Christ (2 Cor 5, 17). Il comprit la grande signification de la mort expiatoire du Christ, qui venait de lui apparaître dans la lumière. Au lieu d’y voir, comme auparavant, un juste châtiment pour un homme qui osait s’appeler le Messie, il y voyait un sacrifice de réconciliation offert par Dieu lui-même pour les péchés du monde entier et pour les péchés de Paul. Il comprenait maintenant qui le prophète Isaïe représentait sous les traits du Serviteur de Jéhovah, prenant sur lui les péchés du monde. Le voile tomba des yeux de Paul, et il vit la croix comme un instrument pour le salut du monde, et il reconnut la résurrection du Christ comme un monument d’amnistie générale pour le genre humain, jusqu’alors condamné par Dieu. La nouvelle vérité était désormais dans son esprit un don inestimable de l'amour de Dieu pour l'humanité, et il l'acceptait de tout son cœur ; Réalisant qu’il n’avait rien à y ajouter, il se sentit réconcilié avec Dieu. Dans le baptême qui lui a été donné par la main d'Ananias, il est mort avec Christ, a été enterré avec lui et avec lui est ressuscité à une vie nouvelle (Rom. 6). L'amour pour le Christ brûlait dans son âme avec une flamme vive, allumée en lui par l'action de l'Esprit Saint qui lui avait été communiquée, et il se sentait maintenant capable d'accomplir l'exploit d'obéissance et d'abnégation, qui lui semblait si difficile alors qu'il était sous le joug de la loi. Maintenant, il n'est plus devenu un esclave, mais un enfant de Dieu. Paul comprenait maintenant la signification des diverses dispositions de la loi mosaïque. Il a vu combien cette loi était insuffisante comme moyen de justification. La loi apparaît désormais à ses yeux comme une institution éducative à caractère temporaire (Col 2 : 16-17). Finalement, qui est Celui grâce auquel l’humanité a reçu tous les dons de Dieu sans aucune aide de la loi ? Cette personne est-elle simple ? Or Paul rappelle que ce Jésus, condamné à mort par le Sanhédrin, a été condamné comme blasphémateur, qui s'est déclaré Fils de Dieu. Cette déclaration semblait jusqu’ici à Paul le comble de la méchanceté et de la tromperie. Maintenant, il met cette déclaration en relation avec le phénomène majestueux qui lui est arrivé sur le chemin de Damas, et Paul s'agenouille devant le Messie non seulement comme devant le fils de David, mais aussi comme devant le Fils de Dieu. À ce changement dans la compréhension de la personne du Messie, Paul a combiné un changement dans la compréhension de l’œuvre du Messie. Alors que le Messie apparaissait à l'esprit de Paul uniquement comme le fils de David, Paul comprenait sa tâche comme celle de glorifier Israël et d'étendre le pouvoir et la force contraignante de la loi mosaïque au monde entier. Or, Dieu, qui a révélé à Paul dans ce fils de David selon la chair, son vrai Fils - le Visage Divin, a en même temps donné une direction différente aux pensées de Paul concernant l'appel du Messie. Le Fils de David n’appartenait qu’à Israël, et le Fils de Dieu ne pouvait venir sur terre que pour devenir le Rédempteur et le Seigneur de toute l’humanité. Paul a découvert par lui-même tous ces points principaux de son Évangile dans les trois premiers jours qui ont suivi sa conversion. Ce qui représentait pour les 12 apôtres leur conversion de trois ans au Christ, qui a mis fin à ce cycle de leur éducation avec la descente du Saint-Esprit sur eux le jour de la Pentecôte, a été reçu par Paul par un travail intérieur intense dans les trois jours suivant son appel. S'il n'avait pas fait ce dur travail sur lui-même, alors l'apparition même du Seigneur pour Paul et pour le monde entier serait restée un capital mort (cf. Luc 16, 31). Paul est devenu apôtre dès le moment où il a cru en Christ. Ceci est clairement démontré par l’histoire de sa conversion, telle que rapportée dans le livre. Actes (ch. 9); et Paul lui-même (1 Cor 9 :16, 17). Il fut contraint par le Seigneur de prendre sur lui le ministère apostolique, et il exécuta immédiatement ce commandement. La conversion de Paul a probablement eu lieu au cours de la 30e année de sa vie. Son activité apostolique a également duré environ 30 ans. Il est divisé en trois périodes : a) temps de préparation - environ 7 ans ; b) l'activité apostolique elle-même, ou ses trois grands voyages missionnaires, couvrant une durée d'environ 14 ans, et c) la durée de son emprisonnement - deux ans à Césarée, deux ans à Rome, en ajoutant ici le temps qui s'est écoulé depuis la libération de Paul des premiers liens romains jusqu'à sa mort - seulement environ 5 ans. a) Bien que Paul soit devenu un apôtre à part entière dès son appel, il n’a pas immédiatement commencé l’œuvre pour laquelle il avait été choisi. Les Gentils devaient être sa principale préoccupation (Actes 9 : 15), mais Paul commence en réalité par prêcher aux Juifs. Il se rend à la synagogue juive de Damas et y rencontre déjà des nouveaux venus païens, qui sont pour lui le pont qui l'a conduit à la connaissance de la population purement païenne de la ville. Ce faisant, Paul a montré qu'il reconnaissait pleinement le droit spécial d'Israël d'être le premier à entendre le message du Christ (Rom. 1 : 16, 2 : 9-10). Et par la suite, Paul ne manqua jamais une occasion de montrer un respect particulier aux droits et aux avantages de son peuple. De la synagogue de Damas (Actes 9 :20), Paul se rendit dans les régions voisines de l’Arabie. Ici, il a agi pendant environ trois ans en tant que prédicateur du Christ (Gal. 1:17, 18), tout en découvrant lui-même en détail le système du nouvel enseignement. Cependant, Paul n’a probablement clarifié de nombreux points de l’Évangile que progressivement, à mesure que les besoins de l’Église devenaient évidents. C'est son enseignement sur la relation entre la loi et l'Évangile, etc. Après son séjour en Arabie, Paul retourna à Damas, où sa prédication suscita contre lui une grande fureur parmi les Juifs. (Damas était à cette époque sous le règne du roi arabe Aretas). A cette époque, Pavel éprouvait le désir de faire la connaissance personnelle de saint Pierre, ce principal témoin de la vie terrestre du Sauveur. De lui, il pouvait recevoir des informations détaillées et précises sur les activités du Seigneur Jésus-Christ, mais seulement cela : Paul n'avait pas besoin d'enseigner l'Évangile (Galates 1 : 11, 12). Ici, à Jérusalem, Paul avait l'intention de rester plus longtemps afin que le sermon évangélique sorti de la bouche de lui, ancien persécuteur fanatique des chrétiens, fasse une plus grande impression sur les auditeurs. Mais le Seigneur ne voulait pas livrer son vase choisi à la fureur des Juifs de Jérusalem et, par une révélation spéciale, Paul quitta la ville (Actes 22 et suivants). De là, il se rendit d'abord à Césarée, puis à Tarse, où, au sein de sa famille, il attendit d'autres commandements du Seigneur. Il n'a pas attendu en vain. À la suite de la persécution des croyants, dont la première victime fut saint Étienne, un nombre assez important de croyants helléniques, c'est-à-dire de juifs de langue grecque, ont fui Jérusalem vers Antioche, la principale ville de Syrie. Ces étrangers prêchèrent l'Evangile non pas aux Juifs, mais directement aux Grecs, et ainsi le christianisme se fraya un chemin pour la première fois directement parmi les païens. Une communauté chrétienne nombreuse et animée s'est formée à Antioche, dans laquelle la majorité des Grecs convertis étaient en unité avec les chrétiens d'origine juive. Les Apôtres et l'Église de Jérusalem furent surpris de recevoir des nouvelles de ce phénomène d'une extrême importance et envoyèrent Barnabas à Antioche pour en savoir plus sur ce mouvement et le diriger. En même temps, Barnabas se souvint de Paul, qu'il avait auparavant présenté aux apôtres à Jérusalem, l'appela de Tarse et l'emmena avec lui dans un domaine d'activité digne de lui. Dès lors, une communication interne s’établit entre la communauté d’Antioche et Paul, dont le résultat magnifique fut la diffusion de l’Évangile dans tout le monde païen. Après plusieurs jours de travail commun à Antioche, Barnabas et Paul furent envoyés à Jérusalem pour faire l'aumône aux pauvres chrétiens de cette ville. Ce voyage, qui a eu lieu l'année de la mort d'Hérode Agrippa (Actes 12), doit être attribué à 44 après J.-C., car, selon Josèphe, Hérode Agrippa est mort cette année-là. b) La deuxième partie de l’histoire de l’activité de l’Apôtre comme prédicateur de l’Évangile contient les récits de ses trois grands voyages apostoliques, ainsi que de ses visites à Jérusalem pendant cette période. En relation avec ces voyages est la parution des lettres les plus importantes de Paul. Il est remarquable que son premier voyage ait lieu l'année de la mort du dernier roi juif : avec la chute du pouvoir royal national juif, la diffusion de l'Évangile parmi les païens commence. Le particularisme juif a déjà fait son temps et est remplacé par l’universalisme chrétien. Les trois voyages missionnaires de Paul avaient leur point de départ à Antioche, qui était le berceau de la mission parmi les Gentils, comme Jérusalem était le berceau de la mission parmi Israël. Après chacun de ces voyages, Paul visita Jérusalem afin de consolider le lien qui existait et devrait exister entre les deux missions (Galates 2 : 2). Il fit son premier voyage avec Barnabas. Ce n'était pas loin : Paul ne visita cette fois que l'île de Chypre et les provinces d'Asie Mineure situées au nord de celle-ci. À partir de ce moment-là, l'apôtre a adopté le nom de Paul (Actes 13 :9), en accord avec son ancien nom – Saul. Il a probablement changé son nom selon la coutume des Juifs, qui, lorsqu'ils voyageaient à travers des pays païens, remplaçaient généralement leurs noms juifs par des noms grecs ou romains. (Ils ont fait Jean de Jésus et Apkim d'Epiakim). S'adressant aux païens au cours de ce voyage, l'Apôtre leur a sans aucun doute proclamé le seul moyen de justification - la foi au Christ, sans les obliger à accomplir les œuvres de la loi de Moïse : cela ressort clairement à la fois du fait même de l'appel du Christ à un nouvel Apôtre, à l'exception du 12, et des paroles de Paul lui-même (Galates 1 : 16). De plus, si déjà Ap. Pierre a trouvé qu'il était possible de libérer les païens convertis au christianisme de l'observation de la loi de Moïse (et surtout de la circoncision - Actes 11 : 1-2), alors nous pouvons être d'autant plus sûrs que déjà lors de son premier voyage, l'apôtre des païens Paul les a libérés de l'accomplissement de la loi de Moïse. Ainsi, l'opinion de Gausrath, Sabota, Geus et d'autres selon laquelle Paul lors de son premier voyage n'avait pas encore développé une vision définitive sur la question du sens de la loi pour les païens doit être reconnue comme infondée. Quant à l’apparence d’Ap. Paul, au début de son activité missionnaire, sur la signification de la Loi de Moïse pour les chrétiens juifs, c'est une question plus complexe. Nous le voyons au Concile de Jérusalem, tenu en présence de l’Apôtre. Paul après son premier voyage, la question de l'obligation de la loi de Moïse pour les chrétiens juifs ne se posa pas : tous les membres du concile reconnurent évidemment que cette obligation ne faisait aucun doute. Mais Paul lui-même avait un point de vue différent à ce sujet. Dans Galates, nous voyons qu'il a placé toute la puissance qui justifie l'homme dans la seule croix du Seigneur Jésus-Christ, qu'il était déjà mort à la loi depuis le moment où il s'est converti au Christ (Galates 2 : 18-20). Les douze apôtres s'attendaient apparemment à un événement extérieur qui serait un signal de l'abolition de la loi de Moïse, par exemple l'apparition du Christ dans sa gloire, alors qu'il était apôtre. Paul, la nécessité de cette abolition est devenue évidente dès le moment même de son appel. Mais Ap. Paul ne voulait pas forcer les autres apôtres à adopter son point de vue, mais au contraire, il leur faisait lui-même des concessions là où ils étaient à la tête de communautés judéo-chrétiennes. Et ensuite, il condescendit aux opinions sur la loi de Moïse qui s'étaient établies parmi les judéo-chrétiens, guidés dans ce cas par un sentiment d'amour fraternel (1 Co 9, 19-22). Afin que son disciple Timothée soit mieux accepté par les Juifs, il le circoncit – mais déjà bien après la conversion de Timothée au christianisme (Actes 16 : 1). En revanche, en ce qui concerne le principe même de justification, Paul n’a fait aucune concession : il n’a pas permis que Tite, un Grec, soit circoncis lors du concile de Jérusalem, parce que les ennemis de Paul, qui exigeaient cette circoncision, auraient accepté le consentement de l’Apôtre comme une trahison de ses convictions sur le caractère non contraignant de la loi de Moïse pour les chrétiens païens (Ga 2, 3-5). Le Concile Apostolique s'est généralement terminé très favorablement pour Paul. L’Église de Jérusalem et ses principaux dirigeants ont reconnu que les nouveaux venus de Jérusalem – les chrétiens juifs – qui ont troublé les chrétiens d’Antioche avaient tort lorsqu’ils exigeaient que les Antiochiens, en plus de l’Évangile, acceptent également la circoncision, qui les rendait censés être les pleins héritiers des promesses du salut. Les Apôtres de Jérusalem ont clairement montré qu'ils ne jugent pas nécessaire que les païens se tournant vers le Christ acceptent la circoncision avec tous les rites de la loi mosaïque. Sermon d'Ap. Paul a été reconnu ici comme complètement correct et suffisant (Galates 2 :2-3), et comme apôtre. Paul, comme vous le savez, a proclamé aux païens que s'ils acceptaient la circoncision lorsqu'ils se tournaient vers Christ, alors Christ ne leur apporterait aucun bénéfice (Galates 5 : 2-4). Le Concile exigeait que les chrétiens païens observent uniquement les exigences de pureté les plus élémentaires, connues sous le nom de « commandements noéhiques ». Les rites lévitiques furent ainsi réduits au niveau de simples coutumes nationales – pas plus (Actes 15 : 28-29). À leur retour à Antioche, Paul et Barnabas emmenèrent avec eux Silas, l'un des croyants de l'Église de Jérusalem, chargé d'informer les communautés syrienne et cilicienne de la décision du Concile apostolique. Peu de temps après, Paul partit avec Silas pour un deuxième voyage missionnaire. Cette fois, Paul visite les églises d’Asie Mineure qu’il a fondées lors de son premier voyage. Paul cherchait probablement à visiter Éphèse, centre de la vie religieuse et intellectuelle de l’Asie Mineure, mais Dieu en a décidé autrement. Ce n’est pas l’Asie Mineure, mais la Grèce qui réclame l’Apôtre. Retenu assez longtemps par sa maladie en Galatie, Paul fonda ici des églises (Gal IV, 14) parmi les descendants des Celtes qui s'installèrent ici trois siècles avant JC. Lorsque Paul et Silas partirent plus loin pour prêcher l'Évangile, ils n'eurent presque aucun succès nulle part et se retrouvèrent bientôt sur les rives de la mer Égée, à Troas. Dans une vision, il fut révélé à Paul que l'Europe et surtout la Macédoine l'attendaient. Paul se rend en Europe accompagné de Silas, de Timothée qui le rejoint en Lycaonie et du médecin Luc (Actes 16 :10 cf. Actes 20 :5, 21 :1, 28 :1). En très peu de temps, les églises suivantes furent fondées en Macédoine : Philippes, Anthipolis, Thessalonique et Berois. Dans tous ces endroits, la persécution fut lancée contre Paul par les autorités romaines, parce que les Juifs locaux représentaient le Christ comme un rival de César. Après la persécution, Paul s'est déplacé plus au sud et est finalement arrivé à Athènes, où il a exposé ses enseignements devant l'Aréopage, puis s'est installé à Corinthe. Ayant vécu ici pendant environ deux ans, il fonda pendant cette période de nombreuses églises dans toute l'Achaïe (1 Cor.). A la fin de cette activité, il se rendit à Jérusalem et de là à Antioche. A cette époque Ap. Pierre commença ses voyages missionnaires hors de Palestine. Après avoir rendu visite à Mark Fr. Chypre, il arriva à Antioche, où se trouvait alors Barnabas. Ici, Pierre et Barnabas visitaient librement les maisons de chrétiens païens et prenaient leurs repas avec eux, bien que cela ne soit pas tout à fait conforme au décret du Concile apostolique, selon lequel les croyants juifs étaient obligés de suivre les prescriptions rituelles de la loi mosaïque en matière de nourriture. Pierre se souvenait de l'explication symbolique qui lui avait été donnée concernant la conversion de Corneille (Actes 10 : 10 et suiv.), et en outre, il croyait que les devoirs moraux (communication avec les frères) devaient précéder l'obéissance à la loi rituelle. Barnabas, dès son activité parmi les païens, s'était déjà habitué à cette subordination du rituel à l'esprit de l'amour chrétien. Mais soudain, les chrétiens envoyés par Jacques de Jérusalem arrivèrent à Antioche. Selon toute vraisemblance, ils auraient dû découvrir comment le décret du Concile apostolique était appliqué par les chrétiens juifs à Antioche, et ils ont bien sûr fait comprendre à Pierre et à Barnabas qu'ils faisaient du mal ici, en participant à des repas fraternels avec des chrétiens païens. Cela a eu un grand effet sur tous deux, et tous deux, afin d'éviter la tentation de leurs compatriotes, ont cessé d'accepter les invitations à des repas de chrétiens païens. L'action de Pierre fut très importante dans ses conséquences. Les chrétiens païens d'Antioche, qui avaient d'abord accueilli avec joie un apôtre aussi célèbre que Pierre, voyaient maintenant avec tristesse qu'il les aliénait, les considérant comme impurs. Ceci, bien sûr, aurait dû susciter chez certains un mécontentement à l’égard de Pierre et chez d’autres le désir de maintenir la communication avec lui à tout prix, même au prix du sacrifice de leur liberté par rapport à la loi. Paul ne pouvait s'empêcher de défendre ses enfants spirituels et, conscient que la loi n'était plus nécessaire pour les chrétiens en général (Ga 2 : 19, 20), il se tourna vers Pierre en soulignant l'inexactitude de sa ligne d'action, son instabilité. Pierre, bien sûr, lui-même était bien conscient que la loi n'était plus nécessaire pour les chrétiens, et resta donc silencieux sur ce discours d'Ap. Paul contre lui, montrant par là qu'il est en complet accord avec Paul. Après cela, Paul entreprit un troisième voyage missionnaire. Cette fois, il traversa la Galatie et confirma dans la foi les Galates, qui étaient alors confus par les chrétiens judaïsants, qui soulignaient la nécessité de la circoncision et de la loi rituelle en général et pour les chrétiens païens (Actes 18 : 23). Puis il arriva à Éphèse, où l’attendaient déjà ses fidèles amis Aquila et sa femme Priscille, probablement ici pour préparer le terrain pour les activités de Paul. Les deux ou trois années que Paul a passées à Éphèse représentent la période du plus haut développement de l'activité apostolique de Paul. A cette époque, apparaissent toute une série d'églises florissantes, présentées plus tard dans l'Apocalypse sous le symbole de sept lampes d'or, au milieu desquelles se tenait le Seigneur. Ce sont précisément les églises d'Éphèse, Milet, Smyrne, Laodicée, Hiéropolis, Colosses, Thyatire, Philadelphie, Sardes, Pergame et autres. Paul a agi ici avec un tel succès que le paganisme a commencé à trembler pour son existence, ce qui est confirmé par la rébellion contre Paul, initiée par le fabricant d'images d'idoles - Démétrius. Cependant, la joie du grand Apôtre des Langues était assombrie à cette époque par l'opposition que lui montraient ses ennemis, les chrétiens judaïsants. Ils n'avaient rien contre sa prédication sur la « croix » ; Ils étaient même heureux que Paul amène le monde païen au christianisme, car ils y voyaient un bénéfice pour le mosaïste. En réalité, ils s’efforçaient d’élever le sens de la loi, mais ils considéraient l’Évangile comme un moyen d’y parvenir. Puisque Paul voyait les choses à l’opposé, les judaïsants commencèrent à saper son autorité de toutes les manières possibles parmi les païens qu’il avait convertis, et particulièrement en Galatie. Ils dirent aux Galates que Paul n'était pas un véritable apôtre, que la loi de Moïse avait une signification éternelle et que sans elle, les chrétiens n'étaient pas assurés contre le danger de tomber dans l'esclavage du péché et des vices. Pour cette raison, l’Apôtre dut envoyer d’Éphèse aux Galates une lettre dans laquelle il réfutait toutes ces fausses idées. Cette épître semble avoir eu le succès escompté, et l'autorité de Paul et de ses enseignements est à nouveau établie en Galatie (1 Cor. 16 : 1). Puis les judaïsants tournèrent leurs efforts vers un autre domaine. Ils sont apparus dans les églises fondées par Paul en Macédoine et en Achaïe. Là encore, ils essayèrent de saper l'autorité de Paul et de rendre les gens méfiants quant à la pureté de son caractère moral. Ils ont surtout réussi avec leurs calomnies contre Paul à Corinthe, et l'Apôtre dans sa 2ème lettre aux Corinthiens s'est armé de toutes ses forces contre ses ennemis, les appelant ironiquement des super-apôtres (ύπερ λίαν οί απόστολοι). Selon toute vraisemblance, il s’agissait de prêtres convertis (Actes 6 :7) et de pharisiens (Actes 15 :5) qui, fiers de leur éducation, ne voulaient pas du tout obéir aux apôtres et pensaient prendre leur place dans les églises. Peut-être sont-ils compris par Paul sous le nom de Christ (1 Cor. 1 : 12), c'est-à-dire ceux qui ne reconnaissaient que l'autorité du Christ lui-même et ne voulaient obéir à aucun des apôtres. Cependant, l'Apôtre, avec sa première lettre aux Corinthiens, a réussi à restaurer son autorité ébranlée dans l'Église corinthienne, et sa deuxième lettre aux Corinthiens témoigne déjà du fait que ses ennemis à Corinthe s'étaient déjà reconnus vaincus (voir chapitre 7). C'est pourquoi Paul se rendit de nouveau à Corinthe à la fin de 57 et y resta environ trois mois. De Corinthe, en passant par la Macédoine, Paul se rendit à Jérusalem avec des dons pour les chrétiens pauvres de l'église de Jérusalem, collectés en Grèce. Ici, Jacques et les anciens informèrent Paul qu'il y avait des rumeurs selon lesquelles il était parmi les chrétiens juifs comme un ennemi de la loi de Moïse. Pour montrer le caractère infondé de ces rumeurs, Paul, sur les conseils des anciens, accomplit le rite d'initiation au nazaréen à Jérusalem. Par cela, Paul n'a rien fait de contraire à ses convictions. L'essentiel pour lui était de marcher dans l'amour et, guidé par l'amour pour ses compatriotes, laissant le temps à leur émancipation définitive de la loi mosaïque, il accepta le vœu comme quelque chose de complètement extérieur, une obligation qui n'affectait ni ne changeait ses convictions essentielles. Cet événement a motivé son arrestation et c'est à partir de là que commence une nouvelle période de sa vie. c) Après son arrestation à Jérusalem, Paul fut envoyé à Césarée pour être jugé par le procureur romain Félix. Il y resta deux ans jusqu'au rappel de Félix (en 60). En 61, il comparut devant le nouveau procureur Festus et, comme son procès traînait en longueur, il demanda, en tant que citoyen romain, à être envoyé à Rome pour y être jugé. Il accomplit son voyage avec des retards importants et n'arriva à Rome qu'au printemps de l'année suivante. Les deux derniers versets des Actes nous apprennent qu'il passa ici deux ans en captivité, jouissant cependant d'une liberté de communication assez importante avec ses collègues croyants qui lui rendaient visite, qui lui apportaient des nouvelles d'églises lointaines et leur transmettaient des messages de sa part (aux Colossiens, aux Éphésiens, à Philémon, aux Philippiens). Le livre des Actes se termine par ce message. À partir de là, la vie de l’Apôtre peut être décrite soit sur la base de la tradition, soit en s’appuyant sur certains passages de ses épîtres. Très probablement, comme l'ont confirmé les pères de l'Église, Paul, après un séjour de deux ans à Rome, fut libéré et visita de nouveau les églises d'Orient puis prêcha en Occident, jusqu'en Espagne. Un monument de cette dernière activité de l'Apôtre sont ses soi-disant épîtres pastorales, qui ne peuvent être attribuées à aucune des périodes antérieures de son ministère. Puisqu’aucune des églises espagnoles ne revendique une descendance de l’apôtre Paul, il est probable que l’apôtre Paul ait été capturé immédiatement après son entrée en Espagne et immédiatement envoyé à Rome. Le martyre de l'Apôtre, que l'Apôtre a accepté dans la rue menant à Ostie 3, comme en parle le prêtre romain Caius (IIe siècle), s'est produit en l'an 66 ou 67, selon l'historien Eusèbe 4. Pour établir la chronologie de la vie de l'apôtre Paul, nous devons pour cela utiliser deux dates fermes - la date de son voyage à Jérusalem avec Barnabas la 44e année (chapitre Actes XII) et la date de sa comparution au procès devant Festus la 61e année (chapitre Actes XXV). Festus est mort l'année même de son arrivée en Palestine. Par conséquent, Paul aurait pu être envoyé par lui à Rome - au plus tard - à l'automne 61. La captivité de l'Apôtre à Jérusalem, survenue deux ans plus tôt, a donc suivi en 59. Le troisième voyage missionnaire de Paul, qui précéda cette captivité, comprenait le séjour de près de trois ans de l'Apôtre à Éphèse (Actes 19 : 8, 10, 20 :31), son voyage à travers la Grèce avec un séjour assez long en Achaïe (Actes 20 : 3) et un voyage à Jérusalem. Ainsi, le début de ce troisième voyage peut être considéré comme l’automne 54. Le deuxième voyage missionnaire, à travers la Grèce, ne pouvait durer moins de deux ans (Actes 18 : 11-18) et commença donc à l’automne 52. Le Concile apostolique de Jérusalem, qui eut lieu très peu de temps avant ce voyage, eut probablement lieu au début de 52 ou à la fin de 51. Le premier voyage missionnaire de Paul avec Barnabas en Asie Mineure, avec un double séjour à Antioche, s'étendit sur les deux années précédentes et commença en 49. En remontant plus loin, nous arrivons au moment où Barnabas emmena Paul avec lui à Antioche. C'était vers l'an 44. Le temps que Paul avait passé auparavant à Tarse, au sein de sa famille, ne peut être établi avec exactitude - peut-être environ quatre ans, de sorte que la première visite de Paul à Jérusalem après sa conversion peut être datée de l'an 40. Cette visite a été précédée du voyage de Paul en Arabie (Galates 1, 18) et de deux séjours à Damas. Lui-même consacre trois ans à cela (Galates 1 : 18). Ainsi, la conversion de Paul a probablement eu lieu en l'an 37. L'année de sa conversion, Paul aurait pu avoir environ 30 ans, nous pouvons donc dater sa naissance à la 7ème année après JC. S'il est décédé à l'âge de 67 ans, sa vie entière était d'environ 60 ans. Les considérations suivantes nous convainquent également de l’exactitude de cette chronologie : 1) Pilate, comme vous le savez, fut démis de ses fonctions de procureur en 36. Avant l'arrivée du nouveau procureur, les Juifs pouvaient se permettre l'acte d'usurpation d'exécuter Etienne, ce qu'ils n'auraient pas osé faire sous le procureur, puisque les Romains leur avaient retiré le droit de procéder à des exécutions. Ainsi, la mort d'Étienne aurait pu avoir lieu à la fin de la 36e ou au début de la 37e année, et ceci, comme nous le savons, fut suivi par la conversion de Paul. 2) Le voyage de Paul et Barnabas à Jérusalem concernant la famine de 44 est confirmé par les historiens laïcs, qui disent cela sous l'empereur. Claude en 45 ou 46, la famine frappe la Palestine. 3) Dans Galates, Paul dit qu'il s'est rendu à Jérusalem pour un concile apostolique 14 ans après sa conversion. Si ce concile a eu lieu en l’an 51, alors cela signifie que la conversion de Paul a eu lieu en l’an 37. Ainsi, la chronologie de la vie d'Ap. Paul prend la forme suivante : La vie de Paul en tant que juif et pharisien. Les années de préparation à l'activité apostolique et ses premières expériences dans cette activité. Le premier voyage missionnaire, accompagné d'un double séjour à Antioche et du Concile Apostolique. Deuxième voyage missionnaire et fondation des églises en Grèce (deux lettres aux Thessaloniciens) 5. Troisième voyage missionnaire ; restez à Éphèse; visite de la Grèce et de Jérusalem (épîtres : Galates, deux Corinthiens, Romains). 59 (été) – 61 (automne). Captivité de Paul à Jérusalem ; captivité à Césarée. 61 (automne) – 62 (printemps). Voyage à Rome, naufrage, arrivée à Rome. 62 (ressort) – 64 (ressort). Rester dans les liens romains (épîtres aux Colossiens, aux Éphésiens, à Philémon, aux Philippiens). 64 (printemps) – 67. Libération des liens romains, seconde captivité à Rome et martyre là-bas (épîtres aux Hébreux et pastorale). La personnalité de l'apôtre Paul. Des circonstances de la vie de l’Apôtre Paul, on peut déduire le concept de la personnalité de cet Apôtre. Tout d’abord, il faut dire que l’esprit de tout pédantisme était étranger à Paul. Il arrive souvent que de grandes personnalités publiques soient extrêmement pédantes dans la mise en œuvre de leurs convictions : elles ne veulent pas prendre en compte les exigences raisonnables de la vie. Mais Ap. Paul, avec toute la confiance dans la vérité de ses convictions concernant le sens de la loi mosaïque et la grâce du Christ dans la justification de l'homme, néanmoins, si nécessaire, soit a pratiqué la circoncision sur ses disciples, soit y a résisté (l'histoire de Tite et Timothée - voir Gal. 2 : 3 et Actes 16 : 3). Ne se reconnaissant pas obligé d'accomplir la loi de Moïse, il fit cependant, pour éviter la tentation aux chrétiens de Jérusalem, le vœu de Naziréen (Actes 21 : 20 et suiv.). De même, l'Apôtre juge différemment sur la question de la nourriture dans la lettre aux Romains et dans la lettre aux Colossiens (cf. Rom. 14 et Col. 2). Pour cette indulgence, l'Apôtre a trouvé la force dans l'amour chrétien, qui dominait complètement son cœur. Là où il y avait encore une possibilité de salut pour les hommes, même dans une moindre mesure, il utilisa tous les efforts d'un père aimant ou même d'une mère aimante pour sauver ses enfants spirituels de la destruction. Ainsi, il a déployé beaucoup d’efforts pour convertir les Galates et les Corinthiens à l’obéissance au Christ. Mais il n'a pas eu peur d'exprimer une condamnation définitive à ceux chez qui aucun signe de repentance n'a été vu (2 Tim 4, 14; 1 Co 5, 5), qui allaient à l'encontre des fondements mêmes de la foi chrétienne (Ga 5, 12). Et là encore, là où il ne s'agissait que du chagrin qui lui était infligé personnellement, il savait toujours oublier et pardonner à ses offenseurs (Ga 4, 19) et priait même Dieu pour eux (2 Cor 13, 7). Conscient de lui-même en tout comme d'un véritable serviteur de Dieu et considérant les églises construites par lui comme son mérite devant le tribunal du Christ (1 Thess. 2:19 et suiv., 2 Cor. 6:4; Phil. 2:16, 4:1), Paul n'a néanmoins jamais voulu faire pression sur eux avec sa grande autorité. Il a laissé aux Églises elles-mêmes le soin de régler leurs affaires intérieures, confiant que l'amour pour le Christ les maintiendrait dans certaines limites et que l'Esprit Saint les aiderait dans leurs faiblesses (2 Co 5, 14 ; Rm 8, 26). Cependant, il n'était pas étranger à ce qui se passait particulièrement important dans les différentes Églises et était présent dans son esprit à l'analyse des affaires les plus graves de l'Église, envoyant parfois de loin ses décisions sur ces questions (1 Co 5, 4). Mais en même temps, Ap. Pavel a toujours fait preuve d'une prudence sobre et de la capacité d'envisager les choses de manière pratique. Il était extrêmement habile à contenir les impulsions des personnes qui étaient sous le charme particulier du don des langues. Il savait trouver quoi dire à ces chrétiens qui, en prévision de la venue imminente du Christ, avaient complètement abandonné tout travail. Il exigeait de ses enfants spirituels seulement ce qu'ils pouvaient faire. Ainsi, il impose des exigences moins strictes aux Corinthiens en ce qui concerne la vie conjugale qu'aux Thessaloniciens. En particulier, Paul a fait preuve d’une grande prudence en ce qui concerne sa vocation missionnaire. Lorsqu'il entreprit d'éduquer l'Europe, il profita de ces routes pratiques que les Romains avaient soit rénovées, soit reconstruites, et séjourna dans des villes qui, soit par leur commerce, soit en tant que colonies romaines, entretenaient des relations vivantes avec les autres. Cette dernière circonstance était une garantie que, de là, l'Évangile se propagerait vers de nouveaux lieux. L'Apôtre a également montré sa sagesse en envoyant son meilleur message, décrivant son enseignement, à la capitale de l'Empire romain, et précisément avant qu'il ne se rende lui-même à Rome. Les résultats des activités missionnaires d'Ap. Pavel. Quand Ap. Alors que Paul allait vers la mort, il pouvait se dire avec consolation que l'Évangile s'était répandu dans le monde entier de cette époque. En Palestine, en Phénicie, à Chypre, à Antioche, Alexandrie et Rome, elle a été établie avant même Paul, mais en tout cas, dans presque toute l'Asie Mineure et en Grèce, pour la première fois Paul et ses compagnons ont proclamé la parole sur le Christ. Paul et ses compagnons fondèrent des églises à Perge, Antioche de Pisidie, Iconium, Lystre, Derbe, Troas, Philippes, Thessalonique, Béria, Corinthe, Cenchrée et d'autres lieux d'Achaïe. Les disciples de Paul fondèrent en outre des églises à Collosi, Laodicée et Hiéropolis, ainsi que dans d'autres régions d'Asie Mineure 6 . Quant à la composition des églises fondées par Paul et ses compagnons et disciples, elle était principalement composée de personnes issues des classes inférieures de la société, d'esclaves, d'affranchis et d'artisans (1 Thess. 4 : 11 ; 1 Cor. 1 : 26). Cela a également été souligné par les opposants au christianisme au IIe siècle. (Celse et Caecilius). Même le clergé et les évêques appartenaient parfois à la classe des esclaves. Cependant, il y a eu des cas où des femmes nobles ou riches se sont converties au christianisme (Evodia, Syntyche, Chloé, etc.). Il y avait aussi des hommes nobles parmi les chrétiens, comme le proconsul de Chypre Serge, Paul (Actes 13 : 12), Denys, membre de l’aréopage athénien (Actes 17 : 34) et d’autres. Renan dans sa « Vie d'Ap. Paul » exprime l'opinion que la composition de l'Église chrétienne sous Saint-Pavle était très petite - peut-être que ceux convertis par Paul tant en Asie Mineure qu'en Grèce n'étaient « pas plus d'un millier de personnes... » Nous ne pouvons pas être d'accord avec cette opinion simplement parce que le christianisme à cette époque suscitait de sérieuses craintes contre lui-même de la part des païens et des juifs hellénistiques, ce qui n'aurait pas pu se produire si les églises chrétiennes des différentes villes ne comptaient, comme le suggère Renan, que de 10 à 20 personnes chacune. De plus, dans les lettres de Paul, il y a une allusion à un nombre relativement grand d'églises (Galates 6, etc.). Parmi les écrivains laïcs, Pline le Jeune et Lucien parlent des « nombreux » chrétiens. Depuis les églises mentionnées ci-dessus d'Asie Mineure, de Grèce et d'autres, où Paul a contribué ses travaux, l'Évangile s'est progressivement répandu dans tous les pays du monde, et Monod dans son livre sur saint Pavle (1893.3) dit à juste titre : " si l'on me demandait : lequel de tous me semble être le plus grand bienfaiteur de notre famille, je nommerais sans hésitation Paul. Je ne connais aucun nom dans l'histoire qui me semblerait, comme le nom de Paul, être le type du activité la plus vaste et la plus fructueuse. Les résultats des activités missionnaires d'Ap. Le travail de Paul est d'autant plus étonnant que dans le domaine de cette activité il a dû surmonter divers obstacles importants. Il y a une agitation constante contre lui de la part des judaïsants, qui suivent partout ses traces, tournant contre lui les chrétiens convertis par Paul ; les Juifs incroyants tentent eux aussi par tous les moyens de mettre un terme à l'activité missionnaire de l'Apôtre ; les païens, de temps en temps, se rebellent contre lui ; enfin, avec la maladie de Paul, il lui était extrêmement difficile de voyager, d'autant plus qu'il marchait presque toujours... Néanmoins, « la puissance du Seigneur s'est rendue parfaite dans la faiblesse de Paul » (2 Co 12, 9) et il a surmonté tout ce qui lui faisait obstacle. À propos des messages d'Ap. Paul. L'Église orthodoxe accepte dans son canon 14 épîtres de saint Pavel. Certains scientifiques pensent qu'Ap. Paul a écrit d'autres épîtres, et ils essaient de trouver des indices sur l'existence des messages de Paul, désormais supposés perdus, dans les épîtres de saint Paul lui-même. Pavel. Mais toutes les considérations de ces scientifiques sont extrêmement arbitraires et sans fondement. Si Ap. Paul semble mentionner l'existence d'une sorte de lettre aux Corinthiens au chapitre cinq. (v. 9), alors cette mention peut faire référence aux premiers chapitres de la 1ère épître et aux passages de la prétendue épître de Paul aux Corinthiens qui sont devenus connus des scientifiques au début du XVIIe siècle. dans la traduction arménienne, il s'agit d'un faux évident (voir à ce sujet l'article du professeur Muretov : « Sur la correspondance apocryphe de l'apôtre Paul avec les Corinthiens », Bulletin théologique, 1896, III). Sous mentionné au Chapitre IV du 16ème Art. enfin aux Colossiens, l'« épître aux Laodicéens » peut facilement être comprise comme l'épître aux Éphésiens, qui, en tant que lettre de district, a été transférée à Laodicée, d'où les Colossiens devaient la recevoir sous le titre « épîtres de Laodicée ». Si Polycarpe de Smyrne semble mentionner les « épîtres » de Paul aux Philippiens, ici encore les grecques. le mot επιστολας; a le sens général de « message » en latin. Littérées. Concernant la correspondance apocryphe d'Ap. Paul avec le philosophe Sénèque, représentant six lettres de Paul et huit de Sénèque, alors sa non-authenticité est pleinement prouvée par la science (voir article du professeur A. Lebedev : « Correspondance de l'apôtre Paul avec Sénèque » dans les ouvrages rassemblés de A. Lebedev). Tous les messages d'Ap. Paul est écrit en grec. Mais la langue n’est pas le grec classique, mais la langue vivante ; la langue parlée de l’époque était assez rude. Son discours était fortement influencé par l’école rabbinique qui l’avait formé. Par exemple, il utilise souvent des expressions hébraïques ou chaldéennes (αββα, αμήν, μάρανα, etc.), des figures de style juives et le parallélisme juif des phrases. L'influence de la dialectique juive se reflète également dans son discours lorsqu'il introduit des antithèses pointues et de courtes questions et réponses dans son discours. Néanmoins, l'Apôtre connaissait bien la langue grecque parlée et disposait librement du trésor du vocabulaire grec, recourant constamment au remplacement de certaines expressions par d'autres - synonymes. Même s’il se dit « ignorant des mots » (2 Co 11, 6), cela ne peut qu’indiquer sa méconnaissance de la langue littéraire grecque, ce qui ne l’a cependant pas empêché d’écrire un merveilleux hymne à l’amour chrétien (1 Co 13), pour lequel le célèbre orateur Longin classe l’Apôtre parmi les plus grands orateurs. Aux inconvénients du style Ap. Paul peut être attribué aux anacoluths assez souvent rencontrés, c'est-à-dire l'absence de proposition principale correspondante, d'insertion, etc., qui s'explique cependant par l'enthousiasme particulier avec lequel il écrivait ses messages, ainsi que par le fait que pour la plupart il n'écrivait pas ses messages de sa propre main, mais les dictait aux copistes (probablement en raison d'une mauvaise vue). Les lettres de l'apôtre Paul commencent généralement par des salutations à l'Église et se terminent par divers messages le concernant et des salutations destinées aux individus. Certaines épîtres ont un contenu majoritairement dogmatique (par exemple, l'épître aux Romains), d'autres concernent principalement la structure de la vie de l'Église (1er Corinthiens et pastorale), d'autres poursuivent des objectifs polémiques (Galates, 2e Corinthiens, Colossiens, Philippiens, Hébreux). D'autres peuvent être appelés messages à contenu général, contenant divers des éléments mentionnés ci-dessus. Dans la Bible, ils sont classés selon l'importance relative de leur contenu et l'importance des églises auxquelles ils s'adressent. Cela fut donc décrété en premier lieu aux Romains, en dernier lieu à Philémon. L’épître aux Hébreux est après tout considérée comme ayant reçu une reconnaissance générale en matière d’authenticité à une date relativement tardive. Dans ses épîtres, l'Apôtre nous apparaît comme un dirigeant fidèle et attentionné des églises qu'il a fondées ou qui lui sont liées. Il parle souvent avec colère, mais il sait parler avec douceur et gentillesse. En un mot, ses messages semblent être des exemples de ce type d'art. Dans le même temps, le ton de son discours et le discours lui-même prennent de nouvelles nuances dans différents messages. Cependant, tout l'effet magique de son discours n'est ressenti, selon John Weiss, que par ceux qui lisent ses messages à haute voix, depuis Ap. Paul parlait à haute voix de ses épîtres à un scribe et avait l'intention de les lire à haute voix dans les églises auxquelles elles étaient envoyées (Die Schriften d. N. T. 2B. S. 3). Il faut ajouter à cela que les épîtres de Paul sont exemplaires dans le regroupement de pensées qu'elles contiennent, et ce regroupement, bien sûr, a nécessité des jours entiers et même des semaines pour compiler chaque épître plus grande. Ap. Paul en tant que théologien. Son enseignement est Ap. Paul expose non seulement dans ses épîtres, mais aussi dans des discours placés dans le livre des Actes des Apôtres (Actes 13 : 16-41, 14 : 15-17, 17 : 22-31, 20 : 18-36, 22 : 1-21, 23 : 1-6, 24 : 10-26, 26 : 1-23, 28 :11-20). Dans la révélation de l'enseignement de Paul, deux périodes peuvent être distinguées : la première, englobant ses discours et épîtres composés avant sa captivité, la seconde, s'étendant de la capture de Paul jusqu'à sa mort. Bien que dans la première période l'Apôtre ait été très occupé par le conflit avec les judaïsants et que dans la seconde ses pensées aient été attirées par d'autres circonstances de la vie des croyants, nous pouvons néanmoins affirmer que dans les deux périodes, le type principal d'enseignement de l'Apôtre est resté le même. Déjà dans la première période, l’apôtre Paul a soulevé le sujet principal de son Évangile avec la question de la relation correcte de l’homme avec Dieu ou la question de la justification. Il enseigne que les hommes ne peuvent pas être justifiés devant Dieu par leurs propres forces et que, par conséquent, Dieu lui-même montre à l'humanité un nouveau chemin vers la justification - la foi en Christ, selon les mérites duquel la justification est donnée à chacun. Pour prouver l'incapacité de l'homme à se justifier par ses propres forces, l'Apôtre, tant dans ses discours que dans ses épîtres, dépeint l'état de l'homme dans le paganisme, dans le judaïsme, qui (le judaïsme), bien qu'il n'était pas dans de telles ténèbres que l'était le paganisme, ne sentait néanmoins pas en lui la force de suivre le chemin de la vertu que lui dessinait la loi de Moïse. Pour expliquer cette incapacité à suivre le chemin de la vertu, l’Apôtre parle de la puissance du péché ancestral qui pèse sur les hommes. Adam a péché en premier - et de lui, l'infection pécheresse s'est propagée à toute l'humanité et s'est exprimée dans toute une série de péchés individuels. En conséquence, l’homme est devenu enclin au péché même là où la raison lui disait la bonne marche à suivre – il, comme le dit l’Apôtre, s’est soumis à la chair. Mais Dieu a laissé les païens à leurs passions et a placé les Juifs sous la direction de la loi afin qu'ils reconnaissent la nécessité de l'aide divine. Ainsi, lorsque cet objectif pédagogique fut atteint, le Seigneur envoya un Sauveur aux hommes en la personne de son Fils unique, qui prit chair humaine. Le Christ est mort pour les hommes et les a réconciliés avec Dieu, et c'est cette rédemption des hommes du péché et de la mort et leur renaissance dans une vie nouvelle qu'il considère de son devoir de proclamer. Paul. Une personne doit seulement croire en cela et elle commence une nouvelle vie en Christ, sous la direction de l'Esprit de Dieu. La foi n'est pas seulement la connaissance, mais la perception du Christ par tout l'être intérieur d'une personne. Ce n'est pas son œuvre, son mérite, mais il doit avant tout son origine à la grâce mystérieuse de Dieu, qui attire le cœur des hommes vers le Christ. Cette foi donne à une personne une justification – une justification réelle, et pas seulement une imputation de la justice de Christ. Celui qui croit au Christ renaît véritablement, une nouvelle création, et aucune condamnation ne pèse sur lui. La société des croyants justifiés forme l'Église du Christ ou l'Église de Dieu, que l'Apôtre compare soit à une église, soit à un corps. Mais en réalité, l’Église ne représente pas encore son idéal réalisé. Il n’atteindra son état idéal ou sa glorification qu’après la seconde venue du Christ, qui cependant n’aura pas lieu avant l’arrivée de l’Antéchrist et la défaite finale du mal. Dans la deuxième période (et dernière) l'enseignement de l'Ap. Paul revêt un caractère essentiellement christologique, même si l'Apôtre révèle souvent les pensées exprimées dans les épîtres et les discours de ses précédentes. Le visage du Seigneur Jésus-Christ est caractérisé ici comme le visage non seulement du Rédempteur, mais aussi du Créateur et du Pourvoyeur de l'univers. Même après son incarnation, il n'a pas perdu sa filiation de Dieu, mais est seulement entré dans une nouvelle forme d'existence, humaine, qui, cependant, après la résurrection du Christ, a été remplacée par une nouvelle - glorifiée. Parallèlement à la glorification de l'homme-Dieu, l'homme en général renaît et entre dans cette étroite communion avec Dieu qu'il possédait autrefois. La véritable patrie de l’homme n’est plus la terre, mais le ciel, où le Christ est déjà assis. Afin de prouver particulièrement la grandeur du christianisme à ses frères chrétiens juifs, Paul décrit (dans l’épître aux Hébreux) le Christ comme dépassant en sa puissance les anges qui ont participé à l’enseignement de la loi du Sinaï et Moïse, le législateur. Quant aux préceptes moraux et aux décrets concernant l'ordre de la vie de l'Église, ils sont répartis presque également dans toutes les épîtres. Pour la plupart, les pensées moralisatrices apparaissent dans les messages après la section dogmatique ou polémique, représentant pour ainsi dire une conclusion de l'enseignement dogmatique. Ap. Paul, en tant que théologien, a eu une très grande influence sur le développement de la théologie chrétienne. Il fut le premier à exprimer les enseignements christologiques qui furent ensuite révélés dans les épîtres d'autres apôtres, dans les Évangiles et les premiers ouvrages d'écriture chrétienne du IIe siècle. Dans la doctrine de l'expiation, sous l'influence de Paul se trouvaient Irénée, Tertullien, Hippolyte, Clément d'Alexandrie et ses apologistes, Augustin et d'autres théologiens ultérieurs. Mais la question se pose : dans quelle mesure l’enseignement de Paul est-il original et indépendant ? N'a-t-il pas été lui-même influencé par la philosophie hellénique ou du moins par la théologie rabbinique ? De nombreux chercheurs affirment que si la première hypothèse ne peut pas être considérée comme probable, alors la seconde est très plausible... Est-ce vraiment le cas ? Tout d’abord, la dépendance de Paul à l’égard de la théologie rabbinique aurait dû se refléter dans sa méthode exégétique. Mais une comparaison minutieuse des interprétations rabbiniques et des interprétations pauliniennes révèle une différence significative entre les deux. Premièrement, les rabbins, expliquant les Saintes Écritures, voulaient certainement y trouver une justification aux opinions religieuses et rituelles du judaïsme. Le contenu de la Bible était donc déjà déterminé à l’avance. Pour ce faire, ils ont effectué des opérations extrêmement inappropriées sur le texte, l’interprétant principalement de manière allégorique typique. L'Apôtre, bien qu'il accepte les traditions de l'Église juive, mais pas dans leur coloration rabbinique, mais comme la propriété de tout le peuple juif, qui les a gardées dans sa mémoire. Il ne les prend que pour illustrer ses propos, sans leur donner une signification indépendante. S'il permet, par endroits, une interprétation allégorique, alors ses allégories prennent en réalité le caractère de prototypes : l'Apôtre a regardé toute l'histoire du peuple de Dieu comme transformatrice par rapport à l'histoire du Nouveau Testament et l'a expliquée dans le sens messianique. Suivant. Dans son enseignement sur le Christ, Paul est également indépendant des opinions judéo-rabbiniques. Pour les Juifs, le Messie non seulement n'était pas un être éternel, mais il n'était même pas la première manifestation de la volonté de Dieu de sauver les hommes. Avant le monde, dit le Talmud, il y avait sept choses, et la première de ces choses était la Torah. Le Messie-Libérateur n'était présenté que comme l'incarnation la plus élevée de l'idée de légalité et le meilleur exécuteur de la loi. Si la loi est bien accomplie par les gens, alors il n'y a pas besoin d'un Messie spécial... Pour l'apôtre Paul, le Christ, existant de toute éternité en tant que personne divine à part entière, est la pierre angulaire de tout l'édifice de la rédemption. Cela seul indique déjà que l’enseignement de Paul sur le Christ et l’enseignement des rabbins sur le Messie sont diamétralement opposés ! De plus, Paul diffère également des rabbins dans sa compréhension de l’expiation. Selon les rabbins, un Juif lui-même pouvait atteindre une véritable justice - pour cela, il lui suffisait d'observer strictement la loi de Moïse. L’apôtre Paul a dit exactement le contraire, affirmant que personne ne peut être sauvé par ses propres forces. Le Messie, selon la vision rabbinique, doit apparaître aux Juifs qui se sont justifiés devant Dieu, afin de couronner leur justice, pour leur donner, par exemple, la liberté et le pouvoir sur le monde entier, et selon l'apôtre Paul, le Christ est venu pour accorder la justification à l'humanité et établir un royaume spirituel sur terre. L'enseignement de Paul diffère de celui des rabbins sur d'autres points : sur la question de l'origine du péché et de la mort, sur la question de la vie future et de la seconde venue du Christ, sur la résurrection des morts, etc. De là, nous pouvons conclure à juste titre que l'Apôtre lui-même a développé son enseignement sur la base des révélations qui lui sont parvenues, à côté de ce qui lui est venu de l'Évangile du Christ à travers d'autres apôtres et prédicateurs - témoins de la vie terrestre du Sauveur... a) patristique : Jean Chrysostome « 7 paroles sur l'apôtre Paul ». b) Russes : Innocent, archevêque. Khersonski. Vie de l'apôtre Paul. Prot. Mikhaïlovski. À propos de l'apôtre Paul. Prot. A. V. Gorsky. Histoire de l'Église apostolique. Artabolevski. À propos du premier voyage missionnaire de l'apôtre Paul. Saint Glagolev, 2ème grand voyage de Saint Paul avec la prédication de l'Évangile. Jérôme. Grigori. 3ème grand voyage de l'Apôtre Paul. c) étranger en russe. Renan. Apôtre Paul. Farrar. Vie de l'apôtre Paul (dans les traductions de Matveev, Lopukhin in Fr. Fiveysky). Nocif. Ap. Paul 7. Sur la théologie de l'apôtre Paul, vous pouvez lire la thèse approfondie et approfondie du professeur I. N. Glubokovsky. L'Évangile de l'Apôtre Paul selon son origine et son essence, livre. 1er animal de compagnie. 1905 et livre. 2ème animal de compagnie. 1910. Toute la littérature sur l'apôtre Paul dans différentes langues jusqu'en 1905 est répertoriée ici. Le livre du professeur est également utile ici. Simone. Psychologie Ap. Paul (traduit par Mgr George, 1907). L’article Nosgen a Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909 Heft 3 et 4) est intéressant et important en termes apologétiques. À propos de l'épître du saint apôtre Paul aux Romains. Lors de son troisième séjour à Corinthe (Actes 20 :2 et suiv.), alors que les Corinthiens restaient relativement calmes, sans entrer en conflit les uns avec les autres, l'Apôtre. Paul écrivit (vers le début de 59) la lettre aux Romains, la plus importante et la plus élaborée de ses lettres. Cette lettre a été dictée par l'Apôtre au scribe Tertius dans la maison de Gaius, dans laquelle se réunissait la communauté chrétienne locale (Rom. 16 : 22 et suiv.), et par l'intermédiaire de Phoebe, une habitante du port de Cenchrea, qui était respectée parmi les chrétiens de Corinthe, envoyée à Rome (Rom. 16 : 1 et suiv.). Paul écrit avec la conscience joyeuse que sa grande tâche est accomplie, puisqu'il a annoncé l'Évangile depuis Jérusalem - à l'est jusqu'à l'Illyrie - à l'ouest (jusqu'à la mer Adriatique) et a établi des églises dans toutes les villes les plus importantes comme places fortes de l'Évangile (Rom. 15, 19, 23). Mais son esprit fougueux n'a pas soif de paix, mais de nouvelles conquêtes : il veut visiter l'Occident - d'abord la capitale de l'empire, Rome, puis l'Espagne (Rm 15 : 24, 28). Seulement il doit d'abord porter personnellement à Jérusalem les dons recueillis en Macédoine et en Grèce (Rm. 15, 25 et suiv.), sans cacher qu'il met sa vie en danger dans ce voyage (Rm. 15, 31). Tout cela correspond à la position d'Ap. Paul à la fin de son troisième voyage (cf. Actes 19:21, 20:22, 24:17). Selon de nombreux spécialistes anciens et nouveaux des écrits de Paul, l'épître aux Romains est un résumé de l'enseignement chrétien, que l'apôtre a offert aux Romains comme un rapport sur sa prédication, qu'il était maintenant prêt à transférer en Occident. Mais avec cette hypothèse, le fait que la lettre soit adressée à Rome est accidentel, et en outre, l'idée que cette lettre contient une exposition de l'enseignement chrétien est également incorrecte. En fait, il n'y a pas de divulgation complète de toutes les vérités principales de l'Évangile : il n'y a pas de christologie et d'eschatologie détaillées, et il n'y a aucune mention du sacrement de l'Eucharistie. Enfin, il est frappant que l’Apôtre entend ici montrer l’incohérence du point de vue judéo-pharisien, et non pas décrire une vision païenne de la vie. D'autres, supposant que l'Église romaine était principalement composée de Juifs convertis au Christ (il y avait beaucoup de Juifs vivant à Rome), et se référant à Romains 4 : 1, où Paul parle d'Abraham, « notre père selon la chair », et à Romains 7 : 1 et suivants, où les lecteurs sont décrits comme des gens qui étaient « sous la loi » et maintenant affranchis d'elle, définissent le but de l'épître comme suit : Paul voulait donner ces éclaircissements aux chrétiens romains concernant le vrai sens de son message. mission, sans rapport avec la loi de Moïse, et de les gagner à ses côtés, afin que leur méfiance ne l'empêche pas d'agir en Occident. Mais les preuves avancées en faveur de cette opinion sont intenables. Ap. Paul également, dans ses lettres écrites aux églises formées de païens convertis, parle des anciens Juifs : « nos pères » (1 Co 10, 1) et suppose en eux une familiarité avec la loi de Moïse (Ga 4, 21). Il est évident que, selon lui, tous les chrétiens étaient le nouveau « peuple de l’alliance » et les véritables descendants d’Abraham « en esprit ». Il est évident que les chrétiens païens devaient également se familiariser avec l’Ancien Testament (bien sûr, dans la traduction LXX) comme base historique pour comprendre l’histoire de l’Évangile. De plus, un certain nombre de passages de l’épître aux Romains indiquent clairement un lectorat chrétien païen. Ainsi : Romains 1 :6 classe les chrétiens romains comme « ceux appelés de Jésus-Christ » parmi les Gentils ; dans Rom. 1:13 l'Apôtre exprime l'espérance d'avoir « du fruit » parmi eux, comme parmi les autres Gentils ; dans Rom. 15:16 il leur expose son épître dans le cadre de son ministère sacerdotal parmi les Gentils ; dans Romains 11 : 13, il parle directement d’eux comme de païens, tandis que dans Romains 9 : 3, il appelle les Juifs ses frères et ses parents dans la chair. Enfin, au 28e ch. livre Actes (Actes 28 :21 et suivants), les Juifs romains disent à Paul qu'ils ne savent rien de lui, qu'ils n'ont reçu aucune lettre à son sujet de Judée (et encore moins de lui !) et que tout ce qu'ils savent du christianisme, c'est qu'il suscite des controverses partout... Tout cela serait difficile à comprendre si l'Église romaine était composée de Juifs convertis. D’autres croient que les chrétiens romains étaient des convertis païens qui ont reçu l’Évangile par l’intermédiaire de chrétiens judaïsants, qui leur ont enseigné que l’observation de la loi était également nécessaire pour les chrétiens. L'Apôtre veut corriger leurs idées sur le christianisme et leur inculquer une compréhension correcte du sens de la loi de Moïse. Comme preuve de cette vision du but de l'épître, ils soulignent que l'Apôtre, dans la première partie de l'épître, réfute les défenseurs de la loi et de la circoncision, ainsi que les avantages du peuple d'Israël. Mais cette vision est contredite par le fait que l’Apôtre exprime clairement sa joie face à l’état général de l’Église romaine. Il remercie Dieu pour tous les chrétiens romains (Rom. 1:8) ; il témoigne qu'il a lui-même la même foi qu'eux et qu'il veut être réconforté par cette foi qui est la leur (Rom. 1 : 12) ; il est persuadé qu'ils sont pleins de bonne humeur, remplis de toutes connaissances, afin qu'eux-mêmes puissent s'instruire mutuellement ; c'est pourquoi il considère son message uniquement comme un rappel, et non comme un enseignement de quelque chose de nouveau (Rom. 15 : 14 et suiv.). Tout cela était une sorte d'ingratiation, si en fait le christianisme judaïsant dominait à Rome, contre lequel l'Apôtre luttait constamment. Il existe également une opinion selon laquelle l'Église romaine avait une composition mixte, c'est-à-dire qu'elle était composée de chrétiens, de juifs et de païens. L'épître a été écrite dans le but de réconcilier les deux, les huit premiers chapitres étant destinés aux chrétiens juifs et les 9 à 15 suivants aux chrétiens païens. Mais contre une telle hypothèse, il faut dire qu’il est difficilement possible de révéler de tels objectifs conciliants tout au long de l’épître entière. Il n'y a que les chapitres 14e et 15e qui pourraient avoir une telle tendance... L'hypothèse la plus probable est que l'épître aux Romains a été écrite pour réfuter les vues du judaïsme pharisien, mais qu'elle s'adressait à l'Église, qui était composée pour la plupart de païens convertis, parmi lesquels se trouvaient des chrétiens juifs, mais qu'il n'y avait pas d'agitation juive. Mais pourquoi Paul a-t-il écrit une lettre à une telle Église dans un esprit clairement anti-juif ? L'Église romaine n'a pas été fondée par Paul, ni même par Barnabas, ni par Pierre, mais par des chrétiens étrangers inconnus qui, pour prouver la vérité de l'Évangile, se sont évidemment référés aux prophéties accomplies en Christ. Mais le livre qui contenait ces prophéties contenait également la Loi de Moïse, comme révélation donnée par Dieu au peuple élu d'Israël. De ce fait, on pourrait facilement penser que l’Évangile n’est qu’une amélioration de l’Ancien Testament ou une nouvelle loi avec des exigences plus strictes. C’est ainsi que les Romains pouvaient facilement comprendre l’Évangile, qui considérait avant tout la religion comme l’exécution ponctuelle de cérémonies légalement établies. Lorsque les chrétiens romains ont entendu parler de Paul, ils ont pu imaginer que les enseignements de Paul autorisaient le laxisme moral ou servaient d'excuse au laxisme moral qui régnait à Rome à cette époque. Les Juifs pourraient toujours le souligner. C'est pourquoi Paul a décidé, avant son arrivée à Rome, de familiariser les Romains avec sa prédication, libérés de la compréhension légaliste étroite et limitée de l'Évangile. Dans son message, il leur a présenté ses polémiques anti-pharisiennes et a montré que l'Évangile n'est pas une nouvelle loi, mais une puissance qui donne à l'homme une justification des péchés et le met en communion avec Dieu. Il voulait ainsi renforcer la foi des Romains, leur donner une compréhension plus complète du Christ et de son œuvre et leur couper l'accès à toute agitation juive. Le message, pourrait-on dire, est une vive protestation contre l’esprit de nomisme… Les interprètes anciens et les chercheurs modernes s'accordent (deux ou trois exceptions ne peuvent pas compter) pour dire que l'auteur de l'épître aux Romains était Ap. Paul. Julicher, dans sa préface à l'explication de l'Épître aux Romains (éd. Weiss), dit : « l'authenticité du message ne peut être contestée que par ceux qui osent exclure la personnalité d'Ap de l'histoire. La seule chose qui rend la tâche quelque peu difficile pour les interprètes est le fait que le message, à proprement parler, comporte trois conclusions : Rom.15:33 ; Rom.16 :20, 24. Mais cela peut s'expliquer par le fait que Paul a d'abord terminé l'épître sur Romains 15 :33, puis a jugé nécessaire d'ajouter des salutations, encore une fois complétées d'abord par le verset 19 de XVI et ch., suivi d'une conclusion (verset 20), mais ensuite continué dans les versets 21-23, auxquels Paul ne pouvait s'empêcher de donner à nouveau une conclusion (v. 24). Quant à la doxologie du chapitre XIV. (Rom. 14 : 24-26), alors la plupart des codex le placent à la toute fin de l’épître. Ap. Paul parle principalement dans la lettre de la justification de l’homme, qui devrait avoir pour conséquence naturelle la béatitude de l’homme. Les gens ne doivent cette justification qu’à l’Évangile. Dans l'Évangile ou dans le christianisme, la vérité de Dieu se révèle, c'est-à-dire que la volonté de Dieu nous parvient et son être pénètre en nous ; par la foi, nous entrons dans une communion vitale avec Dieu, et la justice divine devient en même temps nôtre, et nous formons à partir de nous-mêmes le véritable Royaume de Dieu - le royaume de justice. L’Apôtre développe cette pensée comme suit. Premièrement, il affirme qu'en dehors de l'Évangile, il n'y a que la révélation de la colère de Dieu, à laquelle doivent tomber aussi bien ceux qui se protègent malicieusement de la vérité que ceux qui, bien qu'ils connaissent la vérité, ne la mettent pas en pratique. Presque tous les païens appartiennent à la première catégorie, que Dieu a trahi pour cet écart de la vérité à la volonté de leurs passions et de leurs vices, à la seconde - principalement des Juifs et en partie des païens (chapitre I. - Chapitre III. Art. 20). Ainsi, auparavant, avant la proclamation de l’Évangile, Dieu était en colère contre les gens. Ce n’est pas comme ça : il communique sa justice aux hommes par le sacrifice de son Fils, le Seigneur Jésus-Christ, pour les péchés des hommes. Quiconque croit au Christ Rédempteur devient justifié devant Dieu (III : 21-26). Cette méthode de justification est également contenue dans l'Ancien Testament, comme le montre l'exemple d'Abraham (III.27-IV ch.). Le fruit de notre justification par la foi est la réconciliation avec Dieu et la félicité éternelle, même si cette dernière n'est encore que l'objet de notre espérance (V : 1-11). Grâce à la justification, nous atteignons à nouveau cet état d’innocence et de gloire qu’Adam a perdu (V : 12-21). Dans le christianisme, une vie pécheresse n'est plus concevable - un chrétien avec le Christ a commencé une nouvelle vie sainte, à partir de laquelle il ne peut plus, ne doit plus revenir à l'ordre précédent de la vie dans le péché (VI : 1-23). Mais où reste la loi de Moïse, qui avait autrefois une si grande importance ? Nous, chrétiens, dit l'Ap., sommes déjà morts à la loi et ne devons pas le regretter, car elle n'a fait que révéler nos penchants pécheurs, mais ne nous a pas fourni les moyens de les surmonter (VII, 1-25). Désormais, les chrétiens sont sous la direction de l'Esprit du Christ et ne vivent que pour la justice et dans l'espérance de la vie éternelle (VIII, 1-11), qui deviendra sans aucun doute notre propriété (VIII, 12-18). Notre espérance de bonheur futur est renforcée par les gémissements de la création, les gémissements de notre propre cœur et les gémissements du Saint-Esprit qui demeure en nous (VIII, 19-27). De plus, la foi en la prédestination de Dieu soutient également notre espérance de glorification (VIII, 28-39). Ainsi, Paul a épuisé son thème : « la justice de Dieu est révélée dans l'Évangile de foi en foi ». Mais depuis qu'il a dit dans le premier chapitre (v. 16) que l'Évangile est la puissance de Dieu, sauvant d'abord les Juifs, et que jusqu'à présent les Juifs apparaissaient à l'Apôtre comme s'ils avaient perdu tout espoir de salut, il estime maintenant nécessaire de préciser qu'en réalité il ne nie pas la possibilité de salut pour les Juifs à travers l'Évangile. Bien que le nombre de Juifs déjà sauvés soit très faible et que la grande majorité, pourrait-on même dire, de la nation juive tout entière, soit devenue hostile à l'Évangile et soit restée en dehors du seuil du Royaume du Christ, néanmoins, dans un avenir lointain, le peuple juif se tournera vers le Christ et sera accepté dans le giron de l'Église du Christ (Ch. IX-XI). Dans la partie d’exhortation suivante de sa lettre, Paul explique aux chrétiens romains les responsabilités qu’ils ont assumées en rejoignant l’Église du Christ. Ils doivent découvrir leur foi au Christ dans leur vie - d'abord en tant que membres de la société ecclésiale (chap. XII), puis en tant que membres de l'État, se soumettant consciemment à la loi de l'État (XIII, 1-12). Enfin, Paul donne quelques instructions concernant l'amélioration personnelle d'un chrétien (XIII.12-14). Tout cela représente la révélation de la position principale du 12ème chapitre. 1er Art. : « Servez Dieu ! » Paul conseille aux chrétiens romains de se laisser guider par le même principe de « servir Dieu » dans les disputes sur des choses dites indifférentes (adiaphora), qui se déroulaient alors dans l'Église romaine : chacun ne devrait penser qu'à la manière de plaire à Dieu, essayer de détruire la partisanerie, sacrifier son orgueil, à la suite de l'exemple du Christ (14-15 : 4). De la même manière, les chrétiens romains ne doivent pas être divisés en communautés judéo-chrétiennes en communautés païennes-chrétiennes, car le Seigneur veut avoir à la fois des païens et des juifs dans son Église (XV : 5-13). Deux remarques - sur le ton du message (XV : 14-21) et sur les projets ultérieurs de l'Apôtre (XV : 22-33) forment un épilogue du message. Des salutations et quelques exhortations finales sont également ajoutées ici (chapitre 16). Ainsi, l'Épître aux Romains a la disposition suivante : a) introduction (I, 1-17), b) partie didactique (I, 18-XI, 36), c) partie exhortation (XII, 1-XV : 13) et c) conclusion (XV : 14-XVI ch.). Le texte du message peut être déterminé à partir de manuscrits anciens, de traductions anciennes et de citations données dans les œuvres des Pères de l'Église et des écrivains de l'Église. Parmi les manuscrits, certains sont écrits en majuscules et sont apparus avant le Xe siècle, d'autres sont écrits en écriture ordinaire, comme ils ont commencé à écrire à partir du Xe siècle. Il y en a 11 premiers et les plus anciens d'entre eux : Sinaï (s s) et Vatican (B) - tous deux du 4ème siècle, Alexandrin (A) et Codex Ephraïm (C) - 5ème siècle. Tous les manuscrits – anciens et récents – entrent dans l’une des trois catégories suivantes. Il s'agit soit 1) du texte alexandrin (s s, A, B, C), probablement ainsi appelé parce qu'il était utilisé en Égypte et dans la capitale de l'Égypte, Alexandrie ; ou 2) gréco-latin, ainsi appelé parce qu'il a été adopté dans les églises occidentales et était accompagné d'une traduction latine ; ou 3) byzantin, qui comprend presque tous les manuscrits ultérieurs écrits en petits caractères ordinaires et qui ont été adoptés dans l'empire grec. Il existe des différences entre ces textes et il n’est pas facile de décider laquelle de ces formes de texte préférer. Parmi les traductions du message, deux remontent au IIe siècle. Il s’agit précisément de l’ancienne traduction latine d’Itala (à partir de laquelle la Vulgata a été révisée et adoptée dans l’Église catholique) et de la traduction syriaque de Peschito. Ces deux traductions non seulement s'accordent entre elles sur des points essentiels, mais correspondent également au texte de nos manuscrits grecs, ce qui est très important dans le sens d'attester de l'intégrité de notre texte grec. Itala est plus proche du texte gréco-latin et Peschito est plus proche du texte byzantin. La troisième traduction, un peu plus tardive, copte (égyptienne), suit exactement le texte alexandrin. Quant aux citations de l'épître trouvées parmi les écrivains ecclésiastiques du IIe siècle, elles confirment également notre confiance dans l'intégrité du texte grec adopté par nous, au moins dans les endroits les plus importants. Oui, saint Irénée de Lyon a publié en 185 après JC un ouvrage dans lequel sont donnés environ 84 versets de l'épître aux Romains. Vers 150, Justin le philosophe cite l'épître. aux Romains ch. IIIArt. 11-17. Vers 140 l'hérétique Marcion a publié son édition des épîtres de Paul, et Tertullien, dans son ouvrage contre Marcion, cite environ 38 versets de l'épître à cette édition. De plus, Tertullien lui-même cite dans ses écrits une centaine de citations du livre des Romains (190-210). Enfin, Clément de Rome vers 96 cite dans sa lettre aux Corinthiens un passage du chapitre 1. derniers Romains (vv. 28-32). Dans les Bibles publiées par le Saint-Synode en 4 langues, le texte byzantin de l'Épître aux Romains (appelé Textus Receptus) est imprimé. Notre traduction slave du message est basée sur ce texte, mais la traduction russe s'en écarte considérablement et y apporte des ajouts à de nombreux endroits (imprimés en italique). Des interprétations patristiques et des explications des théologiens de l'Église antique sur l'Épître aux Romains, on connaît les ouvrages suivants : 1) Origène (IIIe siècle), conservé dans la révision latine de Rufin ; 2) Éphraïm le Syrien (IVe siècle) - conservé en traduction en arménien, à partir de laquelle une traduction latine a été réalisée, en 1905 et en russe ; 3) Amrosiast ou, comme suggéré, le diacre romain Hilarius (IVe siècle) ; 5) Augustin (fin du IVe siècle) ; 6) Jean Chrysostome 33 conversations (IVe siècle) – trad. à nouveau en langue russe à Saint-Pétersbourg. esprit. Académies ; 7) Théodore de Mopsuet (IVe et Ve siècles) ; 8) bienheureux Théodorit (Ve siècle) – trad. en langue russe; 9) Écuménie (10e siècle) et 10) Théophylacte de Bulgarie (11e siècle), - trans. en langue russe Depuis la Réforme, de nombreuses interprétations du livre des Romains sont apparues en Occident. Les œuvres les plus célèbres sont : 1) Luther (16ème siècle), 2) Calvin, 3) Melonchthon, 4) Baza - toutes de la même époque, 5) Grotius (17ème siècle). Au 19ème siècle. les ouvrages les plus précieux publiés par : Tholuck, Meyer, Fritzsche, Philippi, Hengel, Umbreit, Ewald, Hoffmann, Godet, Weiss, Lipsius, Sanday (en anglais) ; Au 20ème siècle. les ouvrages de Luliclier (éd. I. Weiss dans Schriften d. N. T.), Lietzmann, Richier, et surtout l'ouvrage sérieux et énorme de Th. Zahn'ä Der Brief an die Komer. 1910 Parmi les ouvrages russes, le plus célèbre est celui compilé sur St. Aux Pères, interprétation de l'Épître aux Romains par l'évêque Théophane (Govorov). Publié à plusieurs reprises par le monastère russe Athos Panteleimon. De plus, des interprétations individuelles sur la dernière. aux Romains en russe. la langue n’est pas disponible. Il n'y a que de brèves explications du message dans les manuels et manuels sur les Saintes Écritures du Nouveau Testament attribués à l'esprit. séminaires (Ivanova, Kheraskov, Rozanov, Lebedev). A l’Est, dans les grandes villes, il y a encore beaucoup de gens qui parlent deux ou trois langues. Et ces personnes se trouvent dans les classes inférieures de la société. On pense que l’Apôtre s’était déjà rendu deux fois à Corinthe (cf. 2 Co 13, 2). Il y a maintenant ici une basilique appelée S. Paolo hors les murs. Voir la brochure de I. Frey à ce sujet. Die letzten Lebensjahre des Paulus. 1910. En Grèce, dans la ville de Delphes, est conservée une lettre de l'empereur Claude aux Delphiens gravée sur pierre. Dans cette lettre, Gallion, le frère du philosophe Sénèque, est désigné comme le proconsul de Grèce, celui-là même auquel Ap fut traduit en justice. Paul par ses ennemis, les Juifs de Corinthe. Le célèbre érudit Deisman, dans son article sur ce monument (annexé au livre de Deisman Paulus, 1911, pp. 159-177) prouve que la lettre a été écrite entre le début de l'année 52 et le 1er août 52. Il en conclut que Gallion était proconsul cette année-là et a probablement pris ses fonctions le 1er avril 51 ou même plus tard, au cours de l'été. Paul avait déjà servi un an et demi avant que Gallion n'assume le proconsulat à Corinthe ; Par conséquent, il est arrivé en Grèce et plus précisément à Corinthe au cours du 1er mois de la 50e année, et est reparti d'ici à la fin de l'été de la 51e année. Ainsi, selon Deisman, le deuxième voyage missionnaire de l'Apôtre a duré de la fin de la 49e année à la fin de la 51e année... Mais une telle hypothèse repose encore sur des bases insuffisamment solides. Pourquoi Ap. Paul n’a-t-il pas visité l’Afrique et, en particulier, une ville aussi importante qu’Alexandrie ? Deisman (p. 135) explique cela par le fait qu'au cours de la 38e année, au début de l'activité missionnaire de Paul, la persécution des Juifs commença à Alexandrie, et plus tard d'autres prédicateurs y apparurent... Parmi ceux traduits en russe, les ouvrages suivants sur la vie de l'apôtre Paul sont remarquables : Weinel. Paulus, der Mensch und sein Werk (1904) et Α Deissmann. Panlus. Eine kultur und religionsgeschichtliche Skizze, avec la belle carte « Le monde de l'apôtre Paul » (1911). Le livre a été écrit de manière vivante par le professeur Knopfa Paulus (1909). Vous pourriez être intéressé par :