Comentario a la Epístola de San Pablo Apóstol a los Romanos

I. El apóstol Pablo antes de su conversión III. El ministerio apostólico de Pablo Ayudas para estudiar la vida del apóstol Pablo: Acerca de la Epístola del Santo Apóstol Pablo a los Romanos Capítulo 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 En la vida del apóstol Pablo debemos distinguir: 1) su vida como judío y fariseo, 3) su vida y obra como cristiano y apóstol. Pablo nació en la ciudad cilicia de Tarso, ubicada en la frontera entre Siria y Asia Menor (Hechos 21:39). Era un judío de la tribu de Benjamín (Rom.11:1 y Fil.3:5). Su nombre original era Saúl o Saúl, y le fue dado, probablemente, en memoria del primer rey de los judíos, que provenía de la tribu de Benjamín. Los padres de Saúl pertenecían, por convicción, al partido farisaico, que se distinguía por su estricta adhesión a la ley de Moisés (Hch 23,6; cf. Fil 3,5). Probablemente por algún mérito, padre o abuelo Ap. Pablo recibió los derechos de un ciudadano romano, circunstancia que resultó útil para Ap. Pablo durante su actividad misionera Hechos 16:37 y siguientes; Hechos 22:25–29, 23:27). El idioma hablado en la familia de Pablo era, sin duda, de uso común en las comunidades judías de Siria: el siro-caldeo. Mientras tanto, no hay duda de que Saulo, cuando aún era un niño, se familiarizó bastante con el idioma griego, que hablaba la mayoría de los habitantes de Tarso: los griegos 1. Tarso, durante la época de Ap. Pablo era, en relación con la educación de los habitantes, un rival de Atenas y Alejandría, y por lo tanto el Apóstol difícilmente podía, con su talento y curiosidad, pasar por alto la literatura griega sin familiarizarse con ella. Al menos, a partir de sus mensajes y discursos, se puede concluir que conocía a algunos poetas griegos. La primera cita que hace de poetas griegos pertenece al poeta cilicio Arato y también se encuentra en Cleantes: esta es precisamente la palabra: "¡Somos de su especie!" (Hechos XVII.28). El segundo está tomado de Menandro (1 Cor. 15:33), el tercero es del poeta cretense Epiménides (Tito 1:12). La probabilidad de la hipótesis sobre su cierto conocimiento de la literatura griega se ve apoyada también por el hecho de que el Apóstol tuvo que pronunciar sus discursos ante los atenienses educados, y para ello tuvo que al menos familiarizarse un poco con sus puntos de vista religiosos y filosóficos, ya que se expresaban en las obras poéticas de los pensadores griegos. Sin embargo, la educación y la formación de Pablo sin duda fueron en la dirección del judaísmo y el rabinismo: esto se evidencia en su peculiar dialéctica, y su método de presentación, así como su estilo. Es muy probable que, en vista de sus talentos especiales, ya estuviera destinado desde el principio al servicio rabínico. Quizás con este propósito, los padres de Pablo se preocuparon de enseñarle el oficio de fabricante de tiendas (σκηνοποιός – Hechos XVIII, 3): según la visión judía, un rabino tenía que mantenerse independiente de sus alumnos en relación con el sustento material (Pirke Abot., II, 2). Si prestamos atención a todas estas circunstancias de la infancia de Pablo, comprenderemos plenamente sus sentimientos de agradecimiento con los que luego dijo: "Dios, que me escogiste desde el vientre de mi madre" (Gal. 1,15). Si efectivamente la tarea prevista para Pablo era liberar el Evangelio de los velos del judaísmo para ofrecerlo en forma puramente espiritual al mundo pagano, entonces el Apóstol necesitaba combinar en sí dos condiciones aparentemente opuestas. En primer lugar, tenía que salir de las profundidades del judaísmo, porque sólo entonces podría aprender a fondo lo que es la vida bajo la ley y convencerse por su propia experiencia de la inutilidad de la ley para la salvación del hombre. Por otro lado, debería haber estado libre de la antipatía nacional judía hacia el mundo pagano, que estaba especialmente impregnado del judaísmo palestino. El hecho de haber crecido en la cultura griega, con él, ¿no le ayudó en parte a abrir las puertas del Reino de Dios a los paganos de todo el mundo? ¿Con el que descubre un conocido bastante bueno? Así, el legalismo judío, la educación griega y la ciudadanía romana son las ventajas que tuvo el Apóstol con sus dones espirituales, especialmente recibidos de Cristo, que necesitaba como predicador del Evangelio en todo el mundo. Cuando los niños judíos cumplían 12 años, generalmente eran llevados a Jerusalén por primera vez para una de las fiestas principales: a partir de entonces se convertían, según la expresión de aquella época, en “hijos de la ley”. Probablemente este fue el caso de Pablo. Pero después de esto permaneció en Jerusalén para vivir, al parecer, con familiares, para poder ingresar allí en la escuela rabínica (cf. Hechos 23:16). En aquel tiempo, el discípulo del famoso Hillel, Gamaliel, era famoso en Jerusalén por su conocimiento de la ley, y el futuro Apóstol se sentó “a los pies de Gamaliel” (Hechos 22:3), convirtiéndose en su diligente alumno. Aunque el maestro mismo no era un hombre de opiniones extremas, su discípulo llegó a ser un lector muy celoso de la Ley de Moisés, tanto en teoría como en la práctica (Gálatas 1:14; Fil. 3:6). Dirigió toda la fuerza de su voluntad a la realización del ideal trazado en la ley y en las interpretaciones de los padres, para obtener una posición gloriosa en el Reino del Mesías. Pablo tenía tres cualidades que rara vez se combinan en una persona, que ya en ese momento atrajeron la atención de sus superiores: fuerza de ánimo, firmeza de voluntad y vivacidad de sentimiento. Pero en apariencia Pavel no causó una impresión particularmente favorable. Se declaró que Bernabé en Licaonia era Júpiter, y Pablo, solo Mercurio, de lo cual está claro que el primero era mucho más impresionante que el segundo (Hechos 14:12). Sin embargo, difícilmente se puede dar importancia al testimonio de la obra apócrifa del siglo II: Acta Rauli et Theclae, donde se representa a Pablo como un hombre bajo, calvo y con una nariz grande... Si Pablo era un hombre de constitución enfermiza, es difícil decir algo definitivo al respecto. De vez en cuando, incluso enfermaba (Gal 4,13), pero esto no le impidió viajar por casi todo el sur de Europa de entonces. En cuanto al “ángel de Satanás” que le fue dado (2 Cor 12,7), esta expresión no indica necesariamente una enfermedad física, sino que también puede interpretarse en el sentido de una persecución especial a la que fue sometido Pablo en el desempeño de su obra misionera. Los judíos solían casarse temprano. ¿Estaba casado Pablo? Clemente de Alejandría y Eusebio de Cesarea, y después de ellos Lutero y los reformadores, dieron una respuesta afirmativa a esta pregunta. Pero el tono en el que Pablo habla en 1 epístola. a los corintios sobre el don que le habían dado (1 Cor. 7:7), puede más bien servir como base para suponer que Pablo no estaba casado. ¿Vio Pablo a Jesucristo durante su estancia en Jerusalén? Esto es muy probable debido al hecho de que Pablo visitó Jerusalén en días festivos importantes, y el Señor Jesucristo también vino aquí en ese momento. Pero en las cartas del apóstol Pablo no hay ni una sola indicación de esto (las palabras de 2 Cor 5,16 indican sólo el carácter carnal de las expectativas mesiánicas difundidas entre los judíos). Habiendo cumplido treinta años, Pablo, como el fariseo más celoso y odiador de la nueva enseñanza cristiana, que le parecía un engaño, recibió una orden de las autoridades judías de perseguir a los seguidores de la nueva secta: los cristianos, entonces todavía llamados por los judíos simplemente "herejes nazareos" (Hechos 24:5). Estuvo presente en el asesinato de San Esteban y participó en la persecución de los cristianos en Jerusalén, y luego se dirigió a Damasco, la principal ciudad de Siria, con cartas del Sanedrín, que le autorizaban a continuar sus actividades inquisitoriales en Siria. Pavel no encuentra alegría en sus actividades. Como se puede ver en el capítulo séptimo de la Epístola a los Romanos, Pablo era consciente de que en el camino hacia la realización del ideal de justicia ordenado por la ley, tenía un obstáculo muy serio: la lujuria (v. 7). El doloroso sentimiento de impotencia para hacer el bien fue, por así decirlo, un factor negativo en la preparación del punto de inflexión que le sucedió a Pablo en el camino a Damasco. En vano trató de saciar su alma, que buscaba la justicia, con la intensidad de sus actividades encaminadas a defender la ley: no logró apagar el pensamiento que aguzaba su corazón de que con la ley no se alcanzaría la salvación... Pero sería completamente contrario a toda la historia de Pablo explicar este punto de inflexión que tuvo lugar en él como consecuencia natural de su desarrollo espiritual. Algunos teólogos presentan el acontecimiento que le ocurrió a Pablo en el camino a Damasco como un fenómeno puramente subjetivo que tuvo lugar sólo en la mente de Pablo. Galsten (en su ensayo "Sobre el Evangelio de Pedro y Pablo") hace algunas consideraciones ingeniosas a favor de tal hipótesis, pero Baur, el maestro de Holsten, que también consideraba la aparición de Cristo en la conversión de Pablo "un reflejo externo de la actividad espiritual" del Apóstol, no pudo dejar de admitir que este acontecimiento sigue siendo extremadamente misterioso. El mismo apóstol Pablo considera su conversión como una cuestión de coerción por parte de Cristo, quien lo eligió como su instrumento en la obra de salvar a las personas (1 Cor 9:16, 18, cf. 5-6). El mensaje sobre el hecho mismo, que se encuentra en el libro de los Hechos, concuerda con esta opinión del Apóstol. En el libro de los Hechos se habla tres veces de la conversión de Pablo (Hechos 9:1–22, 22:3–16, 26:9–20), y en todos estos lugares se pueden encontrar indicios de que los compañeros del apóstol Pablo realmente notaron algo misterioso que le sucedió al propio Pablo, y que este acontecimiento misterioso se realizó en cierta medida sensualmente y era accesible a la percepción. No vieron el rostro que hablaba a Pablo, dice el libro de los Hechos (Hechos 9:7), pero vieron un resplandor que era más brillante que la luz del mediodía (Hechos 22:6, 26:13); no oyeron claramente las palabras dichas a Pablo (Hechos 22:9), pero sí oyeron el sonido de la voz (Hechos 9:7). De esto, en cualquier caso, se debe sacar la conclusión de que la “aparición en Damasco” fue objetiva, externa. El propio Pablo estaba tan seguro de esto que en 1 Corintios (1 Cor 9,1), para probar la validez de su vocación apostólica, se refiere a este mismo hecho de “su visión del Señor”. Pulgada. XV de la misma carta, sitúa este fenómeno junto a las apariciones de Cristo Resucitado a los apóstoles, separándolo de sus visiones posteriores. Y el propósito de este capítulo prueba que no estaba pensando aquí en nada más que en la apariencia externa y corporal de Cristo, pues este propósito es aclarar la realidad de la resurrección corporal del Señor, para sacar de este hecho una conclusión sobre la realidad de la resurrección de los cuerpos en general. Pero las visiones internas nunca podrían servir como prueba ni de la resurrección corporal de Cristo ni de la nuestra. Cabe señalar también que cuando el Apóstol habla de visiones, las trata con estricta crítica. Así, por ejemplo, habla vacilantemente de su arrebatamiento al tercer cielo: “No lo sé”, “Dios lo sabe” (2 Cor. 12:1 y ss.). Aquí habla sin reservas de la aparición del Señor (cf. Gal 1,1). Renan intenta explicar este fenómeno por algunas circunstancias aleatorias (una tormenta que estalló en Livon, un relámpago o un ataque de fiebre en Paul). Pero decir que razones tan superficiales podrían tener un efecto tan profundo en Pablo, cambiando toda su visión del mundo, sería extremadamente imprudente. Reus reconoce la conversión de Pablo como un misterio psicológico inexplicable. Tampoco es posible estar de acuerdo con otros teólogos de tendencia negativa (Golsten, Krenkel, etc.) en que en Pablo había desde hacía tiempo “dos almas” peleando entre sí: una, el alma de un fanático judío, la otra, de una persona ya dispuesta a Cristo. Pavel era un hombre moldeado, por así decirlo, del mismo lingote. Si pensó en Jesús en el camino a Damasco, entonces pensó en Él con odio, como la mayoría de los judíos tienden a pensar en Cristo ahora. Que el Mesías pudiera presentarse ante él como una imagen celestial y luminosa es sumamente increíble. Los judíos imaginaron al Mesías como un héroe poderoso que nacería en Israel, crecería en secreto y luego aparecería y lideraría a su pueblo en una lucha victoriosa contra los paganos, seguida de su reinado en el mundo. Jesús no hizo esto y, por lo tanto, Pablo no podía creer en Él como el Mesías; sin embargo, podía imaginarlo en el cielo. Con la conversión de Pablo llegó una hora decisiva en la historia de la humanidad. Había llegado el momento en que la unión que Dios había concertado con Abraham debía extenderse al mundo entero y abarcar a todas las naciones de la tierra. Pero una empresa tan extraordinaria requería una figura extraordinaria. Los doce apóstoles palestinos no estaban preparados para esta tarea, mientras que Pablo estaba, por así decirlo, preparado por todas las circunstancias de su vida para llevarla a cabo. Él era un verdadero vaso de Cristo (Hechos 9:15) y estaba plenamente consciente de ello (Romanos 1:1-5). ¿Qué pasó en el alma de Pablo durante los tres días que siguieron a este gran acontecimiento? El capítulo VI de la Epístola a los Romanos nos da pistas de esta época. De aquí vemos que el Apóstol experimentó entonces en sí mismo la muerte del viejo hombre y la resurrección del nuevo. Murió Saulo, que puso todo su poder en su propia justicia, o, lo que es lo mismo, en la ley, y nació Pablo, que creyó sólo en el poder de la gracia de Cristo. ¿Adónde llevó su celo fanático por la ley? ¡Resistir a Dios y perseguir al Mesías y Su Iglesia! Pablo entendió claramente la razón de este resultado: queriendo basar su salvación en su propia justicia, buscó a través de esto glorificar no a Dios, sino a sí mismo. Ahora ya no era un secreto para él que este camino de autojustificación sólo conduce a la discordia interna, a la muerte espiritual. Pero habiendo muerto a la ley (Gálatas 2:19), Pablo resucitó a una nueva vida. Se sintió como una nueva criatura en Cristo (2 Cor 5:17). Comprendió el gran significado de la muerte expiatoria de Cristo, que acababa de aparecerle en la luz. En lugar de ver en él, como antes, un castigo justo para un hombre que se atrevió a llamarse Mesías, vio en él un sacrificio reconciliador ofrecido por Dios mismo por los pecados del mundo entero y los pecados de él, Pablo. Ahora comprendió a quién retrató el profeta Isaías bajo la apariencia del Siervo de Jehová, tomando sobre sí los pecados del mundo. El velo cayó de los ojos de Pablo, y vio la cruz como un instrumento para la salvación del mundo, y reconoció la resurrección de Cristo como un monumento a una amnistía general para la raza humana, que hasta entonces había estado bajo la condenación de Dios. La nueva verdad era ahora en su mente un don invaluable del amor de Dios por la humanidad, y la aceptó con todo su corazón; Al darse cuenta de que no tenía nada propio que añadir, se sintió reconciliado con Dios. En el bautismo que le dio la mano de Ananías, murió con Cristo, fue sepultado con Él y con Él resucitó a una vida nueva (Rom. 6). El amor a Cristo ardía en su alma con una llama luminosa, encendida en él por la acción del Espíritu Santo que le había sido comunicado, y ahora se sentía capaz de completar la hazaña de obediencia y abnegación que tan difícil le parecía mientras estaba bajo el yugo de la ley. Ahora ya no se ha convertido en un esclavo, sino en un hijo de Dios. Pablo ahora comprendió el significado de las diversas disposiciones de la Ley Mosaica. Vio cuán insuficiente era esta ley como medio de justificación. La ley apareció ahora ante sus ojos como una institución educativa de carácter temporal (Col 2:16-17). Finalmente, ¿quién es Aquel gracias a quien la humanidad recibió todos los dones de Dios sin ninguna ayuda de la ley? ¿Es esta persona sencilla? Ahora Pablo recordó que este Jesús, condenado a muerte por el Sanedrín, fue condenado como blasfemo, que se declaró Hijo de Dios. Esta declaración hasta ahora le parecía a Pablo el colmo de la maldad y el engaño. Ahora relaciona esta afirmación con el majestuoso fenómeno que le sucedió en el camino a Damasco, y Pablo se arrodilla ante el Mesías no sólo como ante el hijo de David, sino también como ante el Hijo de Dios. Con este cambio en la comprensión de la persona del Mesías, Pablo combinó un cambio en la comprensión de la obra del Mesías. Si bien el Mesías apareció en la mente de Pablo sólo como el hijo de David, Pablo entendió su tarea como la tarea de glorificar a Israel y extender el poder y la fuerza vinculante de la Ley Mosaica a todo el mundo. Ahora bien, Dios, que reveló a Pablo en este hijo de David según la carne su verdadero Hijo, el Rostro Divino, al mismo tiempo dio una dirección diferente a los pensamientos de Pablo sobre el llamado del Mesías. El Hijo de David pertenecía sólo a Israel, y el Hijo de Dios sólo podía venir a la tierra para convertirse en el Redentor y Señor de toda la humanidad. Pablo descubrió por sí mismo todos estos puntos principales de su Evangelio en los primeros tres días después de su conversión. Lo que fue para los 12 apóstoles su conversión de tres años con Cristo, que puso fin a este círculo de su educación con el descenso del Espíritu Santo sobre ellos el día de Pentecostés, fue recibido por Pablo a través de un intenso trabajo interno dentro de los tres días posteriores a su llamado. Si no hubiera hecho este duro trabajo sobre sí mismo, entonces la aparición misma del Señor a Pablo y al mundo entero habría seguido siendo un capital muerto (cf. Lc 16,31). Pablo se convirtió en apóstol desde el mismo momento en que creyó en Cristo. Esto se evidencia claramente en la historia de su conversión, como se relata en el libro. Hechos (cap. 9); y el propio Pablo (1 Cor 9:16, 17). El Señor lo obligó a asumir el ministerio apostólico, e inmediatamente cumplió este mandato. La conversión de Pablo probablemente tuvo lugar en el año 30 de su vida. Su actividad apostólica duró también unos 30 años. Se divide en tres períodos: a) tiempo de preparación: unos 7 años; b) la actividad apostólica en sí, o sus tres grandes viajes misioneros, que abarcaron un tiempo de unos 14 años, y c) el tiempo de su encarcelamiento - dos años en Cesarea, dos años en Roma, sumando aquí el tiempo que transcurrió desde la liberación de Pablo de las primeras ataduras romanas hasta su muerte - sólo unos 5 años. a) Aunque Pablo llegó a ser un apóstol de pleno derecho desde el momento de su llamamiento, no comenzó inmediatamente la obra para la que fue elegido. Los gentiles iban a ser su principal preocupación (Hechos 9:15), pero en realidad Pablo comienza predicando a los judíos. Va a la sinagoga judía de Damasco y aquí ya conoce a los recién llegados paganos, que para él son el puente que le lleva a conocer a la población puramente pagana de la ciudad. Al hacer esto, Pablo demostró que reconocía plenamente los derechos especiales de Israel de ser los primeros en escuchar el mensaje de Cristo (Rom. 1:16, 2:9-10). Y posteriormente Pablo nunca perdió la oportunidad de mostrar un respeto especial a los derechos y ventajas de su pueblo. De la sinagoga de Damasco (Hechos 9:20) Pablo se dirigió a las regiones cercanas de Arabia. Aquí actuó durante unos tres años como predicador acerca de Cristo (Gálatas 1:17, 18), mientras al mismo tiempo descubría por sí mismo en detalle el sistema de la nueva enseñanza. Sin embargo, Pablo probablemente aclaró muchos puntos del Evangelio sólo gradualmente, a medida que las necesidades de la Iglesia se hicieron evidentes. Esta es su enseñanza sobre la relación de la ley con el Evangelio, etc. Después de su estancia en Arabia, Pablo regresó a Damasco, donde su predicación despertó gran furia entre los judíos contra él. (Damasco estaba en ese momento bajo el gobierno del rey árabe Aretas). En ese momento, Pavel sintió el deseo de conocer personalmente a San Pedro, este principal testigo de la vida terrenal del Salvador. De él pudo recibir información detallada y precisa sobre las actividades del Señor Jesucristo, pero sólo eso: Pablo no necesitaba enseñar el Evangelio (Gálatas 1:11, 12). Aquí, en Jerusalén, Pablo tenía la intención de quedarse más tiempo para que el sermón evangélico de labios de él, un antiguo fanático perseguidor de los cristianos, causara una mayor impresión en los oyentes. Pero el Señor no quiso traicionar su vaso elegido ante la furia de los judíos de Jerusalén y, por una revelación especial, Pablo abandonó la ciudad (Hechos 22 y siguientes). De aquí se dirigió primero a Cesarea y luego a Tarso, donde, en el seno de su familia, esperaba nuevas órdenes del Señor. No esperó en vano. Como resultado de la persecución de los creyentes, cuya primera víctima fue San Esteban, un número bastante significativo de creyentes helénicos, es decir, judíos de habla griega, huyeron de Jerusalén a Antioquía, la principal ciudad de Siria. Estos extranjeros predicaron el Evangelio no a los judíos, sino directamente a los griegos, y así por primera vez el cristianismo se abrió paso directamente entre los paganos. En Antioquía se formó una comunidad cristiana grande y animada, en la que la mayoría de los griegos convertidos estaban en unidad con los cristianos de origen judío. Los Apóstoles y la Iglesia de Jerusalén quedaron sorprendidos al recibir noticias de este fenómeno de extrema importancia, y enviaron a Bernabé a Antioquía para conocer más sobre este movimiento y liderarlo. Al mismo tiempo, Bernabé se acordó de Pablo, a quien había presentado previamente a los apóstoles en Jerusalén, lo llamó desde Tarso y lo llevó consigo a un campo de actividad digno de él. A partir de entonces se estableció una comunicación interna entre la comunidad de Antioquía y Pablo, cuyo magnífico resultado fue la difusión del Evangelio por todo el mundo pagano. Después de varios días de trabajo común en Antioquía, Bernabé y Pablo fueron enviados a Jerusalén para llevar limosna a los cristianos pobres de esa ciudad. Este viaje, que tuvo lugar en el año de la muerte de Herodes Agripa (Hechos 12), debe atribuirse al año 44 d.C., porque, según Josefo, Herodes Agripa murió en este año. b) La segunda parte de la historia de la actividad del Apóstol como predicador del Evangelio contiene los relatos de sus tres grandes viajes apostólicos, junto con sus visitas a Jerusalén durante este tiempo. En relación con estos viajes está la aparición de las cartas más importantes de Pablo. Es notable que su primer viaje coincida con el año de la muerte del último rey judío: con la caída del poder real nacional judío comienza la difusión del Evangelio entre los paganos. El particularismo judío ya ha sobrevivido a su tiempo y está siendo reemplazado por el universalismo cristiano. Los tres viajes misioneros de Pablo tuvieron su punto de partida en Antioquía, que era la cuna de la misión entre los gentiles, como Jerusalén era la cuna de la misión entre Israel. Después de cada uno de estos viajes, Pablo visitó Jerusalén con el fin de consolidar la conexión que existía y debía existir entre ambas misiones (Gál. 2:2). Hizo su primer viaje con Bernabé. No estaba lejos: Pablo visitó esta vez sólo la isla de Chipre y las provincias de Asia Menor que se encuentran al norte de ella. A partir de ese momento, el apóstol adoptó el nombre de Pablo (Hechos 13:9), en consonancia con su nombre anterior: Saulo. Probablemente cambió su nombre según la costumbre de los judíos, quienes, cuando viajaban por países paganos, solían sustituir sus nombres judíos por griegos o romanos. (De Jesús hicieron a Juan, y de Epiakim a Apquim). Dirigiéndose a los paganos durante este viaje, el Apóstol sin duda les proclamó el único medio de justificación: la fe en Cristo, sin obligarlos a cumplir las obras de la ley de Moisés: esto se ve claramente tanto por el hecho mismo de la llamada de Cristo de un nuevo Apóstol, excepto el 12, como por las palabras del propio Pablo (Gal. 1:16). Además, si ya Ap. Pedro encontró posible liberar a los paganos que se convirtieron al cristianismo de la observancia de la Ley de Moisés (y sobre todo, de la circuncisión - Hechos 11:1-2), entonces podemos estar aún más seguros de que ya en su primer viaje, el apóstol de los gentiles Pablo los liberó del cumplimiento de la Ley de Moisés. Por lo tanto, debe reconocerse como infundada la opinión de Gausrath, Sabota, Geus y otros de que Pablo en su primer viaje aún no había desarrollado una visión definida sobre la cuestión del significado de la ley para los paganos. En cuanto a cómo se veía Ap. Pablo en la primera vez de su actividad misionera sobre el significado de la Ley de Moisés para los cristianos judíos, ésta es una cuestión más compleja. Lo vemos en el Concilio de Jerusalén, celebrado en presencia del Apóstol. Después de su primer viaje, Pablo no planteó la cuestión de la obligación de la Ley de Moisés para los cristianos judíos: todos los miembros del concilio, obviamente, reconocieron que esta obligación estaba fuera de toda duda. Pero el propio Pablo tenía una visión diferente al respecto. En Gálatas vemos que puso todo el poder que justifica al hombre solo en la cruz del Señor Jesucristo, que él ya había muerto a la ley desde el momento en que se convirtió a Cristo (Gálatas 2:18-20). Los doce apóstoles aparentemente esperaban algún evento externo que sería una señal de la abolición de la ley de Moisés, por ejemplo, la aparición de Cristo en Su gloria, mientras era Apóstol. Pablo, la necesidad de esta abolición quedó clara desde el mismo momento de su llamamiento. Pero Ap. Pablo no quiso obligar a los demás apóstoles a adoptar su punto de vista, sino que, por el contrario, él mismo les hizo concesiones cuando eran jefes de comunidades judeocristianas. Y posteriormente condescendió a las opiniones sobre la Ley de Moisés que se habían arraigado entre los judeocristianos, guiado en este caso por un sentimiento de amor fraternal (1 Cor 9, 19-22). Para que su discípulo Timoteo fuera mejor aceptado por los judíos, lo circuncidó, aunque ya mucho después de su conversión al cristianismo (Hechos 16:1). Por otro lado, en lo que respecta al principio mismo de la justificación, Pablo no hizo ninguna concesión: no permitió que Tito, un griego, fuera circuncidado mientras estaba en el Concilio de Jerusalén, porque los enemigos de Pablo, que exigían esta circuncisión, habrían aceptado el consentimiento del Apóstol a esto como una traición a sus convicciones sobre la naturaleza no vinculante de la Ley de Moisés para los cristianos gentiles (Gal 2:3-5). El Concilio Apostólico en general terminó muy favorablemente para Pablo. La Iglesia de Jerusalén y sus principales líderes reconocieron que los recién llegados de Jerusalén (cristianos judíos) que molestaban a los cristianos de Antioquía estaban equivocados cuando exigieron que los antioqueños, además del Evangelio, también aceptaran la circuncisión, lo que supuestamente los convertía en herederos plenos de las promesas de salvación. Los Apóstoles de Jerusalén mostraron claramente que no consideran necesario que los paganos que se dirigen a Cristo acepten la circuncisión con todos los ritos de la Ley Mosaica. Sermón de Ap. Pablo fue reconocido aquí como completamente correcto y suficiente (Gal. 2:2-3), y Apóstol. Pablo, como saben, proclamó a los paganos que si aceptaban la circuncisión al volverse a Cristo, Cristo no les traería ningún beneficio (Gálatas 5:2-4). El Concilio exigió que los cristianos paganos observaran sólo los requisitos más básicos de pureza, conocidos como los “mandamientos de Noé”. Los ritos levíticos, por tanto, quedaron reducidos al nivel de simples costumbres nacionales, nada más (Hechos 15:28-29). A su regreso a Antioquía, Pablo y Bernabé se llevaron consigo a Silas, uno de los creyentes de la Iglesia de Jerusalén, a quien se le había encargado informar a las comunidades siria y cilicia de la decisión del Concilio Apostólico. Poco después, Pablo fue con Silas a un segundo viaje misionero. Esta vez Pablo visitó las iglesias de Asia Menor que fundó en su primer viaje. Probablemente Pablo buscó visitar Éfeso, el centro de la vida religiosa e intelectual de Asia Menor, pero Dios decidió lo contrario. No fue Asia Menor, sino Grecia la que demandó al Apóstol. Detenido por su enfermedad en Galacia durante bastante tiempo, Pablo fundó aquí iglesias (Gal IV:14) entre los descendientes de los celtas que se mudaron aquí tres siglos antes de Cristo. Cuando Pablo y Silas partieron de aquí para predicar el Evangelio, casi no tuvieron éxito en ninguna parte y pronto se encontraron en las orillas del mar Egeo, en Troas. En una visión, a Pablo se le reveló aquí que le esperaban Europa y, sobre todo, Macedonia. Pablo fue a Europa, acompañado por Silas, Timoteo, que se unió a él en Licaonia, y el médico Lucas (Hechos 16:10 cf. Hechos 20:5, 21:1, 28:1). En muy poco tiempo se fundaron en Macedonia las siguientes iglesias: Filipos, Antípolis, Tesalónica y Berois. En todos estos lugares, las autoridades romanas lanzaron persecución contra Pablo, porque los judíos locales representaban a Cristo como un rival del César. De la persecución, Pablo avanzó más hacia el sur y finalmente llegó a Atenas, donde expuso sus enseñanzas ante el Areópago, y luego se instaló en Corinto. Habiendo vivido aquí durante unos dos años, durante este tiempo fundó muchas iglesias en toda Acaya (1 Cor.). Al finalizar esta actividad pasó a Jerusalén y de aquí a Antioquía. En este momento Ap. Pedro comenzó sus viajes misioneros fuera de Palestina. Habiendo visitado a Mark P. Chipre, llegó a Antioquía, donde se encontraba en aquel tiempo Bernabé. Aquí, tanto Pedro como Bernabé visitaron libremente las casas de los cristianos paganos y comieron con ellos, aunque esto no era del todo coherente con el decreto del Concilio Apostólico, según el cual los creyentes judíos estaban obligados a seguir las prescripciones rituales de la Ley Mosaica en relación con la comida. Pedro recordó la explicación simbólica que le dieron sobre la conversión de Cornelio (Hechos 10:10 y siguientes), y además, creía que los deberes morales (la comunicación con los hermanos) debían preceder a la obediencia a la ley ritual. Bernabé, desde su actividad entre los paganos, ya se había acostumbrado a esta subordinación del ritual al espíritu del amor cristiano. Pero de repente llegaron a Antioquía los cristianos enviados por Santiago desde Jerusalén. Con toda probabilidad, deberían haber descubierto cómo los cristianos judíos en Antioquía estaban ejecutando el decreto del Concilio Apostólico y, por supuesto, dejaron claro tanto a Pedro como a Bernabé que estaban haciendo mal aquí, al entrar en comunión en las comidas con cristianos paganos. Esto tuvo un gran efecto en ambos, y ambos, para evitar la tentación de sus compañeros de tribu, dejaron de aceptar invitaciones de cristianos paganos a comer. La acción de Pedro fue muy importante en sus consecuencias. Los cristianos paganos de Antioquía, que al principio habían recibido con alegría a un apóstol tan famoso como Pedro, ahora vieron con pena que los estaba alienando, considerándolos impuros. Esto, por supuesto, debería haber producido insatisfacción con Pedro en algunos y un deseo en otros de mantener comunicación con él a toda costa, incluso con el sacrificio de su libertad de la ley. Pablo no pudo evitar defender a sus hijos espirituales y, consciente de que la ley ya no era necesaria para los cristianos en general (Gálatas 2:19, 20), se dirigió a Pedro, señalándole lo incorrecto de su proceder, su inestabilidad. Pedro, por supuesto, era muy consciente de que la ley ya no era necesaria para los cristianos y, por lo tanto, guardó silencio sobre este discurso de Ap. Paul contra él, demostrando con esto que está completamente de acuerdo con Paul. Después de esto, Pablo emprendió un tercer viaje misionero. Esta vez pasó por Galacia y confirmó en la fe a los gálatas, quienes estaban confundidos en ese momento por los cristianos judaizantes, quienes señalaban la necesidad de la circuncisión y la ley ritual en general y para los cristianos gentiles (Hechos 18:23). Luego llegó a Éfeso, donde ya lo esperaban sus fieles amigos Aquila y su esposa, Priscila, probablemente aquí preparando el terreno para las actividades de Pablo. Los dos o tres años que Pablo pasó en Éfeso representan el momento de mayor desarrollo de su actividad apostólica. En este momento apareció toda una serie de iglesias florecientes, presentadas más tarde en el Apocalipsis bajo el símbolo de siete lámparas de oro, en medio de las cuales estaba el Señor. Estas son precisamente las iglesias de Éfeso, Mileto, Esmirna, Laodicea, Hierópolis, Colosas, Tiatira, Filadelfia, Sardis, Pérgamo y otras. Pablo actuó aquí con tanto éxito que el paganismo comenzó a temblar por su existencia, lo que se ve confirmado por la rebelión contra Pablo, iniciada por el fabricante de imágenes de ídolos: Demetrio. Sin embargo, la alegría del gran Apóstol de las Lenguas se vio ensombrecida en este momento por la oposición que le mostraron sus enemigos, los cristianos judaizantes. No tenían nada en contra de su predicación sobre la “cruz”; Incluso se alegraron de que Pablo llevara el mundo pagano al cristianismo, ya que lo consideraban beneficioso para el mosaicismo. De hecho, se esforzaron por elevar el significado de la ley, pero miraron el Evangelio como un medio para lograrlo. Como Pablo veía las cosas exactamente al revés, los judaizantes comenzaron a socavar su autoridad de todas las formas posibles entre los paganos que había convertido, y especialmente en Galacia. Les dijeron a los gálatas que Pablo no era un verdadero apóstol, que la Ley de Moisés tenía un significado eterno y que sin ella los cristianos no estaban garantizados contra el peligro de caer en la esclavitud del pecado y los vicios. Debido a esto, el Apóstol tuvo que enviar una carta desde Éfeso a los Gálatas, en la que refutaba todas estas ideas falsas. Esta epístola parece haber tenido el éxito deseado, y la autoridad de Pablo y sus enseñanzas quedan nuevamente establecidas en Galacia (1 Cor. 16:1). Luego los judaizantes dirigieron sus esfuerzos a otro campo. Aparecieron en las iglesias fundadas por Pablo en Macedonia y Acaya. Aquí nuevamente intentaron socavar la autoridad de Pablo y hacer que la gente sospechara de la pureza de su carácter moral. En su mayoría tuvieron éxito con su calumnia contra Pablo en Corinto, y el Apóstol en su segunda carta a los Corintios se armó con todas sus fuerzas contra estos enemigos suyos, llamándolos irónicamente superapóstoles (ύπερ λίαν οί απόστολοι). Con toda probabilidad, se trataba de aquellos sacerdotes convertidos (Hechos 6:7) y fariseos (Hechos 15:5) que, orgullosos de su educación, no quisieron obedecer en absoluto a los apóstoles y pensaron en ocupar su lugar en las iglesias. Quizás Pablo los entienda bajo el nombre de Cristo (1 Cor. 1:12), es decir, aquellos que reconocieron sólo la autoridad de Cristo mismo y no quisieron obedecer a ninguno de los apóstoles. Sin embargo, el Apóstol, con su primera carta a los Corintios, logró restaurar su autoridad tambaleante en la iglesia de Corinto, y su segunda carta a los Corintios ya da testimonio del hecho de que sus enemigos en Corinto ya se habían admitido derrotados (ver Capítulo 7). Por eso Pablo visitó Corinto nuevamente a finales del año 57 y permaneció aquí unos tres meses. Desde Corinto, pasando por Macedonia, Pablo fue a Jerusalén con donaciones para los cristianos pobres de la iglesia de Jerusalén, recolectadas en Grecia. Aquí Santiago y los ancianos informaron a Pablo que había rumores sobre él entre los cristianos judíos como enemigo de la ley de Moisés. Para mostrar la falta de fundamento de estos rumores, Pablo, siguiendo el consejo de los ancianos, realizó el rito de iniciación como nazareo en Jerusalén. Con esto Pablo no hizo nada contrario a sus convicciones. Lo principal para él era caminar en el amor y, guiado por el amor a sus compañeros de tribu, dejando tiempo para su emancipación definitiva de la Ley Mosaica, aceptó el voto como algo completamente externo, una obligación que no afectó ni cambió sus convicciones esenciales. Este hecho sirvió como motivo de su detención y a partir de aquí comienza una nueva etapa de su vida. c) Después de su arresto en Jerusalén, Pablo fue enviado a Cesarea para ser juzgado por el procurador romano Félix. Permaneció aquí dos años hasta que Félix fue llamado (en el año 60). En el año 61 compareció ante el nuevo procurador Festo y, como su caso se prolongaba, él, como ciudadano romano, exigió ser enviado a Roma para ser juzgado. Completó su viaje con importantes retrasos y no llegó a Roma hasta la primavera del año siguiente. De los dos últimos versículos de Hechos aprendemos que pasó dos años aquí como cautivo, sin embargo, disfrutando de una libertad de comunicación bastante significativa con sus colegas creyentes que lo visitaron, quienes le trajeron noticias sobre iglesias lejanas y les entregaron mensajes de él (a los Colosenses, Efesios, Filemón, Filipenses). El libro de Hechos termina con este mensaje. A partir de aquí, la vida del Apóstol se puede describir basándose en la tradición o guiándose por algunos pasajes de sus epístolas. Lo más probable es que, como lo confirmaron los padres de la iglesia, Pablo, después de una estancia de dos años en Roma, fuera liberado y visitara nuevamente las iglesias de Oriente y luego predicara en Occidente, hasta España. Un monumento a esta última actividad del Apóstol son sus llamadas epístolas pastorales, que no pueden atribuirse a ninguno de los períodos anteriores de su ministerio. Dado que ninguna de las iglesias españolas afirma descender del apóstol Pablo, es probable que el apóstol Pablo fuera capturado inmediatamente después de su entrada a España y enviado inmediatamente a Roma. El martirio del Apóstol, que el Apóstol aceptó en la calle que conduce a Ostia 3, como habla el presbítero romano Cayo (siglo II), se produjo en el año 66 o 67, según el historiador Eusebio 4. Para establecer la cronología de la vida del apóstol Pablo, es necesario utilizar dos fechas firmes: la fecha de su viaje a Jerusalén con Bernabé en el año 44 (capítulo de Hechos XII) y la fecha de su aparición en el juicio ante Festo en el año 61 (capítulo de Hechos XXV). Festo murió el mismo año en que llegó a Palestina. Por lo tanto, Pablo podría haber sido enviado por él a Roma, a más tardar, en el otoño del 61. El cautiverio del Apóstol en Jerusalén, ocurrido dos años antes, se produjo en el 59. El tercer viaje misionero de Pablo, que precedió a este cautiverio, incluyó la estancia de casi tres años del Apóstol en Éfeso (Hechos 19,8, 10, 20,31), su viaje por Grecia con una estancia bastante larga en Acaya (Hechos 20,3) y un viaje a Jerusalén. Así, el inicio de este tercer viaje puede considerarse el otoño del 54. El segundo viaje misionero, a través de Grecia, no pudo durar menos de dos años (Hechos 18:11-18) y por lo tanto comenzó en el otoño del 52. El Concilio Apostólico de Jerusalén, que tuvo lugar muy poco antes de este viaje, probablemente tuvo lugar a principios del 52 o al final del 51. El primer viaje misionero de Pablo con Bernabé en Asia Menor, con una estancia en dos ocasiones en Antioquía, abarcó los dos años anteriores y comenzó en el 49. Si retrocedemos más, llegamos al momento en que Bernabé se llevó a Pablo consigo a Antioquía. Esto fue alrededor del año 44. No se puede establecer exactamente cuánto tiempo había pasado Pablo anteriormente en Tarso, en el seno de su familia; tal vez unos cuatro años, por lo que la primera visita de Pablo a Jerusalén después de su conversión puede remontarse al año 40. Esta visita fue precedida por el viaje de Pablo a Arabia (Gálatas 1:18) y dos estancias en Damasco. Él mismo asigna tres años para esto (Gál. 1:18). Así, la conversión de Pablo probablemente tuvo lugar en el año 37. En el año de su conversión, Pablo podría haber tenido unos 30 años, por lo que podemos fechar su nacimiento en el año 7 d.C. Si murió a los 67 años, entonces toda su vida fue de unos 60 años. Las siguientes consideraciones también nos convencen de la exactitud de esta cronología: 1) Pilato, como saben, fue destituido del cargo de procurador en el año 36. Antes de la llegada del nuevo procurador, los judíos podían permitirse el acto usurpador de ejecutar a Esteban, lo que no se habrían atrevido a hacer bajo el procurador, ya que los romanos les habían quitado el derecho a realizar ejecuciones. Así, la muerte de Esteban pudo haber tenido lugar a finales del año 36 o principios del 37, y a esto, como sabemos, le siguió la conversión de Pablo. 2) El viaje de Pablo y Bernabé a Jerusalén con respecto a la hambruna del 44 es confirmado por historiadores seculares, que dicen que bajo el emperador. Claudio en el año 45 o 46, el hambre azotó Palestina. 3) En Gálatas, Pablo dice que fue a Jerusalén para un concilio apostólico 14 años después de su conversión. Si este concilio tuvo lugar en el año 51, entonces significa que la conversión de Pablo tuvo lugar en el año 37. Así, la cronología de la vida de Ap. Pablo toma la siguiente forma: La vida de Pablo como judío y fariseo. Los años de su preparación para la actividad apostólica y sus primeras experiencias en esta actividad. El primer viaje misionero, junto con una doble estancia en Antioquía y el Concilio Apostólico. Segundo viaje misionero y fundación de iglesias en Grecia (dos cartas a los Tesalonicenses) 5. Tercer Viaje Misionero; permanecer en Éfeso; visita a Grecia y Jerusalén (epístolas: Gálatas, dos Corintios, Romanos). 59 (verano) – 61 (otoño). Cautiverio de Pablo en Jerusalén; cautiverio en Cesarea. 61 (otoño) – 62 (primavera). Viaje a Roma, naufragio, llegada a Roma. 62 (primavera) – 64 (primavera). Permanecer en prisiones romanas (epístolas a los Colosenses, Efesios, Filemón, Filipenses). 64 (primavera) – 67. Liberación de las ataduras romanas, segundo cautiverio en Roma y martirio allí (epístolas a los Hebreos y pastoral). La personalidad del apóstol Pablo. De las circunstancias de la vida del Apóstol Pablo se puede deducir el concepto de cómo era la personalidad de este Apóstol. En primer lugar, hay que decir que el espíritu de cualquier pedantería era ajeno a Pablo. Sucede a menudo que las grandes figuras públicas son extremadamente pedantes en la realización de sus convicciones: no quieren tener en cuenta las exigencias razonables de la vida. Pero Ap. Pablo, con toda la confianza en la verdad de sus convicciones sobre el significado de la ley mosaica y la gracia de Cristo en la justificación del hombre, sin embargo, según era necesario, realizó la circuncisión a sus discípulos o la resistió (la historia de Tito y Timoteo - ver Gálatas 2: 3 y Hechos 16: 3). Sin reconocerse obligado a cumplir la ley de Moisés, él, sin embargo, para evitar la tentación de los cristianos de Jerusalén, hizo el voto de nazareo (Hechos 21:20 y siguientes). Asimismo, el Apóstol juzga de manera diferente sobre la cuestión de los alimentos en la carta a los Romanos que en la carta a los Colosenses (cf. Rom. 14 y Col. 2). Para esta indulgencia, el Apóstol encontró fuerza en el amor cristiano, que dominaba por completo su corazón. Donde todavía existía una posibilidad de salvación para las personas, incluso en la más mínima medida, allí utilizó todos los esfuerzos de un padre amoroso o incluso de una madre amorosa para salvar a sus hijos espirituales de la destrucción. Por lo tanto, se esforzó mucho en convertir a los gálatas y corintios a la obediencia a Cristo. Pero no tuvo miedo de expresar la condena definitiva a aquellos en quienes no se veían signos de arrepentimiento (2 Tim 4,14; 1 Cor 5,5), que iban contra los fundamentos mismos de la fe cristiana (Gal 5,12). Y, de nuevo, cuando se trataba sólo del dolor que le infligían personalmente, allí siempre supo olvidar y perdonar a sus ofensores (Gal 4,19) e incluso oró a Dios por ellos (2 Cor 13,7). Consciente de sí mismo en todo como un verdadero siervo de Dios y considerando las iglesias construidas por él como su mérito ante el tribunal de Cristo (1 Tes. 2:19 y siguientes, 2 Cor. 6:4; Fil. 2:16, 4:1), Pablo, sin embargo, nunca quiso presionarlos con su gran autoridad. Dejó a las iglesias mismas la gestión de sus asuntos internos, teniendo la confianza de que el amor a Cristo las mantendría dentro de ciertos límites y que el Espíritu Santo las ayudaría en sus debilidades (2 Cor 5:14; Rom 8:26). Él, sin embargo, no era ajeno a lo que sucedía especialmente importante en varias iglesias, y estaba presente en su espíritu en el análisis de los asuntos más graves de la iglesia, enviando a veces sus decisiones sobre estos asuntos desde lejos (1 Cor 5,4). Al mismo tiempo, sin embargo, Ap. Pavel siempre mostró una prudencia sobria y la capacidad de abordar las cosas de manera práctica. Era sumamente hábil para reprimir los impulsos de personas que se encontraban bajo el encanto especial del don de lenguas. Supo encontrar qué decir a aquellos cristianos que, en previsión de la inminente venida de Cristo, habían abandonado por completo todo trabajo. Exigió de sus hijos espirituales sólo lo que podían hacer. Por lo tanto, plantea exigencias menos estrictas a los corintios en relación con la vida matrimonial que a los tesalonicenses. En particular, Pablo mostró gran prudencia en el asunto de su llamamiento misionero. Cuando se propuso educar a Europa, aprovechó esas convenientes carreteras que los romanos habían renovado o construido de nuevo, y permaneció en ciudades que, ya sea a través de su comercio o como colonias romanas, mantenían relaciones vivas con otras. Esta última circunstancia era garantía de que desde aquí el Evangelio se difundiría a nuevos lugares. El Apóstol también mostró su sabiduría al enviar su mejor mensaje, esbozando su enseñanza, a la capital del Imperio Romano, y precisamente antes de que él mismo visitara Roma. Los resultados de las actividades misioneras del Ap. Pablo. Cuando Ap. Mientras Pablo se acercaba a la muerte, pudo decirse con consuelo que el Evangelio se había extendido por todo el mundo de aquel tiempo. En Palestina, Fenicia, Chipre, Antioquía, Alejandría y Roma, se estableció incluso antes que Pablo, pero en cualquier caso, en casi toda Asia Menor y Grecia, por primera vez Pablo y sus compañeros proclamaron la palabra acerca de Cristo. Pablo y sus compañeros fundaron iglesias en Perge, Antioquía de Pisidia, Iconio, Listra, Derbe, Troas, Filipos, Tesalónica, Beria, Corinto, Cencrea y otros lugares de Acaya. Los discípulos de Pablo, además, fundaron iglesias en Collosi, Laodicea y Hierópolis, así como en otras zonas de Asia Menor 6 . En cuanto a la composición de las iglesias fundadas por Pablo y sus compañeros y discípulos, estaba compuesta principalmente por personas de las clases bajas de la sociedad, esclavos, libertos y artesanos (1 Tes. 4:11; 1 Cor. 1:26). Esto también lo señalaron los opositores al cristianismo en el siglo II. (Celso y Cecilio). Incluso el clero y los obispos pertenecían a veces a la clase de los esclavos. Sin embargo, hubo casos en que mujeres nobles o ricas se convirtieron al cristianismo (Evodia, Síntica, Cloe, etc.). También hubo algunos hombres nobles entre los cristianos, como el procónsul de Chipre Sergio, Pablo (Hechos 13:12), Dionisio, miembro del Areópago ateniense (Hechos 17:34) y otros. Renan en su "Vida de Ap. Paul" expresa la opinión de que la composición de la Iglesia cristiana bajo San Pablo era muy pequeña; tal vez los convertidos por Pablo tanto en Asia Menor como en Grecia eran "no más de mil personas..." No podemos estar de acuerdo con esta opinión simplemente porque el cristianismo en ese momento despertaba serios temores contra sí mismo por parte de los paganos y los judíos helenistas, lo que no podría haber sucedido si las iglesias cristianas en diferentes ciudades estuvieran formadas, como sugiere Renan, por sólo 10-20 personas cada una. Además, en las cartas de Pablo se insinúa un número relativamente grande de iglesias (Gál. 6, etc.). Entre los escritores seculares, Plinio el Joven y Luciano hablan de los “muchos” cristianos. Desde las iglesias antes mencionadas de Asia Menor, Grecia y otras, donde Pablo contribuyó con sus obras, el Evangelio se extendió gradualmente a todos los países del mundo, y Monod en su libro sobre San Pablo (1893.3) dice con razón: "si me preguntaran: ¿quién entre todas las personas me parece el mayor benefactor de nuestra familia, sin dudarlo nombraría a Pablo. No conozco ningún nombre en la historia que me parezca, como el nombre de Pablo, el tipo de actividad más amplia y fructífera”. Los resultados de las actividades misioneras del Ap. El trabajo de Pablo es tanto más sorprendente cuanto que en el ámbito de esta actividad tuvo que superar varios obstáculos importantes. Hay una constante agitación contra él por parte de los judaizantes, que siguen sus pasos en todas partes, poniendo en su contra a los cristianos convertidos por Pablo; También los judíos incrédulos intentan por todos los medios poner fin a la actividad misionera del Apóstol; los paganos, de vez en cuando, se rebelan contra él; finalmente, con la enfermedad de Pablo, le resultaba extremadamente difícil viajar, sobre todo porque casi siempre caminaba... Sin embargo, “el poder del Señor se manifestó en la debilidad de Pablo” (2 Cor 12,9) y venció todo lo que se interponía en su camino. Sobre los mensajes de Ap. Pablo. La Iglesia Ortodoxa acepta en su canon 14 Epístolas de San Pablo. Algunos científicos creen que Ap. Pablo escribió más epístolas y están tratando de encontrar indicios de la existencia de los mensajes de Pablo ahora supuestamente perdidos en las epístolas del propio San Pablo. Pablo. Pero todas las consideraciones de estos científicos son extremadamente arbitrarias e infundadas. Si Ap. Pablo parece mencionar la existencia de algún tipo de carta a los corintios en el capítulo quinto. (v. 9), entonces esta mención puede referirse a los primeros capítulos de la primera epístola y a aquellos pasajes de la supuesta epístola de Pablo a los Corintios que llegaron a ser conocidos por los científicos a principios del siglo XVII. en la traducción armenia, son una falsificación obvia (ver sobre esto en el artículo del Prof. Muretov: “Sobre la correspondencia apócrifa del apóstol Pablo con los corintios” Boletín Teológico, 1896, III). Según lo mencionado en el Capítulo IV del art. 16. Por último, la “epístola a los colosenses” puede entenderse fácilmente como la epístola a los efesios, que, como carta de distrito, fue transferida a Laodicea, de donde los colosenses la recibirían bajo el título “epístolas de Laodicea”. Si Policarpo de Esmirna parece mencionar las “epístolas” de Pablo a los filipenses, aquí nuevamente el griego. la palabra επιστολας; tiene un significado general de “mensaje” en latín. Literas. Respecto a la correspondencia apócrifa del Ap. Pablo con el filósofo Séneca, que representan seis cartas de Pablo y ocho de Séneca, entonces su falta de autenticidad está plenamente probada por la ciencia (ver artículo del Prof. A. Lebedev: “Correspondencia del apóstol Pablo con Séneca” en las obras completas de A. Lebedev). Todos los mensajes de Ap. Pablo están escritos en griego. Pero el idioma no es el griego clásico, sino vivo; el lenguaje hablado de la época era bastante tosco. Su discurso estuvo fuertemente influenciado por la escuela rabínica que lo educó. Por ejemplo, a menudo utiliza expresiones hebreas o caldeas (αββα, αμήν, μάρανα, etc.), figuras retóricas judías y paralelismos judíos de oraciones. La influencia de la dialéctica judía también se refleja en su discurso cuando introduce antítesis tajantes y preguntas y respuestas breves en su discurso. Sin embargo, el apóstol conocía bien la lengua griega hablada y dispuso libremente del tesoro del vocabulario griego, recurriendo constantemente a la sustitución de algunas expresiones por otras, sinónimas. Aunque se autodenomine “ignorante de las palabras” (2 Cor 11,6), esto sólo puede indicar su desconocimiento de la lengua literaria griega, lo que, sin embargo, no le impidió escribir un maravilloso himno de amor cristiano (1 Cor 13), por el que el famoso orador Longino sitúa al Apóstol entre los más grandes oradores. A las desventajas del estilo Ap. A Pablo se le pueden atribuir los anacolutos que se encuentran con bastante frecuencia, es decir, la ausencia de una cláusula principal correspondiente, inserción, etc., lo que, sin embargo, se explica por el entusiasmo especial con el que escribió sus mensajes, así como por el hecho de que en su mayor parte no escribió sus mensajes con su propia mano, sino que los dictó a los copistas (probablemente debido a su mala vista). Las cartas del apóstol Pablo suelen comenzar con saludos a la Iglesia y terminan con diversos mensajes sobre él y saludos destinados a personas individuales. Algunas de las epístolas tienen contenido predominantemente dogmático (por ejemplo, la Epístola a los Romanos), otras se refieren principalmente a la estructura de la vida de la iglesia (1 Corintios y pastoral), otras persiguen objetivos polémicos (Gálatas, 2 Corintios, Colosenses, Filipenses, Hebreos). Otros pueden denominarse mensajes de contenido general, que contienen varios de los elementos antes mencionados. En la Biblia están ordenados según la importancia relativa de su contenido y la importancia de las iglesias a las que van dirigidos. Por tanto, fue decretado en primer lugar a los romanos, y en último lugar a Filemón. Después de todo, se considera que la Epístola a los Hebreos recibió reconocimiento general en relación con su autenticidad en una fecha relativamente tardía. En sus epístolas, el Apóstol se nos presenta como un líder fiel y solidario de las iglesias fundadas por él o que están en relación con él. A menudo habla con enojo, pero sabe hablar con mansedumbre y amabilidad. En una palabra, sus mensajes parecen ser ejemplos de este tipo de arte. Al mismo tiempo, el tono de su discurso y el discurso mismo adquieren nuevos matices en distintos mensajes. Sin embargo, todo el efecto mágico de su discurso lo sienten, según John Weiss, sólo aquellos que leen sus mensajes en voz alta, ya que Ap. Pablo habló sus epístolas en voz alta a un escriba y tenía la intención de que fueran leídas en voz alta en las iglesias a las que fueron enviadas (Die Schriften d. N. T. 2B. S. 3). A esto hay que agregar que las epístolas de Pablo son ejemplares en el agrupamiento de pensamientos que contienen, y este agrupamiento, por supuesto, requirió días enteros e incluso semanas para compilar cada epístola más grande. Ap. Pablo como teólogo. Su enseñanza es Ap. Pablo expone no sólo en sus epístolas, sino también en discursos incluidos en el libro de los Hechos de los Apóstoles (Hechos 13:16–41, 14:15–17, 17:22–31, 20:18–36, 22:1–21, 23:1–6, 24:10–26, 26:1–23, 28:11–20). En la revelación de las enseñanzas de Pablo, se pueden distinguir dos períodos: el primero, que abarca sus discursos y epístolas compuestas antes de su cautiverio, el segundo, que se extiende desde la captura de Pablo hasta su muerte. Aunque en el primer período el Apóstol estuvo más ocupado con el conflicto con los judaizantes, y en el último sus pensamientos fueron atraídos por otras circunstancias en la vida de los creyentes, podemos afirmar que en ambos períodos el tipo básico de enseñanza del Apóstol siguió siendo el mismo. Ya en el primer período, el apóstol Pablo planteó el tema principal de su Evangelio con la cuestión de la correcta relación del hombre con Dios o la cuestión de la justificación. Enseña que las personas no pueden ser justificadas ante Dios por sus propias fuerzas y que, por lo tanto, Dios mismo muestra a la humanidad un nuevo camino hacia la justificación: la fe en Cristo, según cuyos méritos se da la justificación a todos. Para demostrar la incapacidad del hombre para justificarse por sus propias fuerzas, el Apóstol, tanto en sus discursos como en sus epístolas, describe el estado del hombre en el paganismo, en el judaísmo, que (el judaísmo), aunque no estaba en tanta oscuridad como el paganismo, sin embargo, no sentía en sí mismo la fuerza para seguir el camino de la virtud, que le delineaba la Ley de Moisés. Para explicar esta incapacidad de seguir el camino de la virtud, el Apóstol habla del poder del pecado ancestral que pesa sobre las personas. Adán fue el primero en pecar y, a partir de él, la infección pecaminosa se extendió a toda la humanidad y se expresó en toda una serie de pecados individuales. Como resultado, el hombre se volvió inclinado a pecar incluso cuando la razón le indicaba lo correcto: él, como dice el Apóstol, se sometía a la carne. Pero Dios dejó a los paganos abandonados a sus pasiones y puso a los judíos bajo la guía de la ley para que reconocieran la necesidad de la ayuda divina. Y así, cuando se logró este objetivo pedagógico, el Señor envió al pueblo un Salvador en la persona de Su Hijo Unigénito, quien tomó carne humana. Cristo murió por los hombres y los reconcilió con Dios, y es esta redención de los hombres del pecado y de la muerte y su renacimiento a una vida nueva lo que él considera su deber proclamar. Pablo. Una persona sólo debe creer en esto y comienza una nueva vida en Cristo, bajo la guía del Espíritu de Dios. La fe no es sólo conocimiento, sino la percepción de Cristo por todo el ser interior de una persona. No es su obra, su mérito, sino que debe su origen principalmente a la misteriosa gracia de Dios, que atrae los corazones de los hombres a Cristo. Esta fe le da a la persona justificación: justificación real, y no solo una imputación de la justicia de Cristo. Una persona que cree en Cristo llega a ser verdaderamente un nuevo nacimiento, una nueva creación, y ninguna condenación pesa sobre él. La sociedad de los creyentes justificados forma la Iglesia de Cristo o la Iglesia de Dios, que el Apóstol compara con una iglesia o con un cuerpo. En realidad, sin embargo, la Iglesia aún no representa su ideal realizado. Alcanzará su estado ideal o glorificación sólo después de la segunda venida de Cristo, la cual, sin embargo, no ocurrirá antes de que venga el Anticristo y se logre la derrota final del mal. En el segundo período (y último) la enseñanza del Ap. Pablo asume un carácter predominantemente cristológico, aunque el Apóstol a menudo revela aquellos pensamientos expresados ​​en las epístolas y discursos de sus anteriores. El rostro del Señor Jesucristo se caracteriza aquí como el rostro no sólo del Redentor, sino también del Creador y Proveedor del universo. Incluso después de su encarnación, no perdió su condición de hijo de Dios, sino que sólo entró en una nueva forma de existencia, la humana, que, sin embargo, después de la resurrección de Cristo, fue reemplazada por una nueva: la glorificada. Junto con la glorificación del Dios-hombre, el hombre en general renace y entra en esa estrecha comunión con Dios que una vez poseyó. La verdadera patria del hombre ya no es la tierra, sino el cielo, donde ya está sentado Cristo. Para demostrar especialmente la grandeza del cristianismo a sus compañeros cristianos judíos, Pablo describe (en la Epístola a los Hebreos) a Cristo excediendo en su poder a los ángeles que participaron en la promulgación de la ley en el Sinaí y a Moisés, el legislador. En cuanto a los preceptos y decretos morales sobre el orden de la vida de la iglesia, se distribuyen casi uniformemente en todas las epístolas. En su mayor parte, los pensamientos moralizantes aparecen en los mensajes después de la sección dogmática o polémica, representando, por así decirlo, una conclusión de la enseñanza dogmática. Ap. Pablo como teólogo tuvo una influencia extremadamente grande en el desarrollo de la teología cristiana. Fue el primero en expresar aquellas enseñanzas cristológicas que posteriormente fueron reveladas en las epístolas de otros apóstoles, en los evangelios y en las primeras obras de la escritura cristiana del siglo II. En la doctrina de la expiación, bajo la influencia de Pablo estaban Ireneo, Tertuliano, Hipólito, Clemente de Alejandría y los apologistas, Agustín y otros teólogos posteriores. Pero surge la pregunta: ¿cuán original e independiente es la enseñanza de Pablo? ¿No estuvo él mismo influenciado por la filosofía helénica o al menos por la teología rabínica? Muchos investigadores dicen que si la primera suposición no puede considerarse probable, entonces la segunda es muy plausible... ¿Es esto realmente así? En primer lugar, la dependencia de Pablo de la teología rabínica debería haberse reflejado en su método exegético. Pero una comparación cuidadosa de las interpretaciones rabínicas y las interpretaciones paulinas revela una diferencia significativa entre las dos. En primer lugar, los rabinos, al explicar la Sagrada Escritura, ciertamente querían encontrar en ella una justificación para las opiniones religiosas y rituales del judaísmo. Por tanto, el contenido de la Biblia ya estaba determinado de antemano. Para ello, realizaron operaciones extremadamente inapropiadas sobre el texto, interpretándolo principalmente de forma típica alegórica. El Apóstol, aunque acepta las tradiciones de la iglesia judía, pero no en su color rabínico, sino como propiedad de todo el pueblo judío, que las guardó en su memoria. Los toma sólo para ilustrar sus puntos, sin darles un significado independiente. Si en algunos lugares permite una interpretación alegórica, entonces sus alegorías adquieren en realidad el carácter de prototipos: el Apóstol consideró toda la historia del pueblo de Dios como transformadora en relación con la historia del Nuevo Testamento y la explicó en el sentido mesiánico. Próximo. En su enseñanza sobre Cristo, Pablo también es independiente de las opiniones rabínicas judías. Para los judíos, el Mesías no sólo no era un ser eterno, sino que ni siquiera era la primera manifestación de la voluntad de Dios de salvar a las personas. Antes del mundo, dice el Talmud, había siete cosas, y la primera de ellas era la Torá. El Mesías-Liberador fue presentado sólo como la encarnación más elevada de la idea de legalidad y el mejor ejecutor de la ley. Si la gente cumple bien la ley, entonces no hay necesidad de un Mesías especial... Para el apóstol Pablo, Cristo, que existe desde la eternidad como una persona plenamente divina, es la piedra angular de todo el edificio de la redención. ¡Esto por sí solo ya indica que las enseñanzas de Pablo acerca de Cristo y las enseñanzas de los rabinos acerca del Mesías son diametralmente opuestas! Además, Pablo también difiere de los rabinos en su comprensión de la expiación. Según los rabinos, un judío mismo podía alcanzar la verdadera justicia; para ello sólo tenía que cumplir estrictamente la ley de Moisés. El apóstol Pablo dijo exactamente lo contrario, argumentando que nadie puede salvarse por sus propias fuerzas. El Mesías, según la visión rabínica, debe aparecer a los judíos que se han justificado ante Dios, para coronar su justicia, para darles, por ejemplo, libertad y poder sobre el mundo entero, y según el apóstol Pablo, Cristo vino para conceder la justificación a la humanidad y establecer un reino espiritual en la tierra. La enseñanza de Pablo se diferencia de la de los rabinos en otros puntos: sobre la cuestión del origen del pecado y de la muerte, sobre la cuestión de la vida futura y la segunda venida de Cristo, sobre la resurrección de los muertos, etc. De esto podemos concluir correctamente que el propio Apóstol desarrolló su enseñanza sobre la base de las revelaciones que le llegaron, uniendo las que le llegaron del evangelio de Cristo a través de otros apóstoles y predicadores, testigos de la vida terrenal del Salvador... a) patrístico: Juan Crisóstomo “7 palabras sobre el apóstol Pablo”. b) Rusos: Inocencio, Arzobispo. Jersonski. Vida del apóstol Pablo. Prot. Mijailovski. Sobre el apóstol Pablo. Prot. A. V. Gorsky. Historia de la Iglesia Apostólica. Artabolevsky. Sobre el primer viaje misionero del apóstol Pablo. San Glagolev, 2º gran viaje de San Pablo con la predicación del Evangelio. Jerónimo. Gregory. 3er gran viaje del apóstol Pablo. c) extranjero en ruso. Renán. Apóstol Pablo. Farrar. Vida del apóstol Pablo (en traducciones de Matveev, Lopukhin en P. Fiveysky). Dañino. Ap. Pablo 7. Sobre la teología del apóstol Pablo se puede leer la extensa y exhaustiva disertación del Prof. I. N. Glubokovsky. El Evangelio del apóstol Pablo según su origen y esencia, libro. 1ª mascota. 1905 y libro. 2da mascota. 1910. Aquí se enumera toda la literatura sobre el apóstol Pablo en diferentes idiomas hasta 1905. El libro del Prof. también es útil aquí. Simón. Ap. de Psicología. Paul (traducido por el obispo George, 1907). Interesante e importante en términos apologéticos es el artículo Nosgen a Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909 Heft 3 y 4). Sobre la Epístola del Santo Apóstol Pablo a los Romanos. Durante su tercera estancia en Corinto (Hechos 20,2 ss.), cuando los corintios se mantenían relativamente tranquilos, sin entrar en disputas entre sí, el Apóstol. Pablo escribió (hacia principios del año 59) la carta a los romanos, la más importante y elaborada de sus cartas. Esta carta fue dictada por el apóstol al escriba Tercio en la casa de Gayo, en la que se reunía la comunidad cristiana local (Rom. 16:22 y siguientes), y a través de Febe, una residente del puerto de Cencrea, que era respetada entre los cristianos corintios, enviada a Roma (Ro. 16:1 y siguientes). Pablo escribe con la gozosa conciencia de que su gran tarea está cumplida, ya que ha proclamado el Evangelio desde Jerusalén - en el este hasta Iliria - en el oeste (hasta el mar Adriático) y ha establecido iglesias en todas las ciudades más importantes como baluartes del Evangelio (Rom. 15:19, 23). Pero su espíritu de fuego no tiene sed de paz, sino de nuevas conquistas: quiere visitar Occidente, primero la capital del imperio, Roma, y ​​luego España (Rom 15,24, 28). Sólo él primero debe llevar personalmente a Jerusalén las donaciones recogidas en Macedonia y Grecia (Rom. 15,25 y ss.), sin ocultar que en este viaje pone en peligro su vida (Rom. 15,31). Todo esto corresponde a la posición del Ap. Pablo al final de su tercer viaje (cf. Hechos 19:21, 20:22, 24:17). Según muchos estudiosos antiguos y nuevos de los escritos de Pablo, la Epístola a los Romanos es un resumen de la enseñanza cristiana que el apóstol ofreció a los romanos como un informe sobre su predicación, que ahora estaba listo para transferir a Occidente. Pero con esta suposición, el hecho de que la carta esté dirigida a Roma es accidental y, además, la idea de que esta carta contiene una exposición de la enseñanza cristiana también es incorrecta. De hecho, no hay una revelación completa de todas las verdades principales del Evangelio: no hay cristología y escatología detalladas, y no se menciona en absoluto el sacramento de la Eucaristía. Finalmente, llama la atención que el Apóstol aquí quiera mostrar la inconsistencia del punto de vista judeo-fariseo y no representar una visión pagana de la vida. Otros, asumiendo que la Iglesia Romana estaba compuesta principalmente de judíos que se habían convertido a Cristo (había muchos judíos viviendo en Roma), y se refieren a Romanos 4:1, donde Pablo habla de Abraham, "nuestro padre según la carne", y a Romanos 7:1 y siguientes, donde los lectores son retratados como personas que estaban "bajo la ley" y ahora libres de ella, definen el propósito de la epístola de la siguiente manera: Pablo quería dar estas aclaraciones a los cristianos romanos sobre el verdadero significado de su misión, no relacionada con la Ley de Moisés, y ganarlos a su lado, para que su desconfianza no le impida actuar en Occidente. Pero las pruebas aportadas a favor de esta opinión son insostenibles. Ap. Pablo igualmente, en sus cartas escritas a las iglesias formadas por gentiles convertidos, habla de los antiguos judíos: “nuestros padres” (1 Cor 10,1) y asume en ellos familiaridad con la Ley de Moisés (Gal 4,21). Es obvio que, en su opinión, todos los cristianos eran el “pueblo del nuevo pacto” y los verdaderos descendientes de Abraham “en espíritu”. Es obvio que los cristianos paganos también tuvieron que familiarizarse con el Antiguo Testamento (por supuesto, en la traducción de la LXX) como base histórica para comprender la historia del evangelio. Además, varios pasajes de Romanos indican claramente que había lectores cristianos gentiles. Así: Romanos 1:6 clasifica a los cristianos romanos como “los llamados de Jesucristo” entre los gentiles; en Rom. 1,13 el Apóstol expresa la esperanza de tener “algún fruto” entre ellos, como entre los demás gentiles; en Rom. 15:16 les expone su epístola como parte de su ministerio sacerdotal entre los gentiles; en Romanos 11:13 habla directamente de ellos como paganos, mientras que en Romanos 9:3 llama a los judíos sus hermanos y parientes en la carne. Finalmente, en el cap. 28. libro Hechos (Hechos 28:21 y siguientes) los judíos romanos le dicen a Pablo que no saben nada sobre él, no han recibido ninguna carta sobre él desde Judea (¡mucho menos de él!) y todo lo que saben sobre el cristianismo es que causa controversia en todas partes... Todo esto sería difícil de entender si la Iglesia Romana estuviera formada por judíos conversos. Otros creen que los cristianos romanos eran conversos paganos que recibieron el Evangelio a través de cristianos judaizantes, quienes les enseñaron que guardar la ley también era necesario para los cristianos. El Apóstol quiere corregir sus ideas sobre el cristianismo e inculcarles una comprensión correcta del significado de la Ley de Moisés. Como prueba de esta visión del propósito de la epístola, señalan que el Apóstol en la primera parte de la epístola refuta a los defensores de la ley y la circuncisión, así como las ventajas del pueblo de Israel. Pero esta opinión se contradice con el hecho de que el Apóstol expresa claramente su alegría por el estado general de la Iglesia Romana. Da gracias a Dios por todos los cristianos romanos (Rom. 1:8); él testifica que él mismo tiene la misma fe que ellos, y quiere ser consolado por esta fe de ellos (Rom. 1:12); está convencido de que están llenos de buen humor, llenos de todo conocimiento, de modo que ellos mismos pueden instruirse unos a otros; por lo tanto, considera su mensaje sólo como un recordatorio, y no como una enseñanza de algo nuevo (Rom. 15:14 y siguientes). Todo esto fue una especie de congraciación, si de hecho el cristianismo judaizante dominaba en Roma, contra el cual el apóstol luchaba constantemente. También existe la opinión de que la Iglesia romana tenía una composición mixta, es decir, estaba formada por cristianos, judíos y paganos. La Epístola fue escrita con el objetivo de reconciliar ambos, con los primeros ocho capítulos dirigidos a los cristianos judíos y los siguientes 9 a 15 a los cristianos paganos. Pero contra tal suposición hay que decir que difícilmente es posible revelar tales objetivos conciliadores a lo largo de toda la epístola. Sólo los capítulos 14 y 15 podrían tener tal tendencia... La suposición más probable es que la Epístola a los Romanos fue escrita para refutar las opiniones del judaísmo fariseo, pero estaba dirigida a la Iglesia, que estaba formada en su mayor parte por paganos convertidos, entre los que se encontraban judíos cristianos, pero no hubo agitación judía. Sin embargo, ¿por qué Pablo escribió una carta a tal Iglesia con un espíritu claramente antijudío? La Iglesia Romana no fue fundada por Pablo, ni siquiera por Bernabé, ni por Pedro, sino por extranjeros cristianos desconocidos que, para probar la verdad del Evangelio, se remitieron, por supuesto, a las profecías cumplidas en Cristo. Pero el libro que contenía estas profecías también contenía la Ley de Moisés, como revelación dada por Dios al pueblo elegido de Israel. Por esto fácilmente podría surgir la opinión de que el Evangelio es sólo una mejora del Antiguo Testamento o una nueva ley con exigencias más estrictas. Así pudieron entender fácilmente el Evangelio los romanos, que veían principalmente la religión como la ejecución puntual de ceremonias legalmente establecidas. Cuando los cristianos romanos oyeron hablar de Pablo, pudieron haber imaginado que sus enseñanzas permitían la laxitud moral o servían como excusa para la laxitud moral que reinaba en Roma en ese momento. Los judíos siempre podrían señalar esto. Por eso Pablo decidió, antes de su llegada a Roma, familiarizar a los romanos con su predicación, libres de la limitada y estrecha comprensión legalista del Evangelio. En su mensaje, les ofreció un resumen de sus polémicas antifariseas y mostró que el Evangelio no es una ley nueva, sino un poder que justifica al hombre de los pecados y lo lleva a la comunión con Dios. Con esto quería fortalecer la fe de los romanos, darles una comprensión más completa de Cristo y su obra y cortar el acceso a toda agitación judía. El mensaje, se podría decir, es una vívida protesta contra el espíritu del nomismo... Tanto los intérpretes antiguos como los investigadores modernos están de acuerdo (dos o tres excepciones no pueden contar) en que el autor de la Epístola a los Romanos fue Ap. Pablo. Julicher, en su prefacio a la explicación de la Epístola a los Romanos (ed. Weiss), dice: “la autenticidad del mensaje sólo puede ser cuestionada por aquellos que se atreven a excluir de la historia la personalidad de Ap. Paul”. Lo único que lo pone algo difícil para los intérpretes es el hecho de que el mensaje, estrictamente hablando, tiene tres conclusiones: Rom.15:33; Romanos 16:20, 24. Pero esto puede explicarse por el hecho de que Pablo primero terminó la epístola sobre Romanos 15:33, y luego consideró necesario agregar saludos, nuevamente completados primero en el versículo 19 del XVI y cap., seguidos de una conclusión (versículo 20), pero luego continuaron en los versículos 21-23, a lo que Pablo no pudo evitar dar una conclusión nuevamente (v. 24). En cuanto a la doxología del capítulo XIV. (Romanos 14:24-26), la mayoría de los códices lo colocan al final de la epístola. Ap. Pablo habla principalmente en la carta de la justificación del hombre, que debe tener como consecuencia natural la bienaventuranza del hombre. La gente debe esta justificación sólo al Evangelio. En el Evangelio o en el cristianismo se revela la verdad de Dios, es decir, la voluntad de Dios nos alcanza, y su ser penetra en nosotros; a través de la fe entramos en comunión vital con Dios, y la justicia divina al mismo tiempo se vuelve nuestra, y formamos a partir de nosotros mismos el verdadero Reino de Dios: el reino de la justicia. El Apóstol desarrolla este pensamiento de la siguiente manera. En primer lugar, afirma que fuera del Evangelio sólo existe la revelación de la ira de Dios, a la que deben caer tanto los que maliciosamente se protegen de la verdad, como los que, aunque conocen la verdad, no la ponen en práctica. A la primera categoría pertenecen casi todos los paganos, a quienes Dios traicionó por este alejamiento de la verdad a la voluntad de sus pasiones y vicios, a la segunda, principalmente judíos y en parte paganos (I capítulo. - III capítulo. Art. 20). Entonces, Dios anteriormente, antes del anuncio del Evangelio, estaba enojado con la gente. Ahora bien, no es así: Él comunica Su justicia a las personas a través del sacrificio de Su Hijo, el Señor Jesucristo, por los pecados de las personas. Todo aquel que cree en Cristo Redentor queda justificado ante los ojos de Dios (III:21-26). Este método de justificación también está contenido en el Antiguo Testamento, como se desprende del ejemplo de Abraham (III.27-IV cap.). El fruto de nuestra justificación por la fe es la reconciliación con Dios y la bienaventuranza eterna, aunque esta última sigue siendo sólo el objeto de nuestra esperanza (V: 1-11). A través de la justificación alcanzamos nuevamente ese estado de inocencia y gloria que una vez perdió Adán (V:12-21). En el cristianismo, una vida pecaminosa ya no es concebible: un cristiano con Cristo comenzó una vida nueva y santa, de la cual ya no puede ni debe volver al orden anterior de vida en pecado (VI: 1-23). Pero ¿dónde queda la Ley de Moisés, que tan importante era? Nosotros los cristianos, dice el Ap., ya hemos muerto a la ley, y no debemos lamentarla, porque sólo ayudó a revelar nuestras inclinaciones pecaminosas, pero no proporcionó los medios para vencerlas (VII, 1-25). Ahora los cristianos estamos bajo la guía del Espíritu de Cristo y vivimos sólo para la justicia y con la esperanza de la vida eterna (VIII, 1-11), que sin duda pasará a ser nuestra propiedad (VIII, 12-18). Nuestra esperanza de dicha futura se fortalece con los gemidos de la creación, los gemidos de nuestros propios corazones y los gemidos del Espíritu Santo que mora en nosotros (VIII, 19-27). Además, la fe en la predestinación de Dios también brinda apoyo a nuestra esperanza de glorificación (VIII, 28-39). Así, Pablo agotó su tema: “la justicia de Dios se revela en el evangelio de fe para fe”. Pero como dijo en el primer capítulo (v. 16) que el Evangelio es poder de Dios, salvando ante todo al judío, y mientras tanto hasta ahora los judíos se le aparecían al Apóstol como si hubieran perdido toda esperanza de salvación, ahora considera necesario aclarar que en realidad no niega la posibilidad de salvación a través del Evangelio para los judíos. Aunque el número de judíos ya salvados es muy pequeño, y la gran mayoría, incluso se podría decir, toda la nación judía, se volvió hostil al Evangelio y permaneció fuera del umbral del Reino de Cristo, sin embargo, en un futuro lejano el pueblo judío se volverá a Cristo y será aceptado en el redil de la Iglesia de Cristo (Cap. IX-XI). En la siguiente parte de su carta, exhortadora, Pablo explica a los cristianos romanos las responsabilidades que asumieron al unirse a la Iglesia de Cristo. Deben descubrir su fe en Cristo en sus vidas, en primer lugar, como miembros de la sociedad eclesiástica (cap. XII), y luego como miembros del estado, sometiéndose conscientemente a la ley estatal (XIII, 1-12). Finalmente, Pablo da algunas instrucciones respecto a la superación personal del cristiano (XIII.12-14). Todo esto representa la revelación de la posición principal del capítulo 12. 1º Art.: “¡Servid a Dios!” Pablo aconseja a los cristianos romanos que se guíen por el mismo principio de “servir a Dios” en las disputas sobre las llamadas cosas indiferentes (adiáfora), que entonces se llevaban a cabo en la iglesia romana: todos deberían pensar sólo en cómo agradar a Dios, tratar de destruir el partidismo, sacrificando su orgullo, siguiendo el ejemplo de Cristo (14–15:4). De la misma manera, los cristianos romanos no deben dividirse en comunidades judeo-cristianas en comunidades paganas-cristianas, porque el Señor quiere tener tanto paganos como judíos en Su Iglesia (XV: 5-13). Dos comentarios: sobre el tono del mensaje (XV: 14-21) y sobre los planes futuros del Apóstol (XV: 22-33) forman el epílogo del mensaje. También se añaden aquí saludos y algunas exhortaciones finales (capítulo 16). Así, la Epístola a los Romanos tiene la siguiente disposición: a) introducción (I, 1-17), b) parte didáctica (I, 18-XI, 36), c) parte de exhortación (XII, 1-XV: 13) y c) conclusión (XV: 14-XVI cap.). El texto del mensaje se puede determinar a partir de manuscritos antiguos, traducciones antiguas y citas de las obras de los Padres de la Iglesia y de los escritores de la Iglesia. De los manuscritos, algunos están escritos en letras mayúsculas y aparecieron antes del siglo X, otros están escritos en escritura ordinaria, ya que comenzaron a escribirse a partir del siglo X. Hay 11 primeros y los más antiguos: el Sinaí (s s) y el Vaticano (B), ambos del siglo IV, Alejandrino (A) y el Códice de Efraín (C), siglo V. Todos los manuscritos, tanto antiguos como recientes, encajan en una de tres categorías. Este es 1) el texto alejandrino (s s, A, B, C), probablemente llamado así porque se usó en Egipto y en la capital de Egipto, Alejandría; o 2) grecolatino, llamado así porque fue adoptado en las iglesias occidentales y iba acompañado de una traducción latina; o 3) bizantino, que incluye casi todos los manuscritos posteriores escritos en letra pequeña común y que fue adoptado en el imperio griego. Existen diferencias entre estos textos y no es fácil decidir cuál de estas formas de texto preferir. De las traducciones del mensaje, dos se remontan al siglo II. Esta es precisamente la antigua traducción latina de Itala (a partir de la cual se revisó y adoptó la Vulgata en la Iglesia católica) y la traducción siríaca de Peschito. Ambas traducciones no sólo concuerdan entre sí en puntos esenciales, sino que también corresponden al texto de nuestros manuscritos griegos, lo cual es muy importante en el sentido de dar fe de la integridad de nuestro texto griego. Itala está más cerca del texto grecolatino y Peschito está más cerca del bizantino. La tercera traducción, algo posterior, copta (egipcia), sigue exactamente el texto alejandrino. En cuanto a las citas de la epístola encontradas entre los escritores eclesiásticos del siglo II, también confirman nuestra confianza en la integridad del texto griego adoptado por nosotros, al menos en los lugares más importantes. Sí, San Ireneo de Lyon en el año 185 d.C. publicó una obra en la que se dan alrededor de 84 versos de la Epístola a los Romanos. Alrededor del año 150, el filósofo Justino cita una epístola. a los romanos cap. III Arte. 11-17. alrededor de 140 el hereje Marción publicó su edición de las epístolas de Pablo, y Tertuliano, en su obra contra Marción, cita unos 38 versículos de la epístola de esta edición. Además, el propio Tertuliano en sus escritos cita alrededor de un centenar de citas del libro de Romanos (190-210). Finalmente, Clemente de Roma, alrededor del año 96, cita en su carta a los Corintios un pasaje del capítulo 1 de los últimos Romanos (vv. 28-32). En las Biblias publicadas por el Santo Sínodo en 4 idiomas, está impreso el texto bizantino de la Epístola a los Romanos (el llamado Textus Receptus). Nuestra traducción eslava del mensaje se basa en este texto, pero la traducción rusa se desvía significativamente de él y le agrega adiciones en muchos lugares (impresas en cursiva). De las interpretaciones patrísticas y explicaciones de los teólogos de la iglesia antigua sobre la Epístola a los Romanos, se conocen las siguientes obras: 1) Orígenes (siglo III), conservada en la revisión latina de Rufino; 2) Efraín el Sirio (siglo IV): conservado en traducción al armenio, de donde se hizo una traducción al latín, en 1905 y al ruso; 3) Amrosiast o, como se sugiere, el diácono romano Hilario (siglo IV); 5) Agustín (finales del siglo IV); 6) Juan Crisóstomo 33 conversaciones (siglo IV) – transl. al idioma ruso nuevamente en San Petersburgo. espíritu. Academias; 7) Teodoro de Mopsuet (siglos IV y V); 8) Beato Teodorito (siglo V) – transl. en idioma ruso; 9) Ecumenia (siglo X) y 10) Teofilacto de Bulgaria (siglo XI), - trad. en idioma ruso Desde la Reforma, han aparecido en Occidente muchas interpretaciones del libro de Romanos. Las obras más famosas son: 1) Lutero (siglo XVI), 2) Calvino, 3) Melonchthon, 4) Baza, todas al mismo tiempo, 5) Grocio (siglo XVII). En el siglo XIX. las obras más valiosas publicadas por: Tholuck, Meyer, Fritzsche, Philippi, Hengel, Umbreit, Ewald, Hoffmann, Godet, Weiss, Lipsius, Sanday (en inglés); En el siglo XX. las obras de Luliclier (ed. I. Weiss en Schriften d. N. T.), Lietzmann, Richier, y especialmente la seria y enorme obra de Th. Zahn'ä Der Brief an die Komer. 1910 De las obras rusas, la más famosa es la recopilada sobre San A los Padres, interpretación de la Epístola a los Romanos por el obispo Teófano (Govorov). Publicado varias veces por el Monasterio Ruso Panteleimon de Athos. Además, interpretaciones individuales sobre este último. a los romanos en ruso. El idioma no está disponible. Sólo hay breves explicaciones del mensaje en los libros de texto y manuales de las Sagradas Escrituras del Nuevo Testamento asignados al espíritu. seminarios (Ivanova, Kheraskov, Rozanov, Lebedev). En Oriente, en las grandes ciudades, todavía hay mucha gente que habla dos o tres idiomas. Y esas personas se encuentran en las clases más bajas de la sociedad. Se cree que el Apóstol ya había estado dos veces antes en Corinto (cf. 2 Cor 13,2). Ahora hay aquí una basílica, llamada S. Paolo fuori le mura. Véase el folleto de I. Frey sobre esto. Die letzten Lebensjahre des Paulus. 1910. En Grecia, en la ciudad de Delfos, se conserva tallada en piedra una carta del emperador Claudio a los delfos. En esta carta se nombra procónsul de Grecia a Galión, hermano del filósofo Séneca, el mismo a cuyo juicio fue llevado Ap. Pablo por sus enemigos, los judíos de Corinto. El famoso erudito Deisman, en su artículo sobre este monumento (adjunto al libro de Deisman Paulus, 1911, págs. 159-177) demuestra que la carta fue escrita en el período comprendido entre principios del 52 y el 1 de agosto del 52. De esto concluye que Galión era procónsul en este año y probablemente asumió el cargo el 1 de abril del 51 o incluso más tarde, en el verano. Pablo ya había servido un año y medio antes de que Galión asumiera el proconsulado en Corinto; En consecuencia, llegó a Grecia y específicamente a Corinto en el primer mes del año 50, y salió de aquí al final del verano del año 51. Así, según Deisman, el segundo viaje misionero del Apóstol duró desde finales del año 49 hasta finales del año 51... Pero tal suposición aún no se apoya en fundamentos suficientemente sólidos. ¿Por qué Ap. ¿No visitó Pablo África y, en particular, una ciudad tan importante como Alejandría? Deisman (p. 135) explica esto por el hecho de que en el año 38, al comienzo de la actividad misionera de Pablo, comenzó la persecución de los judíos en Alejandría, y más tarde aparecieron allí otros predicadores... Entre las traducidas al ruso, destacan las siguientes obras sobre la vida del apóstol Pablo: Weinel. Paulus, der Mensch und sein Werk (1904) y Α Deissmann. Panlus. Eine kultur und religionsgeschichtliche Skizze, con el hermoso mapa “El mundo del apóstol Pablo” (1911). El libro fue escrito vívidamente por el profesor Knopfa Paulus (1909). Quizás te interese: