Σχολιασμός της προς Ρωμαίους επιστολής του Αποστόλου Παύλου

Ι. Ο Απόστολος Παύλος πριν από τη μεταστροφή του III. Αποστολική Διακονία Παύλου Βοηθήματα για τη μελέτη της ζωής του Αποστόλου Παύλου: Περί της επιστολής του Αγίου Αποστόλου Παύλου προς Ρωμαίους Κεφάλαιο 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Στη ζωή του Αποστόλου Παύλου πρέπει να διακρίνουμε: 1) Η ζωή του ως Εβραίος και Φαρισαίος, 3) η ζωή και το έργο του ως χριστιανός και απόστολος. Ο Παύλος γεννήθηκε στην Κιλικία πόλη Ταρσό, που βρίσκεται στα σύνορα μεταξύ Συρίας και Μικράς Ασίας (Πράξεις 21:39). Ήταν Εβραίος από τη φυλή του Βενιαμίν (Ρωμ.11:1 και Φιλ.3:5). Το αρχικό του όνομα ήταν Σαούλ ή Σαούλ, και του δόθηκε, πιθανώς, στη μνήμη του πρώτου βασιλιά των Εβραίων, που καταγόταν από τη φυλή του Βενιαμίν. Οι γονείς του Σαούλ ανήκαν, κατά πεποίθηση, στο Φαρισαϊκό κόμμα, το οποίο διακρινόταν για την αυστηρή προσήλωσή του στο νόμο του Μωυσή (Πράξεις 23:6· πρβλ. Φιλ 3:5). Μάλλον για κάποια αξία, πατέρας ή παππούς Απ. Ο Παύλος έλαβε τα δικαιώματα ενός Ρωμαίου πολίτη - μια περίσταση που αποδείχθηκε χρήσιμη για τον Απ. Ο Παύλος κατά τη διάρκεια της ιεραποστολικής του δραστηριότητας Πράξεις 16:37 κ.ε. Πράξεις 22:25–29, 23:27). Η γλώσσα που μιλούνταν στην οικογένεια του Παύλου, αναμφίβολα, χρησιμοποιήθηκε τότε συνήθως στις εβραϊκές κοινότητες της Συρίας - η συροχαλδαϊκή. Εν τω μεταξύ, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Σαούλ, όταν ήταν ακόμη αγόρι, εξοικειώθηκε αρκετά με την ελληνική γλώσσα, την οποία μιλούσε η πλειοψηφία των κατοίκων της Ταρσού - οι Έλληνες 1. Ταρσός, κατά την εποχή του Απ. Ο Παύλος, σε σχέση με τη μόρφωση των κατοίκων ήταν αντίπαλος της Αθήνας και της Αλεξάνδρειας, και ο Απόστολος επομένως δύσκολα μπορούσε με το ταλέντο και την περιέργειά του να περάσει από την ελληνική λογοτεχνία χωρίς να την εξοικειώσει. Τουλάχιστον, με βάση τα μηνύματα και τις ομιλίες του, μπορεί κανείς να συμπεράνει ότι γνώριζε κάποιους Έλληνες ποιητές. Το πρώτο απόσπασμα που κάνει από Έλληνες ποιητές ανήκει στον Κιλίκανο ποιητή Άρατο και βρίσκεται επίσης στον Κλεάνθη - αυτή ακριβώς είναι η λέξη: «είμαστε το είδος Του!». (Πράξεις XVII.28). Το δεύτερο είναι δανεισμένο από τον Μένανδρο (Α' Κορ. 15:33), το τρίτο είναι από τον Κρητικό ποιητή Επιμενίδη (Τίτος 1:12). Η πιθανότητα της υπόθεσης για κάποια γνωριμία του με την ελληνική λογοτεχνία ενισχύεται και από το γεγονός ότι ο Απόστολος έπρεπε να δώσει τις ομιλίες του στους μορφωμένους Αθηναίους και για αυτό έπρεπε τουλάχιστον να εξοικειωθεί κάπως με τις θρησκευτικές και φιλοσοφικές απόψεις τους, αφού εκφραζόταν στα ποιητικά έργα των Ελλήνων στοχαστών. Ωστόσο, η ανατροφή και η εκπαίδευση του Παύλου αναμφίβολα πήγε προς την κατεύθυνση του ιουδαϊσμού και του ραβινισμού: αυτό αποδεικνύεται από την ιδιόμορφη διαλεκτική του και τη μέθοδο παρουσίασής του, καθώς και το ύφος του. Είναι πολύ πιθανό, λόγω των ιδιαίτερων ταλέντων του, να προοριζόταν ήδη από νωρίς για ραβινική υπηρεσία. Ίσως γι' αυτόν τον σκοπό, οι γονείς του Παύλου φρόντισαν να του διδάξουν την τέχνη του σκηνοποιού (σκηνοποιός – Πράξεις XVIII, 3): σύμφωνα με την εβραϊκή άποψη, ένας ραβίνος έπρεπε να στέκεται ανεξάρτητα από τους μαθητές του σε σχέση με την υλική υποστήριξη (Pirke Abot., II, 2). Αν προσέξουμε όλες αυτές τις συνθήκες της παιδικής ηλικίας του Παύλου, θα καταλάβουμε πλήρως τα ευγνώμονά του συναισθήματα με τα οποία αργότερα είπε: «Ο Θεός, που με διάλεξε από την κοιλιά της μητέρας μου» (Γαλ. 1:15). Αν πράγματι το καθήκον που είχε ο Παύλος ήταν να ελευθερώσει το Ευαγγέλιο από τα πέπλα του Ιουδαϊσμού για να το προσφέρει σε μια καθαρά πνευματική μορφή στον παγανιστικό κόσμο, τότε ο Απόστολος έπρεπε να συνδυάσει μέσα του δύο φαινομενικά αντίθετες συνθήκες. Πρώτα απ 'όλα, έπρεπε να βγει από τα βάθη του Ιουδαϊσμού, γιατί μόνο σε αυτήν την περίπτωση θα μπορούσε να μάθει ενδελεχώς τι είναι η ζωή υπό το νόμο και να πειστεί από τη δική του εμπειρία για το άχρηστο του νόμου για τη σωτηρία του ανθρώπου. Από την άλλη, θα έπρεπε να ήταν απαλλαγμένος από την εθνική εβραϊκή αντιπάθεια προς τον παγανιστικό κόσμο, τον οποίο είχε διαποτίσει ιδιαίτερα ο Παλαιστινιακός Ιουδαϊσμός. Δεν τον βοήθησε εν μέρει να ανοίξει τις πόρτες της Βασιλείας του Θεού στους ειδωλολάτρες όλου του κόσμου το γεγονός ότι μεγάλωσε ανάμεσα στον ελληνικό πολιτισμό, μαζί του. με την οποία ανακαλύπτει μια αρκετά καλή γνωριμία; Έτσι, ο εβραϊκός νομικισμός, η ελληνική παιδεία και η ρωμαϊκή ιθαγένεια είναι τα πλεονεκτήματα που είχε ο Απόστολος με τα πνευματικά του χαρίσματα, τα οποία έλαβε ιδιαίτερα από τον Χριστό, τα οποία χρειαζόταν ως κήρυκας του Ευαγγελίου σε όλο τον κόσμο. Όταν τα αγόρια Εβραίοι έφτασαν στην ηλικία των 12 ετών, συνήθως τα πήγαιναν στην Ιερουσαλήμ για πρώτη φορά για μια από τις κύριες γιορτές: από τότε έγιναν, σύμφωνα με την έκφραση εκείνης της εποχής, «υιοί του νόμου». Αυτό μάλλον συνέβη με τον Παύλο. Μετά όμως από αυτό παρέμεινε στην Ιερουσαλήμ για να ζήσει, φαίνεται, με συγγενείς, για να μπει στο εκεί ραβινικό σχολείο (πρβλ. Πράξ. 23,16). Εκείνη την εποχή, ο μαθητής του περίφημου Χιλέλ, ο Γαμαλιήλ, ήταν διάσημος στην Ιερουσαλήμ για τη γνώση του νόμου και ο μελλοντικός Απόστολος εγκαταστάθηκε «στα πόδια του Γαμαλιήλ» (Πράξεις 22:3), και έγινε ο επιμελής μαθητής του. Παρόλο που ο ίδιος ο δάσκαλος δεν ήταν άνθρωπος με ακραίες απόψεις, ο μαθητής του έγινε ο πιο ζηλωτής αναγνώστης του Νόμου του Μωυσή τόσο στη θεωρία όσο και στην πράξη (Γαλ 1:14· Φιλ 3:6). Κατεύθυνε όλη τη δύναμη της θέλησής του προς την εφαρμογή του ιδανικού που σκιαγραφείται στο νόμο και στις ερμηνείες των πατέρων, για να του απονεμηθεί μια ένδοξη θέση στο Βασίλειο του Μεσσία. Ο Παύλος είχε τρεις ιδιότητες που σπάνια συνδυάζονται σε ένα άτομο, οι οποίες ήδη εκείνη την εποχή προσέλκυσαν την προσοχή των ανωτέρων του: δύναμη του νου, σταθερότητα της θέλησης και ζωντάνια του συναισθήματος. Αλλά στην εμφάνιση, ο Πάβελ δεν έκανε ιδιαίτερα ευνοϊκή εντύπωση. Ο Βαρνάβας στη Λυκαονία ανακηρύχθηκε ως ο Δίας, και ο Παύλος - μόνο ο Ερμής, από τον οποίο είναι σαφές ότι ο πρώτος ήταν πολύ πιο εντυπωσιακός από τον δεύτερο (Πράξεις 14:12). Ωστόσο, δύσκολα μπορεί κανείς να αποδώσει σημασία στη μαρτυρία του απόκρυφου έργου του 2ου αιώνα - Acta Rauli et Theclae, όπου ο Παύλος απεικονίζεται ως ένας κοντός άνδρας, φαλακρός και με μεγάλη μύτη... Αν ο Παύλος ήταν άνθρωπος με αρρωστημένη διάπλαση, είναι δύσκολο να πούμε κάτι συγκεκριμένο. Περιστασιακά, αρρώστησε πραγματικά (Γαλ 4:13), αλλά αυτό δεν τον εμπόδισε να ταξιδέψει σχεδόν σε ολόκληρο τον τότε ευρωπαϊκό νότο. Όσο για τον «Άγγελο του Σατανά» που του δόθηκε (Β Κορ. 12:7), αυτή η έκφραση δεν υποδηλώνει απαραίτητα σωματική ασθένεια, αλλά μπορεί επίσης να ερμηνευθεί με την έννοια της ειδικής δίωξης στην οποία υποβλήθηκε ο Παύλος κατά την εκτέλεση του ιεραποστολικού του έργου. Οι Εβραίοι παντρεύονταν συνήθως νωρίς. Ο Παύλος ήταν παντρεμένος; Καταφατική απάντηση στο ερώτημα αυτό έδωσαν ο Κλήμης ο Αλεξανδρινός και ο Ευσέβιος Καισαρείας και μετά από αυτούς ο Λούθηρος και οι μεταρρυθμιστές. Αλλά ο τόνος με τον οποίο μιλάει ο Παύλος σε 1 επιστ. στους Κορινθίους σχετικά με το δώρο που του δόθηκε (Α' Κορ. 7:7), μπορεί μάλλον να χρησιμεύσει ως βάση για την υπόθεση ότι ο Παύλος δεν ήταν παντρεμένος. Είδε ο Παύλος τον Ιησού Χριστό κατά την παραμονή του στην Ιερουσαλήμ; Αυτό είναι πολύ πιθανό, λόγω του γεγονότος ότι ο Παύλος επισκέφτηκε την Ιερουσαλήμ σε μεγάλες γιορτές, και ο Κύριος Ιησούς Χριστός ήρθε επίσης εδώ αυτήν την περίοδο. Αλλά στις επιστολές του Αποστόλου Παύλου δεν υπάρχει ούτε μία ένδειξη γι' αυτό (τα λόγια του Β' Κορ. 5:16 δείχνουν μόνο τη σαρκική φύση των μεσσιανικών προσδοκιών που είναι ευρέως διαδεδομένες στους Ιουδαίους). Έχοντας φτάσει στην ηλικία των τριάντα ετών, ο Παύλος, ως ο πιο ζηλωτής Φαρισαίος και μισητής της νέας, χριστιανικής διδασκαλίας, που του φαινόταν εξαπάτηση, έλαβε εντολή από τις εβραϊκές αρχές να διώξει τους οπαδούς της νέας αίρεσης - Χριστιανούς, που τότε ακόμα αποκαλούνταν από τους Εβραίους απλώς «αιρετικούς-Ναζαρίτες» (Πράξεις 24:5). Ήταν παρών στη δολοφονία του Αγίου Στεφάνου και συμμετείχε στον διωγμό των Χριστιανών στην Ιερουσαλήμ, και στη συνέχεια πήγε στη Δαμασκό, την κύρια πόλη της Συρίας, με επιστολές από το Σανχεντρίν, που τον εξουσιοδότησε να συνεχίσει τις ανακριτικές του δραστηριότητες στη Συρία. Ο Πάβελ δεν βρίσκει χαρά στις δραστηριότητές του. Όπως φαίνεται από το έβδομο κεφάλαιο της προς Ρωμαίους Επιστολή, ο Παύλος γνώριζε ότι στο δρόμο για την υλοποίηση του ιδανικού της δικαιοσύνης που ορίζει ο νόμος, είχε ένα πολύ σοβαρό εμπόδιο - δηλαδή, τη λαγνεία (εδ. 7). Το οδυνηρό αίσθημα της αδυναμίας κάποιου να κάνει καλό ήταν, ας πούμε, ένας αρνητικός παράγοντας για την προετοιμασία του σημείου καμπής που συνέβη στον Παύλο στο δρόμο για τη Δαμασκό. Μάταια προσπαθούσε να χορτάσει την ψυχή του, που αναζητούσε τη δικαιοσύνη, με την ένταση των δραστηριοτήτων του που στόχευαν στην υπεράσπιση του νόμου: δεν κατάφερε να σβήσει τη σκέψη που ακόνιζε την καρδιά του ότι με το νόμο δεν θα πετύχαινε τη σωτηρία... Αλλά θα ήταν εντελώς αντίθετο με ολόκληρη την ιστορία του Παύλου να εξηγήσουμε αυτό το σημείο καμπής που συνέβη σε αυτόν ως φυσική συνέπεια της πνευματικής του ανάπτυξης. Κάποιοι θεολόγοι παρουσιάζουν το γεγονός που συνέβη στον Παύλο στον δρόμο προς τη Δαμασκό ως ένα καθαρά υποκειμενικό φαινόμενο που συνέβη μόνο στο μυαλό του Παύλου. Ο Galsten (στο δοκίμιό του «On the Gospel of Peter and Paul») δίνει κάποιες πνευματώδεις σκέψεις υπέρ μιας τέτοιας υπόθεσης, αλλά ο Baur, ο δάσκαλος του Holsten, ο οποίος θεώρησε επίσης την εμφάνιση του Χριστού στη μεταστροφή του Παύλου «εξωτερική αντανάκλαση της πνευματικής δραστηριότητας» του Αποστόλου, δεν μπορούσε παρά να παραδεχτεί ότι αυτό το γεγονός παραμένει εξαιρετικά μυστηριώδες. Ο ίδιος ο Απόστολος Παύλος αντιμετωπίζει τη μεταστροφή του ως ζήτημα εξαναγκασμού εκ μέρους του Χριστού, ο οποίος τον επέλεξε ως όργανό Του στο έργο της σωτηρίας των ανθρώπων (Α Κορ. 9:16, 18, πρβλ. 5–6). Το μήνυμα για το ίδιο το γεγονός, που βρίσκεται στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, συμφωνεί με αυτή την άποψη του Αποστόλου. Η μεταστροφή του Παύλου αναφέρεται τρεις φορές στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων (Πράξεις 9:1–22, 22:3–16, 26:9–20), και παντού σε αυτά τα μέρη μπορεί κανείς να βρει ενδείξεις ότι οι σύντροφοι του Αποστόλου Παύλου παρατήρησαν πράγματι κάτι μυστηριώδες που συνέβη στον ίδιο τον Παύλο, και ότι αυτό το μυστηριώδες πράγμα έγινε αισθητά προσβάσιμο σε κάποιο βαθμό. Δεν είδαν το πρόσωπο που μίλησε στον Παύλο, λέει το βιβλίο των Πράξεων (Πράξεις 9:7), αλλά είδαν μια λάμψη που ήταν πιο φωτεινή από το φως του μεσημεριού (Πράξεις 22:6, 26:13). δεν άκουσαν καθαρά τα λόγια που ειπώθηκαν στον Παύλο (Πράξεις 22:9), αλλά άκουσαν τους ήχους της φωνής (Πράξεις 9:7). Από αυτό, σε κάθε περίπτωση, θα πρέπει να συναχθεί το συμπέρασμα ότι η «εμφάνιση στη Δαμασκό» ήταν αντικειμενική, εξωτερική. Ο ίδιος ο Παύλος ήταν τόσο σίγουρος γι' αυτό, ώστε στην Α' Κορινθίους (Α' Κορ. 9:1), για να αποδείξει την εγκυρότητα της αποστολικής του κλήσης, αναφέρεται σε αυτό ακριβώς το γεγονός «το όραμά του για τον Κύριο». Στο κεφ. XV της ίδιας επιστολής, τοποθετεί αυτό το φαινόμενο μαζί με τις εμφανίσεις του Αναστάντος Χριστού στους αποστόλους, διαχωρίζοντάς το από τα μεταγενέστερα οράματά του. Και ο σκοπός αυτού του κεφαλαίου αποδεικνύει ότι δεν σκεφτόταν εδώ τίποτα άλλο εκτός από την εξωτερική, σωματική εμφάνιση του Χριστού, γι' αυτόν τον σκοπό είναι να διευκρινίσει την πραγματικότητα της σωματικής ανάστασης του Κυρίου, ώστε να εξαχθεί συμπέρασμα από αυτό το γεγονός για την πραγματικότητα της ανάστασης των σωμάτων γενικά. Αλλά τα εσωτερικά οράματα δεν θα μπορούσαν ποτέ να χρησιμεύσουν ως απόδειξη ούτε της σωματικής ανάστασης του Χριστού ούτε της δικής μας. Πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι όταν ο Απόστολος μιλάει για οράματα, τα αντιμετωπίζει με αυστηρή κριτική. Μιλάει λοιπόν διστακτικά, για παράδειγμα, για την αρπαγή του στον τρίτο ουρανό: «Δεν ξέρω», «Ο Θεός ξέρει» (Β΄ Κορ. 12:1 κ.ε.). Εδώ μιλά για την εμφάνιση του Κυρίου σε αυτόν χωρίς καμία επιφύλαξη (πρβλ. Γαλ 1:1). Ο Ρενάν κάνει μια προσπάθεια να εξηγήσει αυτό το φαινόμενο με κάποιες τυχαίες συνθήκες (μια καταιγίδα που ξέσπασε στη Λιβόν, μια αστραπή ή μια επίθεση πυρετού στον Παύλο). Αλλά το να πούμε ότι τέτοιοι επιφανειακοί λόγοι θα μπορούσαν να έχουν τόσο βαθιά επίδραση στον Παύλο, αλλάζοντας ολόκληρη την κοσμοθεωρία του, θα ήταν εξαιρετικά απερίσκεπτο. Ο Ρόις αναγνωρίζει τη μεταστροφή του Παύλου ως ένα ανεξήγητο ψυχολογικό μυστήριο. Είναι επίσης αδύνατο να συμφωνήσουμε με άλλους θεολόγους της αρνητικής τάσης (Γκόλστεν, Κρένκελ, κ.λπ.) ότι στον Παύλο υπήρχαν από καιρό «δύο ψυχές» που πολεμούσαν μεταξύ τους - η μία η ψυχή ενός Εβραίου φανατικού, η άλλη ενός ατόμου ήδη διατεθειμένου προς τον Χριστό. Ο Πάβελ ήταν ένας άνθρωπος που βγήκε, θα λέγαμε, από την ίδια ράβδο. Αν σκεφτόταν τον Ιησού στο δρόμο για τη Δαμασκό, τότε τον σκεφτόταν με μίσος, όπως οι περισσότεροι Εβραίοι τείνουν να σκέφτονται τον Χριστό τώρα. Το ότι ο Μεσσίας θα μπορούσε να του παρουσιαστεί ως μια ουράνια, φωτεινή εικόνα είναι εξαιρετικά απίστευτο. Οι Εβραίοι φαντάζονταν τον Μεσσία ως έναν ισχυρό ήρωα που θα γεννιόταν στο Ισραήλ, θα μεγάλωνε μυστικά και στη συνέχεια θα εμφανιζόταν και θα οδηγούσε τον λαό του σε έναν νικηφόρο αγώνα ενάντια στους ειδωλολάτρες, ακολουθούμενος από τη βασιλεία του στον κόσμο. Ο Ιησούς δεν το έκανε αυτό, και επομένως ο Παύλος δεν μπορούσε να πιστέψει σε Αυτόν ως Μεσσία. όμως μπορούσε να Τον φανταστεί να είναι στον παράδεισο. Με τη μεταστροφή του Παύλου, χτύπησε μια αποφασιστική ώρα στην ιστορία της ανθρωπότητας. Είχε έρθει η ώρα που η ένωση που είχε συνάψει κάποτε ο Θεός με τον Αβραάμ επρόκειτο να εξαπλωθεί σε ολόκληρο τον κόσμο και να αγκαλιάσει όλα τα έθνη της γης. Αλλά ένα τέτοιο εξαιρετικό εγχείρημα απαιτούσε μια εξαιρετική φιγούρα. Οι δώδεκα Παλαιστίνιοι απόστολοι δεν ήταν κατάλληλοι για αυτό το έργο, ενώ ο Παύλος ήταν, θα λέγαμε, προετοιμασμένος από όλες τις συνθήκες της ζωής του για την εφαρμογή του. Ήταν ένα αληθινό σκεύος του Χριστού (Πράξεις 9:15) και το γνώριζε πλήρως (Ρωμ. 1:1–5). Τι συνέβη στην ψυχή του Παύλου τις τρεις ημέρες που ακολούθησαν αυτό το μεγάλο γεγονός; Το Κεφάλαιο VI της προς Ρωμαίους επιστολής μας δίνει υπαινιγμούς αυτής της εποχής. Από εδώ βλέπουμε ότι ο Απόστολος βίωσε τότε μέσα του τον θάνατο του παλαιού και την ανάσταση του νέου. Πέθανε ο Σαούλ, ο οποίος έβαλε όλη του τη δύναμη στη δική του δικαιοσύνη ή, το ίδιο, στο νόμο, και γεννήθηκε ο Παύλος, ο οποίος πίστεψε μόνο στη δύναμη της χάρης του Χριστού. Πού οδήγησε ο φανατικός του ζήλος για το νόμο; Να αντισταθούμε στον Θεό και να διώξουμε τον Μεσσία και την Εκκλησία Του! Ο Παύλος κατάλαβε ξεκάθαρα τον λόγο αυτού του αποτελέσματος: θέλοντας να βασίσει τη σωτηρία του στη δική του δικαιοσύνη, επεδίωξε μέσω αυτού να δοξάσει όχι τον Θεό, αλλά τον εαυτό του. Τώρα δεν του ήταν πια μυστικό ότι αυτός ο δρόμος της αυτοδικαίωσης οδηγεί μόνο στην εσωτερική διχόνοια, στον πνευματικό θάνατο. Αλλά έχοντας πεθάνει για το νόμο (Γαλ. 2:19), ο Παύλος αναστήθηκε σε νέα ζωή. Ένιωθε σαν νέο πλάσμα εν Χριστώ (Β Κορ. 5:17). Κατάλαβε τη μεγάλη σημασία του εξιλεωτικού θανάτου του Χριστού, που μόλις του είχε εμφανιστεί στο φως. Αντί να δει σε αυτό, όπως πριν, μια δίκαιη τιμωρία για έναν άνθρωπο που τόλμησε να αποκαλέσει τον εαυτό του Μεσσία, είδε σε αυτό μια συμφιλιωτική θυσία που προσέφερε ο ίδιος ο Θεός για τις αμαρτίες όλου του κόσμου και τις αμαρτίες του, του Παύλου. Τώρα κατάλαβε ποιον απεικόνιζε ο προφήτης Ησαΐας με το πρόσχημα του Υπηρέτη του Ιεχωβά, παίρνοντας πάνω του τις αμαρτίες του κόσμου. Το πέπλο έπεσε από τα μάτια του Παύλου και είδε τον σταυρό ως όργανο για τη σωτηρία του κόσμου και αναγνώρισε την ανάσταση του Χριστού ως μνημείο γενικής αμνηστίας για το ανθρώπινο γένος, το οποίο μέχρι τότε βρισκόταν υπό την καταδίκη του Θεού. Η νέα αλήθεια ήταν τώρα στο μυαλό του ένα ανεκτίμητο δώρο της αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα, και τη δέχτηκε με όλη του την καρδιά. Συνειδητοποιώντας ότι δεν είχε τίποτα να προσθέσει μόνος του, ένιωσε συμφιλιωμένος με τον Θεό. Στο βάπτισμα που του δόθηκε από το χέρι του Ανανία, πέθανε μαζί με τον Χριστό, ετάφη μαζί Του και μαζί Του αναστήθηκε σε νέα ζωή (Ρωμ. 6). Η αγάπη για τον Χριστό έκαιγε στην ψυχή του με μια λαμπερή φλόγα, που άναψε μέσα του από τη δράση του Αγίου Πνεύματος που του κοινοποιήθηκε και ένιωθε πλέον ικανός να ολοκληρώσει το κατόρθωμα της υπακοής και της αυτοθυσίας, που του φαινόταν τόσο δύσκολο όσο βρισκόταν κάτω από τον ζυγό του νόμου. Τώρα δεν έγινε δούλος, αλλά παιδί του Θεού. Ο Παύλος τώρα κατάλαβε τη σημασία των διαφόρων διατάξεων του Μωσαϊκού Νόμου. Είδε πόσο ανεπαρκής ήταν αυτός ο νόμος ως μέσο δικαίωσης. Ο νόμος εμφανίστηκε τώρα στα μάτια του ως εκπαιδευτικό ίδρυμα προσωρινής φύσης (Κολ 2:16–17). Τελικά, ποιος είναι Αυτός, χάρη στον οποίο η ανθρωπότητα έλαβε όλα τα δώρα του Θεού χωρίς καμία βοήθεια από τον νόμο; Είναι απλός αυτός ο άνθρωπος; Τώρα ο Παύλος έφερε στο νου ότι αυτός ο Ιησούς, που καταδικάστηκε σε θάνατο από το Σάνχεδριν, καταδικάστηκε ως βλάσφημος, ο οποίος δήλωσε τον εαυτό του Υιό του Θεού. Αυτή η δήλωση φαινόταν μέχρι τώρα στον Παύλο το απόγειο της κακίας και της εξαπάτησης. Τώρα θέτει αυτή τη δήλωση σε σχέση με το μεγαλειώδες φαινόμενο που του συνέβη στο δρόμο προς τη Δαμασκό, και ο Παύλος σκύβει τα γόνατά του μπροστά στον Μεσσία όχι μόνο όπως μπροστά στον γιο του Δαβίδ, αλλά και στον Υιό του Θεού. Με αυτήν την αλλαγή στην κατανόηση του προσώπου του Μεσσία, ο Παύλος συνδύασε μια αλλαγή στην κατανόηση του έργου του Μεσσία. Ενώ ο Μεσσίας εμφανίστηκε στο μυαλό του Παύλου μόνο ως γιος του Δαβίδ, ο Παύλος κατάλαβε το καθήκον Του ως το καθήκον να δοξάσει τον Ισραήλ και να επεκτείνει τη δύναμη και τη δεσμευτική δύναμη του Μωσαϊκού Νόμου σε ολόκληρο τον κόσμο. Τώρα ο Θεός, ο οποίος αποκάλυψε στον Παύλο σε αυτόν τον κατά σάρκα γιο του Δαβίδ τον αληθινό Υιό Του - το Θείο Πρόσωπο, έδωσε ταυτόχρονα μια διαφορετική κατεύθυνση στις σκέψεις του Παύλου για την κλήση του Μεσσία. Ο Γιος του Δαβίδ ανήκε μόνο στον Ισραήλ και ο Υιός του Θεού μπορούσε να έρθει στη γη μόνο για να γίνει ο Λυτρωτής και ο Κύριος όλης της ανθρωπότητας. Ο Παύλος ανακάλυψε όλα αυτά τα κύρια σημεία του Ευαγγελίου του για τον εαυτό του τις πρώτες τρεις ημέρες μετά τη μεταστροφή του. Αυτό που ήταν για τους 12 αποστόλους η τριετής μεταστροφή τους στον Χριστό, που τελείωσε αυτόν τον κύκλο της εκπαίδευσής τους με την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος πάνω τους την ημέρα της Πεντηκοστής, έλαβε ο Παύλος με έντονη εσωτερική εργασία μέσα σε τρεις ημέρες μετά την κλήση του. Αν δεν είχε κάνει αυτή τη σκληρή δουλειά για τον εαυτό του, τότε η ίδια η εμφάνιση του Κυρίου για τον Παύλο και για ολόκληρο τον κόσμο θα είχε παραμείνει νεκρό κεφάλαιο (πρβλ. Λουκάς 16:31). Ο Παύλος έγινε απόστολος από τη στιγμή που πίστεψε στον Χριστό. Αυτό αποδεικνύεται ξεκάθαρα από το ιστορικό της μεταστροφής του, όπως αναφέρεται στο βιβλίο. Πράξεις (κεφ. 9). και ο ίδιος ο Παύλος (Α' Κορ. 9:16, 17). Αναγκάστηκε από τον Κύριο να αναλάβει την αποστολική διακονία και εκπλήρωσε αμέσως αυτή την εντολή. Η μεταστροφή του Παύλου πιθανότατα έγινε στο 30ό έτος της ζωής του. Η αποστολική του δράση διήρκεσε επίσης περίπου 30 χρόνια. Χωρίζεται σε τρεις περιόδους: α) χρόνος προετοιμασίας - περίπου 7 χρόνια. β) η ίδια η αποστολική δραστηριότητα ή τα τρία μεγάλα ιεραποστολικά του ταξίδια, που καλύπτουν χρόνο περίπου 14 ετών, και γ) ο χρόνος της φυλάκισής του - δύο χρόνια στην Καισάρεια, δύο χρόνια στη Ρώμη, προσθέτοντας εδώ το χρόνο που μεσολάβησε από την απελευθέρωση του Παύλου από τα πρώτα ρωμαϊκά δεσμά μέχρι το θάνατό του - μόνο περίπου 5 χρόνια. α) Αν και ο Παύλος έγινε πλήρης απόστολος από τον καιρό της κλήσης του, δεν άρχισε αμέσως το έργο για το οποίο επιλέχθηκε. Οι Εθνικοί επρόκειτο να είναι το κύριο μέλημά του (Πράξεις 9:15), αλλά ο Παύλος στην πραγματικότητα ξεκινά με το κήρυγμα στους Ιουδαίους. Πηγαίνει στην εβραϊκή συναγωγή της Δαμασκού και εδώ ήδη συναντά ειδωλολάτρες νεοφερμένους, που για αυτόν είναι η γέφυρα που τον οδήγησε στη γνωριμία με τον καθαρά παγανιστικό πληθυσμό της πόλης. Κάνοντας αυτό, ο Παύλος έδειξε ότι αναγνώριζε πλήρως τα ειδικά δικαιώματα του Ισραήλ να είναι ο πρώτος που θα ακούσει το μήνυμα του Χριστού (Ρωμ. 1:16, 2:9–10). Και στη συνέχεια ο Παύλος δεν έχασε ποτέ την ευκαιρία να δείξει ιδιαίτερο σεβασμό στα δικαιώματα και τα πλεονεκτήματα του λαού του. Από τη συναγωγή της Δαμασκού (Πράξεις 9:20) ο Παύλος πήγε στις κοντινές περιοχές της Αραβίας. Εδώ έδρασε για τρία περίπου χρόνια ως κήρυκας για τον Χριστό (Γαλ. 1:17, 18), ενώ ταυτόχρονα ανακάλυψε μόνος του λεπτομερώς το σύστημα της νέας διδασκαλίας. Ωστόσο, ο Παύλος μάλλον διευκρίνισε πολλά σημεία του Ευαγγελίου μόνο σταδιακά, καθώς οι ανάγκες της Εκκλησίας έγιναν εμφανείς. Αυτή είναι η διδασκαλία του για τη σχέση του νόμου με το Ευαγγέλιο κ.λπ. Μετά την παραμονή του στην Αραβία, ο Παύλος επέστρεψε στη Δαμασκό, όπου το κήρυγμά του προκάλεσε μεγάλη οργή στους Ιουδαίους εναντίον του. (Η Δαμασκός βρισκόταν εκείνη την εποχή υπό την κυριαρχία του Άραβα βασιλιά Αρέτα). Αυτή τη στιγμή, ο Πάβελ ένιωσε την επιθυμία να γνωρίσει προσωπικά τον Άγιο Πέτρο - αυτόν τον κύριο μάρτυρα της επίγειας ζωής του Σωτήρος. Από αυτόν μπορούσε να λάβει λεπτομερείς και ακριβείς πληροφορίες για τις δραστηριότητες του Κυρίου Ιησού Χριστού, αλλά μόνο αυτό: ο Παύλος δεν χρειαζόταν να διδάξει το Ευαγγέλιο (Γαλ. 1:11, 12). Εδώ, στην Ιερουσαλήμ, ο Παύλος σκόπευε να μείνει περισσότερο, ώστε το ευαγγελικό κήρυγμα από τα χείλη αυτού, ενός πρώην φανατικού διώκτη των Χριστιανών, να κάνει μεγαλύτερη εντύπωση στους ακροατές. Όμως ο Κύριος δεν ήθελε να προδώσει το επιλεγμένο σκάφος του στην οργή των Ιουδαίων της Ιερουσαλήμ και, με ειδική αποκάλυψη, ο Παύλος έφυγε από την πόλη (Πράξεις 22 κ.ε.). Από εδώ πήγε πρώτα στην Καισάρεια και μετά στην Ταρσό, όπου, στους κόλπους της οικογένειάς του, περίμενε περαιτέρω εντολές του Κυρίου. Δεν περίμενε μάταια. Ως αποτέλεσμα του διωγμού των πιστών, πρώτο θύμα του οποίου ήταν ο Άγιος Στέφανος, ένας αρκετά σημαντικός αριθμός Ελλήνων πιστών, δηλαδή ελληνόφωνων Εβραίων, κατέφυγε από την Ιερουσαλήμ στην Αντιόχεια, την κύρια πόλη της Συρίας. Αυτοί οι ξένοι κήρυξαν το Ευαγγέλιο όχι στους Εβραίους, αλλά απευθείας στους Έλληνες, και έτσι ο Χριστιανισμός για πρώτη φορά άνοιξε το δρόμο του απευθείας ανάμεσα στους ειδωλολάτρες. Μια μεγάλη και ζωντανή χριστιανική κοινότητα δημιουργήθηκε στην Αντιόχεια, στην οποία η πλειοψηφία των προσηλυτισμένων Ελλήνων ήταν σε ενότητα με χριστιανούς εβραϊκής καταγωγής. Οι Απόστολοι και η Εκκλησία της Ιερουσαλήμ έμειναν έκπληκτοι όταν έλαβαν νέα για αυτό το εξαιρετικά σημαντικό φαινόμενο και έστειλαν τον Βαρνάβα στην Αντιόχεια για να μάθει περισσότερα για αυτό το κίνημα και να το οδηγήσει. Ταυτόχρονα, ο Βαρνάβας θυμήθηκε τον Παύλο, τον οποίο είχε παρουσιάσει προηγουμένως στους αποστόλους στην Ιερουσαλήμ, τον κάλεσε από την Ταρσό και τον πήρε μαζί του σε ένα πεδίο δράσης αντάξιό του. Έκτοτε εδραιώθηκε η εσωτερική επικοινωνία μεταξύ της κοινότητας της Αντιόχειας και του Παύλου, το θαυμάσιο αποτέλεσμα της οποίας ήταν η διάδοση του Ευαγγελίου σε όλο τον ειδωλολατρικό κόσμο. Μετά από αρκετές ημέρες κοινής εργασίας στην Αντιόχεια, ο Βαρνάβας και ο Παύλος στάλθηκαν στην Ιερουσαλήμ για να κάνουν ελεημοσύνη στους φτωχούς χριστιανούς αυτής της πόλης. Το ταξίδι αυτό, που έγινε το έτος του θανάτου του Ηρώδη Αγρίππα (Πράξεις 12), πρέπει να αποδοθεί στο 44 μ.Χ., γιατί, σύμφωνα με τον Ιώσηπο, ο Ηρώδης Αγρίππας πέθανε αυτό το έτος. β) Το δεύτερο μέρος της ιστορίας της δράσης του Αποστόλου ως κήρυκα του Ευαγγελίου περιέχει τις ιστορίες των τριών μεγάλων αποστολικών ταξιδιών του, μαζί με τις επισκέψεις του στην Ιερουσαλήμ κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου. Σε σχέση με αυτά τα ταξίδια είναι η εμφάνιση των σημαντικότερων επιστολών του Παύλου. Είναι αξιοσημείωτο ότι το πρώτο του ταξίδι πέφτει στο έτος του θανάτου του τελευταίου Εβραίο βασιλιά: με την πτώση της εθνικής εβραϊκής βασιλικής εξουσίας αρχίζει η διάδοση του Ευαγγελίου μεταξύ των ειδωλολατρών. Ο εβραϊκός ιδιαιτερισμός έχει ήδη ξεπεράσει την εποχή του και αντικαθίσταται από τον χριστιανικό οικουμενισμό. Τα τρία ιεραποστολικά ταξίδια του Παύλου είχαν την αφετηρία τους στην Αντιόχεια, η οποία ήταν το λίκνο της αποστολής μεταξύ των Εθνών, καθώς η Ιερουσαλήμ ήταν η κοιτίδα της ιεραποστολής μεταξύ του Ισραήλ. Μετά από κάθε ένα από αυτά τα ταξίδια, ο Παύλος επισκεπτόταν την Ιερουσαλήμ για να εδραιώσει τη σύνδεση που υπήρχε και θα έπρεπε να υπάρχει μεταξύ των δύο αποστολών (Γαλ. 2:2). Έκανε το πρώτο του ταξίδι με τον Βαρνάβα. Δεν ήταν μακρινό: ο Παύλος επισκέφτηκε αυτή τη φορά μόνο το νησί της Κύπρου και τις επαρχίες της Μικράς Ασίας που βρίσκονται στα βόρεια της. Από εκείνη την εποχή, ο Απόστολος υιοθέτησε το όνομα Παύλος (Πράξεις 13:9), σύμφωνο με το προηγούμενο όνομά του - Σαούλ. Πιθανότατα άλλαξε το όνομά του σύμφωνα με το έθιμο των Εβραίων, οι οποίοι όταν ταξίδευαν σε ειδωλολατρικές χώρες αντικαθιστούσαν συνήθως τα εβραϊκά τους ονόματα με ελληνικά ή ρωμαϊκά. (Έκαναν τον Ιωάννη από τον Ιησού, και τον Απκίμ από τον Επιακίμ). Απευθυνόμενος στους ειδωλολάτρες κατά τη διάρκεια αυτού του ταξιδιού, ο Απόστολος τους διακήρυξε αναμφίβολα το μόνο μέσο δικαίωσης - την πίστη στον Χριστό, χωρίς να τους υποχρεώνει να εκπληρώσουν τα έργα του νόμου του Μωυσή: αυτό φαίνεται ξεκάθαρα τόσο από το ίδιο το γεγονός της κλήσης του Χριστού νέου Αποστόλου, εκτός από τον 12ο, όσο και από τα λόγια του ίδιου του Παύλου (Γαλ. 1:1). Επιπλέον, εάν ήδη ο Απ. Ο Πέτρος βρήκε δυνατό να απελευθερώσει τους ειδωλολάτρες που μεταστράφηκαν στον Χριστιανισμό από την τήρηση του Νόμου του Μωυσή (και κυρίως από την περιτομή - Πράξεις 11:1-2), τότε μπορούμε να είμαστε ακόμη πιο σίγουροι ότι ήδη στο πρώτο του ταξίδι, ο Απόστολος των Εθνών Παύλος τους απελευθέρωσε από την εκπλήρωση του Νόμου του Μωυσή. Έτσι, η γνώμη των Gausrath, Sabota, Geus και άλλων ότι ο Παύλος στο πρώτο του ταξίδι δεν είχε ακόμη αναπτύξει μια οριστική άποψη για το ζήτημα της σημασίας του νόμου για τους ειδωλολάτρες θα πρέπει να αναγνωριστεί ως αβάσιμη. Όσο για το πώς φαινόταν ο Απ. Ο Παύλος στην πρώτη φορά της ιεραποστολικής του δραστηριότητας σχετικά με την έννοια του Νόμου του Μωυσή για τους Εβραίους Χριστιανούς, αυτό είναι ένα πιο περίπλοκο ερώτημα. Βλέπουμε ότι στη Σύνοδο των Ιεροσολύμων, που έγινε παρουσία του Αποστόλου. Ο Παύλος μετά το πρώτο του ταξίδι, το ζήτημα της υποχρέωσης του Νόμου του Μωυσή για τους Εβραίους Χριστιανούς δεν τέθηκε: όλα τα μέλη του συμβουλίου, προφανώς, αναγνώρισαν ότι αυτή η υποχρέωση ήταν αναμφισβήτητη. Αλλά ο ίδιος ο Παύλος είχε διαφορετική άποψη για αυτό. Από τους Γαλάτες βλέπουμε ότι έβαλε όλη τη δύναμη που δικαιώνει τον άνθρωπο μόνο στον σταυρό του Κυρίου Ιησού Χριστού, ότι είχε ήδη πεθάνει σύμφωνα με το νόμο από τη στιγμή που μεταστράφηκε στον Χριστό (Γαλ 2:18–20). Οι δώδεκα απόστολοι προφανώς περίμεναν κάποιο εξωτερικό γεγονός που θα ήταν ένα σημάδι κατάργησης του νόμου του Μωυσή, για παράδειγμα, την εμφάνιση του Χριστού στη δόξα Του, ενώ για τον Απόστολο. Παύλο, η ανάγκη αυτής της κατάργησης φάνηκε από τη στιγμή της κλήσης του. Όμως ο Απ. Ο Παύλος δεν ήθελε να αναγκάσει τους άλλους αποστόλους να πάρουν την άποψή του, αλλά, αντίθετα, ο ίδιος έκανε παραχωρήσεις σε αυτούς όπου ήταν οι επικεφαλής των ιουδαιοχριστιανικών κοινοτήτων. Και στη συνέχεια συναίνεσε στις απόψεις για τον Νόμο του Μωυσή που είχαν καθιερωθεί μεταξύ των Ιουδαιοχριστιανών, καθοδηγούμενος σε αυτή την περίπτωση από ένα αίσθημα αδελφικής αγάπης (Α Κορ. 9:19–22). Προκειμένου ο μαθητής του, ο Τιμόθεος, να γίνει καλύτερα αποδεκτός από τους Εβραίους, τον έκανε περιτομή - ωστόσο, ήδη αρκετό καιρό μετά τη μεταστροφή του Τιμόθεου στον Χριστιανισμό (Πράξεις 16:1). Από την άλλη πλευρά, όταν επρόκειτο για την ίδια την αρχή της δικαίωσης, ο Παύλος δεν έκανε καμία παραχώρηση: δεν επέτρεψε την περιτομή του Τίτου, Έλληνα, ενώ βρισκόταν στη Σύνοδο της Ιερουσαλήμ, επειδή οι εχθροί του Παύλου, που ζήτησαν αυτή την περιτομή, θα είχαν δεχτεί τη συναίνεση του Αποστόλου σε αυτό ως προδοσία των πεποιθήσεων του για τη μη χριστιανική νομοθεσία. 2:3-5). Η Αποστολική Σύνοδος έληξε γενικά πολύ ευνοϊκά για τον Παύλο. Η Εκκλησία της Ιερουσαλήμ και οι ηγέτες της αναγνώρισαν ότι οι νεοφερμένοι από την Ιερουσαλήμ -Εβραίοι Χριστιανοί- που προβλημάτισαν τους Χριστιανούς της Αντιόχειας έκαναν λάθος όταν απαίτησαν από τους Αντιοχείς, εκτός από το Ευαγγέλιο, να δέχονται και την περιτομή, η οποία υποτίθεται ότι τους έκανε πλήρεις κληρονόμους των υποσχέσεων της σωτηρίας. Οι Απόστολοι της Ιερουσαλήμ έδειξαν ξεκάθαρα ότι δεν θεωρούν απαραίτητο για τους ειδωλολάτρες που στρέφονται στον Χριστό να δεχτούν την περιτομή με όλες τις τελετές του Μωσαϊκού Νόμου. Κήρυγμα Απ. Ο Παύλος αναγνωρίστηκε εδώ ως εντελώς σωστός και επαρκής (Γαλ. 2:2-3), και Απόστολος. Ο Παύλος, όπως γνωρίζετε, διακήρυξε στους ειδωλολάτρες ότι αν δέχονται την περιτομή όταν στρέφονται στον Χριστό, τότε ο Χριστός δεν θα τους φέρει κανένα όφελος (Γαλ. 5:2-4). Το Συμβούλιο απαίτησε από τους ειδωλολάτρες Χριστιανούς να τηρούν μόνο τις πιο βασικές απαιτήσεις αγνότητας, γνωστές ως «Νωεϊκές εντολές». Έτσι, οι λεβιτικές τελετές περιορίστηκαν στο επίπεδο των απλών εθνικών εθίμων - όχι πια (Πράξεις 15:28–29). Κατά την επιστροφή τους στην Αντιόχεια, ο Παύλος και ο Βαρνάβας πήραν μαζί τους τον Σίλα, έναν από τους πιστούς άντρες της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ, στον οποίο ανατέθηκε να γνωρίσει τις κοινότητες της Συρίας και της Κιλικίας με την απόφαση της Αποστολικής Συνόδου. Λίγο αργότερα, ο Παύλος πήγε με τον Σίλα σε ένα δεύτερο ιεραποστολικό ταξίδι. Αυτή τη φορά ο Παύλος επισκέφτηκε τις εκκλησίες της Μικράς Ασίας που ίδρυσε στο πρώτο του ταξίδι. Ο Παύλος μάλλον επιδίωξε να επισκεφτεί την Έφεσο, το κέντρο της θρησκευτικής και πνευματικής ζωής της Μικράς Ασίας, αλλά ο Θεός αποφάσισε διαφορετικά. Δεν ήταν η Μικρά Ασία, αλλά η Ελλάδα που απαιτούσε τον Απόστολο. Κρατούμενος από την ασθένειά του στη Γαλατία για αρκετό καιρό, ο Παύλος ίδρυσε εδώ εκκλησίες (Γαλ IV:14) μεταξύ των απογόνων των Κελτών που μετακόμισαν εδώ τρεις αιώνες π.Χ. Όταν ο Παύλος και ο Σίλας πήγαν από εδώ πιο πέρα ​​για να κηρύξουν το Ευαγγέλιο, δεν είχαν σχεδόν καμία επιτυχία πουθενά και σύντομα βρέθηκαν στις ακτές του Αιγαίου, στην Τρωάδα. Σε ένα όραμα αποκαλύφθηκε στον Παύλο εδώ ότι τον περίμενε η Ευρώπη και κυρίως η Μακεδονία. Ο Παύλος πήγε στην Ευρώπη, συνοδευόμενος από τον Σίλα, τον Τιμόθεο, που ενώθηκε μαζί του στη Λυκαονία, και τον γιατρό Λουκά (Πράξεις 16:10 πρβλ. Πράξεις 20:5, 21:1, 28:1). Σε πολύ σύντομο χρονικό διάστημα ιδρύθηκαν στη Μακεδονία οι εξής εκκλησίες: Φιλίππων, Ανθίπολης, Θεσσαλονίκης και Μπεροΐδας. Σε όλα αυτά τα μέρη εξαπέλυσαν διώξεις εναντίον του Παύλου από τις ρωμαϊκές αρχές, επειδή οι ντόπιοι Εβραίοι αντιπροσώπευαν τον Χριστό ως αντίπαλο του Καίσαρα. Από τον διωγμό, ο Παύλος προχώρησε πιο νότια και τελικά έφτασε στην Αθήνα, όπου περιέγραψε τις διδασκαλίες του πριν από τον Άρειο Πάγο και στη συνέχεια εγκαταστάθηκε στην Κόρινθο. Έχοντας ζήσει εδώ για περίπου δύο χρόνια, σε αυτό το διάστημα ίδρυσε πολλές εκκλησίες σε όλη την Αχαΐα (Α' Κορ.). Στο τέλος αυτής της δραστηριότητας πήγε στην Ιερουσαλήμ και από εδώ στην Αντιόχεια. Αυτή την ώρα ο Απ. Ο Πέτρος ξεκίνησε τα ιεραποστολικά του ταξίδια εκτός Παλαιστίνης. Έχοντας επισκεφθεί με τον Mark Fr. Κύπρος, έφτασε στην Αντιόχεια, όπου βρισκόταν εκείνη την εποχή ο Βαρνάβας. Εδώ τόσο ο Πέτρος όσο και ο Βαρνάβας επισκέπτονταν ελεύθερα τα σπίτια των ειδωλολατρών χριστιανών και έτρωγαν μαζί τους, αν και αυτό δεν ήταν απολύτως σύμφωνο με το διάταγμα του Αποστολικού Συμβουλίου, σύμφωνα με το οποίο οι Εβραίοι πιστοί ήταν υποχρεωμένοι να ακολουθούν τις τελετουργικές συνταγές του Μωσαϊκού Νόμου σε σχέση με τα τρόφιμα. Ο Πέτρος θυμήθηκε τη συμβολική εξήγηση που του δόθηκε σχετικά με τη μεταστροφή του Κορνήλιου (Πράξεις 10:10 κ.ε.), και επιπλέον πίστευε ότι τα ηθικά καθήκοντα (επικοινωνία με τους αδελφούς) έπρεπε να προηγούνται της υπακοής στον τελετουργικό νόμο. Ο Βαρνάβας, από την εποχή της δράσης του ανάμεσα στους ειδωλολάτρες, είχε ήδη συνηθίσει αυτή την υποταγή του τελετουργικού στο πνεύμα της χριστιανικής αγάπης. Ξαφνικά όμως οι χριστιανοί που έστειλε ο Ιάκωβος από την Ιερουσαλήμ ήρθαν στην Αντιόχεια. Κατά πάσα πιθανότητα, θα έπρεπε να είχαν μάθει πώς εκτελούνταν το διάταγμα της Αποστολικής Συνόδου από τους Εβραίους Χριστιανούς στην Αντιόχεια και, φυσικά, ξεκαθάρισαν τόσο στον Πέτρο όσο και στον Βαρνάβα ότι έκαναν λάθος εδώ, συναναστρέφοντας τα γεύματα με ειδωλολάτρες χριστιανούς. Αυτό είχε μεγάλη επίδραση και στους δύο, και οι δύο, για να αποφύγουν τον πειρασμό για τους ομοφυλόφιλους τους, σταμάτησαν να δέχονται προσκλήσεις από ειδωλολάτρες χριστιανούς για γεύματα. Η δράση του Πέτρου ήταν πολύ σημαντική ως προς τις συνέπειές της. Οι ειδωλολάτρες χριστιανοί της Αντιόχειας, που στην αρχή είχαν δεχτεί με χαρά έναν τόσο διάσημο Απόστολο όπως ο Πέτρος, είδαν τώρα με θλίψη ότι τους αποξένιζε, θεωρώντας τους σαν ακάθαρτους. Αυτό, φυσικά, θα έπρεπε να έχει προκαλέσει δυσαρέσκεια με τον Πέτρο σε μερικούς, και σε άλλους την επιθυμία να διατηρήσουν την επικοινωνία μαζί του με κάθε κόστος, ακόμη και με τη θυσία της ελευθερίας τους από το νόμο. Ο Παύλος δεν μπορούσε παρά να υπερασπιστεί τα πνευματικά του τέκνα και, έχοντας τη συνείδηση ​​ότι ο νόμος δεν χρειαζόταν πλέον για τους Χριστιανούς γενικά (Γαλ 2:19, 20), στράφηκε στον Πέτρο επισημαίνοντας την ανακρίβεια της πορείας δράσης του, την αστάθειά του. Ο Πέτρος, βέβαια, γνώριζε καλά ότι ο νόμος δεν χρειαζόταν πλέον για τους Χριστιανούς, και γι' αυτό έμεινε σιωπηλός σε αυτή την ομιλία του Απ. Ο Παύλος εναντίον του, δείχνοντας με αυτό ότι συμφωνεί απόλυτα με τον Παύλο. Μετά από αυτό, ο Παύλος ανέλαβε ένα τρίτο ιεραποστολικό ταξίδι. Αυτή τη φορά πέρασε από τη Γαλατία και επιβεβαίωσε στην πίστη τους Γαλάτες, που είχαν μπερδευτεί εκείνη την εποχή από τους Ιουδαϊζόμενους Χριστιανούς, οι οποίοι επεσήμαναν την ανάγκη της περιτομής και του τελετουργικού νόμου γενικά και για τους Εθνικούς Χριστιανούς (Πράξεις 18:23). Έπειτα έφτασε στην Έφεσο, όπου τον περίμεναν ήδη οι πιστοί του φίλοι Ακύλα και η σύζυγός του, η Πρίσκιλλα, πιθανότατα εδώ προετοιμάζοντας το έδαφος για τις δραστηριότητες του Παύλου. Τα δύο ή τρία χρόνια που πέρασε ο Παύλος στην Έφεσο αντιπροσωπεύουν την εποχή της υψηλότερης ανάπτυξης της αποστολικής δραστηριότητας του Παύλου. Εκείνη την εποχή, εμφανίστηκε μια ολόκληρη σειρά από ακμάζουσες εκκλησίες, που παρουσιάστηκαν αργότερα στην Αποκάλυψη υπό το σύμβολο των επτά χρυσών λυχναριών, στη μέση των οποίων στεκόταν ο Κύριος. Πρόκειται ακριβώς για τις εκκλησίες στην Έφεσο, τη Μίλητο, τη Σμύρνη, τη Λαοδίκεια, την Ιερόπολη, τις Κολοσσές, τα Θυάτιρα, τη Φιλαδέλφεια, τις Σάρδεις, την Πέργαμο και άλλες. Ο Παύλος έδρασε εδώ με τέτοια επιτυχία που ο παγανισμός άρχισε να τρέμει για την ύπαρξή του, κάτι που επιβεβαιώνεται από την εξέγερση εναντίον του Παύλου, που ξεκίνησε από τον κατασκευαστή των εικόνων των ειδώλων - τον Δημήτριο. Ωστόσο, η χαρά του μεγάλου Αποστόλου των Γλωσσών σκοτείνιασε αυτή την εποχή από την αντίθεση που του έδειξαν οι εχθροί του, οι Ιουδαϊζόμενοι Χριστιανοί. Δεν είχαν τίποτα ενάντια στο κήρυγμα του για τον «σταυρό». Ήταν μάλιστα ευχαριστημένοι που ο Παύλος έφερνε τον ειδωλολατρικό κόσμο στον Χριστιανισμό, αφού το έβλεπαν αυτό ως ωφέλιμο για τον μωσαϊκό. Στην πραγματικότητα προσπάθησαν να εξυψώσουν το νόημα του νόμου, αλλά έβλεπαν το Ευαγγέλιο ως μέσο για αυτό. Εφόσον ο Παύλος έβλεπε τα πράγματα ακριβώς το αντίθετο, οι Ιουδαϊστές άρχισαν να υπονομεύουν την εξουσία του με κάθε δυνατό τρόπο ανάμεσα στους ειδωλολάτρες που είχε προσηλυτίσει, και ιδιαίτερα στη Γαλατία. Είπαν στους Γαλάτες ότι ο Παύλος δεν ήταν πραγματικός Απόστολος, ότι ο Νόμος του Μωυσή είχε αιώνια σημασία και ότι χωρίς αυτόν οι Χριστιανοί δεν ήταν εγγυημένοι έναντι του κινδύνου να πέσουν στη σκλαβιά της αμαρτίας και των κακών. Εξαιτίας αυτού, ο Απόστολος έπρεπε να στείλει μια επιστολή από την Έφεσο στους Γαλάτες, στην οποία αντέκρουε όλες αυτές τις ψευδείς ιδέες. Αυτή η επιστολή φαίνεται να είχε την επιθυμητή επιτυχία και η εξουσία του Παύλου και των διδασκαλιών του εδραιώνεται και πάλι στη Γαλατία (Α' Κορ. 16:1). Τότε οι Ιουδαϊζόμενοι έστρεψαν τις προσπάθειές τους σε άλλο πεδίο. Εμφανίστηκαν στις εκκλησίες που ίδρυσε ο Παύλος στη Μακεδονία και την Αχαΐα. Εδώ πάλι προσπάθησαν να υπονομεύσουν την εξουσία του Παύλου και να κάνουν τους ανθρώπους να υποψιαστούν την καθαρότητα του ηθικού του χαρακτήρα. Πέτυχαν ως επί το πλείστον με τη συκοφαντία τους κατά του Παύλου στην Κόρινθο, και ο Απόστολος στη 2η επιστολή του προς τους Κορινθίους οπλίστηκε με όλες του τις δυνάμεις εναντίον αυτών των εχθρών του, αποκαλώντας τους ειρωνικά υπεραποστόλους (ύπερ λίαν οί απόστολοι). Κατά πάσα πιθανότητα, αυτοί ήταν οι προσηλυτισμένοι ιερείς (Πράξεις 6:7) και οι Φαρισαίοι (Πράξεις 15:5), οι οποίοι περήφανοι για τη μόρφωσή τους δεν ήθελαν καθόλου να υπακούσουν στους αποστόλους και σκέφτηκαν να πάρουν τη θέση τους στις εκκλησίες. Ίσως τους κατανοεί ο Παύλος με το όνομα του Χριστού (Α' Κορ. 1:12), δηλαδή αυτοί που αναγνώρισαν μόνο την εξουσία του ίδιου του Χριστού και δεν ήθελαν να υπακούσουν σε κανέναν από τους αποστόλους. Ωστόσο, ο Απόστολος, με την πρώτη του επιστολή προς τους Κορινθίους, κατάφερε να αποκαταστήσει την κλονισμένη εξουσία του στην Κορινθιακή εκκλησία και η δεύτερη επιστολή του προς τους Κορινθίους μαρτυρεί ήδη το γεγονός ότι οι εχθροί του στην Κόρινθο είχαν ήδη παραδεχτεί ότι νικήθηκαν (βλ. Κεφάλαιο 7). Γι' αυτό ο Παύλος επισκέφτηκε ξανά την Κόρινθο στα τέλη του 57 και έμεινε εδώ για περίπου τρεις μήνες. Από την Κόρινθο, μέσω Μακεδονίας, ο Παύλος πήγε στα Ιεροσόλυμα με δωρεές για τους φτωχούς χριστιανούς της εκκλησίας της Ιερουσαλήμ, που συγκεντρώθηκαν στην Ελλάδα. Εδώ ο Ιάκωβος και οι πρεσβύτεροι ενημέρωσαν τον Παύλο ότι υπήρχαν φήμες για αυτόν μεταξύ των Εβραίων Χριστιανών ως εχθρό του νόμου του Μωυσή. Για να δείξει το αβάσιμο αυτών των φημών, ο Παύλος, κατόπιν συμβουλής των πρεσβυτέρων, τέλεσε την ιεροτελεστία της μύησης σε Ναζιρίτη στην Ιερουσαλήμ. Με αυτό ο Παύλος δεν έκανε τίποτα αντίθετο με τις πεποιθήσεις του. Το κύριο πράγμα γι' αυτόν ήταν να περπατά ερωτευμένος και, με γνώμονα την αγάπη για τους ομοφυλόφιλους, αφήνοντας χρόνο για την τελική απελευθέρωσή τους από τον Μωσαϊκό Νόμο, αποδέχτηκε τον όρκο ως κάτι εντελώς εξωτερικό, μια υποχρέωση που δεν επηρέασε ούτε άλλαξε τις ουσιαστικές του πεποιθήσεις. Αυτό το γεγονός λειτούργησε ως αφορμή για τη σύλληψή του και από εδώ ξεκινά μια νέα περίοδος της ζωής του. γ) Μετά τη σύλληψή του στην Ιερουσαλήμ, ο Παύλος στάλθηκε στην Καισάρεια για να δικαστεί από τον Ρωμαίο εισαγγελέα Φήλιξ. Έμεινε εδώ για δύο χρόνια μέχρι να ανακληθεί ο Φέλιξ (το 60). Το έτος 61 παρουσιάστηκε ενώπιον του νέου εισαγγελέα Φήστου και, καθώς η υπόθεσή του αργούσε, αυτός ως Ρωμαίος πολίτης ζήτησε να σταλεί στη Ρώμη για δίκη. Ολοκλήρωσε το ταξίδι του με σημαντικές καθυστερήσεις και έφτασε στη Ρώμη μόνο την άνοιξη του επόμενου έτους. Από τους δύο τελευταίους στίχους των Πράξεων μαθαίνουμε ότι πέρασε δύο χρόνια εδώ ως αιχμάλωτος, ωστόσο, απολάμβανε αρκετά σημαντική ελευθερία επικοινωνίας με τους πιστούς συναδέλφους του που τον επισκέπτονταν, οι οποίοι του έφερναν νέα για μακρινές εκκλησίες και τους μετέφεραν μηνύματα από αυτόν (στους Κολοσσαείς, Εφεσίους, Φιλήμονα, Φιλιππησίους). Το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων τελειώνει με αυτό το μήνυμα. Από εδώ, η ζωή του Αποστόλου μπορεί να περιγραφεί είτε με βάση την παράδοση, είτε χρησιμοποιώντας την καθοδήγηση κάποιων αποσπασμάτων από τις επιστολές του. Πιθανότατα, όπως επιβεβαίωσαν οι πατέρες της εκκλησίας, ο Παύλος, μετά από δύο χρόνια παραμονής στη Ρώμη, αφέθηκε ελεύθερος και επισκέφτηκε ξανά τις εκκλησίες της Ανατολής και στη συνέχεια κήρυξε στη δύση, μέχρι την Ισπανία. Μνημείο αυτής της τελευταίας δραστηριότητας του Αποστόλου αποτελούν οι λεγόμενες ποιμαντικές του επιστολές, οι οποίες δεν μπορούν να αποδοθούν σε καμία από τις προγενέστερες περιόδους της διακονίας του. Δεδομένου ότι καμία από τις ισπανικές εκκλησίες δεν ισχυρίζεται ότι κατάγεται από τον Απόστολο Παύλο, είναι πιθανό ότι ο Απόστολος Παύλος συνελήφθη αμέσως μετά την είσοδό του στην Ισπανία και στάλθηκε αμέσως στη Ρώμη. Το μαρτύριο του Αποστόλου, το οποίο ο Απόστολος δέχτηκε στην οδό που οδηγούσε στην Όστια 3, όπως αναφέρει ο Ρωμαίος πρεσβύτερος Κάιος (2ος αιώνας), έγινε το έτος 66 ή 67, σύμφωνα με τον ιστορικό Ευσέβιο 4. Για να καθορίσουμε το χρονολόγιο της ζωής του Αποστόλου Παύλου, γι' αυτό πρέπει να χρησιμοποιήσουμε δύο σταθερές ημερομηνίες - την ημερομηνία του ταξιδιού του στην Ιερουσαλήμ με τον Βαρνάβα το 44ο έτος (Πράξεις XII κεφάλαιο) και την ημερομηνία εμφάνισής του στη δίκη ενώπιον του Φήστου το 61ο έτος (Πράξεις XXV κεφάλαιο). Ο Φήστος πέθανε την ίδια χρονιά που έφτασε στην Παλαιστίνη. Κατά συνέπεια, ο Παύλος θα μπορούσε να είχε σταλεί από αυτόν στη Ρώμη -το αργότερο- το φθινόπωρο του 61. Η αιχμαλωσία του Αποστόλου στην Ιερουσαλήμ, που συνέβη δύο χρόνια νωρίτερα, ακολούθησε έτσι το 59. Το τρίτο ιεραποστολικό ταξίδι του Παύλου, που προηγήθηκε αυτής της αιχμαλωσίας, περιελάμβανε τη σχεδόν τριετή παραμονή του Αποστόλου στην Έφεσο (Πράξεις 19:8, 10, 20:31), το ταξίδι του στην Ελλάδα με μια μάλλον μακρά παραμονή στην Αχαΐα (Πράξεις 20:3) και ένα ταξίδι στην Ιερουσαλήμ. Έτσι, η αρχή αυτού του τρίτου ταξιδιού μπορεί να θεωρηθεί το φθινόπωρο του 54. Το δεύτερο ιεραποστολικό ταξίδι, μέσω της Ελλάδας, δεν μπορούσε να διαρκέσει λιγότερο από δύο χρόνια (Πράξεις 18:11–18) και επομένως ξεκίνησε το φθινόπωρο του 52. Η Αποστολική Σύνοδος στα Ιεροσόλυμα, που έγινε πολύ λίγο πριν από αυτό το ταξίδι, πιθανότατα έγινε στις αρχές του 52 ή στα τέλη του 51. Το πρώτο ιεραποστολικό ταξίδι του Παύλου με τον Βαρνάβα στη Μικρά Ασία, με δύο φορές παραμονή στην Αντιόχεια, διήρκεσε τα δύο προηγούμενα χρόνια και ξεκίνησε το 49. Προχωρώντας πιο πίσω, φτάνουμε στη στιγμή που ο Βαρνάβας πήρε τον Παύλο μαζί του στην Αντιόχεια. Αυτό ήταν γύρω στο έτος 44. Πόσο χρόνο είχε περάσει προηγουμένως ο Παύλος στην Ταρσό, στους κόλπους της οικογένειάς του, δεν μπορεί να προσδιοριστεί ακριβώς - ίσως περίπου τέσσερα χρόνια, επομένως η πρώτη επίσκεψη του Παύλου στην Ιερουσαλήμ μετά τη μεταστροφή του μπορεί να χρονολογηθεί στο έτος 40. Της επίσκεψης αυτής προηγήθηκε το ταξίδι του Παύλου στην Αραβία (Γαλ. 1:18) και δύο παραμονές στη Δαμασκό. Ο ίδιος διαθέτει τρία χρόνια για αυτό (Γαλ. 1:18). Έτσι, η μεταστροφή του Παύλου πιθανότατα έγινε το έτος 37. Το έτος της μεταστροφής του, ο Παύλος θα μπορούσε να ήταν περίπου 30 ετών, οπότε μπορούμε να χρονολογήσουμε τη γέννησή του στο 7ο έτος μ.Χ. Αν πέθαινε στο 67ο έτος, τότε ολόκληρη η ζωή του ήταν περίπου 60 ετών. Οι ακόλουθες σκέψεις μας πείθουν επίσης για την ορθότητα αυτής της χρονολογίας: 1) Ο Πιλάτος, όπως γνωρίζετε, απολύθηκε από τη θέση του εισαγγελέα το 36. Πριν από την άφιξη του νέου εισαγγελέα, οι Εβραίοι μπορούσαν να αντέξουν οικονομικά τη σφετεριστική πράξη της εκτέλεσης του Στέφανου, την οποία δεν θα τολμούσαν να κάνουν υπό τον εισαγγελέα, αφού οι Ρωμαίοι τους είχαν αφαιρέσει το δικαίωμα να εκτελέσουν εκτελέσεις. Έτσι, ο θάνατος του Στεφάνου θα μπορούσε να γίνει στο τέλος του 36ου ή στις αρχές του 37ου έτους και αυτό, όπως γνωρίζουμε, ακολούθησε η μεταστροφή του Παύλου. 2) Το ταξίδι του Παύλου και του Βαρνάβα στην Ιερουσαλήμ σχετικά με τον λιμό του 44 επιβεβαιώνεται από κοσμικούς ιστορικούς, που λένε ότι επί αυτοκράτορα. Ο Κλαύδιος το 45 ή 46, λιμός έπληξε την Παλαιστίνη. 3) Στους Γαλάτες, ο Παύλος λέει ότι πήγε στην Ιερουσαλήμ για μια αποστολική σύνοδο 14 χρόνια μετά τη μεταστροφή του. Αν αυτή η σύνοδος έγινε το έτος 51, τότε σημαίνει ότι η μεταστροφή του Παύλου έγινε το έτος 37. Έτσι, το χρονολόγιο της ζωής του Απ. Ο Παύλος παίρνει την ακόλουθη μορφή: Η ζωή του Παύλου ως Εβραίος και Φαρισαίος. Τα χρόνια της προετοιμασίας του για την αποστολική δράση και οι πρώτες του εμπειρίες στη δραστηριότητα αυτή. Το πρώτο ιεραποστολικό ταξίδι, μαζί με δύο φορές παραμονή στην Αντιόχεια, και η Αποστολική Σύνοδος. Δεύτερο ιεραποστολικό ταξίδι και ίδρυση εκκλησιών στην Ελλάδα (δύο επιστολές προς Θεσσαλονικείς) 5. Τρίτο Ιεραποστολικό Ταξίδι. Μείνετε στην Έφεσο. επίσκεψη στην Ελλάδα και την Ιερουσαλήμ (επιστολές: Γαλάτες, δύο Κορίνθιοι, Ρωμαίοι). 59 (καλοκαίρι) – 61 (φθινόπωρο). Αιχμαλωσία του Παύλου στην Ιερουσαλήμ. αιχμαλωσία στην Καισάρεια. 61 (φθινόπωρο) – 62 (άνοιξη). Ταξίδι στη Ρώμη, ναυάγιο, άφιξη στη Ρώμη. 62 (άνοιξη) – 64 (άνοιξη). Παραμονή σε ρωμαϊκούς δεσμούς (επιστολές προς Κολοσσαείς, Εφεσίους, Φιλήμονα, Φιλιππησίους). 64 (άνοιξη) – 67. Απελευθέρωση από τα ρωμαϊκά δεσμά, δεύτερη αιχμαλωσία στη Ρώμη και μαρτύριο εκεί (επιστολές προς Εβραίους και ποιμαντική). Η προσωπικότητα του Αποστόλου Παύλου. Από τις συνθήκες της ζωής του Αποστόλου Παύλου μπορεί κανείς να συναγάγει την έννοια του πώς ήταν η προσωπικότητα αυτού του Αποστόλου. Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να ειπωθεί ότι το πνεύμα κάθε παιδεραστίας ήταν ξένο στον Παύλο. Συμβαίνει συχνά τα μεγάλα δημόσια πρόσωπα να είναι ακραίοι παιδαγωγοί στην εκτέλεση των πεποιθήσεών τους: δεν θέλουν να λαμβάνουν υπόψη τις λογικές απαιτήσεις της ζωής. Όμως ο Απ. Ο Παύλος, με όλη την πεποίθηση για την αλήθεια των πεποιθήσεών του σχετικά με την έννοια του Μωσαϊκού νόμου και τη χάρη του Χριστού στη δικαίωση του ανθρώπου, εντούτοις, όπως ήταν απαραίτητο, είτε έκανε περιτομή στους μαθητές του είτε αντιστάθηκε σε αυτήν (ιστορία Τίτου και Τιμόθεου - βλ. Γαλ. 2: 3 και Πράξεις 16: 3). Μη αναγνωρίζοντας τον εαυτό του ως υποχρεωμένο να εκπληρώσει το νόμο του Μωυσή, ωστόσο, για να αποφύγει τον πειρασμό για τους Χριστιανούς της Ιερουσαλήμ, πήρε τον όρκο ενός Ναζιραίου (Πράξεις 21:20 κ.ε.). Ομοίως, ο Απόστολος κρίνει διαφορετικά για το θέμα της τροφής στην προς Ρωμαίους επιστολή από ότι στην προς Κολοσσαείς επιστολή (πρβλ. Ρωμ. 14 και Κολ. 2). Γι' αυτή την τέρψη, ο Απόστολος βρήκε δύναμη στη χριστιανική αγάπη, που κυριάρχησε ολοκληρωτικά στην καρδιά του. Όπου υπήρχε ακόμη η δυνατότητα σωτηρίας για τους ανθρώπους, έστω και στο ελάχιστο, εκεί χρησιμοποίησε όλες τις προσπάθειες ενός στοργικού πατέρα ή ακόμα και μιας στοργικής μητέρας για να σώσει τα πνευματικά του παιδιά από την καταστροφή. Έτσι, έκανε πολλή δουλειά για να προσηλυτίσει τους Γαλάτες και τους Κορινθίους σε υπακοή στον Χριστό. Αλλά δεν φοβήθηκε να εκφράσει την τελική καταδίκη σε εκείνους στους οποίους δεν φάνηκαν σημάδια μετάνοιας (Β' Τιμ. 4:14· Α' Κορ. 5:5), οι οποίοι πήγαν ενάντια στα ίδια τα θεμέλια της χριστιανικής πίστης (Γαλ. 5:12). Και, πάλι, όπου επρόκειτο μόνο για τη θλίψη που του προκλήθηκε προσωπικά, εκεί ήξερε πάντα πώς να ξεχνά και να συγχωρεί τους παραβάτες του (Γαλ 4:19) και μάλιστα προσευχόταν στον Θεό γι' αυτούς (Β' Κορ. 13:7). Έχοντας επίγνωση του εαυτού του σε όλα ως αληθινός υπηρέτης του Θεού και κοιτάζοντας τις εκκλησίες που έχτισε ως προσόν του ενώπιον του δικαστηρίου του Χριστού (Α' Θεσ. 2:19 κ.ε., Β' Κορ. 6:4· Φιλ. 2:16, 4:1), ο Παύλος, ωστόσο, δεν θέλησε ποτέ να τους ασκήσει πίεση με τη μεγάλη του εξουσία. Άφησε τις ίδιες τις εκκλησίες να τακτοποιήσουν τις εσωτερικές τους υποθέσεις, έχοντας την πεποίθηση ότι η αγάπη για τον Χριστό θα τις κρατούσε εντός ορισμένων ορίων και ότι το Άγιο Πνεύμα θα τις βοηθούσε στις αδυναμίες τους (Β Κορ. 5:14, Ρωμ. 8:26). Ωστόσο, δεν ήταν ξένος σε αυτό που συνέβαινε και ήταν ιδιαίτερα σημαντικό σε διάφορες εκκλησίες και ήταν παρών με το πνεύμα του στην ανάλυση των πιο σοβαρών εκκλησιαστικών υποθέσεων, μερικές φορές στέλνοντας τις αποφάσεις του για αυτά τα θέματα από μακριά (Α' Κορ. 5:4). Την ίδια στιγμή όμως ο Απ. Ο Πάβελ έδειχνε πάντα νηφάλια σύνεση και την ικανότητα να βλέπει τα πράγματα πρακτικά. Ήταν εξαιρετικά επιδέξιος στο να συγκρατεί τις παρορμήσεις των προσώπων που βρίσκονταν κάτω από την ιδιαίτερη γοητεία του δώρου των γλωσσών. Ήξερε πώς να βρει τι να πει σε εκείνους τους Χριστιανούς που, εν αναμονή της επικείμενης έλευσης του Χριστού, είχαν εγκαταλείψει εντελώς κάθε εργασία. Απαιτούσε από τα πνευματικά του παιδιά μόνο ό,τι μπορούσαν να κάνουν. Έτσι, προβάλλει λιγότερο αυστηρές απαιτήσεις στους Κορινθίους σε σχέση με τη συζυγική ζωή παρά στους Θεσσαλονικείς. Ειδικότερα, ο Παύλος έδειξε μεγάλη σύνεση στο θέμα της ιεραποστολικής του κλήσης. Όταν ξεκίνησε να εκπαιδεύσει την Ευρώπη, εκμεταλλεύτηκε εκείνους τους βολικούς δρόμους που οι Ρωμαίοι είτε είχαν ανανεώσει είτε ξαναχτίσει, και έμεινε σε πόλεις που, είτε μέσω του εμπορίου τους είτε ως ρωμαϊκές αποικίες, είχαν ζωντανές σχέσεις με άλλους. Η τελευταία περίσταση ήταν μια εγγύηση ότι από εδώ το Ευαγγέλιο θα εξαπλωθεί σε νέους τόπους. Ο Απόστολος έδειξε επίσης τη σοφία του στο γεγονός ότι έστειλε το καλύτερο μήνυμα του, περιγράφοντας τη διδασκαλία του, στην πρωτεύουσα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, και ακριβώς πριν ο ίδιος επισκεφθεί τη Ρώμη. Τα αποτελέσματα των ιεραποστολικών δραστηριοτήτων του Απ. Πάβελ. Όταν ο Απ. Καθώς ο Παύλος πήγαινε προς το θάνατό του, μπορούσε να πει στον εαυτό του με παρηγοριά ότι το Ευαγγέλιο είχε διαδοθεί σε ολόκληρο τον κόσμο εκείνης της εποχής. Στην Παλαιστίνη, τη Φοινίκη, την Κύπρο, την Αντιόχεια, την Αλεξάνδρεια και τη Ρώμη καθιερώθηκε πριν από τον Παύλο, αλλά σε κάθε περίπτωση, σχεδόν σε όλη τη Μικρά Ασία και την Ελλάδα, για πρώτη φορά ο Παύλος και οι σύντροφοί του διακήρυξαν τον λόγο για τον Χριστό. Ο Παύλος και οι σύντροφοί του ίδρυσαν εκκλησίες στην Πέργα, στην Αντιόχεια της Πισιδίας, στο Ικόνιο, στα Λύστρα, στη Δέρβη, στην Τρωάδα, στους Φιλίππους, στη Θεσσαλονίκη, στη Βέρια, στην Κόρινθο, στην Κενχρέα και σε άλλα μέρη της Αχαΐας. Οι μαθητές του Παύλου, επιπλέον, ίδρυσαν εκκλησίες στην Κολλώση, τη Λαοδίκεια και την Ιερόπολη, καθώς και σε άλλες περιοχές της Μικράς Ασίας 6 . Όσον αφορά τη σύνθεση των εκκλησιών που ίδρυσαν ο Παύλος και οι συνοδοί και μαθητές του, αυτή αποτελούνταν κυρίως από άτομα των κατώτερων τάξεων της κοινωνίας, δούλους, ελεύθερους και τεχνίτες (Α ́ Θεσ. 4:11· Α ́ Κορ. 1:26). Αυτό επισημάνθηκε και από πολέμιους του χριστιανισμού τον 2ο αιώνα. (Celsus and Caecilius). Ακόμη και οι κληρικοί και οι επίσκοποι ανήκαν μερικές φορές στην τάξη των σκλάβων. Υπήρχαν όμως περιπτώσεις που ευγενείς ή πλούσιες γυναίκες ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό (Ευοδία, Σύντυχη, Χλόη κ.λπ.). Μεταξύ των Χριστιανών υπήρχαν και κάποιοι ευγενείς άνδρες, όπως ο ανθύπατος της Κύπρου Σέργιος, ο Παύλος (Πράξεις 13:12), ο Διονύσιος, μέλος του Αθηναϊκού Αρεοπάγου (Πράξεις 17:34) και άλλοι. Ο Ρενάν στον «Βίο του Απ. Παύλου» εκφράζει την άποψη ότι η σύνθεση της Χριστιανικής Εκκλησίας υπό τον Άγιο Παύλο ήταν πολύ μικρή - ίσως όσοι προσηλυτίστηκαν από τον Παύλο τόσο στη Μικρά Ασία όσο και στην Ελλάδα δεν ήταν «περισσότεροι από χίλιοι άνθρωποι...» Δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με αυτήν την άποψη απλώς και μόνο επειδή ο Χριστιανισμός εκείνη την εποχή προκαλούσε σοβαρούς φόβους εναντίον του από ειδωλολάτρες και ελληνιστικούς Εβραίους 10-20 άτομα το καθένα. Επιπλέον, στις επιστολές του Παύλου υπάρχει ένας υπαινιγμός σχετικά μεγάλου αριθμού εκκλησιών (Γαλ. 6 κ.λπ.). Μεταξύ των κοσμικών συγγραφέων, ο Πλίνιος ο νεότερος και ο Λουκιανός μιλούν για τους «πολλούς» Χριστιανούς. Από τις προαναφερθείσες εκκλησίες της Μικράς Ασίας, της Ελλάδας και άλλων, όπου ο Παύλος πρόσφερε το έργο του, το Ευαγγέλιο διαδόθηκε σταδιακά σε όλες τις χώρες του κόσμου και ο Monod στο βιβλίο του για τον Άγιο Παύλο (1893.3) λέει σωστά: «αν με ρωτούσαν: ποιος από όλους μου φαίνεται ότι είναι ο μεγαλύτερος ευεργέτης της οικογένειάς μας, δεν θα το ήξερα, χωρίς να διστάζω. όπως το όνομα του Παύλου, να είναι ο τύπος της ευρύτερης και πιο γόνιμης δραστηριότητας». Τα αποτελέσματα των ιεραποστολικών δραστηριοτήτων του Απ. Το έργο του Παύλου είναι ακόμη πιο εκπληκτικό γιατί στον τομέα αυτής της δραστηριότητας έπρεπε να ξεπεράσει διάφορα σημαντικά εμπόδια. Υπάρχει συνεχής ταραχή εναντίον του από τους Ιουδαϊστές, οι οποίοι ακολουθούν τα βήματά του παντού, στρέφοντας εναντίον του τους χριστιανούς που προσηλυτίστηκαν από τον Παύλο. Οι άπιστοι Εβραίοι προσπαθούν επίσης με κάθε τρόπο να βάλουν τέλος στην ιεραποστολική δραστηριότητα του Αποστόλου. Οι ειδωλολάτρες, από καιρό σε καιρό, επαναστατούν εναντίον του. Τέλος, με την ασθένεια του Παύλου, του ήταν εξαιρετικά δύσκολο να ταξιδέψει, ειδικά αφού σχεδόν πάντα περπατούσε... Ωστόσο, «η δύναμη του Κυρίου έγινε τέλεια στην αδυναμία του Παύλου» (Β Κορ. 12:9) και ξεπέρασε ό,τι στεκόταν ως εμπόδιο στον δρόμο του. Σχετικά με τα μηνύματα του Απ. Παύλος. Η Ορθόδοξη Εκκλησία δέχεται στον κανόνα της 14 Επιστολές του Αγίου Παύλου. Ορισμένοι επιστήμονες πιστεύουν ότι ο Απ. Ο Παύλος έγραψε περισσότερες επιστολές και προσπαθούν να βρουν υπαινιγμούς για την ύπαρξη των υποτιθέμενων πλέον χαμένων μηνυμάτων του Παύλου στις επιστολές του ίδιου του Αγίου Παύλου. Πάβελ. Αλλά όλες οι σκέψεις αυτών των επιστημόνων είναι εξαιρετικά αυθαίρετες και αβάσιμες. Εάν ο Απ. Ο Παύλος φαίνεται να αναφέρει την ύπαρξη κάποιου είδους επιστολής προς τους Κορινθίους στο πέμπτο κεφάλαιο. (στ. 9), τότε αυτή η αναφορά μπορεί να αναφέρεται στα πρώτα κεφάλαια της 1ης επιστολής, και εκείνα τα αποσπάσματα από την υποτιθέμενη επιστολή του Παύλου προς τους Κορινθίους που έγιναν γνωστά στους επιστήμονες στις αρχές του 17ου αιώνα. στην αρμενική μετάφραση, αποτελούν προφανή πλαστογραφία (βλ. σχετικά στο άρθρο του καθ. Muretov: «Περί της απόκρυφης αλληλογραφίας του Αποστόλου Παύλου με τους Κορινθίους» Theological Bulletin, 1896, III). Κάτω που αναφέρεται στο Κεφάλαιο IV του 16ου Άρθ. τελευταία προς τους Κολοσσαείς, η «προς Λαοδικείους επιστολή» μπορεί εύκολα να γίνει κατανοητή ως η προς Εφεσίους επιστολή, η οποία, ως επιστολή περιφέρειας, μεταφέρθηκε στη Λαοδίκεια, από όπου οι Κολοσσαείς επρόκειτο να την λάβουν με τον τίτλο «Επιστολές από τη Λαοδίκεια». Αν ο Πολύκαρπος Σμύρνης φαίνεται να αναφέρει τις «επιστολές» του Παύλου προς τους Φιλίππους, τότε πάλι εδώ το ελληνικό. the word επιστολας; έχει μια γενική σημασία του «μήνυμα» στα λατινικά. Litterae. Σχετικά με την απόκρυφη αλληλογραφία του Απ. Παύλος με τον φιλόσοφο Σενέκα, που αντιπροσωπεύει έξι γράμματα του Παύλου και οκτώ του Σενέκα, τότε η μη αυθεντικότητά του αποδεικνύεται πλήρως από την επιστήμη (βλ. άρθρο του καθ. A. Lebedev: «Correspondence of Apostle Paul with Seneca» στα συλλεγόμενα έργα του A. Lebedev). Όλα τα μηνύματα από τον Απ. Παύλος είναι γραμμένα στα ελληνικά. Αλλά η γλώσσα δεν είναι κλασική ελληνική, αλλά ζωντανή. η ομιλούμενη γλώσσα της εποχής ήταν αρκετά τραχιά. Ο λόγος του επηρεάστηκε έντονα από τη ραβινική σχολή που τον μόρφωσε. Για παράδειγμα, χρησιμοποιεί συχνά εβραϊκές ή χαλδαϊκές εκφράσεις (αββα, αμήν, μάρανα κ.λπ.), εβραϊκά σχήματα λόγου και εβραϊκό παραλληλισμό προτάσεων. Η επίδραση της εβραϊκής διαλεκτικής αντανακλάται και στην ομιλία του όταν εισάγει αιχμηρές αντιθέσεις και σύντομες ερωτήσεις και απαντήσεις στην ομιλία του. Ωστόσο, ο Απόστολος γνώριζε καλά την ελληνική προφορική γλώσσα και διέθετε ελεύθερα το θησαυροφυλάκιο του ελληνικού λεξιλογίου, καταφεύγοντας συνεχώς στην αντικατάσταση ορισμένων εκφράσεων με άλλες - συνώνυμες. Αν και αυτοαποκαλείται «άγνοια των λόγων» (Β Κορ. 11:6), αυτό μπορεί να υποδηλώνει μόνο την αγνοία του με τη λογοτεχνική ελληνική γλώσσα, η οποία όμως δεν τον εμπόδισε να γράψει έναν υπέροχο ύμνο χριστιανικής αγάπης (Α Κορ. 13), για τον οποίο ο διάσημος ρήτορας Λογγίνος κατατάσσει τον Απόστολο στους μεγαλύτερους ρήτορες. Στα μειονεκτήματα του στυλ Ap. Ο Παύλος μπορεί να αποδοθεί στους ανακολούθους που συναντώνται συχνά, δηλ. στην απουσία αντίστοιχης κύριας ρήτρας, παρεμβολής κ.λπ., κάτι που όμως εξηγείται από τον ιδιαίτερο ενθουσιασμό με τον οποίο έγραφε τα μηνύματά του, καθώς και από το γεγονός ότι ως επί το πλείστον δεν έγραφε τα μηνύματά του με το χέρι του, αλλά τα υπαγόρευε λόγω αδυναμίας στους αντιγραφείς. Οι επιστολές του Αποστόλου Παύλου συνήθως ξεκινούν με χαιρετισμούς προς την Εκκλησία και τελειώνουν με διάφορα μηνύματα για τον εαυτό του και χαιρετισμούς που προορίζονται για άτομα. Μερικές από τις επιστολές έχουν κυρίως δογματικό περιεχόμενο (π.χ. Επιστολή προς Ρωμαίους), άλλες αφορούν κυρίως τη δομή της εκκλησιαστικής ζωής (Α' Κορινθίους και ποιμαντική), άλλες επιδιώκουν πολεμικούς στόχους (Γαλάτες, Β' Κορινθίους, Κολοσσαείς, Φιλιππείς, Εβραίους). Άλλα μπορούν να ονομαστούν μηνύματα γενικού περιεχομένου, που περιέχουν διάφορα από τα προαναφερθέντα στοιχεία. Στη Βίβλο διατάσσονται σύμφωνα με τη σχετική σημασία του περιεχομένου τους και τη σημασία των εκκλησιών στις οποίες απευθύνονται. Κατά πρώτον, λοιπόν, διατάχθηκε στους Ρωμαίους, στην τελευταία θέση στον Φιλήμονα. Η Προς Εβραίους Επιστολή τοποθετείται τελικά, ως έχει λάβει γενική αναγνώριση σε σχέση με την αυθεντικότητα σε σχετικά καθυστερημένη ημερομηνία. Στις επιστολές του, ο Απόστολος μας εμφανίζεται ως πιστός και φροντιστής ηγέτης των εκκλησιών που ίδρυσε αυτός ή που στέκεται σε σχέση με αυτόν. Συχνά μιλά με θυμό, αλλά ξέρει να μιλάει με πραότητα και ευγένεια. Με μια λέξη, τα μηνύματά του μοιάζουν να είναι παραδείγματα αυτού του είδους τέχνης. Ταυτόχρονα, ο τόνος του λόγου του και ο ίδιος ο λόγος παίρνει νέες αποχρώσεις σε διαφορετικά μηνύματα. Όλο όμως το μαγικό αποτέλεσμα του λόγου του το νιώθουν, σύμφωνα με τον John Weiss, μόνο όσοι διαβάζουν δυνατά τα μηνύματά του, αφού ο Απ. Ο Παύλος μίλησε δυνατά τις επιστολές του σε έναν γραμματέα και σκόπευε να τις διαβάζουν δυνατά στις εκκλησίες στις οποίες στάλθηκαν (Die Schriften d. N. T. 2B. S. 3). Πρέπει να προστεθεί σε αυτό ότι οι επιστολές του Παύλου είναι υποδειγματικές ως προς την ομαδοποίηση των σκέψεων που περιέχουν, και αυτή η ομαδοποίηση, φυσικά, απαιτούσε ολόκληρες μέρες και ακόμη και εβδομάδες για τη σύνταξη κάθε μεγαλύτερης επιστολής. Απ. Παύλος ως θεολόγος. Η διδασκαλία του είναι ο Απ. Ο Παύλος εξηγεί όχι μόνο στις επιστολές του, αλλά και σε ομιλίες που τοποθετούνται στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων (Πράξεις 13:16–41, 14:15–17, 17:22–31, 20:18–36, 22:1–21, 23:1–6, 22:1–6, 226–24:1). 28:11–20). Στην αποκάλυψη της διδασκαλίας του Παύλου, διακρίνονται δύο περίοδοι - η πρώτη, που περιλάμβανε τους λόγους και τις επιστολές του που συντάχθηκαν πριν από την αιχμαλωσία του, η δεύτερη, που εκτείνεται από τη σύλληψη του Παύλου έως το θάνατό του. Αν και την πρώτη περίοδο ο Απόστολος ασχολήθηκε περισσότερο με τη σύγκρουση με τους Ιουδαϊστές και στη δεύτερη οι σκέψεις του έλκονταν από άλλες συνθήκες στη ζωή των πιστών, εντούτοις μπορούμε να πούμε ότι και στις δύο περιόδους ο βασικός τύπος διδασκαλίας του Αποστόλου παρέμεινε ο ίδιος. Ήδη από την πρώτη περίοδο, ο Απόστολος Παύλος έθεσε το κύριο θέμα του Ευαγγελίου του με το ζήτημα της σωστής σχέσης του ανθρώπου με τον Θεό ή το ζήτημα της δικαίωσης. Διδάσκει ότι οι άνθρωποι δεν μπορούν να δικαιωθούν ενώπιον του Θεού με τις δικές τους δυνάμεις και ότι επομένως ο ίδιος ο Θεός δείχνει στην ανθρωπότητα έναν νέο δρόμο προς τη δικαίωση - την πίστη στον Χριστό, σύμφωνα με τα πλεονεκτήματα του οποίου η δικαιολόγηση δίνεται σε όλους. Για να αποδείξει την αδυναμία του ανθρώπου να δικαιολογήσει τον εαυτό του με τη δύναμή του, ο Απόστολος, τόσο στις ομιλίες του όσο και στις επιστολές του, απεικονίζει την κατάσταση του ανθρώπου στον παγανισμό, στον Ιουδαϊσμό, ο οποίος (ο Ιουδαϊσμός), αν και δεν ήταν στο σκοτάδι όπως ήταν ο ειδωλολατρισμός, εντούτοις δεν ένιωθε μέσα του τη δύναμη να ακολουθήσει το μονοπάτι της αρετής, που του όριζε ο Νόμος του Μωυσή. Για να εξηγήσει αυτή την αδυναμία να ακολουθήσει κανείς το δρόμο της αρετής, ο Απόστολος μιλά για τη δύναμη του προπατορικού αμαρτήματος που βαραίνει τους ανθρώπους. Ο Αδάμ αμάρτησε πρώτος - και από αυτόν η αμαρτωλή μόλυνση εξαπλώθηκε σε όλη την ανθρωπότητα και εκφράστηκε σε μια ολόκληρη σειρά ατομικών αμαρτιών. Ως αποτέλεσμα, ο άνθρωπος είχε την τάση να αμαρτάνει ακόμη κι εκεί που η λογική του έλεγε τη σωστή πορεία δράσης - όπως λέει ο Απόστολος, υποτάχθηκε στη σάρκα. Όμως ο Θεός άφησε τους ειδωλολάτρες στα πάθη τους και έδωσε στους Εβραίους την καθοδήγηση του νόμου για να αναγνωρίσουν την ανάγκη για θεϊκή βοήθεια. Και έτσι, όταν επιτεύχθηκε αυτός ο παιδαγωγικός στόχος, ο Κύριος έστειλε στους ανθρώπους έναν Σωτήρα στο πρόσωπο του Μονογενούς Υιού Του, ο οποίος πήρε ανθρώπινη σάρκα. Ο Χριστός πέθανε για τους ανθρώπους και τους συμφιλίωσε με τον Θεό, και είναι αυτή η λύτρωση των ανθρώπων από την αμαρτία και τον θάνατο και η αναγέννησή τους σε μια νέα ζωή που θεωρεί καθήκον του να διακηρύξει. Παύλος. Ένα άτομο πρέπει μόνο να πιστεύει σε αυτό και αρχίζει μια νέα ζωή εν Χριστώ, υπό την καθοδήγηση του Πνεύματος του Θεού. Η πίστη δεν είναι μόνο γνώση, αλλά η αντίληψη του Χριστού από ολόκληρο το εσωτερικό είναι ενός ανθρώπου. Δεν είναι το έργο του, η αξία του, αλλά πρωτίστως οφείλει την προέλευσή του στη μυστηριώδη χάρη του Θεού, που ελκύει τις καρδιές των ανθρώπων στον Χριστό. Αυτή η πίστη δίνει σε ένα άτομο δικαίωση—πραγματική δικαίωση, και όχι απλώς έναν καταλογισμό της δικαιοσύνης του Χριστού. Ένα άτομο που πιστεύει στον Χριστό αναγεννιέται αληθινά, ένα νέο δημιούργημα, και καμία καταδίκη δεν τον βαραίνει. Η κοινωνία των δικαιωμένων πιστών σχηματίζει την Εκκλησία του Χριστού ή την Εκκλησία του Θεού, την οποία ο Απόστολος παρομοιάζει είτε με ναό είτε με σώμα. Στην πραγματικότητα, όμως, η Εκκλησία δεν αντιπροσωπεύει ακόμη το ιδεώδες της υλοποιημένο. Θα φτάσει στην ιδανική του κατάσταση ή δοξολογία μόνο μετά τη δεύτερη έλευση του Χριστού, η οποία όμως δεν θα συμβεί πριν έρθει ο Αντίχριστος και επιτευχθεί η τελική ήττα του κακού. Στη δεύτερη περίοδο (και τελευταία) η διδασκαλία του Απ. Ο Παύλος παίρνει έναν κατεξοχήν χριστολογικό χαρακτήρα, αν και ο Απόστολος συχνά αποκαλύπτει εκείνες τις σκέψεις που εκφράζονται στις επιστολές και τις ομιλίες των προηγούμενων του. Το πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού χαρακτηρίζεται εδώ ως το πρόσωπο όχι μόνο του Λυτρωτή, αλλά του Δημιουργού και Προμηθευτή του σύμπαντος. Ακόμη και μετά την ενανθρώπησή Του, δεν έχασε την Υιότητά Του του Θεού, αλλά εισήλθε μόνο σε μια νέα μορφή ύπαρξης, την ανθρώπινη, η οποία όμως μετά την ανάσταση του Χριστού αντικαταστάθηκε από μια νέα - δοξασμένη. Μαζί με τη δοξολογία του Θεανθρώπου, ο άνθρωπος γενικά αναγεννιέται και μπαίνει σε εκείνη τη στενή κοινωνία με τον Θεό που κάποτε κατείχε. Η αληθινή πατρίδα του ανθρώπου δεν είναι τώρα η γη, αλλά ο ουρανός, όπου ήδη κάθεται ο Χριστός. Για να αποδείξει ιδιαίτερα το μεγαλείο του Χριστιανισμού στους συμπολίτες του Εβραίους Χριστιανούς, ο Παύλος απεικονίζει (στην Προς Εβραίους Επιστολή) τον Χριστό ως υπερέχοντα στη δύναμή Του τους αγγέλους που συμμετείχαν στη χορήγηση του νόμου του Σινά και τον Μωυσή, τον νομοθέτη. Όσον αφορά τις ηθικές αρχές και τα διατάγματα σχετικά με τη σειρά της εκκλησιαστικής ζωής, είναι σχεδόν ομοιόμορφα κατανεμημένα σε όλες τις επιστολές. Ως επί το πλείστον, οι ηθικολογικές σκέψεις μπαίνουν στα μηνύματα μετά τη δογματική ή την πολεμική ενότητα, αντιπροσωπεύοντας, όπως λέμε, ένα συμπέρασμα από τη δογματική διδασκαλία. Απ. Ο Παύλος ως θεολόγος είχε εξαιρετικά μεγάλη επίδραση στην ανάπτυξη της χριστιανικής θεολογίας. Ήταν ο πρώτος που εξέφρασε εκείνες τις χριστολογικές διδασκαλίες που στη συνέχεια αποκαλύφθηκαν στις επιστολές άλλων αποστόλων, στα Ευαγγέλια και στα πρώτα έργα της χριστιανικής γραφής του δεύτερου αιώνα. Στο δόγμα της εξιλέωσης, υπό την επίδραση του Παύλου ήταν ο Ειρηναίος, ο Τερτυλλιανός, ο Ιππόλυτος, ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας και απολογητές, ο Αυγουστίνος και άλλοι μεταγενέστεροι θεολόγοι. Αλλά τίθεται το ερώτημα: πόσο πρωτότυπη και ανεξάρτητη είναι η διδασκαλία του Παύλου; Δεν επηρεάστηκε ο ίδιος από την ελληνική φιλοσοφία ή τουλάχιστον τη ραβινική θεολογία; Πολλοί ερευνητές λένε ότι αν η πρώτη υπόθεση δεν μπορεί να θεωρηθεί πιθανή, τότε η δεύτερη είναι πολύ εύλογη... Είναι πράγματι έτσι; Πρώτα απ' όλα, η εξάρτηση του Παύλου από τη ραβινική θεολογία θα έπρεπε να αντικατοπτρίζεται στην εκτελεστική του μέθοδο. Αλλά μια προσεκτική σύγκριση των ραβινικών ερμηνειών και των ερμηνειών του Παύλου αποκαλύπτει μια σημαντική διαφορά μεταξύ των δύο. Πρώτον, οι ραβίνοι, εξηγώντας την Αγία Γραφή, οπωσδήποτε ήθελαν να βρουν σε αυτήν μια δικαιολογία για τις θρησκευτικές και τελετουργικές απόψεις του Ιουδαϊσμού. Το περιεχόμενο της Βίβλου ήταν έτσι ήδη καθορισμένο εκ των προτέρων. Για να γίνει αυτό, έκαναν εξαιρετικά ακατάλληλες επεμβάσεις στο κείμενο, ερμηνεύοντάς το κυρίως με τυπικό αλληγορικό τρόπο. Ο Απόστολος, αν και αποδέχεται τις παραδόσεις της εβραϊκής εκκλησίας, αλλά όχι στον ραβινικό τους χρωματισμό, αλλά ως ιδιοκτησία ολόκληρου του εβραϊκού λαού, που τις κράτησε στη μνήμη του. Τα παίρνει μόνο για να επεξηγήσει τις απόψεις του, χωρίς να τους δίνει αυτοτελή σημασία. Αν επιτρέψει, κατά τόπους, μια αλληγορική ερμηνεία, τότε οι αλληγορίες του παίρνουν ουσιαστικά τον χαρακτήρα πρωτοτύπων: ο Απόστολος είδε ολόκληρη την ιστορία του λαού του Θεού ως μεταμορφωτική σε σχέση με την ιστορία της Καινής Διαθήκης και την εξήγησε με τη μεσσιανική έννοια. Επόμενος. Στη διδασκαλία του για τον Χριστό, ο Παύλος είναι επίσης ανεξάρτητος από τις εβραιοραβινικές απόψεις. Για τους Εβραίους, ο Μεσσίας όχι μόνο δεν ήταν ένα αιώνιο ον, αλλά δεν ήταν καν η πρώτη εκδήλωση του θελήματος του Θεού να σώσει τους ανθρώπους. Πριν από τον κόσμο, λέει το Ταλμούδ, υπήρχαν επτά πράγματα, και το πρώτο από αυτά ήταν η Τορά. Ο Μεσσίας-Διελευθερωτής παρουσιάστηκε μόνο ως η υψηλότερη ενσάρκωση της ιδέας της νομιμότητας και ο καλύτερος εκτελεστής του νόμου. Εάν ο νόμος εκπληρώνεται καλά από τους ανθρώπους, τότε δεν υπάρχει ανάγκη για ειδικό Μεσσία... Για τον Απόστολο Παύλο, ο Χριστός, που υπάρχει από την αιωνιότητα ως πλήρες Θείο πρόσωπο, είναι ο ακρογωνιαίος λίθος όλου του κτιρίου της λύτρωσης. Αυτό από μόνο του δείχνει ήδη ότι η διδασκαλία του Παύλου για τον Χριστό και η διδασκαλία των ραβίνων για τον Μεσσία είναι εκ διαμέτρου αντίθετες! Επιπλέον, ο Παύλος διαφέρει επίσης από τους ραβίνους στην κατανόηση της εξιλέωσης. Σύμφωνα με τους ραβίνους, ο ίδιος ο Εβραίος μπορούσε να επιτύχει πραγματική δικαιοσύνη - γι 'αυτό έπρεπε μόνο να εκπληρώσει αυστηρά το νόμο του Μωυσή. Ο Απόστολος Παύλος είπε ακριβώς το αντίθετο, υποστηρίζοντας ότι κανείς δεν μπορεί να σωθεί με τις δικές του δυνάμεις. Ο Μεσσίας, σύμφωνα με τη ραβινική άποψη, πρέπει να εμφανιστεί στους Εβραίους που δικαιώθηκαν ενώπιον του Θεού, για να στεφανώσει τη δικαιοσύνη τους, να τους δώσει, για παράδειγμα, ελευθερία και εξουσία σε όλο τον κόσμο, και σύμφωνα με τον Απόστολο Παύλο, ο Χριστός ήρθε για να δικαιώσει την ανθρωπότητα και να ιδρύσει ένα πνευματικό βασίλειο στη γη. Η διδασκαλία του Παύλου διαφέρει από αυτή των ραββίνων σε άλλα σημεία: στο ζήτημα της προέλευσης της αμαρτίας και του θανάτου, στο ζήτημα της μελλοντικής ζωής και της δευτέρας παρουσίας του Χριστού, στην ανάσταση των νεκρών κ.λπ. του Σωτήρα... α) πατερική: Ιωάννης Χρυσόστομος «7 λόγια για τον Απόστολο Παύλο». β) Ρώσοι: Αθώος, Αρχιεπίσκοπος. Khersonsky. Βίος Αποστόλου Παύλου. Πρωτ. Μιχαηλόφσκι. Σχετικά με τον Απόστολο Παύλο. Πρωτ. A. V. Gorsky. Ιστορία της Αποστολικής Εκκλησίας. Αρταμπολέφσκι. Σχετικά με το πρώτο ιεραποστολικό ταξίδι του Αποστόλου Παύλου. Άγιος Γκλαγκόλεφ, 2ο μεγάλο ταξίδι του Αγίου Παύλου με το κήρυγμα του Ευαγγελίου. Ιερώνυμος. Γρηγόρης. 3ο μεγάλο ταξίδι του Αποστόλου Παύλου. γ) ξένο στα ρωσικά. Ρενάν. Απόστολος Παύλος. Farrar. Βίος του Αποστόλου Παύλου (σε μεταφράσεις Matveev, Lopukhin στο Fr. Fiveysky). Επιβλαβής. Απ. Παύλος 7. Σχετικά με τη θεολογία του Αποστόλου Παύλου, μπορείτε να διαβάσετε την εκτενή και εμπεριστατωμένη διατριβή του καθ. I. N. Glubokovsky. Το Ευαγγέλιο του Αποστόλου Παύλου κατά την καταγωγή και την ουσία του, βιβλίο. 1ο Pet. 1905 και βιβλίο. 2ο Pet. 1910. Εδώ παρατίθεται όλη η βιβλιογραφία για τον Απόστολο Παύλο σε διάφορες γλώσσες μέχρι το 1905. Χρήσιμο εδώ είναι και το βιβλίο του Καθ. Simone. Ψυχολογία Απ. Παύλος (μτφρ. Επίσκοπος Γεωργίου, 1907). Ενδιαφέρον και σημαντικό από απολογητική άποψη είναι το άρθρο Nosgen a Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909 Heft 3 and 4). Περί της επιστολής του Αγίου Αποστόλου Παύλου προς Ρωμαίους. Κατά την παραμονή του στην Κόρινθο για τρίτη φορά (Πράξ. 20,2 κ.ε.), όταν οι Κορίνθιοι διατηρήθηκαν σχετικά ήρεμοι, χωρίς να μπαίνουν σε διαμάχες μεταξύ τους, ο Απόστολος. Ο Παύλος έγραψε (γύρω στις αρχές του 59) την προς Ρωμαίους επιστολή, τη σημαντικότερη και πιο περίτεχνη από τις επιστολές του. Αυτή η επιστολή υπαγορεύτηκε από τον Απόστολο στον γραμματέα Τέρτιο στο σπίτι του Γάιου, στο οποίο συγκεντρώθηκε η τοπική χριστιανική κοινότητα (Ρωμ. 16:22 κ.ε.), και μέσω της Φοίβης, κάτοικος του λιμανιού της Κενχρέας, που ήταν σεβαστός μεταξύ των Χριστιανών της Κορίνθου, εστάλη στη Ρώμη (Ρωμ. 16:1). Ο Παύλος γράφει με χαρούμενη συνείδηση ​​ότι το μεγάλο του έργο έχει ολοκληρωθεί, αφού κήρυξε το Ευαγγέλιο από την Ιερουσαλήμ - στα ανατολικά μέχρι το Ιλλυρικό - στα δυτικά (μέχρι την Αδριατική - Θάλασσα) και έχει ιδρύσει εκκλησίες σε όλες τις σημαντικότερες πόλεις ως οχυρά του Ευαγγελίου (Ρωμ. 15:19, 23). Όμως το φλογερό του πνεύμα δεν διψά για ειρήνη, αλλά για νέες κατακτήσεις: θέλει να επισκεφτεί τη Δύση - πρώτα απ 'όλα, την πρωτεύουσα της αυτοκρατορίας, τη Ρώμη, και μετά την Ισπανία (Ρωμ. 15:24, 28). Μόνο που πρέπει πρώτα να μεταφέρει προσωπικά στην Ιερουσαλήμ τις δωρεές που συγκεντρώθηκαν στη Μακεδονία και την Ελλάδα (Ρωμ. 15:25 κ.ε.), χωρίς να κρύβει ότι θέτει σε κίνδυνο τη ζωή του σε αυτό το ταξίδι (Ρωμ. 15:31). Όλα αυτά αντιστοιχούν στη θέση του Απ. Ο Παύλος στο τέλος του τρίτου ταξιδιού του (πρβλ. Πράξεις 19:21, 20:22, 24:17). Σύμφωνα με πολλούς αρχαίους και νέους μελετητές των γραπτών του Παύλου, η προς Ρωμαίους επιστολή είναι μια περίληψη της χριστιανικής διδασκαλίας, την οποία ο Απόστολος πρόσφερε στους Ρωμαίους ως αναφορά στο κήρυγμα του, το οποίο ήταν πλέον έτοιμος να μεταφέρει στη Δύση. Αλλά με αυτήν την υπόθεση, το γεγονός ότι η επιστολή απευθύνεται στη Ρώμη είναι τυχαίο, και επιπλέον, η ιδέα ότι αυτή η επιστολή περιέχει μια έκθεση της χριστιανικής διδασκαλίας είναι επίσης εσφαλμένη. Στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει πλήρης αποκάλυψη όλων των κύριων αληθειών του Ευαγγελίου: δεν υπάρχει λεπτομερής χριστολογία και εσχατολογία, και δεν γίνεται καθόλου αναφορά στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας. Τέλος, είναι εντυπωσιακό ότι ο Απόστολος εδώ εννοεί να δείξει την ασυνέπεια της Ιουδαιο-Φαρισαϊκής άποψης και όχι να απεικονίσει μια παγανιστική άποψη της ζωής. Άλλοι, υποθέτοντας ότι η Ρωμαϊκή Εκκλησία αποτελούνταν κυρίως από Εβραίους που είχαν προσηλυτιστεί στον Χριστό (υπήρχαν πολλοί Εβραίοι που ζούσαν στη Ρώμη), και αναφέρονται στο Ρωμαίους 4:1, όπου ο Παύλος μιλά για τον Αβραάμ, «κατά σάρκα πατέρα μας» και στο Ρωμαίους 7:1 κ.ε., όπου οι αναγνώστες απεικονίζονται ως άνθρωποι που ήταν ελεύθεροι από τον νόμο και τώρα ως εξής: Ο Παύλος ήθελε να δώσει αυτές τις διευκρινίσεις στους Ρωμαίους Χριστιανούς σχετικά με το αληθινό νόημα της αποστολής του, που δεν σχετίζεται με το Νόμο του Μωυσή, και να τους κερδίσει με το μέρος του, ώστε η δυσπιστία τους να μην τον εμποδίσει να δράσει στη Δύση. Αλλά τα στοιχεία που δίνονται υπέρ αυτής της γνώμης είναι αβάσιμα. Απ. Ο Παύλος ομοίως, στις επιστολές του προς τις εκκλησίες που σχηματίστηκαν από αλληλέγγυους Εθνικούς, μιλά για τους αρχαίους Ιουδαίους: «τους πατέρες μας» (Α' Κορ. 10:1) και υποθέτει σε αυτούς εξοικείωση με το Νόμο του Μωυσή (Γαλ. 4:21). Είναι προφανές ότι, κατά την άποψή του, όλοι οι Χριστιανοί ήταν ο νέος «λαός της διαθήκης» και οι αληθινοί απόγονοι του Αβραάμ «κατά πνεύμα». Είναι προφανές ότι και οι ειδωλολάτρες χριστιανοί έπρεπε να εξοικειωθούν με την Παλαιά Διαθήκη (φυσικά, στη μετάφραση LXX) ως ιστορική βάση για την κατανόηση της ιστορίας του Ευαγγελίου. Επιπλέον, ορισμένα εδάφια στους Ρωμαίους δείχνουν ξεκάθαρα ένα εθνικό χριστιανικό αναγνωστικό κοινό. Έτσι: Το εδάφιο προς Ρωμαίους 1:6 κατατάσσει τους Ρωμαίους Χριστιανούς ως «αυτούς που καλούνται από τον Ιησού Χριστό» μεταξύ των Εθνών. σε Ρωμ. 1:13 ο Απόστολος εκφράζει την ελπίδα να έχει «μερικούς καρπούς» ανάμεσά τους, όπως και μεταξύ των άλλων Εθνών. σε Ρωμ. 15:16 εκθέτει την επιστολή του προς αυτούς ως μέρος της ιερατικής του διακονίας μεταξύ των Εθνών. στο Ρωμαίους 11:13 τους λέει ευθέως ως ειδωλολάτρες, ενώ στο Ρωμαίους 9:3 αποκαλεί τους Εβραίους αδελφούς και συγγενείς του κατά σάρκα. Τέλος, στο 28ο κεφ. βιβλίο Πράξεις (Πράξεις 28:21 κ.ε.) οι Ρωμαίοι Εβραίοι λένε στον Παύλο ότι δεν γνωρίζουν τίποτα γι' αυτόν, δεν έχουν λάβει καμία επιστολή για αυτόν από την Ιουδαία (πολύ λιγότερο από αυτόν!) και το μόνο που ξέρουν για τον Χριστιανισμό είναι ότι προκαλεί διαμάχη παντού... Όλα αυτά θα ήταν δύσκολο να καταλάβουμε αν η Ρωμαϊκή Εκκλησία αποτελούνταν από προσηλυτισμένους Εβραίους. Άλλοι πιστεύουν ότι οι Ρωμαίοι Χριστιανοί ήταν ειδωλολάτρες προσήλυτοι που έλαβαν το Ευαγγέλιο μέσω των Ιουδαϊστών Χριστιανών, οι οποίοι τους δίδαξαν ότι η τήρηση του νόμου ήταν απαραίτητη και για τους Χριστιανούς. Ο Απόστολος θέλει να διορθώσει τις ιδέες τους για τον Χριστιανισμό και να τους ενσταλάξει μια σωστή κατανόηση του νοήματος του Νόμου του Μωυσή. Ως απόδειξη αυτής της άποψης του σκοπού της επιστολής, επισημαίνουν ότι ο Απόστολος στο πρώτο μέρος της επιστολής αντικρούει τους υπερασπιστές του νόμου και της περιτομής, καθώς και τα πλεονεκτήματα του λαού Ισραήλ. Αλλά αυτή η άποψη έρχεται σε αντίθεση με το γεγονός ότι ο Απόστολος εκφράζει ξεκάθαρα τη χαρά του για τη γενική κατάσταση της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Ευχαριστεί τον Θεό για όλους τους Ρωμαίους Χριστιανούς (Ρωμ. 1:8). μαρτυρά ότι ο ίδιος έχει την ίδια πίστη με αυτούς και θέλει να παρηγορηθεί από αυτή τους την πίστη (Ρωμ. 1:12). είναι πεπεισμένος ότι είναι γεμάτοι καλό χιούμορ, γεμάτοι με κάθε γνώση, έτσι ώστε οι ίδιοι να είναι σε θέση να καθοδηγούν ο ένας τον άλλον. Ως εκ τούτου, βλέπει το μήνυμά του μόνο ως υπενθύμιση, και όχι ως διδασκαλία κάτι καινούργιο (Ρωμ. 15:14 κ.ε.). Όλα αυτά ήταν κάποιου είδους ευγνωμοσύνη, αν στην πραγματικότητα κυριαρχούσε ο ιουδαϊσμός χριστιανισμός στη Ρώμη, εναντίον του οποίου ο Απόστολος αγωνιζόταν συνεχώς. Υπάρχει επίσης μια άποψη σύμφωνα με την οποία η Ρωμαϊκή Εκκλησία είχε μικτή σύνθεση, δηλαδή αποτελούνταν από χριστιανούς, Εβραίους και ειδωλολάτρες. Η Επιστολή γράφτηκε με στόχο τη συμφιλίωση και των δύο, με τα πρώτα οκτώ κεφάλαια να απευθύνονται στους Εβραίους Χριστιανούς και τα επόμενα 9–15 σε ειδωλολάτρες Χριστιανούς. Αλλά ενάντια σε μια τέτοια υπόθεση πρέπει να ειπωθεί ότι είναι δύσκολο να αποκαλυφθούν τέτοιοι συμφιλιωτικοί στόχοι σε ολόκληρη την επιστολή. Μόνο το 14ο και το 15ο κεφάλαιο θα μπορούσαν να έχουν τέτοια τάση... Η πιο πιθανή υπόθεση είναι ότι η Επιστολή προς τους Ρωμαίους γράφτηκε για να αντικρούσει τις απόψεις του Φαρισαϊκού Ιουδαϊσμού, αλλά απευθυνόταν στην Εκκλησία, η οποία αποτελούνταν ως επί το πλείστον από προσηλυτισμένους ειδωλολάτρες, μεταξύ των οποίων ήταν Εβραίοι Χριστιανοί, αλλά δεν υπήρχε ιουδαϊκή αναταραχή. Γιατί, όμως, ο Παύλος έγραψε μια επιστολή σε μια τέτοια Εκκλησία με ξεκάθαρα αντιεβραϊκό πνεύμα; Η Ρωμαϊκή Εκκλησία ιδρύθηκε όχι από τον Παύλο, ούτε καν από τον Βαρνάβα, ούτε από τον Πέτρο, αλλά από άγνωστους χριστιανούς εξωγήινους που, για να αποδείξουν την αλήθεια του Ευαγγελίου, αναφέρονταν, φυσικά, στις προφητείες που εκπληρώθηκαν εν Χριστώ. Όμως το βιβλίο που περιείχε αυτές τις προφητείες περιείχε και τον Νόμο του Μωυσή, ως αποκάλυψη που δόθηκε από τον Θεό στον εκλεκτό λαό του Ισραήλ. Μέσω αυτού, θα μπορούσε εύκολα να προκύψει η άποψη ότι το Ευαγγέλιο είναι απλώς μια βελτίωση της Παλαιάς Διαθήκης ή ένας νέος νόμος με πιο αυστηρές απαιτήσεις. Έτσι οι Ρωμαίοι μπορούσαν εύκολα να κατανοήσουν το Ευαγγέλιο, οι οποίοι έβλεπαν κυρίως τη θρησκεία ως την έγκαιρη εκτέλεση των νόμιμα καθιερωμένων τελετών. Όταν οι Ρωμαίοι Χριστιανοί άκουσαν για τον Παύλο, θα μπορούσαν να φανταστούν ότι οι διδασκαλίες του Παύλου επέτρεπαν την ηθική χαλαρότητα ή χρησίμευαν ως δικαιολογία για την ηθική χαλαρότητα που βασίλευε στη Ρώμη εκείνη την εποχή. Οι Εβραίοι μπορούσαν πάντα να το επισημαίνουν αυτό. Γι' αυτό ο Παύλος αποφάσισε, πριν την άφιξή του στη Ρώμη, να εξοικειώσει τους Ρωμαίους με το κήρυγμά του, απαλλαγμένος από την περιορισμένη στενή νομικιστική κατανόηση του Ευαγγελίου. Στο μήνυμά του, τους πρόσφερε ένα περίγραμμα των αντιφαρισαίων πολεμικών του και έδειξε ότι το Ευαγγέλιο δεν είναι ένας νέος νόμος, αλλά μια δύναμη που δίνει σε ένα άτομο δικαιολόγηση από τις αμαρτίες και τον φέρνει σε κοινωνία με τον Θεό. Με αυτό ήθελε να ενισχύσει την πίστη των Ρωμαίων, να τους δώσει μια πληρέστερη κατανόηση του Χριστού και του έργου Του και να κόψει την πρόσβαση σε κάθε ιουδαϊκή αναταραχή. Το μήνυμα, θα έλεγε κανείς, είναι μια ζωηρή διαμαρτυρία ενάντια στο πνεύμα του νομισμού... Τόσο οι αρχαίοι ερμηνευτές όσο και οι σύγχρονοι ερευνητές συμφωνούν (δύο ή τρεις εξαιρέσεις δεν μπορούν να μετρηθούν) ότι ο συγγραφέας της προς Ρωμαίους Επιστολής ήταν ο Απ. Παύλος. Ο Julicher, στον πρόλογό του στην εξήγηση της Επιστολής προς τους Ρωμαίους (επιμ. Weiss), λέει: «η αυθεντικότητα του μηνύματος μπορεί να αμφισβητηθεί μόνο από εκείνους που τολμούν να αποκλείσουν την προσωπικότητα του Απ από την ιστορία. Παύλος». Το μόνο πράγμα που δυσκολεύει κάπως τους διερμηνείς είναι το γεγονός ότι το μήνυμα, αυστηρά μιλώντας, έχει τρία συμπεράσματα: Ρωμ.15:33; Ρωμ.16:20, 24. Αλλά αυτό μπορεί να εξηγηθεί από το γεγονός ότι ο Παύλος ολοκλήρωσε πρώτα την επιστολή για Ρωμαίους 15:33, και στη συνέχεια θεώρησε απαραίτητο να προσθέσει χαιρετισμούς, που ολοκληρώθηκαν πάλι από το 19ο εδάφιο του XVI και κεφ., ακολουθούμενο από ένα συμπέρασμα (στίχος 20), αλλά στη συνέχεια συνέχισε στους στίχους 21-23. Ως προς τη δοξολογία του XIV κεφαλαίου. (Ρωμ. 14:24–26), τότε οι περισσότεροι κώδικες το τοποθετούν στο τέλος της επιστολής. Απ. Ο Παύλος μιλάει κυρίως στην επιστολή για τη δικαίωση του ανθρώπου, που θα έπρεπε να έχει ως φυσική συνέπεια την ευλογία του ανθρώπου. Οι άνθρωποι οφείλουν αυτή τη δικαίωση μόνο στο Ευαγγέλιο. Στο Ευαγγέλιο ή στον Χριστιανισμό αποκαλύπτεται η αλήθεια του Θεού, δηλαδή το θέλημα του Θεού φτάνει σε εμάς και το είναι Του διεισδύει μέσα μας. μέσω της πίστης μπαίνουμε σε ζωτική κοινωνία με τον Θεό, και η Θεία δικαιοσύνη γίνεται ταυτόχρονα δική μας, και σχηματίζουμε από τον εαυτό μας την πραγματική Βασιλεία του Θεού - τη βασιλεία της δικαιοσύνης. Ο Απόστολος αναπτύσσει αυτή τη σκέψη ως εξής. Πρώτον, αναφέρει το γεγονός ότι έξω από το Ευαγγέλιο υπάρχει μόνο η αποκάλυψη της οργής του Θεού, στην οποία πρέπει να πέσουν τόσο όσοι προστατεύονται κακόβουλα από την αλήθεια, όσο και όσοι, αν και γνωρίζουν την αλήθεια, δεν την κάνουν πράξη. Σχεδόν όλοι οι ειδωλολάτρες ανήκουν στην πρώτη κατηγορία, τους οποίους ο Θεός πρόδωσε για αυτή την απομάκρυνση από την αλήθεια στη θέληση των παθών και των κακών τους, στη δεύτερη - κυρίως Εβραίους και εν μέρει ειδωλολάτρες (Κεφ. Ι - ΙΙΙ κεφ. Άρθ. 20). Έτσι, ο Θεός προηγουμένως, πριν από τη διακήρυξη του Ευαγγελίου, ήταν θυμωμένος με τους ανθρώπους. Τώρα δεν είναι έτσι: γνωστοποιεί τη δικαιοσύνη Του στους ανθρώπους μέσω της θυσίας του Υιού Του, του Κυρίου Ιησού Χριστού, για τις αμαρτίες των ανθρώπων. Καθένας που πιστεύει στον Χριστό τον Λυτρωτή δικαιώνεται ενώπιον του Θεού (ΙΙΙ:21-26). Αυτή η μέθοδος δικαίωσης περιέχεται και στην Παλαιά Διαθήκη, όπως φαίνεται από το παράδειγμα του Αβραάμ (III.27-IV κεφ.). Ο καρπός της δικαίωσής μας με την πίστη είναι η συμφιλίωση με τον Θεό και η αιώνια ευδαιμονία, αν και η τελευταία εξακολουθεί να είναι μόνο το αντικείμενο της ελπίδας μας (V: 1-11). Μέσω της δικαίωσης πετυχαίνουμε και πάλι εκείνη την κατάσταση αθωότητας και δόξας που έχασε κάποτε ο Αδάμ (V:12-21). Στον Χριστιανισμό, μια αμαρτωλή ζωή δεν είναι πλέον νοητή - ένας Χριστιανός με τον Χριστό ξεκίνησε μια νέα, ιερή ζωή, από την οποία δεν μπορεί πλέον, δεν πρέπει, να επιστρέψει στην προηγούμενη τάξη της ζωής στην αμαρτία (VI: 1-23). Πού παραμένει όμως ο Νόμος του Μωυσή, που παλιά είχε τόσο μεγάλη σημασία; Εμείς οι Χριστιανοί, λέει ο Απ., έχουμε ήδη πεθάνει για το νόμο, και δεν πρέπει να το μετανιώνουμε, γιατί μόνο βοήθησε να αποκαλυφθούν οι αμαρτωλές μας κλίσεις, αλλά δεν παρείχε τα μέσα για να τις υπερνικήσουμε (VII, 1-25). Τώρα οι Χριστιανοί είναι υπό την καθοδήγηση του Πνεύματος του Χριστού και ζουν μόνο για δικαιοσύνη και με την ελπίδα της αιώνιας ζωής (VIII, 1-11), η οποία αναμφίβολα θα γίνει ιδιοκτησία μας (VIII, 12-18). Η ελπίδα μας για μελλοντική ευδαιμονία ενισχύεται από τους στεναγμούς της δημιουργίας, τους στεναγμούς της καρδιάς μας και τους στεναγμούς του Αγίου Πνεύματος που μένει μέσα μας (VIII, 19–27). Επιπλέον, η πίστη στον προορισμό του Θεού παρέχει επίσης υποστήριξη για την ελπίδα μας για δοξολογία (VIII, 28-39). Έτσι, ο Παύλος εξάντλησε το θέμα του - «η δικαιοσύνη του Θεού αποκαλύπτεται στο ευαγγέλιο από πίστη σε πίστη». Επειδή όμως είπε στο πρώτο κεφάλαιο (εδ. 16) ότι το Ευαγγέλιο είναι η δύναμη του Θεού, σώζοντας πρώτα απ' όλα τον Εβραίο, και εν τω μεταξύ οι Εβραίοι εμφανίζονταν στον Απόστολο σαν να είχαν χάσει κάθε ελπίδα σωτηρίας, τώρα θεωρεί απαραίτητο να διευκρινίσει ότι στην πραγματικότητα δεν αρνείται τη δυνατότητα σωτηρίας μέσω του Ευαγγελίου για τους Εβραίους. Αν και ο αριθμός των ήδη σωσμένων Εβραίων είναι πολύ μικρός, και η συντριπτική πλειοψηφία, θα έλεγε κανείς, ολόκληρο το εβραϊκό έθνος, έγινε εχθρικό προς το Ευαγγέλιο και παρέμεινε έξω από το κατώφλι της Βασιλείας του Χριστού, ωστόσο, στο μακρινό μέλλον ο εβραϊκός λαός θα στραφεί στον Χριστό και θα γίνει δεκτός στο μαντρί της Εκκλησίας του Χριστού (Κεφ. IX-XI). Στο επόμενο, προτρεπτικό, μέρος της επιστολής του, ο Παύλος εξηγεί στους Ρωμαίους Χριστιανούς τις ευθύνες που ανέλαβαν όταν προσχώρησαν στην Εκκλησία του Χριστού. Πρέπει να ανακαλύψουν την πίστη τους στον Χριστό στη ζωή τους - πρώτα απ 'όλα, ως μέλη της εκκλησιαστικής κοινωνίας (κεφ. XII), και στη συνέχεια ως μέλη του κράτους, που συνειδητά υποτάσσονται στο νόμο του κράτους (XIII, 1-12). Τέλος, ο Παύλος δίνει κάποιες οδηγίες σχετικά με την προσωπική αυτοβελτίωση ενός χριστιανού (XIII.12-14). Όλα αυτά αντιπροσωπεύουν την αποκάλυψη της κύριας θέσης του 12ου κεφαλαίου. 1η Τέχνη: «Υπηρέτησε τον Θεό!» Ο Παύλος συμβουλεύει τους Ρωμαίους Χριστιανούς να καθοδηγούνται από την ίδια αρχή της «υπηρέτησης του Θεού» σε διαφωνίες για τα λεγόμενα αδιάφορα πράγματα (adiaphora), που διεξήχθησαν στη συνέχεια στη ρωμαϊκή εκκλησία: ο καθένας πρέπει να σκέφτεται μόνο πώς να ευχαριστεί τον Θεό, να προσπαθεί να καταστρέψει την κομματοκρατία, θυσιάζοντας την υπερηφάνεια του, ακολουθώντας το παράδειγμα του Χριστού (14–15:4). Με τον ίδιο τρόπο, οι Ρωμαίοι Χριστιανοί δεν πρέπει να χωρίζονται σε εβραιοχριστιανικές κοινότητες σε ειδωλολατρικές-χριστιανικές κοινότητες, γιατί ο Κύριος θέλει να έχει και ειδωλολάτρες και Εβραίους στην Εκκλησία Του (XV: 5-13). Δύο παρατηρήσεις - για τον τόνο του μηνύματος (XV: 14-21) και για τα περαιτέρω σχέδια του Αποστόλου (XV: 22-33) αποτελούν έναν επίλογο στο μήνυμα. Χαιρετισμοί και μερικές τελικές προτροπές προστίθενται επίσης εδώ (κεφάλαιο 16). Έτσι, η προς Ρωμαίους επιστολή έχει την εξής διάταξη: α) εισαγωγή (Ι, 1-17), β) διδακτικό μέρος (Ι, 18-XI, 36), γ) προτρεπτικό μέρος (XII, 1-XV: 13) και γ) συμπέρασμα (XV: 14-XVI κεφ.). Το κείμενο του μηνύματος μπορεί να προσδιοριστεί από αρχαία χειρόγραφα, από αρχαίες μεταφράσεις και από αποσπάσματα που δίνονται στα έργα των Πατέρων της Εκκλησίας και των εκκλησιαστικών συγγραφέων. Από τα χειρόγραφα, άλλα είναι γραμμένα με κεφαλαία γράμματα και εμφανίστηκαν νωρίτερα από τον 10ο αιώνα, άλλα είναι γραμμένα με συνηθισμένη γραφή, όπως άρχισαν να γράφουν από τον 10ο αιώνα. Υπάρχουν 11 πρώτοι και οι αρχαιότεροι από αυτούς: το Σινά (s) και το Βατικανό (Β) - και τα δύο 4ος αιώνας, το Αλεξανδρινό (A) και ο Codex Ephraim (C) - 5ος αιώνας. Όλα τα χειρόγραφα - αρχαία και πρόσφατα - χωρούν σε μία από τις τρεις κατηγορίες. Αυτό είναι είτε 1) το αλεξανδρινό κείμενο (s s, A, B, C), πιθανότατα ονομάστηκε έτσι επειδή χρησιμοποιήθηκε στην Αίγυπτο και την πρωτεύουσα της Αιγύπτου, την Αλεξάνδρεια. ή 2) Ελληνο-Λατινικά, ονομαζόταν έτσι επειδή υιοθετήθηκε στις δυτικές εκκλησίες και συνοδευόταν από λατινική μετάφραση. ή 3) Βυζαντινή, η οποία περιλαμβάνει σχεδόν όλα τα μεταγενέστερα χειρόγραφα γραμμένα με συνηθισμένα μικρά γράμματα, και που υιοθετήθηκε στην ελληνική αυτοκρατορία. Υπάρχουν διαφορές μεταξύ αυτών των κειμένων και δεν είναι εύκολο να αποφασίσετε ποια από αυτές τις μορφές κειμένου να προτιμήσετε. Από τις μεταφράσεις του μηνύματος, οι δύο χρονολογούνται στον 2ο αιώνα. Πρόκειται ακριβώς για την αρχαία λατινική μετάφραση της Itala (από την οποία αναθεωρήθηκε και υιοθετήθηκε η Vulgata στην Καθολική Εκκλησία) και η συριακή μετάφραση του Peschito. Και οι δύο αυτές μεταφράσεις όχι μόνο συμφωνούν μεταξύ τους σε ουσιώδη σημεία, αλλά αντιστοιχούν και στο κείμενο των ελληνικών χειρογράφων μας, κάτι που είναι πολύ σημαντικό υπό την έννοια ότι πιστοποιεί την ακεραιότητα του ελληνικού μας κειμένου. Το Itala είναι πιο κοντά στο ελληνολατινικό κείμενο και το Peschito είναι πιο κοντά στο βυζαντινό. Η τρίτη, κάπως μεταγενέστερη μετάφραση - κοπτική (αιγυπτιακή) ακολουθεί ακριβώς το αλεξανδρινό κείμενο. Όσο για τα αποσπάσματα από την επιστολή που βρέθηκαν μεταξύ των εκκλησιαστικών συγγραφέων του 2ου αιώνα, επιβεβαιώνουν επίσης την εμπιστοσύνη μας στην ακεραιότητα του ελληνικού κειμένου που υιοθετήσαμε, τουλάχιστον στα σημαντικότερα σημεία. Ναι, ο άγιος Ειρηναίος της Λυών το 185 μ.Χ. δημοσίευσε ένα έργο στο οποίο δίνονται περίπου 84 στίχοι από την προς Ρωμαίους Επιστολή. Γύρω στο 150, ο Ιουστίνος ο φιλόσοφος παραθέτει από την επιστολή. στους Ρωμαίους κεφ. III Άρθ. 11–17. Γύρω στα 140 ο αιρετικός Μαρκίων δημοσίευσε την έκδοσή του των επιστολών του Παύλου και ο Τερτυλλιανός, στο έργο του κατά του Μαρκίωνα, παραθέτει περίπου 38 στίχους της επιστολής σε αυτήν την έκδοση. Επιπλέον, ο ίδιος ο Τερτυλλιανός στα γραπτά του παραθέτει περίπου εκατό αποσπάσματα από το βιβλίο των Ρωμαίων (190–210). Τέλος, ο Κλήμης της Ρώμης γύρω στο 96 παραθέτει στην προς Κορινθίους επιστολή του ένα απόσπασμα από το κεφάλαιο 1. τελευταίοι Ρωμαίοι (εδ. 28–32). Στις Βίβλους που εκδόθηκαν από την Ιερά Σύνοδο σε 4 γλώσσες, τυπώνεται το βυζαντινό κείμενο της προς Ρωμαίους Επιστολής (το λεγόμενο Textus Receptus). Η σλαβική μας μετάφραση του μηνύματος βασίζεται σε αυτό το κείμενο, αλλά η ρωσική μετάφραση αποκλίνει σημαντικά από αυτό και δίνει προσθήκες σε αυτό σε πολλά σημεία (τυπωμένη με πλάγιους χαρακτήρες). Από τις πατερικές ερμηνείες και επεξηγήσεις των αρχαίων εκκλησιαστικών θεολόγων για την προς Ρωμαίους Επιστολή, είναι γνωστά τα ακόλουθα έργα: 1) Ωριγένης (3ος αιώνας), που σώζεται στη λατινική αναθεώρηση του Rufinus. 2) Εφραίμ ο Σύρος (4ος αιώνας) - διατηρήθηκε σε μετάφραση στα αρμενικά, από τα οποία έγινε η λατινική μετάφραση, το 1905 και στα ρωσικά. 3) Αμροσιαστής ή, όπως προτείνεται, ο Ρωμαίος διάκονος Ιλάριος (4ος αιώνας). 5) Αυγουστίνος (τέλη 4ου αιώνα). 6) Ιωάννης Χρυσόστομος 33 συνομιλίες (4ος αι.) – μτφρ. στη ρωσική γλώσσα ξανά στην Αγία Πετρούπολη. πνεύμα. Ακαδημίες; 7) Θεόδωρος του Mopsuet (4ος και 5ος αι.). 8) μακαριστός Θεοδώρητος (5ος αι.) – μτφρ. στη ρωσική γλώσσα? 9) Οικουμενία (10ος αι.) και 10) Θεοφύλακτος Βουλγαρίας (11ος αι.), - μτφρ. στη ρωσική γλώσσα Από τη Μεταρρύθμιση, πολλές ερμηνείες του βιβλίου των Ρωμαίων εμφανίστηκαν στη Δύση. Τα πιο γνωστά έργα είναι: 1) Λούθηρος (16ος αιώνας), 2) Καλβίνος, 3) Μελονχθών, 4) Baza - όλα την ίδια εποχή, 5) Γρότιος (17ος αιώνας). Τον 19ο αιώνα. τα πιο πολύτιμα έργα που εκδόθηκαν από: Tholuck, Meyer, Fritzsche, Philippi, Hengel, Umbreit, Ewald, Hoffmann, Godet, Weiss, Lipsius, Sanday (στα αγγλικά). Τον 20ο αιώνα. τα έργα των Luliclier (επιμ. I. Weiss στο Schriften d. N. T.), Lietzmann, Richier, και ιδιαίτερα το σοβαρό και τεράστιο έργο του Th. Zahn'ä Der Brief an die Komer. 1910 Από τα ρωσικά έργα, το πιο γνωστό είναι αυτό που συντάχθηκε για την Αγία Προς τους Πατέρες, ερμηνεία της προς Ρωμαίους επιστολής από τον επίσκοπο Θεόφαν (Γκοβόροφ). Εκδόθηκε πολλές φορές από την Άθω Ρωσική Μονή Παντελεήμονος. Επιπλέον, επιμέρους ερμηνείες στο τελευταίο. στους Ρωμαίους στα ρωσικά. γλώσσα δεν είναι διαθέσιμη. Υπάρχουν μόνο σύντομες επεξηγήσεις του μηνύματος σε σχολικά βιβλία και εγχειρίδια για τις Αγίες Γραφές της Καινής Διαθήκης που έχουν ανατεθεί στο πνεύμα. σεμινάρια (Ivanova, Kheraskov, Rozanov, Lebedev). Στην Ανατολή, στις μεγάλες πόλεις, υπάρχουν ακόμα πολλοί άνθρωποι που μιλούν δύο ή τρεις γλώσσες. Και τέτοιοι άνθρωποι βρίσκονται στα κατώτερα στρώματα της κοινωνίας. Πιστεύεται ότι ο Απόστολος είχε ήδη πάει στην Κόρινθο δύο φορές πριν (πρβλ. Β' Κορ. 13:2). Υπάρχει τώρα μια βασιλική εδώ, που ονομάζεται S. Paolo fuori le mura. Δείτε το μπροσούρα του I. Frey σχετικά με αυτό. Die letzten Lebensjahre des Paulus. 1910. Στην Ελλάδα, στην πόλη των Δελφών, φυλάσσεται μια επιστολή του αυτοκράτορα Κλαύδιου προς τους Δελφούς λαξευμένη σε πέτρα. Στην επιστολή αυτή, ο Γάλλιος, αδελφός του φιλοσόφου Σενέκα, αναφέρεται ως ανθύπατος της Ελλάδας, ο ίδιος στη δίκη του οποίου προσήχθη ο Απ. Παύλος από τους εχθρούς του, τους Εβραίους στην Κόρινθο. Ο διάσημος μελετητής Deisman, στο άρθρο του για αυτό το μνημείο (που επισυνάπτεται στο βιβλίο του Deisman Paulus, 1911, σελ. 159-177) αποδεικνύει ότι η επιστολή γράφτηκε την περίοδο από τις αρχές του 52 έως την 1η Αυγούστου 52. Από αυτό συμπεραίνει ότι ο Gallio ήταν ανθύπατος φέτος και πιθανότατα ανέλαβε καθήκοντα στις 1, 5 Απριλίου. Ο Παύλος είχε ήδη υπηρετήσει 1 1/2 χρόνο πριν ο Γάλλιος αναλάβει την ανθύπανση στην Κόρινθο. Κατά συνέπεια, έφτασε στην Ελλάδα και συγκεκριμένα στην Κόρινθο τον 1ο μήνα του 50ου έτους και έφυγε από εδώ στο τέλος του καλοκαιριού του 51ου έτους. Έτσι, σύμφωνα με τον Deisman, το δεύτερο ιεραποστολικό ταξίδι του Αποστόλου διήρκεσε από το τέλος του 49ου έτους έως το τέλος του 51ου έτους... Όμως μια τέτοια υπόθεση εξακολουθεί να στηρίζεται σε ανεπαρκώς στέρεα θεμέλια. Γιατί ο Απ. Δεν επισκέφτηκε ο Παύλος την Αφρική και, συγκεκριμένα, μια τόσο σημαντική πόλη όπως η Αλεξάνδρεια; Ο Deisman (σελ. 135) το εξηγεί από το γεγονός ότι το 38ο έτος, στην αρχή της ιεραποστολικής δράσης του Παύλου, άρχισε ο διωγμός των Εβραίων στην Αλεξάνδρεια και αργότερα εμφανίστηκαν εκεί άλλοι κήρυκες... Μεταξύ των μεταφρασμένων στα ρωσικά, αξιοσημείωτα είναι τα ακόλουθα έργα για τη ζωή του Αποστόλου Παύλου: Weinel. Paulus, der Mensch und sein Werk (1904) και Α Deissmann. Panlus. Eine kultur und fetaresgeschichtliche Skizze, με τον όμορφο χάρτη «Ο κόσμος του Αποστόλου Παύλου» (1911). Το βιβλίο γράφτηκε γλαφυρά από τον καθηγητή Knopfa Paulus (1909). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: