Kommentar zum Brief des Apostels Paulus an die Römer

I. Der Apostel Paulus vor seiner Bekehrung III. Der apostolische Dienst des Paulus Hilfsmittel zum Studium des Lebens des Apostels Paulus: Über den Brief des Heiligen Apostels Paulus an die Römer Kapitel 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Im Leben des Apostels Paulus müssen wir unterscheiden: 1) sein Leben als Jude und Pharisäer, 3) sein Leben und Werk als Christ und Apostel. Paulus wurde in der kilikischen Stadt Tarsus geboren, die an der Grenze zwischen Syrien und Kleinasien liegt (Apostelgeschichte 21:39). Er war ein Jude aus dem Stamm Benjamin (Röm. 11:1 und Phil. 3:5). Sein ursprünglicher Name war Saul oder Saul und wurde ihm wahrscheinlich in Erinnerung an den ersten König der Juden gegeben, der aus dem Stamm Benjamin stammte. Sauls Eltern gehörten aus Überzeugung der pharisäischen Partei an, die sich durch ihre strikte Einhaltung des Gesetzes des Mose auszeichnete (Apostelgeschichte 23,6; vgl. Phil 3,5). Wahrscheinlich aus irgendeinem Verdienst, Vater oder Großvater Ap. Paulus erhielt die Rechte eines römischen Bürgers – ein Umstand, der sich für Ap als nützlich erwies. Paulus während seiner Missionstätigkeit Apg 16,37 ff.; Apostelgeschichte 22:25–29, 23:27 ). Die Sprache, die in der Familie des Paulus gesprochen wurde, war zweifellos damals in den jüdischen Gemeinden Syriens weit verbreitet: Syro-Chaldäisch. Mittlerweile besteht kein Zweifel daran, dass Saul schon als Junge ziemlich vertraut mit der griechischen Sprache wurde, die von der Mehrheit der Bewohner von Tarsus – den Griechen – gesprochen wurde. 1. Tarsus, zur Zeit von Ap. Paulus war in Bezug auf die Bildung der Einwohner ein Rivale von Athen und Alexandria, und der Apostel konnte daher mit seinem Talent und seiner Neugier kaum an der griechischen Literatur vorbeigehen, ohne sich mit ihr vertraut zu machen. Zumindest lässt sich aus seinen Botschaften und Reden schließen, dass er mit einigen griechischen Dichtern vertraut war. Das erste Zitat, das er von griechischen Dichtern macht, stammt vom kilikischen Dichter Aratus und findet sich auch bei Cleanthes – genau das ist das Wort: „Wir sind seinesgleichen!“ (Apostelgeschichte XVII.28). Der zweite ist Menander entlehnt (1 Kor 15,33), der dritte stammt vom kretischen Dichter Epimenides (Titus 1,12). Die Wahrscheinlichkeit der Hypothese über seine gewisse Kenntnis der griechischen Literatur wird auch durch die Tatsache gestützt, dass der Apostel seine Reden vor den gebildeten Athenern halten musste und sich dafür zumindest einigermaßen mit deren religiösen und philosophischen Ansichten vertraut machen musste, da sie in den poetischen Werken griechischer Denker zum Ausdruck kamen. Die Erziehung und Ausbildung des Paulus verlief jedoch zweifellos in Richtung Judentum und Rabbinertum: Dies wird durch seine besondere Dialektik, seine Darstellungsweise und seinen Stil bewiesen. Es ist sehr wahrscheinlich, dass er aufgrund seiner besonderen Begabung schon früh für den rabbinischen Dienst bestimmt war. Vielleicht zu diesem Zweck sorgten Pauls Eltern dafür, ihm das Handwerk eines Zeltmachers beizubringen (σκηνοποιός – Apostelgeschichte XVIII, 3): Nach jüdischer Auffassung musste ein Rabbiner in Bezug auf materielle Unterstützung unabhängig von seinen Schülern stehen (Pirke Abot., II, 2). Wenn wir auf all diese Umstände der Kindheit des Paulus achten, werden wir seine dankbaren Gefühle, mit denen er später sagte: „Gott, der mich vom Mutterleib an erwählt hat“ (Gal. 1,15) vollständig verstehen. Wenn Paulus tatsächlich die Aufgabe hatte, das Evangelium von den Schleiern des Judentums zu befreien, um es der heidnischen Welt in rein spiritueller Form anzubieten, dann musste der Apostel in sich zwei scheinbar gegensätzliche Bedingungen vereinen. Zunächst musste er aus den Tiefen des Judentums herauskommen, denn nur in diesem Fall konnte er gründlich lernen, was das Leben unter dem Gesetz ist, und aus eigener Erfahrung von der Nutzlosigkeit des Gesetzes für die Erlösung des Menschen überzeugt werden. Andererseits hätte er frei von der nationalen jüdischen Abneigung gegenüber der heidnischen Welt sein sollen, die insbesondere vom palästinensischen Judentum durchdrungen war. Hat ihm nicht die Tatsache, dass er mit ihm in der griechischen Kultur aufgewachsen ist, teilweise dabei geholfen, den Heiden auf der ganzen Welt die Türen des Reiches Gottes zu öffnen? mit dem er eine ziemlich gute Bekanntschaft macht? Jüdischer Legalismus, griechische Bildung und römische Staatsbürgerschaft sind also die Vorteile, die der Apostel mit seinen geistlichen Gaben hatte, die er insbesondere von Christus erhielt und die er als Prediger des Evangeliums auf der ganzen Welt brauchte. Als jüdische Jungen das Alter von 12 Jahren erreichten, wurden sie üblicherweise zu einem der Hauptfeiertage zum ersten Mal nach Jerusalem gebracht: Von da an wurden sie, so der damalige Ausdruck, „Söhne des Gesetzes“. Dies war wahrscheinlich bei Paul der Fall. Doch danach blieb er in Jerusalem, um offenbar bei Verwandten zu leben, um dort die Rabbinerschule zu besuchen (vgl. Apg 23,16). Zu dieser Zeit war der Schüler des berühmten Hillel, Gamaliel, in Jerusalem für seine Gesetzeskenntnis berühmt, und der zukünftige Apostel ließ sich „zu Füßen Gamaliels“ nieder (Apostelgeschichte 22:3) und wurde sein fleißiger Schüler. Obwohl der Lehrer selbst kein Mann mit extremen Ansichten war, wurde sein Schüler ein äußerst eifriger Leser des Gesetzes des Mose, sowohl in der Theorie als auch in der Praxis (Gal 1,14; Phil 3,6). Er richtete seine ganze Willenskraft auf die Verwirklichung des im Gesetz und in den Auslegungen der Väter dargelegten Ideals, um eine ruhmreiche Stellung im Königreich des Messias zu erlangen. Paul besaß drei Eigenschaften, die bei einem Menschen selten vereint sind und die schon damals die Aufmerksamkeit seiner Vorgesetzten auf sich zogen: Geistesstärke, Willensstärke und Lebendigkeit der Gefühle. Aber optisch machte Pavel keinen besonders positiven Eindruck. Barnabas in Lykaonien wurde für Jupiter erklärt und Paulus nur für Merkur, woraus klar hervorgeht, dass der erste viel beeindruckender war als der zweite (Apostelgeschichte 14:12). Allerdings kann man dem Zeugnis des apokryphen Werkes aus dem 2. Jahrhundert – Acta Rauli et Theclae – kaum Bedeutung beimessen, wo Paulus als kleiner Mann mit Glatze und großer Nase dargestellt wird... Ob Paulus ein Mann von kränklicher Statur war, darüber lässt sich kaum etwas Bestimmtes sagen. Gelegentlich wurde er tatsächlich krank (Gal 4,13), was ihn jedoch nicht davon abhielt, fast den gesamten damaligen europäischen Süden zu bereisen. Was den ihm gegebenen „Engel Satans“ betrifft (2 Kor 12,7), so deutet dieser Ausdruck nicht unbedingt auf eine körperliche Krankheit hin, sondern kann auch im Sinne einer besonderen Verfolgung gedeutet werden, der Paulus bei der Ausübung seiner Missionsarbeit ausgesetzt war. Die Juden heirateten normalerweise früh. War Paul verheiratet? Clemens von Alexandria und Eusebius von Cäsarea und nach ihnen Luther und die Reformatoren gaben eine positive Antwort auf diese Frage. Aber der Ton, in dem Paulus in 1 Brief spricht. Der Brief an die Korinther über die ihm gegebene Gabe (1 Kor 7,7) könnte eher als Grundlage für die Annahme dienen, dass Paulus nicht verheiratet war. Hat Paulus Jesus Christus während seines Aufenthalts in Jerusalem gesehen? Dies ist sehr wahrscheinlich, da Paulus Jerusalem an wichtigen Feiertagen besuchte und zu dieser Zeit auch der Herr Jesus Christus hierher kam. Aber in den Briefen des Apostels Paulus gibt es keinen einzigen Hinweis darauf (die Worte von 2 Kor 5,16 weisen nur auf die fleischliche Natur der unter Juden weit verbreiteten messianischen Erwartungen hin). Im Alter von dreißig Jahren erhielt Paulus als eifrigster Pharisäer und Hasser der neuen, christlichen Lehre, die ihm eine Täuschung erschien, von den jüdischen Behörden den Befehl, die Anhänger der neuen Sekte zu verfolgen – Christen, die damals von den Juden noch einfach „Ketzer-Nazariten“ genannt wurden (Apostelgeschichte 24,5). Er war bei der Ermordung des heiligen Stephanus dabei und beteiligte sich an der Christenverfolgung in Jerusalem. Anschließend reiste er mit Briefen des Sanhedrin nach Damaskus, der Hauptstadt Syriens, die ihn ermächtigten, seine inquisitorischen Aktivitäten in Syrien fortzusetzen. Pavel findet keine Freude an seinen Aktivitäten. Wie aus dem siebten Kapitel des Römerbriefs hervorgeht, war sich Paulus bewusst, dass er auf dem Weg zur Verwirklichung des vom Gesetz vorgeschriebenen Ideals der Gerechtigkeit auf ein sehr ernstes Hindernis stieß – nämlich die Lust (V. 7). Das schmerzliche Gefühl der Machtlosigkeit, Gutes zu tun, war sozusagen ein negativer Faktor bei der Vorbereitung der Wende, die Paulus auf dem Weg nach Damaskus widerfuhr. Vergebens versuchte er, seine nach Gerechtigkeit strebende Seele mit der Intensität seiner auf die Verteidigung des Gesetzes gerichteten Aktivitäten zu sättigen: Es gelang ihm nicht, den Gedanken auszulöschen, der sein Herz schärfte, dass man mit dem Gesetz kein Heil erreichen würde ... Aber es würde der gesamten Geschichte des Paulus völlig widersprechen, diesen Wendepunkt, der sich in ihm vollzog, als natürliche Folge seiner spirituellen Entwicklung zu erklären. Einige Theologen stellen das Ereignis, das Paulus auf dem Weg nach Damaskus widerfuhr, als ein rein subjektives Phänomen dar, das sich nur im Kopf von Paulus abspielte. Galsten (in seinem Aufsatz „Über das Evangelium von Petrus und Paulus“) liefert einige witzige Überlegungen, die eine solche Hypothese stützen, aber Baur, Holstens Lehrer, der das Erscheinen Christi bei der Bekehrung des Paulus auch als „äußere Widerspiegelung der spirituellen Aktivität“ des Apostels ansah, konnte nicht umhin zuzugeben, dass dieses Ereignis äußerst mysteriös bleibt. Der Apostel Paulus selbst betrachtet seine Bekehrung als eine Angelegenheit von Zwang seitens Christi, der ihn zu seinem Werkzeug im Werk der Errettung der Menschen erwählt hat (1 Kor 9,16.18, vgl. 5–6). Die Botschaft über die Tatsache selbst in der Apostelgeschichte stimmt mit dieser Ansicht des Apostels überein. Von der Bekehrung des Paulus wird in der Apostelgeschichte dreimal gesprochen (Apostelgeschichte 9,1–22, 22,3–16, 26,9–20), und überall an diesen Stellen findet man Hinweise darauf, dass die Gefährten des Apostels Paulus tatsächlich etwas Geheimnisvolles bemerkten, das Paulus selbst widerfuhr, und dass dieses Geheimnisvolle gewissermaßen sinnlich vollzogen wurde und der Wahrnehmung zugänglich war. Sie sahen nicht das Gesicht, das zu Paulus sprach, heißt es in der Apostelgeschichte (Apostelgeschichte 9:7), sondern sahen einen Glanz, der heller war als das Licht des Mittags (Apostelgeschichte 22:6, 26:13); Sie hörten nicht deutlich die Worte, die Paulus sagte (Apostelgeschichte 22:9), aber sie hörten den Klang der Stimme (Apostelgeschichte 9:7). Daraus sollte jedenfalls der Schluss gezogen werden, dass der „Auftritt in Damaskus“ objektiv, äußerlich war. Paulus selbst war sich dessen so sicher, dass er sich im 1. Korintherbrief (1 Kor 9,1), um die Gültigkeit seiner apostolischen Berufung zu beweisen, auf genau diese Tatsache „seiner Vision des Herrn“ bezieht. In Kap. In XV desselben Briefes stellt er dieses Phänomen zusammen mit den Erscheinungen des auferstandenen Christus vor den Aposteln und trennt es von seinen späteren Visionen. Und der Zweck dieses Kapitels beweist, dass er hier an nichts anderes gedacht hat als an die äußere, leibliche Erscheinung Christi, denn dieser Zweck besteht darin, die Realität der leiblichen Auferstehung des Herrn zu verdeutlichen, um aus dieser Tatsache eine Schlussfolgerung über die Realität der Auferstehung der Körper im Allgemeinen zu ziehen. Aber innere Visionen könnten niemals als Beweis für die leibliche Auferstehung Christi oder unsere dienen. Es sollte auch beachtet werden, dass der Apostel, wenn er über Visionen spricht, diese mit strenger Kritik behandelt. So spricht er beispielsweise zögernd von seiner Entrückung in den dritten Himmel: „Ich weiß es nicht“, „Gott weiß es“ (2 Kor 12,1 ff.). Hier spricht er vorbehaltlos von der Erscheinung des Herrn vor ihm (vgl. Gal 1,1). Renan versucht, dieses Phänomen durch zufällige Umstände zu erklären (ein Sturm, der in Livon ausbrach, ein Blitz oder ein Fieberanfall in Paul). Aber zu sagen, dass solche oberflächlichen Gründe einen so tiefgreifenden Einfluss auf Paulus haben und seine gesamte Weltanschauung verändern könnten, wäre äußerst rücksichtslos. Reus erkennt in der Bekehrung des Paulus ein unerklärliches psychologisches Mysterium. Es ist auch unmöglich, anderen Theologen der negativen Tendenz (Golsten, Krenkel usw.) zuzustimmen, dass es bei Paulus seit langem „zwei Seelen“ gab, die miteinander kämpften – die eine die Seele eines jüdischen Fanatikers, die andere die eines Menschen, der bereits Christus zugetan war. Pavel war sozusagen ein Mann, der aus demselben Barren gegossen wurde. Wenn er auf dem Weg nach Damaskus an Jesus dachte, dann dachte er mit Hass an ihn, so wie die meisten Juden heute dazu neigen, an Christus zu denken. Dass ihm der Messias als himmlisches, leuchtendes Bild präsentiert werden konnte, ist äußerst unglaublich. Die Juden stellten sich den Messias als einen mächtigen Helden vor, der in Israel geboren wurde, im Verborgenen aufwuchs und dann auftauchte und sein Volk in einen siegreichen Kampf gegen die Heiden führte, gefolgt von seiner Herrschaft über die Welt. Jesus tat dies nicht, und deshalb konnte Paulus nicht an ihn als den Messias glauben; dennoch konnte er sich vorstellen, dass er im Himmel wäre. Mit der Bekehrung des Paulus schlug eine entscheidende Stunde in der Geschichte der Menschheit. Es war die Zeit gekommen, in der sich die einst von Gott mit Abraham geschlossene Verbindung auf die ganze Welt ausbreiten und alle Nationen der Erde umfassen sollte. Aber solch ein außergewöhnliches Unterfangen erforderte eine außergewöhnliche Persönlichkeit. Die zwölf palästinensischen Apostel waren für diese Aufgabe nicht geeignet, während Paulus durch alle Umstände seines Lebens sozusagen auf ihre Umsetzung vorbereitet war. Er war ein wahres Gefäß Christi (Apostelgeschichte 9,15) und war sich dessen völlig bewusst (Römer 1,1–5). Was geschah in der Seele von Paulus in den drei Tagen, die diesem großen Ereignis folgten? Kapitel VI des Römerbriefs gibt uns Hinweise auf diese Zeit. Von hier aus sehen wir, dass der Apostel dann in sich selbst den Tod des alten Menschen und die Auferstehung des neuen Menschen erlebte. Saul starb, der seine ganze Macht auf seine eigene Gerechtigkeit oder, was dasselbe ist, auf das Gesetz legte, und Paulus wurde geboren, der nur an die Kraft der Gnade Christi glaubte. Wohin führte sein fanatischer Eifer für das Gesetz? Sich Gott widersetzen und den Messias und seine Kirche verfolgen! Paulus verstand den Grund für dieses Ergebnis klar: Da er seine Erlösung auf seine eigene Gerechtigkeit stützen wollte, versuchte er damit nicht Gott, sondern sich selbst zu verherrlichen. Nun war es für ihn kein Geheimnis mehr, dass dieser Weg der Selbstrechtfertigung nur zu innerer Zwietracht, zum geistigen Tod führt. Aber nachdem er dem Gesetz gestorben war (Gal. 2:19), wurde Paulus zu neuem Leben auferweckt. Er fühlte sich wie ein neues Geschöpf in Christus (2 Kor 5,17). Er verstand die große Bedeutung des Sühnetodes Christi, der ihm gerade im Licht erschienen war. Anstatt darin wie zuvor eine gerechte Strafe für einen Mann zu sehen, der es wagte, sich den Messias zu nennen, sah er darin ein versöhnendes Opfer, das Gott selbst für die Sünden der ganzen Welt und die Sünden von ihm, Paulus, dargebracht hatte. Jetzt verstand er, wen der Prophet Jesaja unter dem Deckmantel des Dieners Jehovas darstellte, der die Sünden der Welt auf sich nahm. Der Schleier fiel von Paulus‘ Augen, und er sah das Kreuz als Werkzeug zur Erlösung der Welt, und er erkannte die Auferstehung Christi als Denkmal einer allgemeinen Amnestie für die Menschheit, die bisher unter der Verurteilung Gottes gestanden hatte. Die neue Wahrheit war für ihn nun ein unschätzbares Geschenk der Liebe Gottes zur Menschheit, und er nahm sie von ganzem Herzen an; Als er erkannte, dass er selbst nichts mehr hinzuzufügen hatte, fühlte er sich mit Gott versöhnt. Bei der Taufe durch Hananias starb er mit Christus, wurde mit ihm begraben und erhob sich mit ihm zu neuem Leben (Röm 6). Die Liebe zu Christus brannte in seiner Seele mit einer hellen Flamme, entzündet in ihm durch die Wirkung des Heiligen Geistes, der ihm mitgeteilt wurde, und er fühlte sich nun in der Lage, das Kunststück des Gehorsams und der Selbstaufopferung zu vollenden, das ihm so schwer erschien, während er unter dem Joch des Gesetzes stand. Jetzt ist er kein Sklave, sondern ein Kind Gottes geworden. Paulus verstand nun die Bedeutung der verschiedenen Bestimmungen des mosaischen Gesetzes. Er erkannte, wie unzureichend dieses Gesetz als Rechtfertigungsmittel war. Das Gesetz erschien ihm nun als eine Bildungseinrichtung vorübergehender Natur (Kol 2,16–17). Wer ist schließlich derjenige, durch den die Menschheit alle Gaben Gottes ohne die Hilfe des Gesetzes erhalten hat? Ist diese Person einfach? Nun erinnerte Paulus daran, dass dieser vom Sanhedrin zum Tode verurteilte Jesus als Gotteslästerer verurteilt wurde, der sich selbst zum Sohn Gottes erklärte. Diese Aussage schien Paulus bisher der Gipfel der Bosheit und Täuschung zu sein. Nun stellt er diese Aussage in Zusammenhang mit dem majestätischen Phänomen, das ihm auf dem Weg nach Damaskus widerfuhr, und Paulus beugt seine Knie vor dem Messias nicht nur wie vor dem Sohn Davids, sondern auch wie vor dem Sohn Gottes. Mit diesem Wandel im Verständnis der Person des Messias verband Paulus einen Wandel im Verständnis des Werkes des Messias. Während der Messias für Paulus nur als Sohn Davids erschien, verstand Paulus seine Aufgabe als die Aufgabe, Israel zu verherrlichen und die Macht und Bindungskraft des mosaischen Gesetzes auf die ganze Welt auszudehnen. Nun gab Gott, der Paulus in diesem Sohn Davids dem Fleisch nach seinen wahren Sohn – das göttliche Antlitz – offenbarte, gleichzeitig den Gedanken des Paulus über die Berufung des Messias eine andere Richtung. Der Sohn Davids gehörte allein Israel, und der Sohn Gottes konnte nur auf die Erde kommen, um der Erlöser und Herr der gesamten Menschheit zu werden. Alle diese Hauptpunkte seines Evangeliums entdeckte Paulus in den ersten drei Tagen nach seiner Bekehrung für sich. Was für die zwölf Apostel ihre dreijährige Bekehrung zu Christus bedeutete, die diesen Kreis ihrer Ausbildung mit der Herabkunft des Heiligen Geistes am Pfingsttag beendete, wurde von Paulus durch intensive innere Arbeit innerhalb von drei Tagen nach seiner Berufung angenommen. Hätte er diese harte Arbeit nicht an sich selbst geleistet, wäre die bloße Erscheinung des Herrn für Paulus und für die ganze Welt totes Kapital geblieben (vgl. Lukas 16,31). Paulus wurde von dem Moment an ein Apostel, als er an Christus glaubte. Dies wird deutlich durch die Geschichte seiner Bekehrung belegt, über die im Buch berichtet wird. Apostelgeschichte (Kap. 9); und Paulus selbst (1 Kor 9,16, 17). Er wurde vom Herrn gezwungen, das apostolische Amt auf sich zu nehmen, und er erfüllte diesen Auftrag sofort. Die Bekehrung des Paulus erfolgte vermutlich in seinem 30. Lebensjahr. Auch seine apostolische Tätigkeit dauerte etwa 30 Jahre. Es ist in drei Zeiträume unterteilt: a) Vorbereitungszeit – etwa 7 Jahre; b) die apostolische Tätigkeit selbst bzw. seine drei großen Missionsreisen, die einen Zeitraum von etwa 14 Jahren umfassten, und c) die Zeit seiner Gefangenschaft – zwei Jahre in Cäsarea, zwei Jahre in Rom, wobei hier die Zeit hinzugerechnet wird, die von der Freilassung des Paulus aus den ersten römischen Fesseln bis zu seinem Tod verging – nur etwa 5 Jahre. a) Obwohl Paulus seit seiner Berufung ein vollwertiger Apostel wurde, begann er nicht sofort mit der Arbeit, für die er ausgewählt wurde. Die Heiden sollten sein Hauptanliegen sein (Apostelgeschichte 9,15), aber Paulus beginnt tatsächlich damit, den Juden zu predigen. Er geht in die jüdische Synagoge von Damaskus und trifft dort bereits auf heidnische Neuankömmlinge, die für ihn die Brücke sind, die ihn zur Bekanntschaft mit der rein heidnischen Bevölkerung der Stadt führt. Dadurch zeigte Paulus, dass er das besondere Recht Israels, als Erster die Botschaft Christi zu hören, voll und ganz anerkennt (Römer 1,16; 2,9–10). Und auch in der Folge ließ Paulus keine Gelegenheit aus, den Rechten und Vorteilen seines Volkes besonderen Respekt zu erweisen. Von der Synagoge in Damaskus aus (Apostelgeschichte 9,20) reiste Paulus in die umliegenden Regionen Arabiens. Hier fungierte er etwa drei Jahre lang als Prediger über Christus (Gal. 1,17, 18), während er sich gleichzeitig das System der neuen Lehre im Detail erarbeitete. Allerdings hat Paulus wahrscheinlich viele Punkte des Evangeliums erst nach und nach geklärt, als die Bedürfnisse der Kirche deutlich wurden. Dies ist seine Lehre über die Beziehung des Gesetzes zum Evangelium usw. Nach seinem Aufenthalt in Arabien kehrte Paulus nach Damaskus zurück, wo seine Predigten bei den Juden große Wut gegen ihn hervorriefen. (Damaskus stand damals unter der Herrschaft des arabischen Königs Aretas). Zu dieser Zeit verspürte Pavel den Wunsch, den heiligen Petrus persönlich kennenzulernen – diesen Hauptzeugen des irdischen Lebens des Erretters. Von ihm konnte er detaillierte und genaue Informationen über die Aktivitäten des Herrn Jesus Christus erhalten, aber nur das: Paulus musste das Evangelium nicht lehren (Gal. 1:11, 12). Hier in Jerusalem wollte Paulus länger bleiben, damit die Evangeliumspredigt aus seinem Mund, einem ehemaligen fanatischen Christenverfolger, bei den Zuhörern einen größeren Eindruck hinterlassen würde. Aber der Herr wollte sein auserwähltes Schiff nicht der Wut der Jerusalemer Juden verraten, und durch eine besondere Offenbarung verließ Paulus die Stadt (Apostelgeschichte 22 ff.). Von hier aus ging er zunächst nach Cäsarea und dann nach Tarsus, wo er im Kreise seiner Familie auf weitere Befehle des Herrn wartete. Er wartete nicht umsonst. Infolge der Gläubigenverfolgung, deren erstes Opfer der heilige Stephanus war, floh eine ziemlich große Zahl hellenischer Gläubiger, also griechischsprachiger Juden, aus Jerusalem nach Antiochia, der Hauptstadt Syriens. Diese Fremden predigten das Evangelium nicht den Juden, sondern direkt den Griechen, und so gelangte das Christentum zum ersten Mal direkt zu den Heiden. In Antiochia bildete sich eine große und lebendige christliche Gemeinde, in der die Mehrheit der konvertierten Griechen mit Christen jüdischer Herkunft vereint war. Die Apostel und die Kirche von Jerusalem waren überrascht, als sie die Nachricht von diesem äußerst bedeutsamen Phänomen erhielten, und sie schickten Barnabas nach Antiochia, um mehr über diese Bewegung herauszufinden und sie zu leiten. Gleichzeitig erinnerte sich Barnabas an Paulus, den er zuvor den Aposteln in Jerusalem vorgestellt hatte, rief ihn aus Tarsus und nahm ihn mit auf ein seiner würdiges Wirkungsfeld. Von da an wurde eine interne Kommunikation zwischen der Gemeinschaft von Antiochia und Paulus aufgebaut, deren großartiges Ergebnis die Verbreitung des Evangeliums in der heidnischen Welt war. Nach einigen Tagen gemeinsamer Arbeit in Antiochia wurden Barnabas und Paulus nach Jerusalem geschickt, um den armen Christen dieser Stadt Almosen zu bringen. Diese Reise, die im Todesjahr des Herodes Agrippa stattfand (Apostelgeschichte 12), sollte dem Jahr 44 n. Chr. zugeschrieben werden, da Herodes Agrippa laut Josephus in diesem Jahr starb. b) Der zweite Teil der Geschichte der Tätigkeit des Apostels als Prediger des Evangeliums enthält die Geschichten seiner drei großen apostolischen Reisen sowie seiner Besuche in Jerusalem in dieser Zeit. Im Zusammenhang mit diesen Reisen erscheint das Erscheinen der wichtigsten Paulusbriefe. Bemerkenswert ist, dass seine erste Reise in das Todesjahr des letzten jüdischen Königs fällt: Mit dem Sturz der nationalen jüdischen Königsmacht beginnt die Verbreitung des Evangeliums unter den Heiden. Der jüdische Partikularismus hat seine Zeit bereits überlebt und wird durch den christlichen Universalismus ersetzt. Die drei Missionsreisen des Paulus hatten ihren Ausgangspunkt in Antiochia, der Wiege der Mission unter den Heiden, so wie Jerusalem die Wiege der Mission unter Israel war. Nach jeder dieser Reisen besuchte Paulus Jerusalem, um die Verbindung zu festigen, die zwischen beiden Missionen bestand und bestehen sollte (Gal 2,2). Seine erste Reise unternahm er mit Barnabas. Es war nicht weit: Paulus besuchte diesmal nur die Insel Zypern und die nördlich davon liegenden Provinzen Kleinasiens. Von diesem Zeitpunkt an nahm der Apostel den Namen Paulus an (Apostelgeschichte 13:9), der mit seinem früheren Namen – Saul – übereinstimmte. Er änderte seinen Namen wahrscheinlich nach dem Brauch der Juden, die auf Reisen durch heidnische Länder meist ihre jüdischen Namen durch griechische oder römische ersetzten. (Sie machten aus Jesus Johannes und aus Epiakim Apkim). Als der Apostel sich während dieser Reise an die Heiden wandte, verkündete er ihnen zweifellos das einzige Rechtfertigungsmittel – den Glauben an Christus –, ohne sie zu verpflichten, die Werke des Gesetzes Mose zu erfüllen. Dies geht deutlich aus der Tatsache hervor, dass Christus mit Ausnahme des 12. Apostels einen neuen Apostel berufen hat, und aus den Worten von Paulus selbst (Gal. 1,16). Darüber hinaus, wenn bereits Ap. Petrus fand es möglich, die zum Christentum konvertierten Heiden von der Einhaltung des Gesetzes des Mose (und vor allem von der Beschneidung – Apostelgeschichte 11,1-2) zu befreien. Umso sicherer können wir sein, dass der Heidenapostel Paulus sie bereits auf seiner ersten Reise von der Einhaltung des Gesetzes des Mose befreite. Daher ist die Meinung von Gausrath, Sabota, Geus und anderen, dass Paulus auf seiner ersten Reise noch keine eindeutige Meinung zur Frage nach der Bedeutung des Gesetzes für die Heiden entwickelt habe, als unbegründet anzuerkennen. Was das Aussehen von Ap betrifft. Als Paulus zum ersten Mal seiner missionarischen Tätigkeit über die Bedeutung des Gesetzes des Mose für Judenchristen sprach, ist dies eine komplexere Frage. Das sehen wir beim Konzil von Jerusalem, das in Anwesenheit des Apostels stattfand. Nach seiner ersten Reise durch Paulus wurde die Frage nach der Verpflichtung des Gesetzes Mose für Judenchristen nicht aufgeworfen: Alle Mitglieder des Rates erkannten offensichtlich an, dass diese Verpflichtung außer Zweifel stand. Aber Paulus selbst hatte eine andere Meinung dazu. Im Galaterbrief sehen wir, dass er alle Kraft, die den Menschen rechtfertigt, allein auf das Kreuz des Herrn Jesus Christus legte und dass er bereits seit seiner Bekehrung zu Christus dem Gesetz gestorben war (Gal 2,18–20). Die zwölf Apostel erwarteten offenbar ein äußeres Ereignis, das ein Signal für die Aufhebung des Gesetzes des Mose sein würde, zum Beispiel das Erscheinen Christi in seiner Herrlichkeit, während er für den Apostel war. Paulus wurde die Notwendigkeit dieser Abschaffung vom Augenblick seiner Berufung an klar. Aber Ap. Paulus wollte die anderen Apostel nicht zwingen, seinen Standpunkt zu vertreten, sondern machte im Gegenteil selbst Zugeständnisse an sie, wo sie die Oberhäupter jüdisch-christlicher Gemeinschaften waren. Und anschließend ließ er sich von den Ansichten über das Gesetz des Mose herab, die sich unter den Judenchristen etabliert hatten, in diesem Fall geleitet von einem Gefühl brüderlicher Liebe (1 Kor 9,19–22). Damit sein Jünger Timotheus von den Juden besser angenommen wurde, beschnitt er ihn – allerdings bereits eine beträchtliche Zeit nach Timotheus‘ Bekehrung zum Christentum (Apostelgeschichte 16,1). Beim Rechtfertigungsgrundsatz selbst machte Paulus dagegen keine Zugeständnisse: Er ließ die Beschneidung des Griechen Titus während des Konzils von Jerusalem nicht zu, weil die Feinde des Paulus, die diese Beschneidung forderten, die Zustimmung des Apostels dazu als Verrat an seiner Überzeugung von der Unverbindlichkeit des Gesetzes des Mose für Heidenchristen angesehen hätten (Gal 2,3-5). Das Apostolische Konzil endete im Allgemeinen sehr positiv für Paulus. Die Kirche von Jerusalem und ihre führenden Führer erkannten, dass die Neuankömmlinge aus Jerusalem – jüdische Christen –, die die antiochischen Christen beunruhigten, Unrecht hatten, als sie von den Antiochen forderten, zusätzlich zum Evangelium auch die Beschneidung zu akzeptieren, was sie angeblich zu vollwertigen Erben der Heilsversprechen machte. Die Apostel von Jerusalem zeigten deutlich, dass sie es für Heiden, die sich zu Christus bekehren, nicht für notwendig halten, die Beschneidung mit allen Riten des mosaischen Gesetzes zu akzeptieren. Predigt von Ap. Paulus wurde hier als völlig richtig und ausreichend (Gal. 2,2-3) und Apostel anerkannt. Wie Sie wissen, verkündete Paulus den Heiden, dass Christus ihnen keinen Nutzen bringen wird, wenn sie die Beschneidung akzeptieren, wenn sie sich Christus zuwenden (Gal. 5,2-4). Das Konzil forderte, dass heidnische Christen nur die grundlegendsten Anforderungen der Reinheit einhalten sollten, die als „Noahische Gebote“ bekannt sind. Levitische Riten wurden somit auf das Niveau einfacher nationaler Bräuche reduziert – nicht mehr (Apostelgeschichte 15:28–29). Bei ihrer Rückkehr nach Antiochia nahmen Paulus und Barnabas Silas mit, einen der gläubigen Männer der Jerusalemer Kirche, der den Auftrag hatte, die syrischen und kilikischen Gemeinden mit der Entscheidung des Apostolischen Konzils vertraut zu machen. Kurz darauf ging Paulus mit Silas auf eine zweite Missionsreise. Diesmal besuchte Paulus die Kirchen Kleinasiens, die er auf seiner ersten Reise gegründet hatte. Paulus wollte wahrscheinlich Ephesus besuchen, das Zentrum des religiösen und intellektuellen Lebens Kleinasiens, aber Gott entschied anders. Nicht Kleinasien, sondern Griechenland forderte den Apostel. Da Paulus aufgrund seiner Krankheit längere Zeit in Galatien festgehalten wurde, gründete er hier Kirchen (Gal IV,14) unter den Nachkommen der Kelten, die drei Jahrhunderte v. Chr. hierher zogen. Als Paulus und Silas von hier aus weitergingen, um das Evangelium zu predigen, hatten sie fast nirgendwo Erfolg und fanden sich bald an der Küste des Ägäischen Meeres in Troas wieder. In einer Vision wurde Paulus hier offenbart, dass Europa und vor allem Mazedonien auf ihn warteten. Paulus ging nach Europa, begleitet von Silas, Timotheus, der sich ihm in Lykaonien anschloss, und dem Arzt Lukas (Apostelgeschichte 16:10 vgl. Apostelgeschichte 20:5, 21:1, 28:1). In kürzester Zeit wurden in Mazedonien folgende Kirchen gegründet: Philippi, Anthipolis, Thessaloniki und Berois. An all diesen Orten wurde Paulus von den römischen Behörden verfolgt, weil die örtlichen Juden Christus als Rivalen des Kaisers darstellten. Vor der Verfolgung zog Paulus weiter nach Süden und kam schließlich in Athen an, wo er seine Lehren vor dem Areopag darlegte, und ließ sich dann in Korinth nieder. Nachdem er etwa zwei Jahre hier gelebt hatte, gründete er in dieser Zeit viele Kirchen in ganz Achaia (1. Kor.). Am Ende dieser Tätigkeit ging er nach Jerusalem und von hier nach Antiochia. Zu diesem Zeitpunkt Ap. Peter begann seine Missionsreisen außerhalb Palästinas. Nach einem Besuch bei Mark Fr. Zypern, er kam in Antiochia an, wo sich Barnabas zu dieser Zeit aufhielt. Hier besuchten sowohl Petrus als auch Barnabas frei die Häuser heidnischer Christen und aßen mit ihnen, obwohl dies nicht ganz mit dem Dekret des Apostolischen Konzils übereinstimmte, wonach jüdische Gläubige verpflichtet waren, die rituellen Vorschriften des mosaischen Gesetzes in Bezug auf Lebensmittel zu befolgen. Petrus erinnerte sich an die ihm gegebene symbolische Erklärung zur Bekehrung des Kornelius (Apostelgeschichte 10,10 ff.) und glaubte darüber hinaus, dass moralische Pflichten (Kommunikation mit den Brüdern) vor dem Gehorsam gegenüber dem Ritualgesetz stehen sollten. Barnabas hatte sich bereits seit seiner Tätigkeit unter den Heiden an diese Unterordnung des Rituals unter den Geist der christlichen Liebe gewöhnt. Doch plötzlich kamen die von Jakobus aus Jerusalem gesandten Christen nach Antiochia. Sie hätten aller Wahrscheinlichkeit nach herausfinden müssen, wie das Dekret des Apostolischen Konzils von jüdischen Christen in Antiochia umgesetzt wurde, und sie machten natürlich sowohl Petrus als auch Barnabas klar, dass sie hier Unrecht taten, indem sie beim Essen Gemeinschaft mit heidnischen Christen eingingen. Dies hatte große Auswirkungen auf beide, und beide hörten auf, Einladungen heidnischer Christen zum Essen anzunehmen, um der Versuchung ihrer Stammesgenossen zu entgehen. Peters Handeln war in seinen Konsequenzen sehr wichtig. Die heidnischen Christen von Antiochia, die zunächst einen so berühmten Apostel wie Petrus freudig aufgenommen hatten, sahen nun mit Kummer, dass er sie entfremdete, indem er sie für unrein hielt. Dies hätte natürlich bei einigen zu Unzufriedenheit mit Petrus und bei anderen zu dem Wunsch führen müssen, um jeden Preis mit ihm in Verbindung zu bleiben, selbst wenn sie ihre Freiheit vom Gesetz opfern müssten. Paulus konnte nicht anders, als sich für seine geistlichen Kinder einzusetzen, und im Bewusstsein, dass das Gesetz für Christen im Allgemeinen nicht mehr nötig war (Gal 2,19, 20), wandte er sich an Petrus und wies ihn auf die Unrichtigkeit seines Vorgehens und seine Instabilität hin. Petrus war sich natürlich selbst bewusst, dass das Gesetz für Christen nicht mehr nötig war, und schwieg daher zu dieser Rede von Ap. Paulus gegen ihn und zeigt damit, dass er völlig mit Paulus übereinstimmt. Danach unternahm Paulus eine dritte Missionsreise. Diesmal reiste er durch Galatien und bestätigte die Galater im Glauben, die damals von den judaisierenden Christen verwirrt waren, die auf die Notwendigkeit der Beschneidung und des Ritualgesetzes im Allgemeinen und für Heidenchristen hinwiesen (Apostelgeschichte 18,23). Dann kam er in Ephesus an, wo seine treuen Freunde Aquila und seine Frau Priscilla bereits auf ihn warteten und wahrscheinlich hier den Boden für die Aktivitäten des Paulus bereiteten. Die zwei oder drei Jahre, die Paulus in Ephesus verbrachte, stellen die Zeit der höchsten Entwicklung der apostolischen Tätigkeit des Paulus dar. Zu dieser Zeit entstand eine ganze Reihe blühender Kirchen, die später in der Apokalypse unter dem Symbol der sieben goldenen Lampen dargestellt wurden, in deren Mitte der Herr stand. Dies sind genau die Kirchen in Ephesus, Milet, Smyrna, Laodicea, Hieropolis, Kolossä, Thyatira, Philadelphia, Sardes, Pergamon und anderen. Paulus handelte hier mit solchem ​​Erfolg, dass das Heidentum um seine Existenz zu zittern begann, was durch die Rebellion gegen Paulus bestätigt wird, die vom Hersteller von Götzenbildern, Demetrius, initiiert wurde. Allerdings wurde die Freude des großen Apostels der Sprachen zu dieser Zeit durch den Widerstand getrübt, den seine Feinde, die judaisierenden Christen, ihm entgegenbrachten. Sie hatten nichts dagegen, dass er über das „Kreuz“ predigte; Sie waren sogar erfreut darüber, dass Paulus die heidnische Welt zum Christentum brachte, da sie dies als vorteilhaft für den Mosaikismus betrachteten. Eigentlich strebten sie danach, die Bedeutung des Gesetzes hervorzuheben, doch sie betrachteten das Evangelium als Mittel dazu. Da Paulus die Dinge genau umgekehrt sah, begannen die Judenmacher, seine Autorität unter den Heiden, die er bekehrt hatte, und insbesondere in Galatien, auf jede erdenkliche Weise zu untergraben. Sie sagten den Galatern, dass Paulus kein echter Apostel sei, dass das Gesetz des Mose ewige Bedeutung habe und dass Christen ohne dieses Gesetz nicht vor der Gefahr gefeit seien, in die Sklaverei von Sünde und Lastern zu verfallen. Aus diesem Grund musste der Apostel einen Brief von Ephesus an die Galater schicken, in dem er all diese falschen Vorstellungen widerlegte. Dieser Brief scheint den gewünschten Erfolg gehabt zu haben, und die Autorität von Paulus und seinen Lehren wird in Galatien erneut bestätigt (1. Korinther 16,1). Dann wandten die Judenmacher ihre Bemühungen einem anderen Bereich zu. Sie erschienen in den von Paulus gegründeten Kirchen in Mazedonien und Achaja. Auch hier versuchten sie, die Autorität des Paulus zu untergraben und die Menschen hinsichtlich der Reinheit seines moralischen Charakters misstrauisch zu machen. Mit ihren Verleumdungen gegen Paulus in Korinth hatten sie größtenteils Erfolg, und der Apostel bewaffnete sich in seinem 2. Brief an die Korinther mit aller Kraft gegen diese seine Feinde und nannte sie ironischerweise Superapostel (ύπερ λίαν οί απόστολοι). Aller Wahrscheinlichkeit nach waren dies jene bekehrten Priester (Apostelgeschichte 6,7) und Pharisäer (Apostelgeschichte 15,5), die, stolz auf ihre Bildung, den Aposteln überhaupt nicht gehorchen wollten und dachten, sie würden in den Kirchen Platz nehmen. Vielleicht werden sie von Paulus unter dem Namen Christus verstanden (1 Kor 1,12), also diejenigen, die nur die Autorität Christi selbst anerkannten und keinem der Apostel gehorchen wollten. Allerdings gelang es dem Apostel mit seinem ersten Brief an die Korinther, seine erschütterte Autorität in der korinthischen Kirche wiederherzustellen, und sein zweiter Brief an die Korinther zeugt bereits davon, dass seine Feinde in Korinth sich bereits besiegt erklärt hatten (siehe Kapitel 7). Deshalb besuchte Paulus Ende 57 erneut Korinth und blieb hier etwa drei Monate. Von Korinth über Mazedonien reiste Paulus mit Spenden für die armen Christen der Jerusalemer Kirche, die in Griechenland gesammelt wurden, nach Jerusalem. Hier informierten Jakobus und die Ältesten Paulus darüber, dass es unter den Judenchristen Gerüchte über ihn als Feind des Gesetzes Mose gab. Um die Unbegründetheit dieser Gerüchte zu zeigen, führte Paulus auf Anraten der Ältesten in Jerusalem den Initiationsritus bei einem Nasiräer durch. Damit tat Paulus nichts, was seinen Überzeugungen zuwiderlief. Das Wichtigste für ihn war, in Liebe zu wandeln, und, geleitet von der Liebe zu seinen Stammesgenossen, ließ er sich Zeit für ihre endgültige Emanzipation vom mosaischen Gesetz und akzeptierte das Gelübde als etwas völlig Äußerliches, eine Verpflichtung, die seine wesentlichen Überzeugungen weder berührte noch veränderte. Dieses Ereignis diente als Grund für seine Verhaftung und von hier aus beginnt ein neuer Abschnitt seines Lebens. c) Nach seiner Verhaftung in Jerusalem wurde Paulus nach Cäsarea geschickt, um dort vom römischen Prokurator Felix vor Gericht gestellt zu werden. Er blieb hier zwei Jahre lang, bis Felix abberufen wurde (im Jahr 60). Im Jahr 61 erschien er vor dem neuen Prokurator Festus und da sich sein Fall hinzog, verlangte er als römischer Bürger, zur Verhandlung nach Rom geschickt zu werden. Er beendete seine Reise mit erheblichen Verzögerungen und kam erst im Frühjahr des folgenden Jahres in Rom an. Aus den letzten beiden Versen der Apostelgeschichte erfahren wir, dass er hier zwei Jahre als Gefangener verbrachte, jedoch eine beträchtliche Freiheit der Kommunikation mit seinen gläubigen Kollegen genoss, die ihn besuchten, ihm Nachrichten über entfernte Kirchen überbrachten und ihnen Botschaften von ihm überbrachten (an die Kolosser, Epheser, Philemon, Philipper). Mit dieser Botschaft endet die Apostelgeschichte. Von hier aus kann das Leben des Apostels entweder auf der Grundlage der Tradition oder anhand einiger Passagen aus seinen Briefen beschrieben werden. Höchstwahrscheinlich wurde Paulus, wie von den Kirchenvätern bestätigt, nach einem zweijährigen Aufenthalt in Rom freigelassen und besuchte erneut die Kirchen des Ostens und predigte dann im Westen bis nach Spanien. Ein Denkmal für diese letzte Tätigkeit des Apostels sind seine sogenannten Hirtenbriefe, die keiner der früheren Perioden seines Wirkens zugeordnet werden können. Da keine der spanischen Kirchen behauptet, vom Apostel Paulus abzustammen, ist es wahrscheinlich, dass der Apostel Paulus unmittelbar nach seiner Einreise nach Spanien gefangen genommen und sofort nach Rom geschickt wurde. Das Martyrium des Apostels, das der Apostel auf der Straße nach Ostia 3 erlitt, wie der römische Presbyter Caius (2. Jahrhundert) darüber spricht, ereignete sich nach Angaben des Historikers Eusebius 4 im Jahr 66 oder 67. Um die Chronologie des Lebens des Apostels Paulus zu erstellen, müssen wir zwei feste Daten verwenden – das Datum seiner Reise nach Jerusalem mit Barnabas im 44. Jahr (Apostelgeschichte XII, Kapitel) und das Datum seines Erscheinens beim Prozess vor Festus im 61. Jahr (Apostelgeschichte XXV, Kapitel). Festus starb im selben Jahr, als er in Palästina ankam. Folglich hätte Paulus spätestens im Herbst 61 von ihm nach Rom geschickt werden können. Die zwei Jahre zuvor erfolgte Gefangenschaft des Apostels in Jerusalem folgte somit im Jahr 59. Die dritte Missionsreise des Paulus, die dieser Gefangenschaft vorausging, umfasste den fast dreijährigen Aufenthalt des Apostels in Ephesus (Apostelgeschichte 19:8, 10, 20:31), seine Reise durch Griechenland mit einem längeren Aufenthalt in Achaia (Apostelgeschichte 20:3) und eine Reise nach Jerusalem. Somit kann der Beginn dieser dritten Reise als Herbst 54 betrachtet werden. Die zweite Missionsreise durch Griechenland konnte nicht weniger als zwei Jahre dauern (Apostelgeschichte 18,11–18) und begann daher im Herbst 52. Das Apostolische Konzil in Jerusalem, das sehr kurz vor dieser Reise stattfand, fand wahrscheinlich Anfang 52 oder Ende 51 statt. Paulus‘ erste Missionsreise mit Barnabas in Kleinasien, mit einem zweimaligen Aufenthalt in Antiochia, erstreckte sich über die beiden vorangegangenen Jahre und begann im Jahr 49. Gehen wir weiter zurück, kommen wir zu dem Moment, als Barnabas Paulus mit nach Antiochia nahm. Das war etwa im Jahr 44. Wie viel Zeit Paulus zuvor in Tarsus, im Kreise seiner Familie, verbracht hatte, lässt sich nicht genau ermitteln – vielleicht etwa vier Jahre, so dass Paulus‘ erster Besuch in Jerusalem nach seiner Bekehrung auf das Jahr 40 datiert werden kann. Diesem Besuch gingen eine Reise des Paulus nach Arabien (Gal. 1,18) und zwei Aufenthalte in Damaskus voraus. Er selbst sieht dafür drei Jahre vor (Gal. 1,18). Somit dürfte die Bekehrung des Paulus im Jahr 37 stattgefunden haben. Im Jahr seiner Bekehrung dürfte Paulus etwa 30 Jahre alt gewesen sein, sodass wir seine Geburt auf das 7. Jahr n. Chr. datieren können. Wenn er im 67. Lebensjahr starb, betrug sein gesamtes Leben etwa 60 Jahre. Auch folgende Überlegungen überzeugen uns von der Richtigkeit dieser Chronologie: 1) Pilatus wurde, wie Sie wissen, im Jahr 36 aus dem Amt des Prokurators entlassen. Vor der Ankunft des neuen Prokurators konnten sich die Juden den Usurpatorakt der Hinrichtung von Stephanus leisten, was sie unter dem Prokurator nicht gewagt hätten, da ihnen die Römer das Recht auf Hinrichtungen entzogen hatten. Somit könnte der Tod von Stephanus am Ende des 36. oder Anfang des 37. Jahres stattgefunden haben, und darauf folgte, wie wir wissen, die Bekehrung von Paulus. 2) Die Reise von Paulus und Barnabas nach Jerusalem im Zusammenhang mit der Hungersnot von 44 wird von weltlichen Historikern bestätigt, die sagen, dass dies unter dem Kaiser der Fall war. Claudius im Jahr 45 oder 46 wurde Palästina von einer Hungersnot heimgesucht. 3) Im Galaterbrief sagt Paulus, dass er 14 Jahre nach seiner Bekehrung zu einem apostolischen Konzil nach Jerusalem ging. Wenn dieses Konzil im Jahr 51 stattfand, bedeutet dies, dass die Bekehrung des Paulus im Jahr 37 stattfand. Somit ist die Chronologie des Lebens von Ap. Paulus hat folgende Form: Das Leben des Paulus als Jude und Pharisäer. Die Jahre seiner Vorbereitung auf die apostolische Tätigkeit und seine ersten Erfahrungen in dieser Tätigkeit. Die erste Missionsreise, verbunden mit einem zweimaligen Aufenthalt in Antiochia und dem Apostolischen Konzil. Zweite Missionsreise und Kirchengründungen in Griechenland (zwei Briefe an die Thessalonicher) 5. Dritte Missionsreise; Aufenthalt in Ephesus; Besuch in Griechenland und Jerusalem (Briefe: Galater, zwei Korinther, Römer). 59 (Sommer) – 61 (Herbst). Gefangenschaft des Paulus in Jerusalem; Gefangenschaft in Cäsarea. 61 (Herbst) – 62 (Frühling). Reise nach Rom, Schiffbruch, Ankunft in Rom. 62 (Frühling) – 64 (Frühling). Bleiben in römischer Bindung (Briefe an die Kolosser, Epheser, Philemon, Philipper). 64 (Frühjahr) – 67. Befreiung aus römischen Fesseln, zweite Gefangenschaft in Rom und dortiges Martyrium (Hebräerbriefe und Pastoral). Die Persönlichkeit des Apostels Paulus. Aus den Lebensumständen des Apostels Paulus kann man die Vorstellung von der Persönlichkeit dieses Apostels ableiten. Zunächst muss gesagt werden, dass Paulus der Geist jeglicher Pedanterie fremd war. Es kommt oft vor, dass große Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens bei der Durchsetzung ihrer Überzeugungen extreme Pedanten sind: Sie wollen die vernünftigen Anforderungen des Lebens nicht berücksichtigen. Aber Ap. Paulus führte bei allem Vertrauen in die Wahrheit seiner Überzeugungen hinsichtlich der Bedeutung des mosaischen Gesetzes und der Gnade Christi bei der Rechtfertigung des Menschen dennoch, wenn nötig, entweder die Beschneidung an seinen Jüngern durch oder widersetzte sich ihr (die Geschichte von Titus und Timotheus – siehe Gal. 2: 3 und Apostelgeschichte 16: 3). Er erkannte sich nicht als verpflichtet an, das Gesetz des Mose zu erfüllen, legte jedoch, um der Versuchung der Jerusalemer Christen zu entgehen, das Gelübde eines Naziriten ab (Apostelgeschichte 21,20 ff.). Ebenso beurteilt der Apostel die Frage der Nahrung im Brief an die Römer anders als im Brief an die Kolosser (vgl. Röm. 14 und Kol. 2). Für diesen Genuss fand der Apostel Kraft in der christlichen Liebe, die sein Herz völlig beherrschte. Wo es für die Menschen auch nur im geringsten eine Möglichkeit der Erlösung gab, da nutzte er alle Anstrengungen eines liebenden Vaters oder sogar einer liebenden Mutter, um seine geistigen Kinder vor dem Untergang zu bewahren. Deshalb investierte er viel Arbeit in die Bekehrung der Galater und Korinther zum Gehorsam gegenüber Christus. Aber er scheute sich nicht, diejenigen endgültig zu verurteilen, bei denen keine Anzeichen von Reue zu sehen waren (2 Tim 4,14; 1 Kor 5,5), die gegen die Grundfesten des christlichen Glaubens verstießen (Gal 5,12). Und wo es wiederum nur um den Kummer ging, der ihm persönlich zugefügt wurde, wusste er dort immer, wie er seine Übeltäter vergessen und ihnen vergeben konnte (Gal 4,19) und betete sogar zu Gott für sie (2 Kor 13,7). Paulus war sich in allem als wahrer Diener Gottes bewusst und betrachtete die von ihm errichteten Kirchen als sein Verdienst vor dem Richterstuhl Christi (1. Thess. 2,19 ff., 2. Kor. 6,4; Phil. 2,16, 4,1), wollte sie jedoch mit seiner großen Autorität nie unter Druck setzen. Er überließ es den Kirchen selbst, ihre inneren Angelegenheiten zu regeln, im Vertrauen darauf, dass die Liebe zu Christus sie innerhalb bestimmter Grenzen halten würde und dass der Heilige Geist ihnen in ihren Schwächen helfen würde (2 Kor 5,14; Röm 8,26). Er war jedoch nicht fremd gegenüber dem, was in verschiedenen Kirchen besonders wichtig war, und war in seinem Geist bei der Analyse der schwerwiegendsten Kirchenangelegenheiten anwesend, wobei er seine Entscheidungen zu diesen Angelegenheiten manchmal aus der Ferne schickte (1 Kor 5,4). Gleichzeitig jedoch, Ap. Pavel zeigte stets nüchterne Besonnenheit und die Fähigkeit, die Dinge praktisch zu betrachten. Er war äußerst geschickt darin, die Impulse von Personen zu zügeln, die unter dem besonderen Reiz der Gabe der Zungenrede standen. Er wusste, was er den Christen sagen sollte, die in Erwartung des bevorstehenden Kommens Christi jede Arbeit völlig aufgegeben hatten. Er verlangte von seinen spirituellen Kindern nur das, was sie tun konnten. Damit stellt er an die Korinther weniger strenge Anforderungen an das Eheleben als an die Thessalonicher. Insbesondere bewies Paulus große Umsicht in Bezug auf seine missionarische Berufung. Als er sich auf den Weg machte, Europa zu erziehen, nutzte er die bequemen Straßen, die die Römer entweder erneuert oder neu gebaut hatten, und blieb in Städten, die entweder durch ihren Handel oder als römische Kolonien in lebendigen Beziehungen zu anderen standen. Letzterer Umstand war eine Garantie dafür, dass sich das Evangelium von hier aus an neue Orte verbreiten würde. Seine Weisheit zeigte der Apostel auch dadurch, dass er seine beste Botschaft, in der er seine Lehre darlegte, in die Hauptstadt des Römischen Reiches sandte, und zwar genau bevor er selbst Rom besuchen sollte. Die Ergebnisse der Missionstätigkeit von Ap. Pavel. Wenn Ap. Als Paulus in den Tod ging, konnte er mit Trost sagen, dass sich das Evangelium in der damaligen Welt verbreitet hatte. In Palästina, Phönizien, Zypern, Antiochia, Alexandria und Rom wurde es schon vor Paulus gegründet, auf jeden Fall aber in fast ganz Kleinasien und Griechenland verkündeten Paulus und seine Gefährten zum ersten Mal das Wort von Christus. Paulus und seine Gefährten gründeten Kirchen in Perga, Antiochia in Pisidien, Ikonium, Lystra, Derbe, Troas, Philippi, Thessaloniki, Beria, Korinth, Kenchrea und anderen Orten in Achaia. Darüber hinaus gründeten die Jünger des Paulus Kirchen in Kolosi, Laodicea und Hieropolis sowie in anderen Gebieten Kleinasiens 6 . Die Zusammensetzung der von Paulus und seinen Gefährten und Jüngern gegründeten Kirchen bestand hauptsächlich aus Menschen der unteren Gesellschaftsschichten, Sklaven, Freigelassenen und Handwerkern (1. Thess. 4,11; 1. Kor. 1,26). Darauf haben auch Gegner des Christentums bereits im 2. Jahrhundert hingewiesen. (Celsus und Caecilius). Sogar Geistliche und Bischöfe gehörten manchmal zur Sklavenklasse. Es gab jedoch Fälle, in denen adlige oder reiche Frauen zum Christentum konvertierten (Evodia, Syntyche, Chloe usw.). Unter den Christen gab es auch einige edle Männer, wie den Prokonsul von Zypern Sergius, Paulus (Apostelgeschichte 13,12), Dionysius, ein Mitglied des athenischen Areopags (Apostelgeschichte 17,34) und andere. Renan vertritt in seinem „Leben des Ap. Paulus“ die Meinung, dass die Zusammensetzung der christlichen Kirche unter St. Paulus sehr klein war – vielleicht waren die von Paulus sowohl in Kleinasien als auch in Griechenland bekehrten Personen „nicht mehr als tausend Menschen …“ Wir können dieser Meinung nicht nur deshalb zustimmen, weil das Christentum zu dieser Zeit bei Heiden und hellenistischen Juden ernsthafte Ängste gegen sich selbst hervorrief, was nicht hätte passieren können, wenn die christlichen Kirchen in verschiedenen Städten, wie Renan vermutet, nur aus 10 bis 20 Personen bestanden hätten jeder. Darüber hinaus gibt es in den Briefen des Paulus Hinweise auf eine relativ große Anzahl von Kirchen (Gal. 6 usw.). Unter den weltlichen Schriftstellern sprechen Plinius der Jüngere und Lucian von den „vielen“ Christen. Von den oben genannten Kirchen Kleinasiens, Griechenlands und anderer Länder, in denen Paulus seine Arbeit leistete, verbreitete sich das Evangelium nach und nach in alle Länder der Welt, und Monod sagt in seinem Buch über St. Pavle (1893.3) zu Recht: „Wenn ich gefragt würde: Wer unter allen Menschen scheint mir der größte Wohltäter unserer Familie zu sein, würde ich ohne zu zögern Paulus nennen. Ich kenne keinen Namen in der Geschichte, der mir wie der Name Paulus als Typus erscheinen würde.“ der umfassendsten und fruchtbarsten Tätigkeit.“ Die Ergebnisse der Missionstätigkeit von Ap. Pauls Arbeit ist umso erstaunlicher, als er im Rahmen dieser Tätigkeit verschiedene wichtige Hindernisse überwinden musste. Es gibt eine ständige Hetze gegen ihn seitens der Judenmacher, die überall in seine Fußstapfen treten und die von Paulus bekehrten Christen gegen ihn aufbringen; Auch ungläubige Juden versuchen mit allen Mitteln, der Missionstätigkeit des Apostels ein Ende zu setzen; die Heiden rebellieren von Zeit zu Zeit gegen ihn; schließlich war es für Paulus aufgrund seiner Krankheit äußerst schwierig zu reisen, zumal er fast immer zu Fuß ging... Doch „die Kraft des Herrn wurde in der Schwachheit des Paulus vollendet“ (2 Kor 12,9) und er überwand alles, was ihm im Weg stand. Über die Botschaften von Ap. Paul. Die orthodoxe Kirche akzeptiert in ihrem Kanon 14 Paulusbriefe. Einige Wissenschaftler glauben, dass Ap. Paulus schrieb weitere Briefe, und sie versuchen, Hinweise auf die Existenz der nun angeblich verlorenen Botschaften des Paulus in den Briefen des heiligen Paulus selbst zu finden. Pavel. Aber alle Überlegungen dieser Wissenschaftler sind äußerst willkürlich und unbegründet. Wenn Ap. Paulus scheint im fünften Kapitel die Existenz einer Art Brief an die Korinther zu erwähnen. (Vers 9), dann bezieht sich diese Erwähnung möglicherweise auf die ersten Kapitel des 1. Briefes und auf jene Passagen aus dem angeblichen Brief des Paulus an die Korinther, die den Wissenschaftlern zu Beginn des 17. Jahrhunderts bekannt wurden. in der armenischen Übersetzung sind eine offensichtliche Fälschung (siehe dazu den Artikel von Prof. Muretov: „Über den apokryphen Briefwechsel des Apostels Paulus mit den Korinthern“, Theological Bulletin, 1896, III). Unter erwähnt in Kapitel IV der 16. Kunst. Zuletzt an die Kolosser kann der „Brief an die Laodizea“ leicht als Brief an die Epheser verstanden werden, der als Bezirksbrief nach Laodizea überführt wurde, von wo aus die Kolosser ihn unter dem Titel „Briefe aus Laodizea“ erhalten sollten. Wenn Polykarp von Smyrna die „Briefe“ des Paulus an die Philipper zu erwähnen scheint, dann wiederum die griechischen. das Wort επιστολας; hat im Lateinischen die allgemeine Bedeutung von „Nachricht“. Abfall. Bezüglich der apokryphen Korrespondenz von Ap. Paulus mit dem Philosophen Seneca, der sechs Briefe von Paulus und acht von Seneca darstellt, dann ist seine Nicht-Authentizität durch die Wissenschaft vollständig bewiesen (siehe Artikel von Prof. A. Lebedev: „Korrespondenz des Apostels Paulus mit Seneca“ in den gesammelten Werken von A. Lebedev). Alle Nachrichten von Ap. Paulus sind auf Griechisch geschrieben. Aber die Sprache ist kein klassisches Griechisch, sondern lebendig; Die gesprochene Sprache der damaligen Zeit war ziemlich rau. Seine Rede wurde stark von der Rabbinerschule beeinflusst, in der er ausgebildet wurde. Beispielsweise verwendet er häufig hebräische oder chaldäische Ausdrücke (αββα, αμήν, μάρανα usw.), jüdische Redewendungen und jüdische Satzparallelen. Der Einfluss der jüdischen Dialektik spiegelt sich auch in seiner Rede wider, wenn er scharfe Gegensätze und kurze Fragen und Antworten in seine Rede einfügt. Dennoch beherrschte der Apostel die gesprochene griechische Sprache gut und verfügte frei über den Schatz des griechischen Wortschatzes, wobei er ständig darauf zurückgriff, einige Ausdrücke durch andere – synonyme – zu ersetzen. Obwohl er sich selbst als „unkundig der Worte“ bezeichnet (2 Kor 11,6), kann dies nur darauf hindeuten, dass er mit der literarischen griechischen Sprache nicht vertraut ist, was ihn jedoch nicht daran hinderte, einen wunderbaren Hymnus der christlichen Liebe zu schreiben (1 Kor 13), für den der berühmte Redner Longinus den Apostel zu den größten Rednern zählt. Zu den Nachteilen des Ap-Stils. Auf Paulus sind die recht häufig anzutreffenden Anakoluthen, also das Fehlen eines entsprechenden Hauptsatzes, Einschubs etc., zurückzuführen, was sich jedoch mit der besonderen Begeisterung erklären lässt, mit der er seine Botschaften verfasste, sowie mit der Tatsache, dass er seine Botschaften zumeist nicht eigenhändig verfasste, sondern sie (wahrscheinlich aufgrund einer Sehschwäche) Abschreibern diktierte. Die Briefe des Apostels Paulus beginnen meist mit Grüßen an die Kirche und enden mit verschiedenen Botschaften über sich selbst und an Einzelpersonen gerichteten Grüßen. Einige der Briefe haben überwiegend dogmatischen Inhalt (zum Beispiel der Römerbrief), andere befassen sich hauptsächlich mit der Struktur des kirchlichen Lebens (1. Korinther und Pastoralbrief), andere verfolgen polemische Ziele (Galater, 2. Korinther, Kolosser, Philipper, Hebräer). Andere können als Nachrichten mit allgemeinem Inhalt bezeichnet werden, die verschiedene der oben genannten Elemente enthalten. In der Bibel sind sie nach der relativen Bedeutung ihres Inhalts und der Bedeutung der Kirchen, an die sie sich richten, geordnet. In erster Linie wurde es also den Römern und zuletzt Philemon zugesprochen. Dem Hebräerbrief wird schließlich zugeschrieben, dass er erst relativ spät allgemeine Anerkennung in Bezug auf seine Authentizität erlangt habe. In seinen Briefen erscheint uns der Apostel als treuer und fürsorglicher Leiter der von ihm gegründeten oder mit ihm in Beziehung stehenden Kirchen. Er spricht oft wütend, aber er versteht es, sanftmütig und freundlich zu sprechen. Mit einem Wort, seine Botschaften scheinen Beispiele dieser Art von Kunst zu sein. Gleichzeitig nehmen der Ton seiner Rede und die Rede selbst in verschiedenen Botschaften neue Nuancen an. Die ganze magische Wirkung seiner Rede wird jedoch laut John Weiss nur von denen gespürt, die seine Botschaften laut vorlesen, da Ap. Paulus sprach seine Briefe laut vor einem Schreiber und wollte, dass sie in den Kirchen, an die sie geschickt wurden, laut vorgelesen wurden (Die Schriften d. N. T. 2B. S. 3). Hinzu kommt, dass die Briefe des Paulus in der Gruppierung der darin enthaltenen Gedanken beispielhaft sind, und diese Gruppierung erforderte natürlich ganze Tage und sogar Wochen, um jeden größeren Brief zusammenzustellen. Ap. Paulus als Theologe. Seine Lehre ist Ap. Paulus erläutert dies nicht nur in seinen Briefen, sondern auch in Reden im Buch der Apostelgeschichte (Apostelgeschichte 13:16–41, 14:15–17, 17:22–31, 20:18–36, 22:1–21, 23:1–6, 24:10–26, 26:1–23). 28:11–20 ). In der Offenbarung der Lehren des Paulus lassen sich zwei Perioden unterscheiden: Die erste umfasst seine Reden und Briefe, die er vor seiner Gefangenschaft verfasste, die zweite erstreckt sich von der Gefangennahme des Paulus bis zu seinem Tod. Obwohl sich der Apostel in der ersten Periode am meisten mit dem Konflikt mit den Judenmachern beschäftigte und seine Gedanken in der zweiten Periode von anderen Umständen im Leben der Gläubigen angezogen wurden, können wir dennoch feststellen, dass in beiden Perioden die grundlegende Art der Lehre des Apostels dieselbe geblieben ist. Bereits in der ersten Periode stellte der Apostel Paulus das Hauptthema seines Evangeliums mit der Frage nach dem richtigen Verhältnis des Menschen zu Gott bzw. der Frage der Rechtfertigung. Er lehrt, dass Menschen nicht aus eigener Kraft vor Gott gerechtfertigt werden können und dass Gott selbst der Menschheit daher einen neuen Weg zur Rechtfertigung zeigt – den Glauben an Christus, nach dessen Verdiensten jedem die Rechtfertigung gegeben wird. Um die Unfähigkeit des Menschen zu beweisen, sich aus eigener Kraft zu rechtfertigen, schildert der Apostel sowohl in seinen Reden als auch in seinen Briefen den Zustand des Menschen im Heidentum, im Judentum, das (das Judentum), obwohl es nicht in einer solchen Dunkelheit war wie das Heidentum, dennoch nicht die Kraft in sich verspürte, dem Weg der Tugend zu folgen, den ihm das Gesetz des Mose vorgab. Um diese Unfähigkeit, dem Weg der Tugend zu folgen, zu erklären, spricht der Apostel von der Macht der Erbsünde, die auf den Menschen lastet. Adam sündigte zuerst – und von ihm aus breitete sich die sündige Infektion auf die gesamte Menschheit aus und äußerte sich in einer ganzen Reihe individueller Sünden. Infolgedessen neigte der Mensch zur Sünde, auch wenn ihm die Vernunft die richtige Vorgehensweise vorschrieb – er unterwarf sich, wie der Apostel es ausdrückt, dem Fleisch. Aber Gott überließ die Heiden ihren Leidenschaften und gab den Juden die Führung des Gesetzes, damit sie die Notwendigkeit göttlicher Hilfe erkennen würden. Und als dieses pädagogische Ziel erreicht war, sandte der Herr den Menschen einen Retter in der Person seines einziggezeugten Sohnes, der menschliches Fleisch annahm. Christus ist für die Menschen gestorben und hat sie mit Gott versöhnt, und es ist seine Pflicht, diese Erlösung der Menschen von Sünde und Tod und ihre Wiedergeburt in ein neues Leben zu verkünden. Paul. Ein Mensch muss nur daran glauben und er beginnt ein neues Leben in Christus, unter der Führung des Geistes Gottes. Glaube ist nicht nur Wissen, sondern die Wahrnehmung Christi durch das gesamte innere Wesen eines Menschen. Es ist nicht sein Werk, sein Verdienst, sondern verdankt seinen Ursprung in erster Linie der geheimnisvollen Gnade Gottes, die die Herzen der Menschen zu Christus zieht. Dieser Glaube gibt einer Person Rechtfertigung – eine echte Rechtfertigung und nicht nur eine Zuschreibung der Gerechtigkeit Christi. Ein Mensch, der an Christus glaubt, wird wirklich wiedergeboren, eine neue Schöpfung, und keine Verurteilung lastet auf ihm. Die Gesellschaft der gerechtfertigten Gläubigen bildet die Kirche Christi oder die Kirche Gottes, die der Apostel entweder mit einer Kirche oder mit einer Körperschaft vergleicht. Tatsächlich stellt die Kirche ihr Ideal jedoch noch nicht verwirklicht dar. Es wird seinen Idealzustand oder seine Verherrlichung erst nach dem zweiten Kommen Christi erreichen, was jedoch nicht geschehen wird, bevor der Antichrist kommt und die endgültige Niederlage des Bösen erreicht ist. In der zweiten (und letzten) Periode wird die Lehre von Ap. Paulus nimmt einen überwiegend christologischen Charakter an, obwohl der Apostel oft die Gedanken offenbart, die in den Briefen und Reden seiner früheren Apostel zum Ausdruck kamen. Das Gesicht des Herrn Jesus Christus wird hier nicht nur als das Gesicht des Erlösers, sondern auch als das Gesicht des Schöpfers und Versorgers des Universums beschrieben. Auch nach seiner Menschwerdung verlor er seine Gottessohnschaft nicht, sondern trat lediglich in eine neue Existenzform ein, die menschliche, die jedoch nach der Auferstehung Christi durch eine neue – verherrlichte – ersetzt wurde. Mit der Verherrlichung des Gottmenschen wird der Mensch im Allgemeinen wiedergeboren und tritt in die enge Gemeinschaft mit Gott ein, die er einst besaß. Die wahre Heimat des Menschen ist nun nicht mehr die Erde, sondern der Himmel, wo Christus bereits sitzt. Um besonders seinen jüdischen Mitchristen die Größe des Christentums zu beweisen, stellt Paulus (im Brief an die Hebräer) dar, dass Christus in seiner Macht die Engel, die an der Erteilung des Sinai-Gesetzes beteiligt waren, und Moses, den Gesetzgeber, übertrifft. Was moralische Gebote und Verordnungen zur Ordnung des kirchlichen Lebens betrifft, so sind diese nahezu gleichmäßig über alle Briefe verteilt. Meist stehen in den Botschaften moralisierende Gedanken im Anschluss an den dogmatischen oder polemischen Teil und stellen sozusagen eine Schlussfolgerung aus der dogmatischen Lehre dar. Ap. Paulus hatte als Theologe einen äußerst großen Einfluss auf die Entwicklung der christlichen Theologie. Er war der Erste, der jene christologischen Lehren zum Ausdruck brachte, die später in den Briefen anderer Apostel, in den Evangelien und den ersten Werken christlicher Schriften des zweiten Jahrhunderts offenbart wurden. In der Versöhnungslehre standen unter dem Einfluss von Paulus Irenäus, Tertullian, Hippolytus, Clemens von Alexandria und Apologeten, Augustinus und andere spätere Theologen. Aber es stellt sich die Frage: Wie originell und unabhängig ist die Lehre des Paulus? War er nicht selbst von der hellenischen Philosophie oder zumindest der rabbinischen Theologie beeinflusst? Viele Forscher sagen, wenn die erste Annahme nicht als wahrscheinlich angesehen werden kann, ist die zweite sehr plausibel... Ist das wirklich so? Erstens hätte sich Paulus‘ Abhängigkeit von der rabbinischen Theologie in seiner exegetischen Methode widerspiegeln müssen. Aber ein sorgfältiger Vergleich der rabbinischen Interpretationen und der paulinischen Interpretationen offenbart einen signifikanten Unterschied zwischen den beiden. Erstens wollten die Rabbiner bei der Erläuterung der Heiligen Schrift darin sicherlich eine Rechtfertigung für die religiösen und rituellen Ansichten des Judentums finden. Der Inhalt der Bibel stand somit bereits im Vorhinein fest. Zu diesem Zweck führten sie äußerst unangemessene Operationen am Text durch und interpretierten ihn hauptsächlich auf typische allegorische Weise. Der Apostel akzeptiert zwar die Traditionen der jüdischen Kirche, aber nicht in ihrer rabbinischen Färbung, sondern als Eigentum des gesamten jüdischen Volkes, das sie in Erinnerung behält. Er nimmt sie nur zur Veranschaulichung seiner Argumente, ohne ihnen eine eigenständige Bedeutung zu verleihen. Lässt er stellenweise eine allegorische Interpretation zu, so erhalten seine Allegorien geradezu den Charakter von Prototypen: Der Apostel betrachtete die gesamte Geschichte des Volkes Gottes als transformativ gegenüber der Geschichte des Neuen Testaments und erklärte sie im messianischen Sinne. Nächste. Auch Paulus ist in seiner Christuslehre unabhängig von jüdisch-rabbinischen Meinungen. Für die Juden war der Messias nicht nur kein ewiges Wesen, sondern auch nicht die erste Manifestation des Willens Gottes, Menschen zu retten. Vor der Welt gab es laut Talmud sieben Dinge, und das erste dieser Dinge war die Thora. Der Messias-Befreier wurde nur als höchste Verkörperung der Idee der Legalität und als bester Vollstrecker des Gesetzes dargestellt. Wenn das Gesetz von den Menschen gut erfüllt wird, besteht keine Notwendigkeit für einen besonderen Messias... Für den Apostel Paulus ist Christus, der von Ewigkeit her als vollkommene göttliche Person existiert, der Eckstein des gesamten Erlösungsgebäudes. Dies allein zeigt bereits, dass die Lehre des Paulus über Christus und die Lehre der Rabbiner über den Messias diametral entgegengesetzt sind! Darüber hinaus unterscheidet sich Paulus auch in seinem Verständnis der Sühne von den Rabbinern. Nach Ansicht der Rabbiner konnte ein Jude selbst echte Gerechtigkeit erlangen – dafür musste er lediglich das Gesetz des Mose strikt befolgen. Der Apostel Paulus sagte genau das Gegenteil davon und argumentierte, dass niemand aus eigener Kraft gerettet werden könne. Der Messias muss nach rabbinischer Auffassung den Juden, die sich vor Gott gerechtfertigt haben, erscheinen, um ihre Gerechtigkeit zu krönen, ihnen beispielsweise Freiheit und Macht über die ganze Welt zu geben, und nach dem Apostel Paulus kam Christus, um der Menschheit Rechtfertigung zu gewähren und ein geistiges Königreich auf Erden zu errichten. Die Lehre des Paulus unterscheidet sich von der der Rabbiner in anderen Punkten: in der Frage nach dem Ursprung von Sünde und Tod, in der Frage nach dem zukünftigen Leben und der Wiederkunft Christi, in Bezug auf die Auferstehung der Toten usw. Daraus können wir mit Recht schließen, dass der Apostel selbst seine Lehre auf der Grundlage der Offenbarungen entwickelt hat, die ihm zugegangen sind, und sich an das angeschlossen hat, was ihm aus dem Evangelium Christi durch andere Apostel und Prediger – Zeugen des irdischen Lebens der Christen – zugegangen ist Retter... a) patristisch: Johannes Chrysostomus „7 Worte über den Apostel Paulus.“ b) Russen: Innocent, Erzbischof. Chersonsky. Leben des Apostels Paulus. Prot. Michailowski. Über den Apostel Paulus. Prot. A. V. Gorsky. Geschichte der Apostolischen Kirche. Artabolewski. Über die erste Missionsreise des Apostels Paulus. Hl. Glagolev, 2. große Reise des Hl. Paulus mit der Verkündigung des Evangeliums. Hieronymus. Grigory. Dritte große Reise des Apostels Paulus. c) fremd auf Russisch. Renan. Apostel Paulus. Farrar. Leben des Apostels Paulus (in Übersetzungen von Matveev, Lopukhin in Fr. Fiveysky). Schädlich. Ap. Paulus 7. Zur Theologie des Apostels Paulus können Sie die ausführliche und gründliche Dissertation von Prof. I. N. Glubokovsky lesen. Das Evangelium des Apostels Paulus nach seinem Ursprung und Wesen, Buch. 1. Haustier. 1905 und Buch. 2. Haustier. 1910. Hier ist die gesamte Literatur über den Apostel Paulus in verschiedenen Sprachen bis 1905 aufgeführt. Auch hier ist das Buch von Prof. hilfreich. Simone. Psychologie Ap. Paul (übersetzt von Bischof George, 1907). Interessant und apologetisch wichtig ist der Artikel Nosgen a Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909 Heft 3 und 4). Über den Brief des Heiligen Apostels Paulus an die Römer. Während seines dritten Aufenthalts in Korinth (Apostelgeschichte 20,2 ff.), als die Korinther relativ ruhig blieben, ohne sich untereinander in Streitigkeiten einzulassen, Apostel. Paulus schrieb (etwa Anfang 59) den Brief an die Römer, den wichtigsten und ausführlichsten seiner Briefe. Dieser Brief wurde vom Apostel dem Schreiber Tertius im Haus des Gaius diktiert, in dem sich die örtliche christliche Gemeinde versammelte (Röm. 16,22 ff.), und durch Phoebe, eine Bewohnerin des Hafens von Kenchrea, die unter korinthischen Christen geachtet war, nach Rom geschickt (Röm. 16,1 ff.). Paulus schreibt mit dem freudigen Bewusstsein, dass seine große Aufgabe erfüllt ist, da er das Evangelium von Jerusalem – im Osten – bis Illyricum – im Westen (bis zur Adria – Meer) verkündet und in allen wichtigeren Städten Kirchen als Hochburgen des Evangeliums gegründet hat (Röm. 15,19, 23). Doch sein feuriger Geist dürstet nicht nach Frieden, sondern nach neuen Eroberungen: Er will den Westen besuchen – zunächst die Hauptstadt des Reiches, Rom, und dann Spanien (Röm 15,24, 28). Nur muss er die in Mazedonien und Griechenland gesammelten Spenden zunächst persönlich nach Jerusalem tragen (Röm. 15,25 ff.), ohne zu verbergen, dass er auf dieser Reise sein Leben aufs Spiel setzt (Röm. 15,31). All dies entspricht der Position von Ap. Paulus am Ende seiner dritten Reise (vgl. Apg 19,21, 20,22, 24,17). Nach Ansicht vieler alter und neuer Gelehrter der Schriften des Paulus ist der Brief an die Römer eine Zusammenfassung der christlichen Lehren, die der Apostel den Römern als Bericht über seine Predigten anbot, die er nun bereit war, in den Westen zu übertragen. Aber mit dieser Annahme ist die Tatsache, dass der Brief an Rom gerichtet ist, ein Zufall, und darüber hinaus ist auch die Vorstellung falsch, dass dieser Brief eine Darstellung der christlichen Lehre enthält. Tatsächlich gibt es keine vollständige Offenlegung aller Hauptwahrheiten des Evangeliums: Es gibt keine detaillierte Christologie und Eschatologie, und das Sakrament der Eucharistie wird überhaupt nicht erwähnt. Schließlich fällt auf, dass der Apostel hier die Widersprüchlichkeit der jüdisch-pharisäischen Sichtweise aufzeigen und nicht eine heidnische Lebensauffassung darstellen will. Andere gehen davon aus, dass die römische Kirche hauptsächlich aus Juden bestand, die zu Christus konvertiert waren (in Rom lebten viele Juden), und beziehen sich auf Römer 4,1, wo Paulus von Abraham spricht, „unserem Vater nach dem Fleisch“, und auf Römer 7,1 ff., wo die Leser als Menschen dargestellt werden, die „unter dem Gesetz“ standen und nun von ihm befreit waren, und definieren den Zweck des Briefes wie folgt: Paulus wollte den römischen Christen diese Aufklärung darüber geben die wahre Bedeutung seiner Mission zu verstehen, die nichts mit dem Gesetz des Mose zu tun hat, und sie auf seine Seite zu ziehen, damit ihr Misstrauen ihn nicht davon abhält, im Westen zu agieren. Die für diese Meinung vorgelegten Beweise sind jedoch unhaltbar. Ap. Auch Paulus spricht in seinen Briefen an Kirchen, die aus konvertierten Heiden entstanden sind, von den alten Juden: „unseren Vätern“ (1 Kor 10,1) und geht davon aus, dass sie mit dem Gesetz des Mose vertraut sind (Gal 4,21). Es ist offensichtlich, dass seiner Ansicht nach alle Christen das neue „Bundesvolk“ und die wahren Nachkommen Abrahams „im Geiste“ waren. Es ist offensichtlich, dass heidnische Christen sich auch mit dem Alten Testament (natürlich in der LXX-Übersetzung) als historischer Grundlage für das Verständnis der Evangeliumsgeschichte vertraut machen mussten. Darüber hinaus weisen einige Passagen im Römerbrief eindeutig auf eine nichtjüdische christliche Leserschaft hin. So: Römer 1:6 klassifiziert römische Christen als „die Berufenen Jesu Christi“ unter den Heiden; in Röm. 1,13 Der Apostel bringt die Hoffnung zum Ausdruck, dass es unter ihnen, wie auch unter den anderen Heiden, „etwas Frucht“ geben werde; in Röm. 15:16 Er legt ihnen seinen Brief als Teil seines priesterlichen Dienstes unter den Heiden vor; in Römer 11,13 spricht er direkt von ihnen als Heiden, während er in Römer 9,3 die Juden seine Brüder und Verwandten im Fleisch nennt. Schließlich, im 28. Kap. Buch Apostelgeschichte (Apostelgeschichte 28:21 ff.) erzählen die römischen Juden Paulus, dass sie nichts über ihn wissen, keine Briefe über ihn aus Judäa erhalten haben (geschweige denn von ihm!) und alles, was sie über das Christentum wissen, ist, dass es überall Kontroversen hervorruft... All dies wäre schwer zu verstehen, wenn die römische Kirche aus konvertierten Juden bestünde. Andere glauben, dass die römischen Christen heidnische Konvertiten waren, die das Evangelium durch judaisierende Christen empfingen, die ihnen lehrten, dass die Einhaltung des Gesetzes auch für Christen notwendig sei. Der Apostel möchte ihre Vorstellungen vom Christentum korrigieren und ihnen ein richtiges Verständnis der Bedeutung des Gesetzes des Mose vermitteln. Als Beweis für diese Sicht auf den Zweck des Briefes weisen sie darauf hin, dass der Apostel im ersten Teil des Briefes die Verteidiger des Gesetzes und der Beschneidung sowie die Vorteile des Volkes Israel zurückweist. Dieser Ansicht steht jedoch die Tatsache entgegen, dass der Apostel deutlich seine Freude über den allgemeinen Zustand der römischen Kirche zum Ausdruck bringt. Er dankt Gott für alle römischen Christen (Röm. 1:8); er bezeugt, dass er selbst den gleichen Glauben wie sie hat und von diesem Glauben getröstet werden möchte (Röm 1,12); er ist überzeugt, dass sie voller guter Laune und voller Wissen sind, so dass sie sich selbst gegenseitig belehren können; daher sieht er seine Botschaft nur als Erinnerung und nicht als etwas Neues lehren (Röm 15,14 ff.). All dies war eine Art Anbiederung, wenn in Rom tatsächlich das judaisierende Christentum vorherrschte, gegen das der Apostel ständig kämpfte. Es gibt auch eine Meinung, dass die römische Kirche eine gemischte Zusammensetzung hatte, das heißt, sie bestand aus Christen, Juden und Heiden. Der Brief wurde mit dem Ziel geschrieben, beides in Einklang zu bringen, wobei die ersten acht Kapitel an jüdische Christen gerichtet waren und die nächsten 9–15 an heidnische Christen. Gegen eine solche Annahme muss jedoch gesagt werden, dass es kaum möglich ist, solche versöhnlichen Ziele im gesamten Brief offenzulegen. Nur das 14. und 15. Kapitel könnten eine solche Tendenz haben ... Die wahrscheinlichste Annahme ist, dass der Römerbrief geschrieben wurde, um die Ansichten des pharisäischen Judentums zu widerlegen, sich aber an die Kirche richtete, die zum größten Teil aus konvertierten Heiden bestand, darunter Judenchristen, aber es gab keine jüdische Agitation. Warum aber schrieb Paulus einen Brief an eine solche Kirche in einem eindeutig antijüdischen Geist? Die römische Kirche wurde nicht von Paulus, nicht einmal von Barnabas, nicht von Petrus gegründet, sondern von unbekannten christlichen Fremden, die sich, um die Wahrheit des Evangeliums zu beweisen, natürlich auf die in Christus erfüllten Prophezeiungen beriefen. Aber das Buch, das diese Prophezeiungen enthielt, enthielt auch das Gesetz Moses als eine Offenbarung, die Gott dem auserwählten Volk Israel gegeben hatte. Dadurch könnte leicht die Meinung entstehen, dass das Evangelium nur eine Verbesserung des Alten Testaments oder ein neues Gesetz mit strengeren Anforderungen sei. So konnten auch die Römer das Evangelium verstehen, die unter Religion vor allem die pünktliche Durchführung gesetzlich festgelegter Zeremonien verstanden. Als römische Christen von Paulus hörten, dachten sie vielleicht, dass die Lehren des Paulus moralische Laxheit erlaubten oder als Entschuldigung für die moralische Laxheit dienten, die zu dieser Zeit in Rom herrschte. Darauf konnten die Juden immer hinweisen. Aus diesem Grund beschloss Paulus vor seiner Ankunft in Rom, die Römer mit seiner Predigt bekannt zu machen, losgelöst von dem begrenzten, engen, legalistischen Verständnis des Evangeliums. In seiner Botschaft gab er ihnen einen Überblick über seine Polemik gegen die Pharisäer und zeigte, dass das Evangelium kein neues Gesetz ist, sondern eine Macht, die dem Menschen Rechtfertigung für seine Sünden gibt und ihn in die Gemeinschaft mit Gott bringt. Damit wollte er den Glauben der Römer stärken, ihnen ein umfassenderes Verständnis von Christus und seinem Werk vermitteln und jegliche jüdische Agitation vom Zugang abschneiden. Man könnte sagen, die Botschaft ist ein lebhafter Protest gegen den Geist des Nomismus ... Sowohl antike Interpreten als auch moderne Forscher sind sich einig (zwei oder drei Ausnahmen können nicht zählen), dass der Autor des Römerbriefs Ap. war. Paul. Julicher sagt in seinem Vorwort zur Erklärung des Römerbriefes (Hrsg. Weiss): „Die Echtheit der Botschaft kann nur von denen bestritten werden, die es wagen, die Persönlichkeit von Ap aus der Geschichte auszuschließen. Paul.“ Das Einzige, was es den Interpreten etwas schwer macht, ist die Tatsache, dass die Botschaft streng genommen drei Schlussfolgerungen hat: Röm. 15:33; Röm.16:20, 24. Dies lässt sich aber dadurch erklären, dass Paulus zuerst den Brief zu Römer 15:33 beendete und es dann für notwendig hielt, Grüße hinzuzufügen, wiederum zuerst vervollständigt durch den 19. Vers von XVI und Kap, gefolgt von einer Schlussfolgerung (Vers 20), dann aber in den Versen 21-23 fortgesetzt wurde, zu denen Paulus nicht anders konnte, als noch einmal eine Schlussfolgerung zu geben (V. 24). Was die Doxologie des XIV. Kapitels betrifft. (Röm. 14:24–26), dann platzieren die meisten Kodizes es ganz am Ende des Briefes. Ap. Paulus spricht in dem Brief vor allem von der Rechtfertigung des Menschen, deren natürliche Folge die Seligkeit des Menschen sein sollte. Diese Rechtfertigung verdanken die Menschen nur dem Evangelium. Im Evangelium oder im Christentum offenbart sich die Wahrheit Gottes, das heißt, der Wille Gottes erreicht uns und sein Wesen dringt in uns ein; Durch den Glauben treten wir in eine lebendige Gemeinschaft mit Gott ein, und gleichzeitig wird die göttliche Gerechtigkeit unser Eigentum, und wir bilden aus uns selbst das wahre Reich Gottes – das Reich der Gerechtigkeit. Der Apostel entwickelt diesen Gedanken wie folgt weiter. Erstens stellt er fest, dass es außerhalb des Evangeliums nur die Offenbarung des Zorns Gottes gibt, dem sowohl diejenigen zum Opfer fallen müssen, die sich böswillig vor der Wahrheit schützen, als auch diejenigen, die die Wahrheit zwar kennen, sie aber nicht in die Tat umsetzen. Fast alle Heiden gehören zur ersten Kategorie, die Gott wegen dieser Abweichung von der Wahrheit zum Willen ihrer Leidenschaften und Laster verraten hat, zur zweiten – hauptsächlich Juden und teilweise Heiden (Kapitel I – Kapitel III, Art. 20). Gott war also schon vor der Verkündigung des Evangeliums zornig auf die Menschen. Nun ist es nicht so: Er teilt den Menschen seine Gerechtigkeit durch das Opfer seines Sohnes, des Herrn Jesus Christus, für die Sünden der Menschen mit. Jeder, der an Christus den Erlöser glaubt, wird vor Gott gerechtfertigt (III:21-26). Diese Rechtfertigungsmethode ist auch im Alten Testament enthalten, wie am Beispiel Abrahams (III.27-IV Kap.) zu sehen ist. Die Frucht unserer Rechtfertigung aus dem Glauben ist die Versöhnung mit Gott und die ewige Seligkeit, obwohl letztere immer noch nur der Gegenstand unserer Hoffnung ist (V, 1-11). Durch die Rechtfertigung erreichen wir wieder den Zustand der Unschuld und Herrlichkeit, den Adam einst verloren hat (V:12-21). Im Christentum ist ein sündiges Leben nicht mehr vorstellbar – ein Christ begann mit Christus ein neues, heiliges Leben, aus dem er nicht mehr in die bisherige Ordnung des Lebens in Sünde zurückkehren kann und soll (VI: 1-23). Aber wo ist das Gesetz des Mose geblieben, das einst so große Bedeutung hatte? Wir Christen, sagt der Ap., sind dem Gesetz bereits gestorben und sollten es nicht bereuen, denn es half nur, unsere sündigen Neigungen zu offenbaren, bot aber nicht die Mittel, sie zu überwinden (VII, 1-25). Jetzt stehen Christen unter der Führung des Geistes Christi und leben nur für Gerechtigkeit und in der Hoffnung auf ewiges Leben (VIII, 1-11), das zweifellos unser Eigentum werden wird (VIII, 12-18). Unsere Hoffnung auf zukünftige Glückseligkeit wird durch das Seufzen der Schöpfung, das Seufzen unseres eigenen Herzens und das Seufzen des Heiligen Geistes, der in uns wohnt, gestärkt (VIII, 19–27). Darüber hinaus unterstützt der Glaube an die Vorherbestimmung Gottes auch unsere Hoffnung auf Verherrlichung (VIII, 28-39). Damit erschöpfte Paulus sein Thema: „Die Gerechtigkeit Gottes wird im Evangelium von Glaube zu Glaube offenbart.“ Da er aber im ersten Kapitel (V. 16) sagte, dass das Evangelium die Kraft Gottes ist, die vor allem die Juden rettet, und die Juden dem Apostel inzwischen so erschienen, als hätten sie jede Hoffnung auf Erlösung verloren, hält er es nun für notwendig, klarzustellen, dass er die Möglichkeit der Erlösung durch das Evangelium für die Juden tatsächlich nicht leugnet. Obwohl die Zahl der bereits geretteten Juden sehr gering ist und die überwiegende Mehrheit, man könnte sogar sagen, die gesamte jüdische Nation, dem Evangelium feindlich gegenüberstand und außerhalb der Schwelle des Reiches Christi blieb, wird sich das jüdische Volk dennoch in ferner Zukunft Christus zuwenden und in die Herde der Kirche Christi aufgenommen werden (Kap. IX-XI). Im nächsten, ermahnenden Teil seines Briefes erklärt Paulus den römischen Christen die Verantwortung, die sie mit ihrem Beitritt zur Kirche Christi übernommen haben. Sie müssen ihren Glauben an Christus in ihrem Leben entdecken – zunächst als Mitglieder der kirchlichen Gesellschaft (Kap. XII), dann als Mitglieder des Staates, die sich bewusst dem Staatsrecht unterwerfen (XIII, 1-12). Abschließend gibt Paulus einige Anweisungen zur persönlichen Selbstverbesserung eines Christen (XIII.12-14). All dies stellt die Offenbarung der Hauptposition des 12. Kapitels dar. 1. Art.: „Diene Gott!“ Paulus rät römischen Christen, sich bei Streitigkeiten über sogenannte gleichgültige Dinge (Adiaphora), die damals in der römischen Kirche geführt wurden, von demselben Prinzip des „Gottesdienens“ leiten zu lassen: Jeder sollte nur darüber nachdenken, wie er Gott gefallen kann, versuchen, Parteilichkeit zu zerstören, seinen Stolz zu opfern und dem Beispiel Christi zu folgen (14–15,4). Ebenso sollten römische Christen nicht in jüdisch-christliche Gemeinschaften in heidnisch-christliche Gemeinschaften aufgeteilt werden, denn der Herr möchte sowohl Heiden als auch Juden in seiner Kirche haben (XV: 5-13). Zwei Bemerkungen – zum Ton der Botschaft (XV: 14-21) und zu den weiteren Plänen des Apostels (XV: 22-33) bilden den Epilog der Botschaft. Hier werden auch Grüße und einige abschließende Ermahnungen hinzugefügt (Kapitel 16). So hat der Römerbrief folgende Gliederung: a) Einleitung (I, 1-17), b) didaktischer Teil (I, 18-XI, 36), c) Ermahnungsteil (XII, 1-XV: 13) und c) Schluss (XV: 14-XVI Kap.). Der Text der Botschaft kann aus alten Manuskripten, aus antiken Übersetzungen und aus Zitaten in den Werken der Kirchenväter und Kirchenschriftsteller ermittelt werden. Einige der Manuskripte sind in Großbuchstaben geschrieben und erschienen vor dem 10. Jahrhundert, andere sind in gewöhnlicher Schrift verfasst, wie sie ab dem 10. Jahrhundert zu schreiben begannen. Es gibt 11 erste und älteste davon: Sinai (s s) und Vatikan (B) – beide 4. Jahrhundert, Alexandrian (A) und Codex Ephraim (C) – 5. Jahrhundert. Alle Manuskripte – sowohl alte als auch neuere – passen in eine von drei Kategorien. Dies ist entweder 1) der alexandrinische Text (s s, A, B, C), der wahrscheinlich so genannt wird, weil er in Ägypten und der Hauptstadt Ägyptens, Alexandria, verwendet wurde; oder 2) Griechisch-Latein, so genannt, weil es in westlichen Kirchen übernommen wurde und von einer lateinischen Übersetzung begleitet wurde; oder 3) byzantinisch, das fast alle späteren Manuskripte umfasst, die im gewöhnlichen Kleingedruckten verfasst sind, und das im griechischen Reich übernommen wurde. Es gibt Unterschiede zwischen diesen Texten und es ist nicht einfach zu entscheiden, welche dieser Textformen man bevorzugen sollte. Von den Übersetzungen der Botschaft stammen zwei aus dem 2. Jahrhundert. Dies ist genau die alte lateinische Übersetzung von Itala (von der die Vulgata überarbeitet und in die katholische Kirche übernommen wurde) und die syrische Übersetzung von Peschito. Beide Übersetzungen stimmen nicht nur in wesentlichen Punkten überein, sondern entsprechen auch dem Text unserer griechischen Manuskripte, was im Sinne einer Bestätigung der Integrität unseres griechischen Textes sehr wichtig ist. Itala ist näher am griechisch-lateinischen Text und Peschito näher am byzantinischen. Die dritte, etwas spätere Übersetzung – koptisch (ägyptisch) folgt genau dem alexandrinischen Text. Was die Zitate aus dem Brief betrifft, die unter Kirchenschreibern des 2. Jahrhunderts gefunden wurden, bestätigen sie auch unser Vertrauen in die Integrität des von uns übernommenen griechischen Textes, zumindest an den wichtigsten Stellen. Ja, der heilige Irenäus von Lyon veröffentlichte 185 n. Chr. ein Werk, in dem etwa 84 Verse aus dem Römerbrief aufgeführt sind. Um 150 zitiert der Philosoph Justin aus dem Brief. zu den Römern Kap. III Art. 11–17. Etwa 140 Der Ketzer Marcion veröffentlichte seine Ausgabe der Paulusbriefe, und Tertullian zitiert in seinem Werk gegen Marcion etwa 38 Verse des Briefes zu dieser Ausgabe. Darüber hinaus zitiert Tertullian selbst in seinen Schriften etwa hundert Zitate aus dem Römerbrief (190–210). Schließlich zitiert Clemens von Rom um 96 in seinem Brief an die Korinther eine Passage aus Kapitel 1 des letzten Römerbriefes (V. 28–32). In den von der Heiligen Synode in vier Sprachen herausgegebenen Bibeln ist der byzantinische Text des Römerbriefs (der sogenannte Textus Receptus) abgedruckt. Unsere slawische Übersetzung der Botschaft basiert auf diesem Text, die russische Übersetzung weicht jedoch deutlich davon ab und ergänzt ihn an vielen Stellen (kursiv gedruckt). Aus den patristischen Interpretationen und Erläuterungen antiker Kirchentheologen zum Römerbrief sind folgende Werke bekannt: 1) Origenes (3. Jahrhundert), überliefert in der lateinischen Revision des Rufinus; 2) Ephraim der Syrer (4. Jahrhundert) – erhalten in der Übersetzung ins Armenische, von dem 1905 eine lateinische Übersetzung angefertigt wurde, und ins Russische; 3) Amrosiast oder, wie vorgeschlagen, der römische Diakon Hilarius (4. Jahrhundert); 5) Augustinus (spätes 4. Jahrhundert); 6) Johannes Chrysostomus 33 Gespräche (4. Jahrhundert) – übersetzt. in St. Petersburg wieder ins Russische übersetzt. Geist. Akademien; 7) Theodor von Mopsuet (4. und 5. Jahrhundert); 8) seliger Theodorit (5. Jahrhundert) – übers. in russischer Sprache; 9) Ökumenien (10. Jahrhundert) und 10) Theophylakt von Bulgarien (11. Jahrhundert), - trans. in russischer Sprache Seit der Reformation sind im Westen viele Interpretationen des Römerbriefes erschienen. Die bekanntesten Werke sind: 1) Luther (16. Jahrhundert), 2) Calvin, 3) Melonchthon, 4) Baza – alle aus der gleichen Zeit, 5) Grotius (17. Jahrhundert). Im 19. Jahrhundert. die wertvollsten Werke veröffentlicht von: Tholuck, Meyer, Fritzsche, Philippi, Hengel, Umbreit, Ewald, Hoffmann, Godet, Weiss, Lipsius, Sanday (auf Englisch); Im 20. Jahrhundert. die Werke von Luliclier (Hrsg. I. Weiss in Schriften d. N. T.), Lietzmann, Richier und insbesondere das ernsthafte und enorme Werk von Th. Zahn'ä Der Brief an die Komer. 1910 Von den russischen Werken ist das berühmteste das über St. An die Väter zusammengestellte Werk, Interpretation des Römerbriefs durch Bischof Theophan (Govorov). Mehrfach herausgegeben vom russischen Panteleimon-Kloster Athos. Darüber hinaus individuelle Interpretationen zum letzten. zu den Römern auf Russisch. Sprache ist nicht verfügbar. In den dem Geist zugeordneten Lehrbüchern und Handbüchern zu den Heiligen Schriften des Neuen Testaments finden sich nur kurze Erläuterungen zur Botschaft. Seminare (Ivanova, Kheraskov, Rozanov, Lebedev). Im Osten, in den Großstädten, gibt es immer noch viele Menschen, die zwei oder drei Sprachen sprechen. Und solche Menschen findet man in den unteren Schichten der Gesellschaft. Man geht davon aus, dass der Apostel bereits zweimal zuvor in Korinth war (vgl. 2 Kor 13,2). Heute gibt es hier eine Basilika namens S. Paolo fuori le mura. Siehe dazu die Broschüre von I. Frey. Die letzten Lebensjahre des Paulus. 1910. In Griechenland wird in der Stadt Delphi ein in Stein gemeißelter Brief von Kaiser Claudius an die Delphianer aufbewahrt. In diesem Brief wird Gallio, der Bruder des Philosophen Seneca, als Prokonsul Griechenlands genannt, derselbe, vor dessen Prozess Ap gestellt wurde. Paulus von seinen Feinden, den Juden in Korinth. Der berühmte Gelehrte Deisman weist in seinem Artikel über dieses Denkmal (im Anhang zu Deismans Buch Paulus, 1911, S. 159-177) nach, dass der Brief in der Zeit von Anfang 52 bis zum 1. August 52 verfasst wurde. Daraus schließt er, dass Gallio in diesem Jahr Prokonsul war und sein Amt wahrscheinlich am 1. April 51 oder sogar später, im Sommer, antrat. Paulus hatte bereits 1 1/2 Jahre gedient, bevor Gallio das Prokonsulat in Korinth übernahm; Folglich kam er im ersten Monat des 50. Jahres in Griechenland und insbesondere in Korinth an und reiste hier am Ende des Sommers des 51. Jahres ab. So dauerte laut Deisman die zweite Missionsreise des Apostels vom Ende des 49. Jahres bis zum Ende des 51. Jahres... Aber eine solche Annahme beruht noch immer auf nicht ausreichend soliden Grundlagen. Warum Ap. Hat Paulus nicht Afrika und insbesondere eine so wichtige Stadt wie Alexandria besucht? Deisman (S. 135) erklärt dies damit, dass im 38. Jahr, zu Beginn der Missionstätigkeit des Paulus, in Alexandria die Judenverfolgung begann und später weitere Prediger dort auftraten... Unter den ins Russische übersetzten Werken sind folgende Werke über das Leben des Apostels Paulus bemerkenswert: Weinel. Paulus, der Mensch und sein Werk (1904) und Α Deissmann. Panlus. Eine kultur und religionsgeschichtliche Skizze, mit der wunderschönen Karte „Die Welt des Apostels Paulus“ (1911). Das Buch wurde anschaulich von Prof. Knopfa Paulus (1909) geschrieben. Sie könnten interessiert sein an: