Komentář k listu sv. Pavla apoštola Římanům

I. Apoštol Pavel před svým obrácením III. Pavlova apoštolská služba Pomůcky pro studium života apoštola Pavla: O listu svatého apoštola Pavla Římanům Kapitola 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 V životě apoštola Pavla musíme rozlišovat: 1) jeho život jako Žida a farizea, 3) jeho život a dílo křesťana a apoštola. Pavel se narodil v cilicijském městě Tarsus, které se nachází na hranici mezi Sýrií a Malou Asií (Skutky 21:39). Byl to Žid z kmene Benjamin (Řím 11:1 a Fil 3:5). Jeho původní jméno bylo Saul nebo Saul a bylo mu dáno pravděpodobně na památku prvního židovského krále, který pocházel z kmene Benjamín. Saulovi rodiče z přesvědčení patřili k farizejské straně, která se vyznačovala přísným dodržováním Mojžíšova zákona (Sk 23,6; srov. Flp 3,5). Asi za nějakou zásluhu, otec nebo dědeček Ap. Pavel obdržel práva římského občana - okolnost, která se ukázala být užitečná pro Ap. Pavel během své misijní činnosti Sk 16:37 a násl.; Skutky 22:25–29, 23:27). Jazyk, kterým se mluvilo v Pavlově rodině, byl bezesporu tehdy běžně používaný v židovských komunitách Sýrie – syro-chaldejský. Mezitím není pochyb o tom, že Saul, ještě jako chlapec, se docela dobře seznámil s řečtinou, kterou mluvila většina obyvatel Tarsu - Řekové 1. Tarsu, za doby Ap. Pavel byl ve vztahu ke vzdělanosti obyvatel soupeřem Athén a Alexandrie, a apoštol proto stěží mohl se svým talentem a zvědavostí projít řeckou literaturou, aniž by se s ní seznámil. Na základě jeho poselství a projevů lze alespoň usoudit, že se znal s některými řeckými básníky. První citát z řeckých básníků patří cilicijskému básníkovi Aratovi a nachází se také v Cleanthes – to je přesně to slovo: „jsme jeho druh!“ (Zákony XVII.28). Druhý je vypůjčen od Menandra (1. Kor. 15:33), třetí je od krétského básníka Epimenida (Titovi 1:12). Pravděpodobnost hypotézy o jeho určité známosti s řeckou literaturou podporuje i skutečnost, že Apoštol musel pronášet své projevy ke vzdělaným Athéňanům, a proto se musel alespoň trochu seznámit s jejich náboženskými a filozofickými názory, protože byly vyjádřeny v básnických dílech řeckých myslitelů. Pavlova výchova a výcvik se však nepochybně ubíral směrem k judaismu a rabínství: o tom svědčí jeho zvláštní dialektika, způsob prezentace i styl. Je velmi pravděpodobné, že vzhledem ke svému zvláštnímu nadání byl již brzy předurčen k rabínské službě. Snad za tímto účelem se Pavlovi rodiče postarali o to, aby ho naučili řemeslu výrobce stanů (σκηνοποιός – Skutky XVIII, 3): podle židovského názoru musel rabín stát nezávisle na svých studentech ve vztahu k materiální podpoře (Pirke Abot., II, 2). Budeme-li věnovat pozornost všem těmto okolnostem Pavlova dětství, plně pochopíme jeho vděčné pocity, s nimiž později řekl: „Bože, který si mě vyvolil z lůna mé matky“ (Gal 1,15). Jestliže Pavlovým úkolem skutečně bylo osvobodit evangelium od závojů judaismu, aby je v čistě duchovní podobě nabídlo pohanskému světu, pak v sobě apoštol potřeboval spojit dvě zdánlivě protichůdné podmínky. Především musel vyjít z hlubin judaismu, protože jedině v tomto případě mohl důkladně poznat, co je život pod zákonem, a přesvědčit se z vlastní zkušenosti o neužitečnosti zákona pro spásu člověka. Na druhou stranu měl být oproštěn od nacionálně židovské antipatie vůči pohanskému světu, který byl zvláště prostoupen palestinským judaismem. To, že vyrůstal mezi řeckou kulturou s ním, mu částečně nepomohlo otevřít dveře Božího království pohanům celého světa. se kterou objeví docela dobrou známost? Židovský legalismus, řecké vzdělání a římské občanství jsou tedy přednostmi, které měl apoštol se svými duchovními dary, zvláště přijatými od Krista, které potřeboval jako kazatel evangelia po celém světě. Když židovští chlapci dosáhli věku 12 let, byli obvykle poprvé odvezeni do Jeruzaléma na jeden z hlavních svátků: od té doby se stali podle tehdejšího výrazu „syny zákona“. To byl pravděpodobně případ Pavla. Potom však zůstal v Jeruzalémě, aby žil, jak se zdá, u příbuzných, aby tam vstoupil do rabínské školy (srov. Sk 23,16). V té době byl žák slavného Hillela Gamaliel v Jeruzalémě známý svou znalostí zákona a budoucí apoštol se usadil „u nohou Gamalielových“ (Skutky 22:3) a stal se jeho pilným žákem. I když učitel sám nebyl mužem extrémních názorů, jeho žák se stal velmi horlivým čtenářem Mojžíšova zákona jak v teorii, tak v praxi (Gal 1,14; Flp 3,6). Veškerou sílu své vůle nasměroval k uskutečnění ideálu naznačeného v zákoně a ve výkladech otců, aby mu bylo uděleno slavné postavení v království Mesiáše. Pavel měl tři vlastnosti, které se u člověka jen zřídka spojují a které již v té době přitahovaly pozornost jeho nadřízených: síla mysli, pevnost vůle a živost citu. Vzhledově ale Pavel nepůsobil nijak zvlášť příznivým dojmem. Barnabáš v Lykaonii byl prohlášen za Jupitera a Pavel - pouze Merkur, z čehož je zřejmé, že první byl mnohem působivější než druhý (Skutky 14:12). Svědectví o apokryfním díle 2. století - Acta Rauli et Theclae, kde je ale Pavel zobrazen jako nevysoký muž, holohlavý a s velkým nosem, lze jen stěží přikládat důležitost... Zda byl Paul mužem chorobné postavy, o tom lze těžko říci něco určitého. Občas skutečně onemocněl (Gal 4,13), ale to mu nezabránilo v cestě po téměř celém tehdejším evropském jihu. Pokud jde o „anděla satana“, který mu byl dán (2 Kor 12,7), tento výraz nemusí nutně znamenat fyzickou nemoc, ale může být také vykládán ve smyslu zvláštního pronásledování, kterému byl Pavel vystaven při vykonávání své misijní práce. Židé se obvykle ženili brzy. Byl Paul ženatý? Kladnou odpověď na tuto otázku dali Klement Alexandrijský a Eusebius z Cesareje a po nich Luther a reformátoři. Ale tón, kterým Pavel mluví v 1 epist. Korinťanům o daru, který mu byl dán (1. Korintským 7:7), může spíše sloužit jako základ pro domněnku, že Pavel nebyl ženatý. Viděl Pavel Ježíše Krista během svého pobytu v Jeruzalémě? Je to velmi pravděpodobné, vzhledem k tomu, že Pavel navštívil Jeruzalém o velkých svátcích a v této době sem přišel i Pán Ježíš Kristus. Ale v listech apoštola Pavla o tom není jediný náznak (slova 2 Kor 5,16 naznačují pouze tělesnou povahu mesiášského očekávání rozšířeného mezi Židy). Po dosažení věku třiceti let dostal Pavel jako nejhorlivější farizeus a odpůrce nového křesťanského učení, které se mu zdálo jako podvod, od židovských úřadů příkaz k pronásledování stoupenců nové sekty – křesťanů, tehdy ještě Židy nazývaných jednoduše „kacíři-nazarité“ (Sk 24,5). Byl přítomen vraždě svatého Štěpána a podílel se na pronásledování křesťanů v Jeruzalémě a poté odjel do Damašku, hlavního města Sýrie, s dopisy od Sanhedrinu, které ho opravňovaly pokračovat ve své inkviziční činnosti v Sýrii. Pavel nenachází radost ze svých aktivit. Jak je patrné ze sedmé kapitoly Listu Římanům, Pavel si byl vědom toho, že na cestě k uskutečnění ideálu spravedlnosti stanovené zákonem měl velmi vážnou překážku – totiž žádostivost (v. 7). Bolestivý pocit vlastní bezmoci konat dobro byl takříkajíc negativním faktorem při přípravě zlomu, který se stal Pavlovi na cestě do Damašku. Marně se snažil nasytit svou duši, hledající spravedlnost, intenzitou svých aktivit zaměřených na obranu zákona: nedokázal uhasit myšlenku, která mu brousila srdce, že se zákonem se spásy nedosáhne... Bylo by ale zcela v rozporu s celou Pavlovou historií vysvětlovat tento zlom, který v něm nastal, jako přirozený důsledek jeho duchovního vývoje. Někteří teologové prezentují událost, která se stala Pavlovi na cestě do Damašku, jako čistě subjektivní jev, který se odehrál pouze v Pavlově mysli. Galsten (ve své eseji „O evangeliu Petra a Pavla“) uvádí některé vtipné úvahy ve prospěch takové hypotézy, ale Baur, Holstenův učitel, který také považoval zjevení Krista při obrácení Pavla za „vnější odraz duchovní činnosti“ apoštola, nemohl nepřipustit, že tato událost zůstává nesmírně tajemná. Sám apoštol Pavel pohlíží na své obrácení jako na nátlak ze strany Krista, který si ho vyvolil za svůj nástroj v díle spásy lidí (1 Kor 9,16.18, srov. 5–6). S tímto Apoštolovým názorem souhlasí i poselství o samotné skutečnosti, které se nachází v knize Skutků. O Pavlově obrácení se v knize Skutků mluví třikrát (Skutky 9:1–22, 22:3–16, 26:9–20) a všude na těchto místech lze nalézt náznaky, že si společníci apoštola Pavla skutečně všimli něčeho tajemného, ​​co se stalo Pavlovi samotnému, a že tato tajemná věc byla do určité míry uskutečněna smyslově a byla přístupná vnímání. Neviděli tvář, která mluvila k Pavlovi, říká kniha Skutků (Skutky 9:7), ale viděli záři, která byla jasnější než světlo poledne (Skutky 22:6, 26:13); neslyšeli jasně slova mluvená Pavlovi (Skutky 22:9), ale slyšeli zvuky hlasu (Skutky 9:7). Z toho je v každém případě třeba vyvodit závěr, že „vystoupení v Damašku“ bylo objektivní, vnější. Sám Pavel si tím byl tak jistý, že v 1. Korintským (1 Kor 9,1), aby dokázal platnost svého apoštolského povolání, odkazuje právě na tuto skutečnost „svého vidění Pána“. V kap. XV téhož listu umisťuje tento jev spolu se zjeveními zmrtvýchvstalého Krista apoštolům, čímž jej odděluje od svých pozdějších vizí. A účel této kapitoly dokazuje, že zde nemyslel na nic jiného než na vnější, tělesné zjevení Krista, neboť za tím účelem je objasnit realitu tělesného vzkříšení Páně, aby z této skutečnosti vyvodil závěr o skutečnosti vzkříšení těl obecně. Vnitřní vize však nikdy nemohly sloužit jako důkaz tělesného vzkříšení Kristova ani našeho. Je třeba také poznamenat, že když apoštol mluví o vizích, zachází s nimi s přísnou kritikou. Váhavě tedy mluví například o svém vytržení do třetího nebe: „Nevím“, „Bůh ví“ (2. Korintským 12:1 a násl.). Zde mluví o tom, že se mu Pán zjevil bez jakýchkoliv výhrad (srov. Gal 1,1). Renan se pokusí vysvětlit tento jev nějakými náhodnými okolnostmi (bouře, která vypukla v Livonu, záblesk blesku nebo záchvat horečky u Paula). Ale tvrdit, že takové povrchní důvody mohou mít na Pavla tak hluboký vliv a změnit celý jeho pohled na svět, by bylo krajně lehkomyslné. Reus uznává Pavlovo obrácení jako nevysvětlitelné psychologické tajemství. Nelze souhlasit ani s ostatními teology negativního trendu (Golsten, Krenkel aj.), že v Pavlovi mezi sebou již dlouho bojovaly „dvě duše“ – jedna duše židovského fanatika, druhá osoby již nakloněné Kristu. Pavel byl muž odlitý takříkajíc ze stejného slitku. Pokud myslel na Ježíše na cestě do Damašku, pak na Něj myslel s nenávistí, jako většina Židů má nyní tendenci přemýšlet o Kristu. To, že mu mohl být Mesiáš představen jako nebeský, zářící obraz, je nesmírně neuvěřitelné. Židé si Mesiáše představovali jako mocného hrdinu, který se narodí v Izraeli, vyroste v utajení a pak se objeví a povede svůj lid ve vítězném boji proti pohanům, po kterém bude následovat jeho vláda ve světě. Ježíš to neudělal, a proto v něj Pavel nemohl věřit jako v Mesiáše; přesto si Ho dokázal představit, že je v nebi. Pavlovým obrácením nastala v dějinách lidstva rozhodující hodina. Nastal čas, kdy se spojení, které kdysi Bůh uzavřel s Abrahamem, mělo rozšířit do celého světa a obsáhnout všechny národy země. Ale takový mimořádný podnik vyžadoval mimořádnou postavu. Dvanáct palestinských apoštolů se k tomuto úkolu nehodilo, zatímco Pavel byl takříkajíc všemi okolnostmi svého života na jeho uskutečnění připraven. Byl skutečnou Kristovou nádobou (Skutky 9:15) a byl si toho plně vědom (Řím 1:1–5). Co se stalo v Pavlově duši během tří dnů, které následovaly po této velké události? Kapitola VI Listu Římanům nám dává náznaky této doby. Odtud vidíme, že apoštol tehdy v sobě prožil smrt starého člověka a vzkříšení nového. Zemřel Saul, který veškerou svou moc vložil do své vlastní spravedlnosti, nebo, což je totéž, do zákona, a narodil se Pavel, který věřil pouze v moc milosti Kristovy. Kam vedl jeho fanatický zápal pro právo? Odporovat Bohu a pronásledovat Mesiáše a Jeho Církev! Pavel jasně chápal důvod tohoto výsledku: chtěl své spasení založit na své vlastní spravedlnosti, a tak se tím snažil oslavit ne Boha, ale sám sebe. Nyní už mu nebylo tajemstvím, že tato cesta sebeospravedlňování vede pouze k vnitřnímu nesouladu, k duchovní smrti. Když však Pavel zemřel zákonu (Ga 2,19), byl vzkříšen k novému životu. Cítil se jako nové stvoření v Kristu (2 Kor 5,17). Pochopil velký význam smírné smrti Krista, který se mu právě zjevil ve světle. Místo toho, aby v něm jako dříve viděl spravedlivý trest pro člověka, který se odvážil nazývat Mesiášem, viděl v něm usmiřující oběť, kterou přinesl sám Bůh za hříchy celého světa a za hříchy jeho Pavla. Nyní pochopil, koho prorok Izajáš vylíčil pod maskou Jehovova služebníka, který na sebe vzal hříchy světa. Pavlovi spadl závoj z očí a on viděl kříž jako nástroj spásy světa a Kristovo zmrtvýchvstání uznal za památník všeobecné amnestie pro lidskou rasu, která byla až dosud pod Božím odsouzením. Nová pravda byla nyní v jeho mysli neocenitelným darem Boží lásky k lidstvu a přijal ji celým svým srdcem; Uvědomil si, že k tomu nemá co dodat, a cítil se smířený s Bohem. Při křtu, který mu dala Ananiášova ruka, zemřel s Kristem, byl s Ním pohřben as Ním vstal k novému životu (Řím 6). Láska ke Kristu hořela v jeho duši jasným plamenem, zažehnutým v něm působením Ducha svatého, který mu byl sdělen, a on se nyní cítil schopen dokončit čin poslušnosti a sebeobětování, který se mu zdál tak těžký, když byl pod jhem zákona. Nyní se nestal otrokem, ale dítětem Božím. Pavel nyní pochopil význam různých ustanovení mojžíšského zákona. Viděl, jak nedostatečný je tento zákon jako prostředek ospravedlnění. Zákon se nyní v jeho očích jevil jako výchovná instituce dočasné povahy (Kol 2,16–17). A konečně, kdo je On, díky komu lidstvo přijalo všechny Boží dary bez jakékoli pomoci zákona? Je tento člověk jednoduchý? Nyní Pavel připomněl, že tento Ježíš, odsouzený k smrti veleradou, byl odsouzen jako rouhač, který se prohlásil za Syna Božího. Tento výrok se Pavlovi až dosud zdál vrcholem špatnosti a podvodu. Nyní dává tento výrok do souvislosti s majestátním jevem, který se mu stal na cestě do Damašku, a Pavel se sklání před Mesiášem nejen jako před synem Davidovým, ale také jako před Božím Synem. S touto změnou v chápání osoby Mesiáše spojil Pavel změnu v chápání Mesiášova díla. Zatímco se Mesiáš zjevil Pavlově mysli pouze jako syn Davidův, Pavel svůj úkol chápal jako úkol oslavit Izrael a rozšířit moc a závaznost mojžíšského zákona na celý svět. Nyní Bůh, který Pavlovi zjevil v tomto synu Davidově podle těla svého pravého Syna – Božskou tvář, zároveň dal jiný směr Pavlovým myšlenkám o povolání Mesiáše. Syn Davidův patřil pouze Izraeli a Syn Boží mohl přijít na zem pouze proto, aby se stal Vykupitelem a Pánem celého lidstva. Pavel pro sebe objevil všechny tyto hlavní body svého evangelia v prvních třech dnech po svém obrácení. To, co bylo pro 12 apoštolů jejich tříletým obrácením ke Kristu, které ukončilo tento kruh jejich vzdělávání sesláním Ducha svatého na den Letnic, přijal Pavel intenzivní vnitřní prací do tří dnů po svém povolání. Kdyby na sobě neudělal tuto těžkou práci, pak by samotné zjevení Pána pro Pavla a pro celý svět zůstalo mrtvým kapitálem (srov. Lk 16,31). Pavel se stal apoštolem od okamžiku, kdy uvěřil v Krista. Jasně to dokládá historie jeho obrácení, jak je uvedeno v knize. Skutky (kap. 9); a sám Pavel (1 Kor 9:16, 17). Byl přinucen Pánem, aby na sebe vzal apoštolskou službu, a tento příkaz okamžitě splnil. Pavlovo obrácení se pravděpodobně odehrálo ve 30. roce jeho života. Také jeho apoštolská činnost trvala asi 30 let. Je rozdělena do tří období: a) doba přípravy - cca 7 let; b) samotná apoštolská činnost, respektive jeho tři velké misijní cesty, pokrývající dobu asi 14 let, a c) doba jeho věznění – dva roky v Cesareji, dva roky v Římě, s připočtením doby, která uplynula od Pavlova propuštění z prvních římských svazků do jeho smrti – pouze asi 5 let. a) Přestože se Pavel stal od doby svého povolání plnohodnotným apoštolem, nezačal hned s dílem, pro které byl vybrán. Jeho hlavním zájmem měli být pohané (Skutky 9:15), ale Pavel ve skutečnosti začíná kázáním Židům. Jde do židovské synagogy Damašku a zde se již setkává s pohanskými nově příchozími, kteří jsou pro něj mostem, který ho přivedl k seznámení s ryze pohanským obyvatelstvem města. Tím Pavel ukázal, že plně uznává zvláštní práva Izraele být první, kdo uslyší Kristovo poselství (Řím 1:16, 2:9–10). A následně Paul nikdy nevynechal příležitost projevit zvláštní úctu k právům a výhodám svého lidu. Z damašské synagogy (Skutky 9:20) odešel Pavel do blízkých oblastí Arábie. Zde působil asi tři roky jako kazatel o Kristu (Galatským 1:17, 18), přičemž si zároveň podrobně vymýšlel systém nového učení. Pavel však patrně mnohé body evangelia objasňoval až postupně, jak se ukazovaly potřeby církve. Toto je jeho učení o vztahu zákona k evangeliu atd. Po svém pobytu v Arábii se Pavel vrátil do Damašku, kde jeho kázání vyvolalo mezi Židy velkou zuřivost proti němu. (Damašek byl v té době pod vládou arabského krále Aretase). Pavel v této době pocítil touhu seznámit se osobně se svatým Petrem – tímto hlavním svědkem pozemského života Spasitele. Od něj mohl dostávat podrobné a přesné informace o činnosti Pána Ježíše Krista, ale pouze to: Pavel nepotřeboval učit evangelium (Galatským 1:11, 12). Zde, v Jeruzalémě, Pavel zamýšlel zůstat déle, aby evangelijní kázání z úst jeho, bývalého fanatického pronásledovatele křesťanů, udělalo na posluchače větší dojem. Ale Pán nechtěl svou vyvolenou nádobu vydat běsnění jeruzalémských Židů a Pavel na základě zvláštního zjevení opustil město (Skutky 22 a násl.). Odtud odešel nejprve do Cesareje a poté do Tarsu, kde v lůně své rodiny očekával další Pánovy příkazy. Nečekal nadarmo. V důsledku pronásledování věřících, jehož první obětí byl svatý Štěpán, uteklo z Jeruzaléma do Antiochie, hlavního města Sýrie, poměrně značné množství helénských věřících, tedy řecky mluvících Židů. Tito cizinci nehlásali evangelium Židům, ale přímo Řekům, a tak se křesťanství poprvé dostalo přímo mezi pohany. V Antiochii vznikla velká a živá křesťanská komunita, ve které byla většina obrácených Řeků v jednotě s křesťany židovského původu. Apoštolové a jeruzalémská církev byli překvapeni zprávou o tomto mimořádně důležitém jevu a vyslali Barnabáše do Antiochie, aby se o tomto hnutí dozvěděl více a vedl ho. Barnabáš si přitom vzpomněl na Pavla, kterého předtím představil apoštolům v Jeruzalémě, povolal ho z Tarsu a vzal ho s sebou na pole působnosti, které je ho hodné. Od té doby byla navázána vnitřní komunikace mezi komunitou Antiochie a Pavla, jejímž velkolepým výsledkem bylo šíření evangelia po celém pohanském světě. Po několika dnech společné práce v Antiochii byli Barnabáš a Pavel posláni do Jeruzaléma, aby přinesli almužnu chudým křesťanům v tomto městě. Tato cesta, která se uskutečnila v roce smrti Heroda Agrippy (Skutky 12), by měla být připsána roku 44 n. l., protože podle Josepha Herodes Agrippa zemřel v tomto roce. b) Druhá část historie apoštolovy činnosti jako kazatele evangelia obsahuje příběhy o jeho třech velkých apoštolských cestách spolu s jeho návštěvami v Jeruzalémě během této doby. V souvislosti s těmito cestami je výskyt nejdůležitějších Pavlových dopisů. Je pozoruhodné, že jeho první cesta spadá do roku smrti posledního židovského krále: s pádem národní židovské královské moci začíná šíření evangelia mezi pohany. Židovský partikularismus již přežil svou dobu a je nahrazován křesťanským univerzalismem. Tři Pavlovy misijní cesty měly svůj výchozí bod v Antiochii, která byla kolébkou misie mezi pohany, stejně jako Jeruzalém byl kolébkou misie mezi Izraelem. Po každé z těchto cest Pavel navštívil Jeruzalém, aby upevnil spojení, které existovalo a mělo by existovat mezi oběma misiemi (Galatským 2:2). První cestu podnikl s Barnabášem. Nebylo to daleko: Pavel tentokrát navštívil pouze ostrov Kypr a provincie Malé Asie ležící severně od něj. Od té doby přijal apoštol jméno Pavel (Skutky 13:9), které se shoduje s jeho dřívějším jménem – Saul. Pravděpodobně si změnil jméno podle zvyku Židů, kteří při cestách po pohanských zemích obvykle nahrazovali svá židovská jména řeckými nebo římskými. (Udělali Jana z Ježíše a Apkima z Epiakima). Apoštol na této cestě k pohanům nepochybně hlásal jediný prostředek ospravedlnění - víru v Krista, aniž by je zavazoval k plnění skutků Mojžíšova zákona: to je jasně vidět jak ze samotné skutečnosti Kristova povolání nového apoštola, kromě 12., tak ze slov samotného Pavla (Gal 1,16). Navíc, pokud již Ap. Peter found it possible to free the pagans who converted to Christianity from observing the Law of Moses (and above all, from circumcision - Acts 11:1-2), then we can be all the more sure that already on his first journey, the Apostle of the Gentiles Paul freed them from fulfilling the Law of Moses. Thus, the opinion of Gausrath, Sabota, Geus and others that Paul on his first journey had not yet developed a definite view on the question of the meaning of the law for the pagans should be recognized as unfounded. Pokud jde o to, jak Ap vypadal. Pavel v první době své misijní činnosti o významu Mojžíšova zákona pro židovské křesťany, to je složitější otázka. Vidíme to na koncilu v Jeruzalémě, který se konal za přítomnosti apoštola. Paul after his first journey, the question of the obligation of the Law of Moses for Jewish Christians was not raised: all members of the council, obviously, recognized that this obligation was beyond doubt. But Paul himself had a different view of this. Z listu Galaťanům vidíme, že veškerou moc, která ospravedlňuje člověka, vložil do kříže samotného Pána Ježíše Krista, že již zemřel zákonu od doby, kdy se obrátil ke Kristu (Gal 2,18–20). Dvanáct apoštolů zřejmě očekávalo nějakou vnější událost, která by byla signálem zrušení Mojžíšova zákona, například zjevení Krista v Jeho slávě, zatímco pro Apoštola. Pavla, nutnost tohoto zrušení byla jasná od samého okamžiku jeho povolání. Ale Ap. Pavel nechtěl ostatní apoštoly nutit, aby zaujali jeho stanovisko, ale naopak jim sám dělal ústupky tam, kde byli hlavami židovsko-křesťanských komunit. A následně ustoupil k názorům na Mojžíšův zákon, které se ustálily mezi židokřesťany, vedený v tomto případě citem bratrské lásky (1 Kor 9,19–22). Aby jeho učedníka Timotea Židé lépe přijali, obřezal ho – ovšem již značnou dobu po Timoteově obrácení ke křesťanství (Skutky 16:1). Na druhou stranu, pokud jde o samotný princip ospravedlnění, Pavel neudělal žádné ústupky: nedovolil, aby byl Řek Titus na jeruzalémském koncilu obřezán, protože Pavlovi nepřátelé, kteří tuto obřízku požadovali, by přijali apoštolův souhlas jako jeho zradu jeho přesvědčení o nezávazné povaze Mojžíšova křesťana pro pohany (2:3-5 Gentile of the Law). Apoštolský koncil skončil pro Pavla obecně velmi příznivě. Jeruzalémská církev a její přední vůdci uznali, že nově příchozí z Jeruzaléma – židovští křesťané – kteří znepokojovali antiochijské křesťany, se mýlili, když požadovali, aby Antiochijci kromě evangelia přijali také obřízku, což z nich údajně učinilo plnoprávné dědice zaslíbení spásy. Jeruzalémští apoštolové jasně ukázali, že nepovažují za nutné, aby pohané obracející se ke Kristu přijali obřízku se všemi obřady mojžíšského zákona. Kázání Ap. Pavel zde byl uznán jako zcela správný a dostačující (Gal. 2:2-3) a apoštol. Pavel, jak víte, hlásal pohanům, že pokud přijmou obřízku, když se obrátí ke Kristu, pak jim Kristus nepřinese žádný užitek (Galatským 5:2-4). Koncil požadoval, aby pohanští křesťané dodržovali pouze ty nejzákladnější požadavky čistoty, známé jako „Noemova přikázání“. Levitské obřady tak byly zredukovány na úroveň jednoduchých národních zvyků – už ne (Skutky 15:28–29). Po návratu do Antiochie vzali Pavel a Barnabáš s sebou Silase, jednoho z věřících mužů jeruzalémské církve, který byl pověřen, aby seznámil syrskou a cilicijskou komunitu s rozhodnutím Apoštolského koncilu. Shortly thereafter, Paul went with Silas on a second missionary journey. Tentokrát Pavel navštívil kostely v Malé Asii, které založil na své první cestě. Pavel se pravděpodobně snažil navštívit Efes, centrum náboženského a intelektuálního života v Malé Asii, ale Bůh rozhodl jinak. Nebyla to Malá Asie, ale Řecko, kdo požadoval apoštola. Pavel, který byl svou nemocí v Galacii dlouhou dobu zadržen, zde zakládal kostely (Gal IV:14) mezi potomky Keltů, kteří se sem přestěhovali tři století před naším letopočtem. Když se Pavel a Silas odsud vydali dále kázat evangelium, neměli téměř nikde úspěch a brzy se ocitli na břehu Egejského moře, v Troadě. Ve vidění zde bylo Pavlovi zjeveno, že na něj čeká Evropa a především Makedonie. Pavel šel do Evropy v doprovodu Silase, Timotea, který se k němu připojil v Lykaonii, a lékaře Lukáše (Sk 16,10 srov. Sk 20,5, 21,1, 28,1). Ve velmi krátké době byly v Makedonii založeny tyto církve: Philippi, Anthipolis, Thessaloniki a Berois. Na všech těchto místech bylo proti Pavlovi zahájeno římskými úřady pronásledování, protože místní Židé představovali Krista jako rivala Caesara. Z pronásledování se Pavel přesunul dále na jih a nakonec dorazil do Athén, kde nastínil své učení před Areopagem, a poté se usadil v Korintu. Poté, co zde žil asi dva roky, během této doby založil mnoho kostelů po celé Achaji (1. Kor.). Na konci této činnosti odešel do Jeruzaléma a odtud do Antiochie. V této době Ap. Petr začal své misijní cesty mimo Palestinu. Po návštěvě s Markem Fr. Kypr dorazil do Antiochie, kde byl v té době Barnabáš. Petr i Barnabáš zde volně navštěvovali domy pohanských křesťanů a jedli s nimi, i když to nebylo zcela v souladu s výnosem Apoštolské rady, podle kterého byli židovští věřící povinni dodržovat rituální předpisy mojžíšského zákona ve vztahu k jídlu. Petr si pamatoval symbolické vysvětlení, které mu bylo dáno ohledně obrácení Kornélia (Skutky 10:10 a násl.), a navíc věřil, že morální povinnosti (komunikace s bratry) by měly předcházet poslušnosti rituálního zákona. Barnabáš si již od dob svého působení mezi pohany na toto podřízení rituálu duchu křesťanské lásky přivykl. Ale najednou přišli do Antiochie křesťané, které Jakub poslal z Jeruzaléma. Se vší pravděpodobností měli zjistit, jak byl dekret Apoštolského koncilu prováděn židovskými křesťany v Antiochii, a samozřejmě dali Petrovi i Barnabášovi jasně najevo, že zde jednají špatně, když se při jídle pojí s pohanskými křesťany. To mělo na oba velký vliv a oba, aby se vyhnuli pokušení pro své spoluobčany, přestali přijímat pozvání od pohanských křesťanů na jídlo. Petrův čin byl ve svých důsledcích velmi důležitý. Antiochijští pohanští křesťané, kteří nejprve s radostí přijali tak slavného apoštola, jakým byl Petr, nyní se zármutkem viděli, že je odcizuje a považuje je za nečisté. To samozřejmě mělo u některých vyvolat nespokojenost s Petrem a u jiných touhu udržovat s ním komunikaci za každou cenu, i když obětovali svobodu od zákona. Pavel si nemohl pomoct a zastal se svých duchovních dětí a s vědomím, že zákon již pro křesťany obecně není potřeba (Gal 2,19.20), se obrátil na Petra s poukazem na nesprávnost svého jednání, jeho nestálost. Petr si ovšem sám dobře uvědomoval, že zákon již pro křesťany není potřeba, a proto k této řeči Ap. Pavel proti němu, čímž dává najevo, že s Pavlem naprosto souhlasí. Poté se Pavel vydal na třetí misijní cestu. Tentokrát prošel Galatií a utvrdil ve víře Galaťany, kteří byli v té době zmateni judaizujícími křesťany, kteří poukazovali na nutnost obřízky a rituálního zákona obecně i pro křesťany z pohanů (Sk 18,23). Poté dorazil do Efesu, kde na něj již čekali jeho věrní přátelé Aquila a jeho manželka Priscilla, pravděpodobně zde připravovali půdu pro Pavlovy aktivity. Dva nebo tři roky, které Pavel strávil v Efezu, představují dobu nejvyššího rozvoje Pavlovy apoštolské činnosti. V této době se objevila celá řada kvetoucích kostelů, později představených v Apokalypse pod symbolem sedmi zlatých lamp, uprostřed kterých stál Pán. Jsou to právě kostely v Efesu, Milétu, Smyrně, Laodiceji, Hieropoli, Kolosách, Thyatiře, Filadelfii, Sardách, Pergamu a další. Pavel zde jednal s takovým úspěchem, že se pohanství začalo třást o svou existenci, což potvrzuje i vzpoura proti Pavlovi, kterou inicioval výrobce idolových obrazů – Demetrius. Radost velkého apoštola jazyků však byla v této době zatemněna odporem, který mu ukazovali jeho nepřátelé, judaizující křesťané. Neměli nic proti jeho kázání o „kříži“; Byli dokonce potěšeni, že Pavel přivedl pohanský svět ke křesťanství, protože to považovali za přínosné pro mozaiku. Ve skutečnosti se snažili povýšit význam zákona, ale jako prostředek k tomu pohlíželi na evangelium. Protože se Pavel díval na věci přesně opačně, judaisté začali všemi možnými způsoby podkopávat jeho autoritu mezi pohany, které obrátil, a zvláště v Galacii. Řekli Galaťanům, že Pavel není skutečným apoštolem, že Mojžíšův zákon má věčný význam a že bez něj křesťané nemají záruku, že upadnou do otroctví hříchu a neřestem. Kvůli tomu musel apoštol z Efezu poslat Galaťanům dopis, ve kterém všechny tyto falešné představy vyvrátil. Zdá se, že tato epištola měla kýžený úspěch a autorita Pavla a jeho učení je znovu potvrzena v Galacii (1. Korintským 16:1). Poté judaisté obrátili své úsilí na jiné pole. Objevili se v církvích založených Pavlem v Makedonii a Achaji. Zde se opět pokusili podkopat Pavlovu autoritu a vzbudit v lidech podezření ohledně čistoty jeho mravního charakteru. S jejich pomluvou proti Pavlovi v Korintu většinou uspěli a apoštol se ve svém 2. dopise Korinťanům vyzbrojil ze všech sil proti těmto svým nepřátelům, ironicky je nazval superapoštoly (ύπερ λίαν οί απόστολοι). S největší pravděpodobností to byli ti obrácení kněží (Sk 6,7) a farizeové (Sk 15,5), kteří, pyšní na své vzdělání, vůbec nechtěli poslouchat apoštoly a mysleli si, že zaujmou jejich místo v církvích. Možná je Pavel chápe pod jménem Kristus (1K 1,12), tedy ti, kteří uznávali pouze autoritu samotného Krista a nechtěli poslouchat žádného z apoštolů. Apoštol však svým prvním dopisem Korinťanům dokázal obnovit svou otřesenou autoritu v korintské církvi a jeho druhý dopis Korinťanům již svědčí o tom, že jeho nepřátelé v Korintu již byli poraženi (viz kapitola 7). Proto Pavel koncem roku 57 znovu navštívil Korint a pobyl zde asi tři měsíce. Z Korintu přes Makedonii šel Pavel do Jeruzaléma s dary pro chudé křesťany jeruzalémské církve, sebranými v Řecku. Zde Jakub a starší informovali Pavla, že o něm mezi židovskými křesťany kolují pověsti jako o nepříteli Mojžíšova zákona. Aby ukázal neopodstatněnost těchto pověstí, provedl Pavel na radu starších v Jeruzalémě obřad zasvěcení do nazirejce. Tím Pavel neudělal nic, co by bylo v rozporu s jeho přesvědčením. Hlavní pro něj bylo chodit v lásce a veden láskou ke svým spoluobčanům, ponechávaje čas na jejich konečné osvobození od mojžíšského zákona, přijal slib jako něco zcela vnějšího, závazek, který neovlivňuje ani nemění jeho podstatné přesvědčení. Tato událost posloužila jako důvod k jeho zatčení a odtud začíná nové období jeho života. c) Po zatčení v Jeruzalémě byl Pavel poslán do Cesareje, aby byl souzen římským prokurátorem Felixem. Zůstal zde dva roky, dokud nebyl Felix odvolán (v roce 60). V roce 61 stanul před novým prokurátorem Festem a jelikož se jeho případ vlekl, žádal jako římský občan, aby byl poslán k soudu do Říma. Svou cestu dokončil se značným zpožděním a do Říma dorazil až na jaře následujícího roku. Z posledních dvou veršů Skutků se dovídáme, že zde strávil dva roky jako zajatec, požíval však poměrně značné svobody komunikace se svými věřícími kolegy, kteří ho navštěvovali, přinášeli mu zprávy o vzdálených církvích a doručovali od něj zprávy do nich (Kolosanům, Efezským, Filemonovi, Filipanům). Tímto poselstvím končí kniha Skutků. Odtud lze popsat život apoštola buď na základě tradice, nebo pomocí některých pasáží z jeho epištol. S největší pravděpodobností, jak potvrdili církevní otcové, byl Pavel po dvouletém pobytu v Římě propuštěn a znovu navštívil církve na východě a poté kázal na západě až do Španělska. Památkou na tuto poslední apoštolovu činnost jsou jeho tzv. pastorační epištoly, které nelze přiřadit k žádnému z dřívějších období jeho působení. Protože žádná ze španělských církví se nehlásí k původu apoštola Pavla, je pravděpodobné, že apoštol Pavel byl zajat ihned poté, co vstoupil do Španělska, a byl okamžitě poslán do Říma. Apoštolovo mučednictví, které apoštol přijal na ulici vedoucí do Ostie 3, jak o něm mluví římský presbyter Caius (2. století), nastalo podle historika Eusebia 4 v roce 66 nebo 67. Abychom stanovili chronologii života apoštola Pavla, potřebujeme k tomu použít dvě pevná data – datum jeho cesty do Jeruzaléma s Barnabášem ve 44. roce (kapitola Skutky XII) a datum jeho vystoupení u soudu před Festem v 61. roce (kapitola Skutky XXV). Festus zemřel ve stejném roce, kdy přijel do Palestiny. V důsledku toho mohl být Pavel jím poslán do Říma - nejpozději - na podzim roku 61. Zajetí apoštola v Jeruzalémě, ke kterému došlo o dva roky dříve, tedy následovalo v roce 59. Pavlova třetí misijní cesta, která tomuto zajetí předcházela, zahrnovala téměř tříletý pobyt apoštola v Efezu (Sk 19,8; 10, 20,31), cestu po Řecku s poměrně dlouhým pobytem v Acháji (Sk 20,3) a cestu do Jeruzaléma. Za začátek této třetí cesty lze tedy považovat podzim 54. Druhá misijní cesta přes Řecko nemohla trvat méně než dva roky (Skutky 18:11–18), a proto začala na podzim roku 52. Apoštolský koncil v Jeruzalémě, který se konal velmi krátce před touto cestou, se pravděpodobně konal na začátku roku 52 nebo na konci roku 51. Pavlova první misijní cesta s Barnabášem v Malé Asii s dvojnásobným pobytem v Antiochii trvala předchozí dva roky a začala v roce 49. Přesuneme-li se dále, dostáváme se k okamžiku, kdy Barnabáš vzal Pavla s sebou do Antiochie. Bylo to kolem roku 44. Kolik času předtím Pavel strávil v Tarsu, v lůně své rodiny, nelze přesně určit - možná asi čtyři roky, takže Pavlovu první návštěvu Jeruzaléma po jeho obrácení lze datovat do roku 40. Této návštěvě předcházela Pavlova cesta do Arábie (Gal 1,18) a dva pobyty v Damašku. Sám na to vyčleňuje tři roky (Gal 1,18). Pavlovo obrácení se tedy pravděpodobně odehrálo v roce 37. V roce svého obrácení mohlo být Pavlovi asi 30 let, takže jeho narození můžeme datovat do 7. roku našeho letopočtu. Pokud zemřel v 67. roce, pak celý jeho život byl starý asi 60 let. O správnosti této chronologie nás přesvědčují i ​​následující úvahy: 1) Pilát, jak víte, byl odvolán z funkce prokurátora v roce 36. Před příchodem nového prokurátora si Židé mohli dovolit uzurpátorskou popravu Štěpána, k níž by se pod prokurátorem neodvážili, protože jim Římané vzali právo vykonávat popravy. Ke Štěpánově smrti tedy mohlo dojít na konci 36. nebo na začátku 37. roku a po tom, jak víme, následovalo Pavlovo obrácení. 2) Cesta Pavla a Barnabáše do Jeruzaléma ohledně hladomoru roku 44 je potvrzena světskými historiky, kteří říkají, že za císaře. Claudius v roce 45 nebo 46 zasáhl Palestinu hladomor. 3) V Galatským Pavel říká, že šel do Jeruzaléma na apoštolský koncil 14 let po svém obrácení. Jestliže se tento koncil konal v roce 51, pak to znamená, že Pavlovo obrácení se odehrálo v roce 37. Tak chronologie života Ap. Pavel má následující podobu: Život Pavla jako Žida a farizea. Léta jeho přípravy na apoštolskou činnost a první zkušenosti s touto činností. První misijní cesta spolu s dvojnásobným pobytem v Antiochii a Apoštolským koncilem. Druhá misijní cesta a zakládání církví v Řecku (dva dopisy Soluňským) 5. Třetí misijní cesta; zůstat v Efezu; návštěva Řecka a Jeruzaléma (epištoly: Galatským, dva Korinťané, Římané). 59 (léto) – 61 (podzim). Pavlovo zajetí v Jeruzalémě; zajetí v Cesareji. 61 (podzim) – 62 (jaro). Cesta do Říma, ztroskotání, příjezd do Říma. 62 (pružina) – 64 (pružina). Pobyt v římských svazcích (epištoly Kolosanům, Efezským, Filemonovi, Filipským). 64 (jaro) – 67. Osvobození z římských pout, druhé zajetí v Římě a mučednická smrt tam (Epištoly Židům a pastorační). Osobnost apoštola Pavla. Z okolností života apoštola Pavla lze odvodit představu, jaká byla osobnost tohoto apoštola. Především je třeba říci, že duch jakékoli pedantství byl Pavlovi cizí. Často se stává, že velké osobnosti veřejného života jsou při uskutečňování svého přesvědčení extrémní pedanti: nechtějí brát ohled na rozumné nároky života. Ale Ap. Pavel, se vší důvěrou v pravdivost svého přesvědčení o smyslu mojžíšského zákona a Kristovu milost v ospravedlnění člověka, nicméně podle potřeby na svých učednících buď prováděl obřízku, nebo se jí bránil (příběh o Titovi a Timoteovi – viz Gal 2,3 a Sk 16,3). Neuznávaje, že je povinen naplnit Mojžíšův zákon, ale aby se vyhnul pokušení jeruzalémských křesťanů, složil slib nazirejce (Skutky 21:20 a násl.). Stejně tak apoštol jinak soudí o otázce jídla v listu Římanům než v listu Kolosanům (srov. Řím 14 a Kol 2). Pro tuto shovívavost našel apoštol sílu v křesťanské lásce, která zcela ovládla jeho srdce. Tam, kde ještě existovala možnost spásy pro lidi, byť v nejmenší míře, tam využil veškerého úsilí milujícího otce nebo dokonce milující matky, aby zachránil své duchovní děti před zkázou. Dal si tedy mnoho práce s obrácením Galaťanů a Korinťanů k poslušnosti Kristu. Nebál se však vyjádřit konečné odsouzení těm, na nichž nebyly vidět žádné známky pokání (2 Tim 4,14; 1 Kor 5,5), kteří šli proti samotným základům křesťanské víry (Gal 5,12). A opět tam, kde šlo jen o zármutek, který mu byl osobně způsoben, tam vždy uměl zapomenout a odpustit svým provinilcům (Gal 4,19) a dokonce se za ně modlil k Bohu (2 Kor 13,7). Pavel si byl ve všem vědom sám sebe jako pravého služebníka Božího a pohlížel na církve, které postavil, jako na svou zásluhu před Kristovým soudem (1 Tes 2:19 a násl., 2 Kor 6:4; Flp 2:16, 4:1), a přesto na ně nikdy nechtěl svou velkou autoritou vyvíjet žádný nátlak. Nechal na církvích samy, aby si zařídily své vnitřní záležitosti, s důvěrou, že láska ke Kristu je udrží v určitých mezích a že jim Duch svatý pomůže v jejich slabostech (2 Kor 5,14; Řím 8,26). Nebylo mu však cizí to, co se v různých církvích dělo zvláště důležité, a byl svým duchem přítomen rozborům nejzávažnějších církevních záležitostí a svá rozhodnutí o těchto záležitostech někdy posílal z povzdálí (1 Kor 5,4). Zároveň však Ap. Pavel vždy prokazoval střízlivou rozvážnost a schopnost dívat se na věc prakticky. Byl nesmírně zručný v potlačování pudů lidí, kteří byli pod zvláštním kouzlem daru jazyků. Věděl, jak najít, co říci těm křesťanům, kteří v očekávání blízkého příchodu Krista úplně opustili veškerou práci. Od svých duchovních dětí vyžadoval jen to, co mohly. Na Korinťany tedy ve vztahu k manželskému životu klade méně přísné požadavky než na Soluňany. Zejména Pavel projevoval velkou opatrnost v otázce svého misionářského povolání. Když se vydal vzdělávat Evropu, využil těch pohodlných cest, které Římané buď obnovili, nebo znovu postavili, a zdržoval se ve městech, která, ať už svým obchodem, nebo jako římské kolonie, byla v živých vztazích s ostatními. Poslední okolnost byla zárukou, že se odtud evangelium rozšíří do nových míst. Apoštol také ukázal svou moudrost tím, že poslal své nejlepší poselství, nastiňující jeho učení, do hlavního města Římské říše, a to přesně předtím, než měl sám navštívit Řím. Výsledky misijní činnosti Ap. Pavel. Když Ap. Když se Pavel chystal na smrt, mohl si s útěchou říci, že evangelium se rozšířilo po celém tehdejším světě. V Palestině, Fénicii, na Kypru, Antiochii, Alexandrii a Římě byla založena ještě před Pavlem, ale každopádně téměř v celé Malé Asii a Řecku poprvé Pavel a jeho společníci hlásali slovo o Kristu. Pavel a jeho společníci založili kostely v Perze, Antiochii Pisidské, Ikoniu, Lystře, Derbe, Troadě, Filipech, Soluni, Berii, Korintu, Kenchreji a na dalších místech v Achaji. Pavlovi učedníci navíc založili sbory v Collosi, Laodiceji a Hieropolis a také v dalších oblastech Malé Asie 6 . Pokud jde o složení církví založených Pavlem a jeho společníky a učedníky, tvořili je především lidé z nižších společenských vrstev, otroci, svobodníci a řemeslníci (1 Tes 4,11; 1K 1,26). Na to poukazovali i odpůrci křesťanství již ve 2. století. (Celsus a Caecilius). Dokonce i duchovní a biskupové někdy patřili do třídy otroků. Byly však případy, kdy urozené nebo bohaté ženy konvertovaly ke křesťanství (Evodia, Syntyche, Chloe atd.). Mezi křesťany byli i někteří vznešení muži, jako kyperský prokonzul Sergius Pavel (Skutky 13:12), Dionýsios, člen athénského areopagu (Sk 17:34) a další. Renan ve svém „Životě Ap. Pavla“ vyjadřuje názor, že složení křesťanské církve za sv. Pavla bylo velmi malé – těch, kteří se obrátili Pavlem v Malé Asii i v Řecku, bylo „ne více než tisíc lidí...“ S tímto názorem nemůžeme souhlasit jednoduše proto, že křesťanství v té době vzbuzovalo vážné obavy samo ze strany pohanů a helénistických Židů, což by křesťany nemohlo nastat pouze v případě, že by se křesťané skládali z jiných měst jako Renan 10-20 lidí každý. V Pavlových listech je navíc náznak poměrně velkého počtu církví (Gal 6 atd.). Mezi světskými spisovateli mluví o „mnoha“ křesťanech Plinius Mladší a Lucián. Z výše zmíněných kostelů v Malé Asii, Řecku a dalších, kam Pavel přispěl svým dílem, se evangelium postupně rozšířilo do všech zemí světa a Monod ve své knize o svatém Pavlovi (1893,3) správně říká: „Kdybych se mě zeptal: kdo ze všech lidí se mi zdá být největším dobrodincem naší rodiny, bez váhání bych takové jméno Pavla v historii neznal. být typem nejširší a nejplodnější činnosti.“ Výsledky misijní činnosti Ap. Pavlova práce je o to úžasnější, že na poli této činnosti musel překonávat různé důležité překážky. Je proti němu neustálá agitace ze strany judaistů, kteří všude jdou v jeho stopách a obracejí proti němu Pavlem obrácené křesťany; nevěřící Židé se také snaží všemi prostředky ukončit misijní činnost Apoštola; pohané se proti němu čas od času bouří; nakonec, s Pavlovou nemocí, bylo pro něj nesmírně obtížné cestovat, zvláště když téměř vždy chodil... Přesto se „v Pavlově slabosti dokonale projevila moc Páně“ (2 Kor 12,9) a překonal vše, co mu stálo v cestě. O poselstvích Ap. Paul. Pravoslavná církev přijímá ve svém kánonu 14 epištol sv. Pavla. Někteří vědci se domnívají, že Ap. Pavel napsal více epištol a oni se snaží najít náznaky existence nyní údajně ztracených Pavlových poselství v epištolách samotného svatého Pavla. Pavel. Ale všechny úvahy těchto vědců jsou extrémně svévolné a nepodložené. Pokud Ap. Zdá se, že Pavel v páté kapitole zmiňuje existenci jakéhosi dopisu Korinťanům. (v. 9), pak se tato zmínka může týkat prvních kapitol 1. listu a těch pasáží z Pavlovy domnělé epištoly Korinťanům, o kterých se vědci dozvěděli na začátku 17. století. v arménském překladu jsou zjevným podvrhem (viz o tom v článku prof. Muretova: „O apokryfní korespondenci apoštola Pavla s Korinťany“ Teologický bulletin, 1896, III). Níže uvedené v kapitole IV 16. čl. naposledy Kolosanům, „epištolu Laodicejským“ lze snadno chápat jako epištolu Efezským, která byla jako oblastní list přenesena do Laodiceje, odkud ji Kolosanští měli obdržet pod názvem „epištoly z Laodiceje“. Pokud se zdá, že Polykarp ze Smyrny zmiňuje Pavlovy „epištoly“ Filipanům, pak zde opět řečtinu. slovo επιστολας; má v latině obecný význam „zpráva“. Litterae. Pokud jde o apokryfní korespondenci Ap. Pavla s filozofem Senecou, ​​představující šest Pavlových a osm Senecových listů, pak je její nepravost vědou plně prokázána (viz článek prof. A. Lebedeva: „Korespondence apoštola Pavla se Senekou“ ve sebraných dílech A. Lebeděva). Všechny zprávy od Ap. Pavla jsou psány v řečtině. Ale jazykem není klasická řečtina, nýbrž živá; tehdejší mluvený jazyk byl dost drsný. Jeho řeč byla silně ovlivněna rabínskou školou, která ho vychovala. Často například používá hebrejské nebo chaldejské výrazy (αββα, αμήν, μάρανα atd.), židovské figury řeči a židovský paralelismus vět. Vliv židovské dialektiky se projevuje i v jeho projevu, když do řeči vnáší ostré antiteze a krátké otázky a odpovědi. Přesto Apoštol dobře znal řecky mluvený jazyk a volně nakládal s pokladnicí řecké slovní zásoby, neustále se uchyloval k nahrazování některých výrazů jinými – synonymními. I když se nazývá „neznalým slov“ (2 Kor 11,6), může to jen naznačovat jeho neznalost spisovné řečtiny, což mu však nebránilo v napsání nádherného hymnu křesťanské lásky (1 Kor 13), pro nějž slavný řečník Longinus řadí Apoštola k největším řečníkům. K nevýhodám stylu Ap. Pavla lze přičíst na vrub poměrně často se vyskytujícím anakolutům, tedy absenci odpovídající hlavní věty, vsuvky atd., což se však vysvětluje zvláštním nadšením, s jakým svá sdělení psal, a také tím, že svá sdělení většinou nepsal vlastní rukou, ale diktoval je opisovačům (zřejmě kvůli slabému zraku). Dopisy apoštola Pavla obvykle začínají pozdravy církvi a končí různými zprávami o něm a pozdravy určenými jednotlivcům. Některé z listů mají převážně dogmatický obsah (například List Římanům), jiné se týkají především struktury církevního života (1. Korintským a pastorační), jiné sledují polemické cíle (Galatským, 2. Korintským, Koloským, Filipským, Hebrejům). Jiné lze nazvat zprávy obecného obsahu, obsahující různé z výše uvedených prvků. V Bibli jsou uspořádány podle relativní důležitosti jejich obsahu a podle důležitosti církví, kterým jsou určeny. Na prvním místě byl tedy nařízen Římanům, na posledním místě Filemonovi. List Hebrejům je koneckonců umístěn tak, že získal všeobecné uznání ve vztahu k pravosti v relativně pozdním datu. Apoštol se nám ve svých epištolách jeví jako věrný a starostlivý vůdce církví, které založil nebo stojí ve vztahu k němu. Často mluví naštvaně, ale umí mluvit pokorně a laskavě. Stručně řečeno, jeho zprávy se zdají být příklady tohoto typu umění. Tón jeho projevu i projev samotný přitom v různých sděleních nabývají nových odstínů. Veškerý magický účinek jeho řeči však pociťují podle Johna Weisse jen ti, kdo čtou jeho poselství nahlas, protože Ap. Pavel mluvil nahlas své epištoly k písaři a zamýšlel je číst nahlas v církvích, do kterých byly poslány (Die Schriften d. N. T. 2B. S. 3). K tomu je třeba dodat, že Pavlovy epištoly jsou příkladné v seskupení myšlenek, které obsahují, a toto seskupení si samozřejmě vyžádalo celé dny a dokonce týdny na sestavení každé větší epištoly. Ap. Pavel jako teolog. Jeho učení je Ap. Pavel vysvětluje nejen ve svých epištolách, ale také v promluvách umístěných v knize Skutků apoštolů (Skutky 13:16–41, 14:15–17, 17:22–31, 20:18–36, 22:1–21, 23:1–6, 264:16 28:11–20). Ve zjevení Pavlova učení lze rozlišit dvě období – první, zahrnující jeho projevy a epištoly složené před jeho zajetím, druhé, sahající od Pavlova zajetí až po jeho smrt. Apoštol byl sice v prvním období nejvíce zaměstnán konfliktem s judaizéry a v druhém jeho myšlenky přitahovaly jiné okolnosti v životě věřících, přesto lze konstatovat skutečnost, že v obou obdobích zůstal základní typ apoštolova učení stejný. Již v prvním období nastolil apoštol Pavel hlavní téma svého evangelia otázkou správného vztahu člověka k Bohu nebo otázkou ospravedlnění. Učí, že lidé nemohou být ospravedlněni před Bohem vlastní silou, a že proto sám Bůh ukazuje lidstvu novou cestu k ospravedlnění - víru v Krista, podle jehož zásluh je ospravedlnění dáno každému. Apoštol, aby dokázal neschopnost člověka ospravedlnit se vlastní silou, jak ve svých projevech, tak ve svých epištolách, vykresluje stav člověka v pohanství, v judaismu, který (judaismus), i když nebyl v takové temnotě jako pohanství, přesto v sobě necítil sílu jít cestou ctnosti, kterou pro něj Mojžíšův zákon vytyčil. Aby vysvětlil tuto neschopnost jít cestou ctnosti, mluví Apoštol o síle hříchu předků, který lidi tíží. Adam zhřešil jako první – a od něj se hříšná infekce rozšířila na celé lidstvo a projevila se v celé řadě jednotlivých hříchů. V důsledku toho se člověk přiklonil k hříchu i tam, kde mu rozum napovídal správný postup – podřídil se, jak říká apoštol, tělu. Ale Bůh ponechal pohany jejich vášním a dal Židy pod vedení zákona, aby poznali potřebu Boží pomoci. A tak, když bylo dosaženo tohoto pedagogického cíle, poslal Pán lidem Spasitele v osobě svého Jednorozeného Syna, který na sebe vzal lidské tělo. Kristus zemřel za lidi a smířil je s Bohem a právě toto vykoupení lidí z hříchu a smrti a jejich znovuzrození do nového života považuje za svou povinnost hlásat. Paul. Člověk v to musí jen věřit a začíná nový život v Kristu pod vedením Ducha Božího. Víra není jen poznání, ale vnímání Krista celým vnitřním bytím člověka. Není to jeho dílo, jeho zásluha, ale především vděčí za svůj původ tajemné Boží milosti, která přitahuje srdce lidí ke Kristu. Tato víra dává člověku ospravedlnění – skutečné ospravedlnění, a ne jen přičítání Kristovy spravedlnosti. Člověk, který věří v Krista, se stává skutečně znovuzrozeným, novým stvořením a netíží ho žádné odsouzení. Společnost oprávněných věřících tvoří Církev Kristovu nebo Církev Boží, kterou Apoštol přirovnává buď k chrámu, nebo k tělu. Ve skutečnosti však církev ještě nepředstavuje svůj realizovaný ideál. Svého ideálního stavu či oslavení dosáhne až po druhém příchodu Krista, k němuž však nedojde dříve, než přijde Antikrist a bude dokonána definitivní porážka zla. Ve druhém období (a posledním) vyučování Ap. Pavel na sebe bere převážně christologický charakter, i když Apoštol často odhaluje myšlenky vyjádřené v epištolách a řečech svých dřívějších. Tvář Pána Ježíše Krista je zde charakterizována jako tvář nejen Vykupitele, ale Stvořitele a Poskytovatele vesmíru. Ani po svém vtělení neztratil své Boží Synovství, ale pouze vstoupil do nové formy existence, lidské, která však byla po vzkříšení Krista nahrazena novou - oslavenou. Spolu s oslavou Bohočlověka se člověk obecně znovuzrodí a vstupuje do onoho úzkého společenství s Bohem, které kdysi vlastnil. Skutečnou vlastí člověka nyní není země, ale nebe, kde již sedí Kristus. Aby zvláště dokázal velikost křesťanství svým židovským spolukřesťanům, líčí Pavel (v Listu Židům) Krista jako převyšujícího svou mocí anděly, kteří se podíleli na vydání sinajského zákona, a Mojžíše, zákonodárce. Pokud jde o morální předpisy a nařízení týkající se řádu církevního života, jsou téměř rovnoměrně rozmístěny ve všech epištolách. Moralizující myšlenky většinou přicházejí ve zprávách po dogmatické nebo polemické části, představující jakoby závěr z dogmatického učení. Ap. Pavel jako teolog měl mimořádně velký vliv na vývoj křesťanské teologie. Byl první, kdo vyjádřil ta christologická učení, která byla následně zjevena v epištolách jiných apoštolů, v evangeliích a prvních dílech křesťanského psaní druhého století. V nauce o smíření byli pod vlivem Pavla Irenej, Tertullianus, Hippolytus, Klement Alexandrijský a apologeti, Augustin a další pozdější teologové. Vyvstává však otázka: jak originální a nezávislé je Pavlovo učení? Nebyl on sám ovlivněn helénskou filozofií nebo alespoň rabínskou teologií? Mnoho badatelů říká, že pokud první předpoklad nelze považovat za pravděpodobný, pak je druhý velmi pravděpodobný... Je tomu skutečně tak? Především Pavlova závislost na rabínské teologii se měla odrazit v jeho exegetické metodě. Ale pečlivé srovnání rabínských a pavlovských výkladů odhaluje významný rozdíl mezi těmito dvěma. Za prvé, rabíni, vysvětlující Písmo svaté, v něm jistě chtěli najít ospravedlnění pro náboženské a rituální názory judaismu. Obsah Bible byl tedy již předem určen. K tomu prováděli s textem krajně nevhodné operace, vykládali jej především typickým alegorickým způsobem. Apoštol sice přijímá tradice židovské církve, ale ne v jejich rabínském zbarvení, ale jako majetek celého židovského národa, který si je uchoval na památku. Bere je pouze pro ilustraci svých názorů, aniž by jim přikládal nezávislý význam. Připustí-li místy alegorický výklad, pak jeho alegorie nabývají vlastně rázu prototypů: Apoštol pohlížel na celé dějiny Božího lidu jako proměnlivé ve vztahu k dějinám Nového zákona a vysvětloval je v mesiášském smyslu. Další. Ve svém učení o Kristu je Pavel také nezávislý na židovsko-rabínských názorech. Pro Židy Mesiáš nejenže nebyl věčnou bytostí, ale nebyl ani prvním projevem Boží vůle spasit lidi. Před světem, říká Talmud, bylo sedm věcí a první z nich byla Tóra. Mesiáš-Deliverer byl prezentován pouze jako nejvyšší ztělesnění myšlenky zákonnosti a nejlepší vykonavatel zákona. Pokud zákon lidé dobře naplňují, pak není potřeba zvláštního Mesiáše... Pro apoštola Pavla je Kristus, existující od věčnosti jako plná Božská osoba, základním kamenem celé stavby vykoupení. Už to samo o sobě naznačuje, že Pavlovo učení o Kristu a učení rabínů o Mesiáši jsou diametrálně odlišné! Kromě toho se Pavel od rabínů také liší v chápání usmíření. Podle rabínů mohl sám Žid dosáhnout skutečné spravedlnosti - k tomu musel pouze přísně plnit Mojžíšův zákon. Apoštol Pavel řekl pravý opak toho, když tvrdil, že nikdo nemůže být spasen vlastní silou. Mesiáš se podle rabínského pohledu musí zjevit Židům, kteří se ospravedlnili před Bohem, aby korunoval jejich spravedlnost, dal jim například svobodu a moc nad celým světem, a podle apoštola Pavla přišel Kristus, aby dal ospravedlnění lidstvu a nastolil duchovní království na zemi. Pavlovo učení se od učení rabínů liší v dalších bodech: v otázce původu hříchu a smrti, v otázce budoucího života a druhého příchodu Krista, o vzkříšení mrtvých atd. Z toho můžeme správně usuzovat, že apoštol sám rozvinul své učení na základě zjevení, která se k němu dostala, a navazovala na to, co k němu přišlo prostřednictvím jiných pozemských apoštolů a svědků Kristova života. Spasitel... a) patristika: Jan Zlatoústý „7 slov o apoštolu Pavlovi“. b) Rusové: Innocent, arcibiskup. Chersonského. Život apoštola Pavla. Prot. Michajlovský. O apoštolu Pavlovi. Prot. A. V. Gorského. Dějiny apoštolské církve. Artabolevskij. O první misijní cestě apoštola Pavla. Sv. Glagolev, 2. velká cesta sv. Pavla s kázáním evangelia. Jerome. Grigorij. 3. velká cesta apoštola Pavla. c) cizí v ruštině. Renan. apoštol Pavel. Farrar. Život apoštola Pavla (v překladech Matveev, Lopukhin v Fr. Fiveysky). Škodlivý. Ap. Pavel 7. O teologii apoštola Pavla si můžete přečíst rozsáhlou a důkladnou dizertaci prof. I. N. Glubokovského. Evangelium apoštola Pavla podle původu a podstaty, kniha. 1. mazlíček. 1905 a kniha. 2. mazlíček. 1910. Zde je uvedena veškerá literatura o apoštolu Pavlovi v různých jazycích až do roku 1905. Užitečná je zde i kniha prof. Simone. Psychologie Ap. Pavla (přeložil biskup George, 1907). Zajímavý a z apologetického hlediska důležitý je článek Nosgen a Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909 Heft 3 and 4). O listu svatého apoštola Pavla Římanům. Během svého pobytu v Korintu potřetí (Sk 20,2 a násl.), kdy se Korinťané zachovali relativně v klidu, aniž by mezi sebou vstupovali do sporů, apoštol. Pavel napsal (kolem počátku roku 59) dopis Římanům, nejdůležitější a nejpropracovanější z jeho dopisů. Tento dopis nadiktoval apoštol písaři Tertiovi v Gaiově domě, ve kterém se shromáždila místní křesťanská komunita (Ř 16,22 a násl.), a prostřednictvím Phoebe, obyvatelky přístavu Cenchrea, která byla mezi korintskými křesťany respektována, poslal do Říma (Ř 16,1 a násl.). Pavel píše s radostným vědomím, že jeho velký úkol je splněn, protože hlásal evangelium z Jeruzaléma - na východě až po Ilyrikum - na západě (až k Jaderskému moři) a ve všech důležitějších městech založil kostely jako pevnosti evangelia (Řím 15:19, 23). Jeho ohnivý duch však nežízní po míru, ale po nových výbojích: chce navštívit Západ – především hlavní město říše Řím a poté Španělsko (Řím 15,24.28). Jen on musí nejprve osobně odnést do Jeruzaléma dary shromážděné v Makedonii a Řecku (Ř 15,25 a násl.), aniž by zastíral, že na této cestě ohrožuje svůj život (Ř 15,31). To vše odpovídá postavení Ap. Pavel na konci své třetí cesty (srov. Sk 19,21, 20,22, 24,17). Podle mnoha starých i nových znalců Pavlových spisů je List Římanům souhrnem křesťanského učení, které apoštol nabídl Římanům jako zprávu o svém kázání, které byl nyní připraven přenést na Západ. Ale s tímto předpokladem je skutečnost, že dopis je adresován Římu, náhodná, a navíc myšlenka, že tento dopis obsahuje výklad křesťanského učení, je také nesprávná. Ve skutečnosti neexistuje úplné odhalení všech hlavních pravd evangelia: neexistuje podrobná christologie a eschatologie a vůbec žádná zmínka o svátosti eucharistie. Konečně je zarážející, že apoštol zde míní ukázat nekonzistentnost židovsko-farizejského pohledu, a ne vykreslit pohanský pohled na život. Jiní, za předpokladu, že římská církev sestávala především ze Židů, kteří se obrátili ke Kristu (v Římě žilo mnoho Židů), a odkazují na Římanům 4:1, kde Pavel mluví o Abrahamovi, „našem otci podle těla“, a na Římanům 7:1 a násl., kde jsou čtenáři vykresleni jako lidé, kteří byli „pod zákonem“ a nyní definují cíl osvobození od římského epitle: Křesťané o pravém smyslu jeho poslání, které nesouvisí s Mojžíšovým zákonem, a získat je na svou stranu, aby mu jejich nedůvěra nebránila v jednání na Západě. Důkazy uvedené ve prospěch tohoto názoru jsou však neudržitelné. Ap. Stejně tak Pavel ve svých dopisech psaných církvím vytvořeným z obrácených pohanů mluví o starých Židech: „našich otcích“ (1 Kor 10,1) a předpokládá v nich obeznámenost s Mojžíšovým zákonem (Gal 4,21). Je zřejmé, že podle jeho názoru byli všichni křesťané novým „lidem smlouvy“ a pravými potomky Abrahama „v duchu“. Je zřejmé, že i pohanští křesťané se museli seznámit se Starým zákonem (samozřejmě v překladu LXX) jako historickým základem pro pochopení příběhu evangelia. Navíc řada pasáží v Římanům jasně ukazuje na čtenáře křesťanů z pohanů. Tedy: Římanům 1:6 klasifikuje římské křesťany jako „povolané Ježíše Krista“ mezi pohany; v Římě. 1:13 apoštol vyjadřuje naději, že budou mít mezi sebou „nějaké ovoce“ jako mezi ostatními pohany; v Římě. 15:16 vystavuje jim svou epištolu jako součást své kněžské služby mezi pohany; v Římanům 11:13 o nich přímo mluví jako o pohanech, zatímco v Římanům 9:3 nazývá Židy svými bratry a příbuznými v těle. Konečně ve 28. kap. kniha Skutky (Skutky 28:21 a násl.) říkají římští Židé Pavlovi, že o něm nic nevědí, nedostali o něm žádné dopisy z Judeje (tím méně od něj!) a o křesťanství vědí jen to, že všude vyvolává kontroverze... To vše by bylo těžké pochopit, kdyby se římská církev skládala z obrácených Židů. Jiní věří, že římští křesťané byli pohanští konvertité, kteří přijali evangelium prostřednictvím judaizujících křesťanů, kteří je učili, že dodržování zákona je nezbytné i pro křesťany. Apoštol chce napravit jejich představy o křesťanství a vštípit jim správné pochopení významu Mojžíšova zákona. Na důkaz tohoto pohledu na účel listu poukazují na to, že apoštol v první části listu vyvrací obránce zákona a obřízku, stejně jako výhody izraelského lidu. Tomuto názoru však odporuje skutečnost, že apoštol jasně vyjadřuje svou radost z celkového stavu římské církve. Děkuje Bohu za všechny římské křesťany (Řím 1:8); dosvědčuje, že on sám má stejnou víru jako oni a chce být touto jejich vírou utěšen (Ř 1,12); je přesvědčen, že jsou plné dobré nálady, plné všech vědomostí, takže jsou sami schopni se navzájem poučit; proto na své poselství pohlíží pouze jako na připomínku, a ne jako na učení něčemu novému (Řím 15:14 a násl.). To vše bylo jakési poděkování, i když v Římě dominovalo judaizující křesťanství, proti kterému Apoštol neustále bojoval. Existuje také názor, podle kterého měla římská církev smíšené složení, to znamená, že se skládala z křesťanů, židů a pohanů. Epištola byla napsána s cílem uvést obě do souladu, přičemž prvních osm kapitol bylo zaměřeno na židovské křesťany a dalších 9–15 na pohanské křesťany. Ale proti takovému předpokladu je třeba říci, že je stěží možné odhalit takové smířlivé cíle v celé epištole. Takovou tendenci mohla mít jen 14. a 15. kapitola... Nejpravděpodobnějším předpokladem je, že List Římanům byl napsán, aby vyvrátil názory farizejského judaismu, ale byl nasměrován církvi, která se z větší části skládala z obrácených pohanů, mezi nimiž byli židovští křesťané, ale k žádné židovské agitaci nedošlo. Proč však Pavel napsal dopis takové Církvi v jasně protižidovském duchu? Římskou církev nezaložil Pavel, dokonce ani Barnabáš, ne Petr, ale neznámí křesťanští mimozemšťané, kteří, aby dokázali pravdivost evangelia, se samozřejmě odvolávali na proroctví naplněná v Kristu. Ale kniha, která obsahovala tato proroctví, obsahovala také Mojžíšův zákon jako zjevení dané Bohem vyvolenému lidu Izraele. Snadno by tak mohl vzniknout názor, že evangelium je pouze vylepšením Starého zákona nebo novým zákonem s přísnějšími požadavky. Tak mohli snadno chápat evangelium Římané, kteří se primárně dívali na náboženství jako na přesné provádění zákonem stanovených obřadů. Když římští křesťané slyšeli o Pavlovi, mohli si představit, že Pavlovo učení dovoluje morální laxnost nebo slouží jako omluva pro morální laxnost, která v Římě v té době vládla. Židé na to mohli vždy poukazovat. Proto se Pavel rozhodl před svým příjezdem do Říma seznámit Římany se svým kázáním, oproštěným od omezeného úzkého legalistického chápání evangelia. Ve svém poselství jim nabídl nástin svých protifarizejských polemik a ukázal, že evangelium není nový zákon, ale moc, která dává člověku ospravedlnění z hříchů a přivádí ho do společenství s Bohem. Tím chtěl posílit víru Římanů, dát jim úplnější pochopení Krista a Jeho díla a odříznout přístup k veškeré židovské agitaci. Dalo by se říci, že poselství je živým protestem proti duchu nomismu... Starověcí vykladači i moderní badatelé se shodují (dvě nebo tři výjimky nelze počítat), že autorem Listu Římanům byl Ap. Paul. Julicher ve své předmluvě k vysvětlení Listu Římanům (ed. Weiss) říká: „Autenticitu poselství mohou zpochybnit pouze ti, kteří se odváží vyloučit Apovu osobnost z historie. Jediná věc, která to tlumočníkům poněkud ztěžuje, je skutečnost, že zpráva, přísně vzato, má tři závěry: Ř 15:33; Římanům 16:20, 24. Ale to lze vysvětlit tím, že Pavel nejprve dokončil epištolu Římanům 15:33 a pak zjistil, že je nutné přidat pozdravy, opět nejprve dokončené 19. veršem XVI. a kap., po němž následuje závěr (verš 20), ale pak pokračoval ve verších 21-23, ale k čemuž Pavel opět nemohl pomoci. Pokud jde o doxologii XIV. kapitoly. (Řím. 14:24–26), pak jej většina kodexů umisťuje na úplný konec epištoly. Ap. Pavel v listě mluví především o ospravedlnění člověka, jehož přirozeným důsledkem by měla být blaženost člověka. Lidé vděčí za toto ospravedlnění pouze evangeliu. V evangeliu nebo v křesťanství se zjevuje Boží pravda, to znamená, že Boží vůle k nám zasahuje a Jeho bytí do nás proniká; skrze víru vstupujeme do živého společenství s Bohem a božská spravedlnost se zároveň stává naší a tvoříme ze sebe skutečné Boží království – království spravedlnosti. Apoštol rozvíjí tuto myšlenku následovně. Nejprve uvádí skutečnost, že mimo evangelium je pouze zjevení Božího hněvu, kterému musí padnout jak ti, kteří se zlomyslně chrání před pravdou, tak ti, kteří, ač pravdu znají, neuvádějí ji do praxe. Do první kategorie patří téměř všichni pohané, které Bůh zradil pro tento odklon od pravdy k vůli jejich vášní a neřestí, do druhé - především Židé a částečně pohané (I. kapitola - III. kapitola. Čl. 20). Bůh se tedy dříve, před hlásáním evangelia, na lidi rozhněval. Nyní to tak není: Svou spravedlnost sděluje lidem prostřednictvím oběti svého Syna, Pána Ježíše Krista, za hříchy lidí. Každý, kdo věří v Krista Vykupitele, je ospravedlněn před Bohem (III:21-26). Tento způsob ospravedlnění je obsažen i ve Starém zákoně, jak je vidět na příkladu Abrahama (III.27-IV kap.). Ovocem našeho ospravedlnění z víry je smíření s Bohem a věčná blaženost, i když ta je stále pouze předmětem naší naděje (V:1-11). Ospravedlněním opět dosáhneme stavu nevinnosti a slávy, který Adam kdysi ztratil (V:12-21). V křesťanství již není myslitelný hříšný život – křesťan s Kristem začal nový, svatý život, ze kterého se již nemůže, ani nemá, vrátit k předchozímu řádu života v hříchu (VI: 1-23). Kde však zůstává Mojžíšův zákon, který měl kdysi tak velký význam? My křesťané, říká Ap., jsme již zemřeli zákonu a neměli bychom toho litovat, protože pouze pomohl odhalit naše hříšné sklony, ale neposkytl prostředky k jejich překonání (VII, 1-25). Nyní jsou křesťané pod vedením Ducha Kristova a žijí pouze pro spravedlnost a v naději na věčný život (VIII, 1-11), který se nepochybně stane naším vlastnictvím (VIII, 12-18). Naše naděje na budoucí blaženost je posílena sténáním stvoření, sténáním našich vlastních srdcí a sténáním Ducha svatého, který v nás přebývá (VIII, 19–27). Navíc víra v Boží předurčení také poskytuje oporu pro naši naději na oslavení (VIII, 28-39). Tím Pavel vyčerpal své téma – „spravedlnost Boží se zjevuje v evangeliu od víry k víře“. Ale protože v první kapitole (v. 16) řekl, že evangelium je moc Boží, zachraňující především Židy, a mezitím se Židé až dosud apoštolovi jevili, jako by ztratili veškerou naději na spasení, považuje nyní za nutné objasnit, že ve skutečnosti nepopírá možnost spasení skrze evangelium pro Židy. Přestože počet již zachráněných Židů je velmi malý a naprostá většina, dalo by se říci, celý židovský národ, se stal nepřátelským vůči evangeliu a zůstal mimo práh Království Kristova, přesto se v daleké budoucnosti židovský národ obrátí ke Kristu a bude přijat do ovčince Kristovy církve (Kap. IX-XI). V další nabádající části svého dopisu Pavel vysvětluje římským křesťanům odpovědnost, kterou na sebe vzali, když se připojili k Církvi Kristově. Svou víru v Krista musí objevit ve svém životě - nejprve jako členové církevní společnosti (kap. XII.), poté jako členové státu, vědomě se podřizující státnímu právu (XIII, 1-12). Nakonec Pavel dává několik pokynů ohledně osobního sebezdokonalování křesťana (XIII.12-14). To vše představuje odhalení hlavní pozice 12. kapitoly. 1. čl.: "Služte Bohu!" Pavel radí římským křesťanům, aby se řídili stejným principem „služby Bohu“ ve sporech o takzvaných lhostejných věcech (adiafora), které se tehdy vedly v římské církvi: každý by měl přemýšlet jen o tom, jak se líbit Bohu, snažit se zničit stranictví, obětovat svou pýchu podle příkladu Krista (14–15:4). Stejně tak by se římští křesťané neměli dělit na židovsko-křesťanské komunity na pohansko-křesťanské komunity, protože Pán chce mít ve své církvi jak pohany, tak Židy (XV: 5-13). Dvě poznámky - o tónu poselství (XV: 14-21) ao dalších plánech apoštola (XV: 22-33) tvoří epilog poselství. Zde jsou také přidány pozdravy a některá závěrečná nabádání (kapitola 16). List Římanům má tedy následující uspořádání: a) úvod (I, 1-17), b) didaktická část (I, 18-XI, 36), c) exhortační část (XII, 1-XV: 13) a c) závěr (XV: 14-XVI. kap.). Text poselství lze určit ze starověkých rukopisů, ze starověkých překladů az citací uvedených v dílech církevních otců a církevních spisovatelů. Z rukopisů jsou některé psány velkými písmeny a objevily se dříve než v 10. století, jiné jsou psány běžným písmem, jak se začalo psát od 10. století. Existuje 11 prvních a nejstarších z nich: Sinaj (s s) a Vatikán (B) - oba 4. století, Alexandrijský (A) a Codex Ephraim (C) - 5. století. Všechny rukopisy – staré i nedávné – spadají do jedné ze tří kategorií. Jedná se buď o 1) alexandrijský text (s, A, B, C), nazvaný pravděpodobně proto, že byl používán v Egyptě a hlavním městě Egypta, Alexandrii; nebo 2) řecko-latinská, nazývaná tak, protože byla přijata v západních církvích a byla doprovázena latinským překladem; nebo 3) byzantský, který zahrnuje téměř všechny pozdější rukopisy psané obyčejným malým písmem a který byl přijat v řecké říši. Mezi těmito texty jsou rozdíly a není snadné se rozhodnout, které z těchto textových forem dát přednost. Z překladů poselství dva pocházejí z 2. století. To je přesně starodávný latinský překlad italštiny (ze kterého byla Vulgata revidována a přijata v katolické církvi) a syrský překlad Peschita. Oba tyto překlady se nejen shodují v podstatných bodech, ale odpovídají také textu našich řeckých rukopisů, což je velmi důležité ve smyslu potvrzení celistvosti našeho řeckého textu. Itala je blíže řecko-latinskému textu a Peschito je blíže byzantskému. Třetí, poněkud pozdější překlad – koptština (egyptština) přesně navazuje na alexandrijský text. Pokud jde o citáty z epištoly nalezené mezi církevními spisovateli 2. století, také potvrzují naši důvěru v celistvost námi přijatého řeckého textu, alespoň na těch nejdůležitějších místech. Ano, svatý Irenej z Lyonu v roce 185 n. l. vydal dílo, ve kterém je uvedeno asi 84 veršů z Listu Římanům. Kolem roku 150 cituje filozof Justin z epištoly. k Římanům ch. III Čl. 11–17. Kolem 140 heretik Marcion vydal své vydání Pavlových listů a Tertullianus ve svém díle proti Marcionovi cituje k tomuto vydání asi 38 veršů listu. Sám Tertullianus navíc ve svých spisech uvádí asi sto citátů z knihy Římanům (190–210). Konečně Klement Římský kolem roku 96 cituje ve svém dopise Korinťanům pasáž z 1. kapitoly Poslední Římanům (verše 28–32). V Biblích vydávaných Svatým synodem ve 4 jazycích je otištěn byzantský text Listu Římanům (tzv. Textus Receptus). Náš slovanský překlad zprávy vychází z tohoto textu, ale ruský překlad se od něj výrazně odchyluje a na mnoha místech k němu dodává doplňky (tištěné kurzívou). Z patristických výkladů a výkladů starých církevních teologů na Listu Římanům jsou známa tato díla: 1) Origenes (3. stol.), zachovaný v latinské revizi Rufina; 2) Efraim Syrský (4. století) – zachovalý v překladu do arménštiny, ze kterého byl vyhotoven latinský překlad, v roce 1905 a ruštiny; 3) Amrosiast nebo, jak bylo navrženo, římský jáhen Hilarius (4. století); 5) Augustin (konec 4. století); 6) Jan Zlatoústý 33 rozhovorů (4. století) – přel. do ruského jazyka znovu v Petrohradě. duch. Akademie; 7) Theodor z Mopsuetu (4. a 5. století); 8) blahoslavený Theodorit (5. stol.) – přel. v ruském jazyce; 9) Ekumenie (10. století) a 10) Theofylakt Bulharska (11. století), - přel. v ruském jazyce Od reformace se na Západě objevilo mnoho výkladů knihy Římanům. Nejznámějšími díly jsou: 1) Luther (16. století), 2) Kalvín, 3) Melonchthon, 4) Baza - vše ve stejné době, 5) Grotius (17. století). V 19. stol. nejcennější díla nakladatelství: Tholuck, Meyer, Fritzsche, Philippi, Hengel, Umbreit, Ewald, Hoffmann, Godet, Weiss, Lipsius, Sanday (anglicky); Ve 20. století. díla Lulicliera (ed. I. Weiss in Schriften d. N. T.), Lietzmanna, Richiera a zvláště vážné a obrovské dílo Th. Zahn'ä Der Brief an die Komer. 1910 Z ruských děl je nejznámější ta sestavená o sv. Otcům, výklad Listu Římanům od biskupa Theophana (Govorova). Několikrát publikoval Athos ruský klášter Panteleimon. Kromě toho jednotlivé výklady na poslední. k Římanům v ruštině. jazyk není k dispozici. V učebnicích a příručkách Písma svatého Nového zákona, přiřazených duchu, jsou pouze stručná vysvětlení poselství. semináře (Ivanova, Cheraskov, Rožanov, Lebeděv). Na východě, ve velkých městech, je stále mnoho lidí, kteří mluví dvěma nebo třemi jazyky. A takoví lidé se nacházejí v nižších vrstvách společnosti. Předpokládá se, že apoštol byl v Korintu již dvakrát předtím (srov. 2 Kor 13,2). Nyní je zde bazilika, zvaná S. Paolo fuori le mura. Viz brožuru I. Freye o tom. Die letzten Lebensjahre des Paulus. 1910. V Řecku, ve městě Delphi, je uchováván dopis císaře Claudia Delfům vytesaný do kamene. V tomto dopise je Gallio, bratr filozofa Senecy, jmenován prokonzulem Řecka, ten samý, před jehož soudem byl postaven Ap. Pavla svými nepřáteli, Židy v Korintu. Slavný učenec Deisman ve svém článku o tomto pomníku (připojeném k Deismanově knize Paulus, 1911, str. 159-177) dokazuje, že dopis byl napsán v období od začátku roku 52 do 1. srpna 52. Z toho vyvozuje, že Gallio byl prokonzulem v tomto roce a pravděpodobně nastoupil do úřadu 51. dubna nebo dokonce 1. dubna. Pavel sloužil již 1 1/2 roku předtím, než Gallio převzal prokonzulát v Korintu; Následně dorazil do Řecka a konkrétně do Korintu v 1. měsíci 50. roku a odešel odtud na konci léta 51. roku. Druhá misijní cesta apoštola tedy podle Deismana trvala od konce 49. roku do konce 51. roku... Ale takový předpoklad stále stojí na nedostatečně pevných základech. Proč Ap. Copak Pavel nenavštívil Afriku a zvláště tak významné město, jako je Alexandrie? Deisman (str. 135) to vysvětluje tím, že v 38. roce, na začátku Pavlovy misijní činnosti, začalo v Alexandrii pronásledování Židů a později se tam objevili další kazatelé... Mezi těmi přeloženými do ruštiny jsou pozoruhodná následující díla o životě apoštola Pavla: Weinel. Paulus, der Mensch und sein Werk (1904) a Α Deissmann. Panlus. Eine kultur und religionsgeschichtliche Skizze, s krásnou mapou „Svět apoštola Pavla“ (1911). Knihu napsal živě prof. Knopfa Paulus (1909). Mohlo by vás zajímat: