Коментар върху Посланието на св. апостол Павел до римляните

I. Апостол Павел преди обръщането му III. Апостолското служение на Павел Помощни средства за изучаване на живота на апостол Павел: За Посланието на св. апостол Павел до римляните Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 В живота на апостол Павел трябва да разграничим: 1) живота му като евреин и фарисей, 3) животът и делото му като християнин и апостол. Павел е роден в киликийския град Тарс, разположен на границата между Сирия и Мала Азия (Деяния 21:39). Той беше евреин от племето на Вениамин (Рим.11:1 и Фил.3:5). Първоначалното му име е Саул или Саул и му е дадено вероятно в памет на първия цар на евреите, който произлиза от племето на Вениамин. Родителите на Савел принадлежаха по убеждения към фарисейската партия, която се отличаваше със стриктното си придържане към закона на Моисей (Деяния 23:6; срв. Фил 3:5). Сигурно за някакви заслуги баща или дядо ап. Павел получава правата на римски гражданин – обстоятелство, което се оказва полезно за ап. Павел по време на неговата мисионерска дейност Деяния 16:37 и сл.; Деяния 22:25–29, 23:27 ). Езикът, говорен в семейството на Павел, без съмнение тогава е бил често използван в еврейските общности в Сирия - сиро-халдейски. Междувременно няма съмнение, че Савел, още като момче, се е запознал доста с гръцкия език, който се говори от мнозинството от жителите на Тарс - гърците 1. Тарс, по времето на ап. Павел, по отношение на образованието на жителите е съперник на Атина и Александрия и следователно апостолът едва ли би могъл, със своя талант и любопитство, да подмине гръцката литература, без да се запознае с нея. Най-малкото въз основа на неговите послания и речи може да се заключи, че той е бил запознат с някои гръцки поети. Първият цитат от гръцки поети, който той прави, принадлежи на киликийския поет Арат и също се среща в Клеант - това е именно думата: „ние сме Негов вид!“ (Деяния XVII.28). Второто е заимствано от Менандър (1 Кор. 15:33), третото е от критския поет Епименид (Тит 1:12). Вероятността на хипотезата за неговото известно запознаване с гръцката литература се подкрепя и от факта, че Апостолът е трябвало да изнася своите речи пред образованите атиняни, като за целта е трябвало поне донякъде да се запознае с техните религиозни и философски възгледи, тъй като те са изразени в поетичните произведения на гръцките мислители. Въпреки това, възпитанието и обучението на Павел несъмнено върви в посока на юдаизма и равинизма: това се доказва от неговата особена диалектика и неговия метод на представяне, както и неговия стил. Много вероятно, с оглед на специалните му таланти, той вече е бил предназначен за равинска служба отрано. Може би за тази цел родителите на Павел са се погрижили да го научат на занаята на майстор на палатки (σκηνοποιός – Деяния XVIII, 3): според еврейския възглед равинът трябва да стои независимо от учениците си по отношение на материалната подкрепа (Pirke Abot., II, 2). Ако обърнем внимание на всички тези обстоятелства от детството на Павел, ще разберем напълно неговите благодарствени чувства, с които той по-късно каза: „Бог, който ме избра от утробата на майка ми” (Гал. 1:15). Ако наистина задачата, предназначена за Павел, е била да освободи Евангелието от воалите на юдаизма, за да го предложи в чисто духовна форма на езическия свят, тогава апостолът трябваше да съчетае в себе си две очевидно противоположни условия. Преди всичко той трябваше да излезе от дълбините на юдаизма, защото само в този случай той можеше да научи напълно какво е животът под закона и да се убеди от собствения си опит в безполезността на закона за спасението на човека. От друга страна, той трябваше да бъде свободен от националната еврейска антипатия към езическия свят, който беше особено проникнат от палестинския юдаизъм. Фактът, че е израснал сред гръцката култура, с него, не му помогна ли отчасти да отвори вратите на Царството Божие за езичниците от целия свят. с който открива доста добро познанство? И така, еврейският легализъм, гръцкото образование и римското гражданство са предимствата, които Апостолът е имал с неговите духовни дарби, особено получени от Христос, които са му необходими като проповедник на Евангелието по целия свят. Когато еврейските момчета достигнаха 12-годишна възраст, те обикновено бяха отведени за първи път в Йерусалим за един от основните празници: оттогава те станаха, според тогавашния израз, „синове на закона“. Това вероятно беше случаят с Пол. Но след това той остава в Ерусалим, за да живее, изглежда, при роднини, за да влезе в равинското училище там (вж. Деяния 23:16). По това време ученикът на прочутия Хилел, Гамалиил, се прочул в Йерусалим със своето познаване на закона и бъдещият апостол се установил „в нозете на Гамалиил“ (Деян. 22:3), като станал негов усърден ученик. Въпреки че самият учител не беше човек с крайни възгледи, неговият ученик стана най-ревностен читател на Мойсеевия закон както на теория, така и на практика (Гал. 1:14; Фил. 3:6). Той насочи цялата си сила на волята към осъществяването на идеала, очертан в закона и в тълкуванията на отците, за да бъде удостоен със славна позиция в Царството на Месията. Павел имаше три качества, които рядко се съчетават в човек, който вече по това време привлече вниманието на началниците му: сила на ума, твърдост на волята и жизненост на чувствата. Но на външен вид Павел не направи особено благоприятно впечатление. Варнава в Ликаония е обявен за Юпитер, а Павел – само за Меркурий, от което става ясно, че първият е много по-впечатляващ от втория (Деян. 14:12). Едва ли обаче може да се придаде значение на свидетелството на апокрифното съчинение от 2 век - Acta Rauli et Theclae, където Павел е изобразен като нисък мъж, плешив и с голям нос... Дали Павел е бил човек с болнаво телосложение, трудно е да се каже нещо определено по въпроса. Понякога той наистина се разболявал (Гал. 4:13), но това не му попречило да обиколи почти целия тогавашен европейски юг. Що се отнася до дадения му „Ангел на Сатана“ (2 Коринтяни 12:7), този израз не означава непременно физическо заболяване, но може да се тълкува и в смисъла на специално преследване, на което Павел е бил подложен при извършване на своята мисионерска дейност. Евреите обикновено се женят рано. Пол беше ли женен? Климент Александрийски и Евсевий Кесарийски, а след тях Лутер и реформаторите дават положителен отговор на този въпрос. Но тонът, с който Павел говори в 1 еп. на коринтяните относно дадения му дар (1 Кор. 7:7), може по-скоро да послужи като основа за предположението, че Павел не е бил женен. Виждал ли е Павел Исус Христос по време на престоя си в Йерусалим? Това е много вероятно, поради факта, че Павел посещава Йерусалим на големи празници и Господ Исус Христос също идва тук по това време. Но в писмата на апостол Павел няма нито едно указание за това (думите на 2 Коринтяни 5:16 показват само плътския характер на широко разпространените сред евреите месиански очаквания). Навършил тридесет години, Павел, като най-ревностен фарисей и ненавистник на новото, християнско учение, което му се струваше измама, получава заповед от еврейските власти да преследва привържениците на новата секта - християните, тогава все още наричани от евреите просто "еретици-назореи" (Деян. 24:5). Той присъства на убийството на Свети Стефан и участва в преследването на християните в Йерусалим, а след това заминава за Дамаск, главния град на Сирия, с писма от Синедриона, които го упълномощават да продължи своята инквизиторска дейност в Сирия. Павел не намира радост в заниманията си. Както се вижда от седма глава на Посланието до римляните, Павел е бил наясно, че по пътя към осъществяването на идеала за правда, постановен от закона, той е имал много сериозно препятствие – а именно похотта (ст. 7). Болезненото усещане за нечие безсилие да върши добро беше, така да се каже, отрицателен фактор в подготовката на обратната точка, която се случи с Павел по пътя за Дамаск. Напразно той се опитваше да насити душата си, която търсеше правда, с интензивността на своята дейност, насочена към защита на закона: той не успя да угаси мисълта, която изостряше сърцето му, че със закона няма да се постигне спасение... Но би било напълно в противоречие с цялата история на Павел да се обясни тази повратна точка, която се случи в него като естествена последица от неговото духовно развитие. Някои теолози представят събитието, случило се с Павел по пътя за Дамаск, като чисто субективно явление, случило се само в съзнанието на Павел. Галстен (в есето си „Върху евангелието на Петър и Павел“) дава някои остроумни съображения в полза на подобна хипотеза, но Баур, учителят на Холстен, който също смята появата на Христос при обръщането на Павел „външно отражение на духовната дейност“ на апостола, не може да не признае, че това събитие остава изключително мистериозно. Самият апостол Павел гледа на своето обръщане като на принуда от страна на Христос, Който го е избрал за Свое оръдие в делото на спасението на хората (1 Кор. 9:16, 18, ср. 5–6). Посланието за самия факт, намиращо се в книгата Деяния, е в съгласие с това виждане на апостола. Обръщането на Павел се говори три пъти в книгата Деяния (Деяния 9:1–22, 22:3–16, 26:9–20) и навсякъде по тези места могат да се намерят указания, че спътниците на апостол Павел действително са забелязали нещо мистериозно, което се е случило със самия Павел, и че това мистериозно нещо е било до известна степен извършено чувствено и е било достъпно за възприятие. Те не видяха лицето, което говореше на Павел, се казва в книгата Деяния (Деяния 9:7), но видяха сияние, което беше по-ярко от пладне (Деяния 22:6, 26:13); те не чуха ясно думите, казани на Павел (Деяния 22:9), но чуха звуците на гласа (Деяния 9:7). От това във всеки случай следва да се направи изводът, че „появата в Дамаск” е обективна, външна. Самият Павел беше толкова сигурен в това, че в 1 Коринтяни (1 Коринтяни 9:1), за да докаже валидността на своето апостолско призвание, той се позовава на самия факт на „видението си за Господа“. В гл. XV на същото писмо, той поставя това явление заедно с явяването на Възкръсналия Христос на апостолите, като го отделя от по-късните си видения. И целта на тази глава доказва, че той не е мислил тук за нищо друго освен за външния, телесен облик на Христос, тъй като тази цел е да изясни реалността на телесното възкресение на Господа, за да направи извод от този факт за реалността на възкресението на телата като цяло. Но вътрешните видения никога не биха могли да послужат като доказателство нито за телесното възкресение на Христос, нито за нашето. Трябва също така да се отбележи, че когато апостолът говори за видения, той се отнася към тях със строга критика. Така той говори колебливо, например, за своето грабване до третото небе: „Не зная“, „Бог знае“ (2 Кор. 12:1 и сл.). Тук той говори за явяването на Господ пред него без никакви резерви (вж. Гал. 1:1). Ренан се опитва да обясни това явление с някои случайни обстоятелства (буря, избухнала в Ливон, светкавица или пристъп на треска при Пол). Но да се каже, че такива повърхностни причини могат да имат толкова дълбок ефект върху Павел, променяйки целия му мироглед, би било изключително безразсъдно. Ройс разпознава обръщането на Павел като необяснима психологическа мистерия. Също така е невъзможно да се съгласим с други богослови на негативната тенденция (Голстен, Кренкел и др.), че в Павел отдавна е имало „две души“, борещи се помежду си - едната е душата на еврейски фанатик, другата на човек, който вече е склонен към Христос. Павел беше човек, излят, така да се каже, от същия слитък. Ако той мислеше за Исус по пътя за Дамаск, тогава той мислеше за Него с омраза, както повечето евреи са склонни да мислят за Христос сега. Изключително невероятно е, че Месията може да му бъде представен като небесен, светещ образ. Евреите са си представяли Месията като могъщ герой, който ще се роди в Израел, ще израсне в тайна и след това ще се появи и ще поведе народа си в победоносна битка срещу езичниците, последвана от царуването му в света. Исус не направи това и следователно Павел не можеше да повярва в Него като Месия; въпреки това той можеше да си представи, че е на небето. С обръщането на Павел удари решителен час в историята на човечеството. Беше дошло времето, когато съюзът, сключен някога от Бог с Авраам, трябваше да се разпространи в целия свят и да обхване всички народи на земята. Но такова необикновено начинание изискваше изключителна фигура. Дванадесетте палестински апостоли не бяха подходящи за тази задача, докато Павел беше, така да се каже, подготвен от всички обстоятелства на своя живот за нейното изпълнение. Той беше истински съд на Христос (Деяния 9:15) и беше напълно наясно с това (Римляни 1:1-5). Какво се случи в душата на Павел през трите дни след това велико събитие? Глава VI от Посланието до римляните ни дава намеци за това време. Оттук виждаме, че тогава апостолът е преживял в себе си смъртта на стария човек и възкресението на новия. Умря Савел, който постави цялата си сила в собствената си правда, или, което е същото, в закона, и се роди Павел, който вярваше само в силата на Христовата благодат. Докъде доведе неговата фанатична ревност към закона? Да се ​​противопоставим на Бог и да преследваме Месията и Неговата Църква! Павел ясно разбра причината за този резултат: искайки да основе спасението си върху собствената си праведност, той се стремеше чрез това да прослави не Бог, а себе си. Сега за него вече не беше тайна, че този път на самооправдание води само до вътрешен раздор, до духовна смърт. Но след като умря за закона (Гал. 2:19), Павел беше възкресен за нов живот. Той се чувстваше като ново създание в Христос (2 Коринтяни 5:17). Той разбра голямото значение на изкупителната смърт на Христос, който току-що му се беше явил в светлината. Вместо да види в него, както преди, справедливо наказание за човек, дръзнал да се нарече Месия, той видя в него помирителна жертва, принесена от самия Бог за греховете на целия свят и греховете на него, Павел. Сега той разбра кого е изобразил пророк Исая под маската на Слугата на Йехова, поемайки върху себе си греховете на света. Завесата падна от очите на Павел и той видя кръста като инструмент за спасението на света и той призна възкресението на Христос като паметник на общата амнистия за човешкия род, който досега беше под Божието осъждане. Сега в ума му новата истина беше безценен дар от Божията любов към човечеството и той я прие с цялото си сърце; Осъзнавайки, че няма какво да добави към него, той се почувства помирен с Бога. В кръщението, дадено му от ръката на Анания, той умря с Христос, беше погребан с Него и с Него възкръсна за нов живот (Рим. 6). Любовта към Христос пламна в душата му с ярък пламък, разпален в него от действието на Светия Дух, който му беше съобщен, и той вече се почувства способен да завърши подвига на послушанието и саможертвата, който му се струваше толкова труден, докато беше под игото на закона. Сега той е станал не роб, а Божие дете. Сега Павел разбираше значението на различните разпоредби на Моисеевия закон. Той видя колко недостатъчен е този закон като средство за оправдание. Сега законът изглеждаше в очите му като образователна институция с временен характер (Кол. 2:16-17). И накрая, кой е Този, благодарение на Когото човечеството получи всички Божии дарове без никаква помощ от закона? Този човек прост ли е? Сега Павел напомни, че този Исус, осъден на смърт от Синедриона, беше осъден като Богохулник, който обяви Себе Си за Божия Син. Това твърдение досега изглеждаше на Павел върхът на нечестието и измамата. Сега той поставя това твърдение във връзка с величественото явление, което му се случи по пътя за Дамаск, и Павел прекланя колене пред Месията не само като пред Давидовия син, но и като пред Божия Син. С тази промяна в разбирането на личността на Месията Павел комбинира промяна в разбирането на делото на Месията. Докато Месията се явяваше в съзнанието на Павел само като син на Давид, Павел разбираше задачата Си като задачата да прослави Израел и да разшири силата и обвързващата сила на Мойсеевия закон към целия свят. Сега Бог, Който разкри на Павел в този Давидов син по плът Своя истински Син – Божественото Лице, в същото време даде друга насока на мислите на Павел за призоваването на Месията. Синът на Давид принадлежеше само на Израел и Божият Син можеше да дойде на земята само за да стане Изкупител и Господар на цялото човечество. Павел откри всички тези основни моменти от своето Евангелие за себе си през първите три дни след обръщането си. Това, което за 12-те апостоли беше тяхното тригодишно обръщане с Христос, което завърши този кръг от тяхното образование със слизането на Светия Дух върху тях в деня на Петдесетница, беше получено от Павел чрез интензивна вътрешна работа в рамките на три дни след неговото призование. Ако той не беше извършил тази тежка работа върху себе си, тогава самото явяване на Господа за Павел и за целия свят щеше да остане мъртъв капитал (вж. Лука 16:31). Павел става апостол от момента, в който повярва в Христос. Това ясно се доказва от историята на неговото обръщане, както е описано в книгата. Деяния (гл. 9); и самият Павел (1 Коринтяни 9:16, 17). Той бил принуден от Господ да поеме върху себе си апостолското служение и веднага изпълнил тази заповед. Обръщането на Павел вероятно се е случило през 30-ата година от живота му. Апостолската му дейност също продължава около 30 години. Разделя се на три периода: а) време за подготовка – около 7 години; б) самата апостолска дейност или трите му големи мисионерски пътувания, обхващащи време от около 14 години, и в) времето на затворничеството му - две години в Кесария, две години в Рим, добавяйки тук времето, изминало от освобождаването на Павел от първите римски връзки до неговата смърт - само около 5 години. а) Въпреки че Павел стана пълноправен апостол от момента на своето призование, той не започна веднага работата, за която беше избран. Езичниците трябваше да бъдат основната му грижа (Деяния 9:15), но Павел всъщност започва с проповядване на евреите. Той отива в еврейската синагога на Дамаск и тук вече се среща с пришълци езичници, които за него са мостът, довел го до запознанството с чисто езическото население на града. Правейки това, Павел показа, че напълно признава специалните права на Израел да бъде първият, който ще чуе посланието на Христос (Римляни 1:16, 2:9-10). И впоследствие Павел никога не пропуска възможност да покаже специално уважение към правата и предимствата на своя народ. От синагогата в Дамаск (Деяния 9:20) Павел отива в близките региони на Арабия. Тук той действа около три години като проповедник за Христос (Гал. 1:17, 18), като в същото време измисля за себе си в детайли системата на новото учение. Но Павел вероятно изясни много точки от Евангелието само постепенно, когато нуждите на Църквата станаха очевидни. Това е неговото учение за отношението на закона към Евангелието и т.н. След престоя си в Арабия Павел се завръща в Дамаск, където проповедта му предизвиква голям гняв сред евреите срещу него. (По това време Дамаск е под властта на арабския цар Арета). По това време Павел изпитва желание да се запознае лично със св. Петър - този главен свидетел на земния живот на Спасителя. От него той можел да получи подробна и точна информация за дейността на Господ Иисус Христос, но само това: Павел нямал нужда да учи Евангелието (Гал. 1:11, 12). Тук, в Йерусалим, Павел възнамерявал да остане по-дълго, за да направи евангелската проповед от устата на него, бивш фанатичен гонител на християните, по-силно впечатление на слушателите. Но Господ не искаше да предаде своя избран съд на яростта на ерусалимските евреи и чрез специално откровение Павел напусна града (Деяния 22 и сл.). Оттук той отиде първо в Кесария, а след това в Тарс, където в лоното на семейството си очакваше по-нататъшни заповеди на Господа. Той не чакаше напразно. В резултат на преследването на вярващите, първата жертва на което беше св. Стефан, доста значителен брой елински вярващи, тоест гръкоговорящи евреи, избягаха от Йерусалим в Антиохия, главния град на Сирия. Тези непознати проповядват Евангелието не на евреите, а директно на гърците и по този начин християнството за първи път си проправя път директно сред езичниците. В Антиохия се формира голяма и оживена християнска общност, в която по-голямата част от покръстените гърци са в единство с християни от еврейски произход. Апостолите и Йерусалимската църква бяха изненадани да получат новини за това явление от изключителна важност и изпратиха Варнава в Антиохия, за да разберат повече за това движение и да го ръководят. В същото време Варнава си спомни Павел, когото преди това беше представил на апостолите в Йерусалим, повика го от Тарс и го взе със себе си на достойно за него поле на дейност. От този момент нататък се установява вътрешна комуникация между общността на Антиохия и Павел, чийто великолепен резултат е разпространението на Евангелието в целия езически свят. След няколко дни обща работа в Антиохия Варнава и Павел бяха изпратени в Ерусалим, за да дадат милостиня на бедните християни в този град. Това пътуване, което се състоя в годината на смъртта на Ирод Агрипа (Деяния 12), трябва да се отнесе към 44 г. сл. Хр., тъй като според Йосиф Флавий Ирод Агрипа почина през тази година. б) Втората част от историята на дейността на апостола като проповедник на Евангелието съдържа разказите за трите му големи апостолски пътувания, заедно с посещенията му в Йерусалим през това време. Във връзка с тези пътувания е появата на най-важните писма на Павел. Забележително е, че първото му пътуване попада в годината на смъртта на последния еврейски цар: с падането на националната еврейска кралска власт започва разпространението на Евангелието сред езичниците. Еврейският партикуляризъм вече е изживял времето си и е заменен от християнския универсализъм. Трите мисионерски пътувания на Павел имаха начална точка в Антиохия, която беше люлката на мисията сред езичниците, както Йерусалим беше люлката на мисията сред Израел. След всяко от тези пътувания Павел посещава Йерусалим, за да затвърди връзката, която съществува и трябва да съществува между двете мисии (Гал. 2:2). Той направи първото си пътуване с Варнава. Не беше далеч: Павел посети този път само остров Кипър и провинциите на Мала Азия, разположени на север от него. От този момент нататък апостолът приема името Павел (Деян. 13:9), съзвучно с предишното му име - Савел. Вероятно той промени името си според обичая на евреите, които, когато пътуваха из езически страни, обикновено заменяха еврейските си имена с гръцки или римски. (Те направиха Йоан от Исус и Апким от Епиаким). Обръщайки се към езичниците по време на това пътуване, апостолът несъмнено им провъзгласява единственото средство за оправдание - вярата в Христос, без да ги задължава да изпълняват делата на закона на Мойсей: това ясно се вижда както от самия факт на призоваването на нов апостол от Христос, с изключение на 12-ия, така и от думите на самия Павел (Гал. 1:16). Освен това, ако вече ап. Петър намери за възможно да освободи обърналите се към християнството езичници от спазването на Мойсеевия закон (и най-вече от обрязването - Деян. 11:1-2), тогава можем да сме още по-сигурни, че още при първото си пътуване апостолът на езичниците Павел ги освободи от изпълнението на Мойсеевия закон. По този начин мнението на Гаусрат, Сабота, Геус и други, че Павел при първото си пътуване все още не е развил определена гледна точка по въпроса за значението на закона за езичниците, трябва да се признае за неоснователно. Колкото до това как изглеждаше Ап. Павел по време на първата си мисионерска дейност относно значението на Закона на Моисей за юдейските християни, това е по-сложен въпрос. Виждаме това на Ерусалимския събор, проведен в присъствието на ап. Павел след първото му пътуване, въпросът за задължителността на Закона на Моисей за юдейските християни не беше повдигнат: всички членове на съвета очевидно признаха, че това задължение е извън съмнение. Но самият Павел имаше различно виждане за това. От Галатяните виждаме, че той постави цялата сила, която оправдава човека, само в кръста на Господ Исус Христос, че той вече беше умрял за закона от времето, когато беше обърнат към Христос (Галатяни 2:18-20). Дванадесетте апостоли явно са очаквали някакво външно събитие, което да е сигнал за премахването на Мойсеевия закон, например появата на Христос в Неговата слава, докато за ап. Павел, необходимостта от това премахване стана ясна от самия момент на неговото призование. Но ап. Павел не искаше да принуждава другите апостоли да приемат неговата гледна точка, а напротив, самият той им правеше отстъпки там, където те бяха глави на юдео-християнските общности. И впоследствие той се снизходи до възгледите за Мойсеевия закон, които се утвърдиха сред юдео-християните, воден в този случай от чувството на братска любов (1 Коринтяни 9:19-22). За да може неговият ученик Тимотей да бъде по-добре приет от евреите, той го обряза - но вече доста време след обръщането на Тимотей към християнството (Деяния 16:1). От друга страна, що се отнася до самия принцип на оправданието, Павел не направи никакви отстъпки: той не позволи на Тит, грък, да бъде обрязан по време на Ерусалимския събор, тъй като враговете на Павел, които поискаха това обрязване, биха приели съгласието на апостола за това като негово предателство на убежденията му относно необвързващия характер на Мойсеевия закон за християните от езичниците. (Галатяните 2:3-5). Апостолският съвет като цяло завърши много благоприятно за Павел. Църквата на Йерусалим и нейните водещи лидери признават, че новодошлите от Йерусалим – еврейските християни – които безпокоят антиохийските християни, грешат, когато изискват антиохийците, освен Евангелието, да приемат и обрязването, което уж ги прави пълни наследници на обещанията за спасение. Апостолите на Ерусалим ясно показаха, че не смятат за необходимо обръщащите се към Христос езичници да приемат обрязването с всички ритуали на Моисеевия закон. Проповед на ап. Павел тук беше признат за напълно правилен и достатъчен (Гал. 2:2-3), а ап. Павел, както знаете, провъзгласи на езичниците, че ако приемат обрязването, когато се обърнат към Христос, тогава Христос няма да им донесе никаква полза (Гал. 5:2-4). Съветът изисква християните-езичници да спазват само най-основните изисквания за чистота, известни като „Нойевите заповеди“. По този начин левитските ритуали бяха сведени до нивото на прости национални обичаи - не повече (Деяния 15:28-29). При завръщането си в Антиохия Павел и Варнава взеха със себе си Сила, един от вярващите мъже на Йерусалимската църква, на когото беше възложено да запознае сирийската и киликийската общност с решението на Апостолския събор. Малко след това Павел заминава със Сила на второ мисионерско пътуване. Този път Павел посети църквите в Мала Азия, които основа при първото си пътуване. Павел вероятно е искал да посети Ефес, центърът на религиозния и интелектуален живот на Мала Азия, но Бог е решил друго. Не Мала Азия, а Гърция поиска Апостола. Задържан от болестта си в Галатия за доста дълго време, Павел основава тук църкви (Гал IV:14) сред потомците на келтите, които се преселват тук три века пр.н.е. Когато Павел и Сила отидоха оттук по-нататък, за да проповядват Евангелието, те нямаха почти никакъв успех никъде и скоро се озоваха на брега на Егейско море, в Троада. Тук във видение на Павел беше разкрито, че Европа и преди всичко Македония го очакват. Павел отиде в Европа, придружен от Сила, Тимотей, който се присъедини към него в Ликаония, и лекаря Лука (Деяния 16:10, срв. Деяния 20:5, 21:1, 28:1). За много кратко време в Македония са основани следните църкви: Филипи, Антиполис, Солун и Бероа. Във всички тези места римските власти започнаха гонение срещу Павел, защото местните евреи представяха Христос като съперник на Цезар. След преследване Павел се премества още на юг и накрая пристига в Атина, където излага своите учения пред Ареопага, след което се установява в Коринт. След като е живял тук около две години, през това време той основава много църкви в цяла Ахая (1 Кор.). В края на тази дейност той отиде в Йерусалим и оттук в Антиохия. По това време ап. Петър започва своите мисионерски пътувания извън Палестина. След като посети с Марк о. Кипър, той пристигна в Антиохия, където по това време беше Варнава. Тук както Петър, така и Варнава свободно посещаваха домовете на християни-езичници и се хранеха с тях, въпреки че това не беше напълно в съответствие с постановлението на Апостолския съвет, според което вярващите евреи бяха задължени да следват ритуалните предписания на Мойсеевия закон по отношение на храната. Петър си спомни символичното обяснение, дадено му относно обръщането на Корнилий (Деяния 10:10 и сл.), и освен това той вярваше, че моралните задължения (общуването с братята) трябва да са преди подчинението на ритуалния закон. Варнава, от времето на своята дейност сред езичниците, вече е свикнал с това подчинение на ритуала на духа на християнската любов. Но внезапно в Антиохия дошли християните, изпратени от Яков от Йерусалим. Те, по всяка вероятност, е трябвало да разберат как постановлението на Апостолския съвет се изпълнява от юдейските християни в Антиохия и те, разбира се, са показали ясно и на Петър, и на Варнава, че постъпват неправилно тук, влизайки в общение на трапеза с езически християни. Това имаше голям ефект и за двамата, и двамата, за да избегнат изкушението за своите съплеменници, спряха да приемат покани от християни-езичници за хранене. Действието на Петър беше много важно по своите последствия. Езическите християни от Антиохия, които отначало с радост бяха приели такъв известен апостол като Петър, сега видяха със скръб, че той ги отчуждава, смятайки ги за нечисти. Това, разбира се, трябваше да породи недоволство от Петър у някои и желание у други да поддържат комуникация с него на всяка цена, дори и с жертването на свободата си от закона. Павел нямаше как да не се застъпи за своите духовни чеда и със съзнанието, че законът вече не е нужен за християните като цяло (Гал. 2:19, 20), се обърна към Петър, като посочи неправилността на неговото поведение, неговата нестабилност. Разбира се, самият Петър добре съзнаваше, че законът вече не е необходим за християните, и затова премълча тази реч на ап. Павел срещу него, показвайки с това, че е напълно съгласен с Павел. След това Павел предприел трето мисионерско пътуване. Този път той премина през Галатия и утвърди във вярата галатяните, които по това време бяха объркани от юдеизиращите християни, които посочиха необходимостта от обрязване и ритуалния закон като цяло и за християните от езичниците (Деяния 18:23). След това пристигна в Ефес, където неговите верни приятели Акила и съпругата му Прискила вече го чакаха, вероятно тук подготвяйки почвата за дейността на Павел. Двете или трите години, които Павел прекарва в Ефес, представляват времето на най-високото развитие на апостолската дейност на Павел. По това време се появиха цяла поредица от процъфтяващи църкви, представени по-късно в Апокалипсиса под символа на седем златни светила, в средата на които стоеше Господ. Това са именно църквите в Ефес, Милет, Смирна, Лаодикия, Йеропол, Колоса, Тиатир, Филаделфия, Сардис, Пергам и др. Павел действа тук с такъв успех, че езичеството започва да трепери за съществуването си, което се потвърждава от бунта срещу Павел, иницииран от производителя на идолни изображения - Димитрий. Радостта на великия Апостол на езиците обаче беше помрачена по това време от противопоставянето, което му оказаха неговите врагове, юдейските християни. Те нямаха нищо против неговото проповядване за „кръста”; Те дори бяха доволни, че Павел довежда езическия свят към християнството, тъй като виждаха това като полезно за мозаицизма. Те всъщност се стремяха да издигнат значението на закона, но гледаха на Евангелието като на средство за това. Тъй като Павел гледаше на нещата точно обратното, юдаистите започнаха да подкопават авторитета му по всякакъв възможен начин сред езичниците, които той беше обърнал, и особено в Галатия. Те казаха на галатяните, че Павел не е истински апостол, че законът на Моисей има вечно значение и че без него християните не са гарантирани срещу опасността да изпаднат в робство на греха и пороците. Поради това апостолът трябваше да изпрати писмо от Ефес до галатяните, в което опроверга всички тези лъжливи идеи. Това послание изглежда има желания успех и авторитетът на Павел и неговите учения отново се установяват в Галатия (1 Кор. 16:1). Тогава юдаистите насочиха усилията си към друга област. Те се появяват в църквите, основани от Павел в Македония и Ахая. Тук те отново се опитаха да подкопаят авторитета на Павел и да накарат хората да се усъмнят в чистотата на моралния му характер. Те постигнаха успех с клеветата си срещу Павел в Коринт и апостолът във 2-рото си писмо до коринтяните се въоръжи с всички сили срещу тези свои врагове, като иронично ги нарече суперапостоли (ύπερ λίαν οί απόστολοι). По всяка вероятност това са били онези обърнати свещеници (Деяния 6:7) и фарисеи (Деяния 15:5), които, гордеейки се със своето образование, изобщо не са искали да се подчиняват на апостолите и са мислели да заемат тяхното място в църквите. Може би те се разбират от Павел под името Христос (1 Кор. 1:12), т. е. онези, които признават само властта на Самия Христос и не искат да се подчиняват на нито един от апостолите. Апостолът обаче с първото си писмо до коринтяните успява да възстанови разклатения си авторитет в коринтската църква, а второто му писмо до коринтяните вече свидетелства за това, че враговете му в Коринт вече са се признали за победени (виж гл. 7). Ето защо Павел отново посети Коринт в края на 57 г. и остана тук около три месеца. От Коринт, през Македония, Павел отива в Йерусалим с дарения за бедните християни на Йерусалимската църква, събрани в Гърция. Тук Яков и старейшините информираха Павел, че има слухове за него сред юдейските християни като за враг на закона на Мойсей. За да покаже неоснователността на тези слухове, Павел, по съвет на старейшините, извърши обреда на посвещение в назирей в Йерусалим. С това Павел не е направил нищо, което противоречи на неговите убеждения. Основното за него беше да ходи в любов и, воден от любов към своите съплеменници, оставяйки време за окончателното им освобождаване от Моисеевия закон, той прие обета като нещо съвсем външно, задължение, което не засяга и не променя основните му убеждения. Това събитие послужи като причина за ареста му и оттук започва нов период от живота му. в) След арестуването му в Йерусалим Павел е изпратен в Кесария, за да бъде съден от римския прокуратор Феликс. Той остана тук две години, докато Феликс не беше отзован (през 60 г.). През 61 г. той се явил пред новия прокуратор Фест и тъй като делото му се протакало, той, като римски гражданин, поискал да бъде изпратен в Рим за съд. Той завърши пътуването си със значително закъснение и пристигна в Рим едва през пролетта на следващата година. От последните два стиха на Деянията научаваме, че той прекарва две години тук като пленник, но се радва на доста значителна свобода на общуване с вярващите си колеги, които го посещават, които му носят новини за далечни църкви и предават послания от него до тях (до колосяни, ефесяни, Филимон, филипяни). Книгата Деяния завършва с това послание. Оттук животът на апостола може да бъде описан или въз основа на преданието, или като се използват насоките на някои пасажи от неговите послания. Най-вероятно, както потвърждават църковните отци, Павел след двегодишен престой в Рим е бил освободен и отново е посетил църквите на Изтока и след това е проповядвал на запад, чак до Испания. Паметник на тази последна дейност на апостола са неговите т. нар. пастирски послания, които не могат да бъдат отнесени към някой от по-ранните периоди на неговото служение. Тъй като никоя от испанските църкви не твърди, че произхожда от апостол Павел, вероятно апостол Павел е бил заловен веднага след влизането си в Испания и незабавно изпратен в Рим. Мъченическата смърт на апостола, която апостолът приема на улицата, водеща към Остия 3, както говори за това римският презвитер Гай (2 век), се е случила през 66 или 67 година, според историка Евсевий 4. За да установим хронологията на живота на апостол Павел, за това трябва да използваме две твърди дати - датата на пътуването му до Йерусалим с Варнава през 44-та година (Деяния XII глава) и датата на явяването му на процеса пред Фест през 61-ва година (Деяния XXV глава). Фест умира същата година, когато пристига в Палестина. Следователно Павел би могъл да бъде изпратен от него в Рим най-късно през есента на 61 г. Така през 59 г. последва пленът на апостола в Ерусалим, който се случи две години по-рано. Третото мисионерско пътуване на Павел, което предхожда това пленничество, включва почти тригодишния престой на апостола в Ефес (Деяния 19:8, 10, 20:31), пътуването му през Гърция с доста дълъг престой в Ахая (Деяния 20:3) и пътуване до Ерусалим. Така началото на това трето пътуване може да се счита за есента на 54 г. Второто мисионерско пътуване през Гърция не може да продължи по-малко от две години (Деяния 18:11-18) и следователно започва през есента на 52 г. Апостолическият събор в Йерусалим, който се състоя много малко преди това пътуване, вероятно се проведе в началото на 52 или в края на 51 година. Първото мисионерско пътуване на Павел с Варнава в Мала Азия, с двукратен престой в Антиохия, обхваща предходните две години и започва през 49 г. Връщайки се по-назад, стигаме до момента, когато Варнава взема Павел със себе си в Антиохия. Това беше около 44 година. Колко време преди това Павел е прекарал в Тарс, в лоното на семейството си, не може да се установи точно - може би около четири години, така че първото посещение на Павел в Йерусалим след обръщането му може да се датира от 40 година. Това посещение е предшествано от пътуването на Павел до Арабия (Гал. 1:18) и два престоя в Дамаск. Самият той отделя три години за това (Гал. 1:18). Така че обръщането на Павел вероятно се е случило през 37 година. В годината на своето обръщане Павел може да е бил на около 30 години, така че можем да датираме раждането му през 7-та година от н.е. Ако е починал през 67-та година, тогава целият му живот е бил около 60 години. Следните съображения също ни убеждават в правилността на тази хронология: 1) Пилат, както знаете, беше освободен от поста прокуратор през 36 г. Преди пристигането на новия прокуратор, евреите можеха да си позволят узурпаторския акт да екзекутират Стефан, което не биха посмели да направят при прокуратора, тъй като римляните им бяха отнели правото да извършват екзекуции. Така че смъртта на Стефан може да се случи в края на 36-та или началото на 37-ма година и това, както знаем, е последвано от обръщането на Павел. 2) Пътуването на Павел и Варнава до Йерусалим по отношение на глада от 44 г. се потвърждава от светски историци, които казват, че при императора. Клавдий през 45 или 46 г., глад поразява Палестина. 3) В Галатяните Павел казва, че е отишъл в Йерусалим за апостолски съвет 14 години след обръщането си. Ако този съвет се е състоял през 51 година, това означава, че обръщането на Павел е станало през 37 година. Така хронологията на живота на ап. Павел приема следната форма: Животът на Павел като евреин и фарисей. Годините на подготовката му за апостолска дейност и първите му преживявания в тази дейност. Първото мисионерско пътуване, заедно с двукратния престой в Антиохия и Апостолския събор. Второ мисионерско пътуване и основаването на църкви в Гърция (две писма до солунчани) 5. Трето мисионерско пътуване; престой в Ефес; посещение на Гърция и Йерусалим (послания: Галатяни, две Коринтяни, Римляни). 59 (лято) – 61 (есен). Плен на Павел в Йерусалим; плен в Кесария. 61 (есен) – 62 (пролет). Пътуване до Рим, корабокрушение, пристигане в Рим. 62 (пролет) – 64 (пролет). Пребиваване в римски връзки (послания до колосяни, ефесяни, Филимон, Филипяни). 64 (пролет) – 67. Освобождение от римски връзки, втори плен в Рим и мъченическа смърт там (послания до евреите и пасторал). Личността на апостол Павел. От обстоятелствата на живота на апостол Павел може да се направи извод за това каква е била личността на този апостол. Преди всичко трябва да се каже, че духът на всякакъв педантизъм беше чужд на Павел. Често се случва големите общественици да са крайни педанти в изпълнението на своите убеждения: те не искат да вземат предвид разумните изисквания на живота. Но ап. Павел, с цялата увереност в истинността на своите убеждения по отношение на значението на Мойсеевия закон и благодатта на Христос в оправданието на човека, въпреки това, ако е необходимо, или извършва обрязване на учениците си, или се съпротивлява (историята на Тит и Тимотей - вижте Гал. 2: 3 и Деяния 16: 3). Не признавайки себе си за задължен да изпълнява Моисеевия закон, той обаче, за да избегне изкушението за йерусалимските християни, даде обет на назирей (Деян. 21:20 и сл.). По същия начин апостолът съди по различен начин по въпроса за храната в писмото до римляните, отколкото в писмото до колосяните (вж. Рим. 14 и Кол. 2). За това снизхождение апостолът намирал сили в християнската любов, която напълно владеела сърцето му. Там, където все още имаше възможност за спасение за хората, дори и в най-малка степен, там той използва всички усилия на любящ баща или дори на любяща майка, за да спаси своите духовни чеда от гибел. Така той положи много работа, за да обърне галатяните и коринтяните към покорство на Христос. Но той не се страхуваше да изрази окончателно осъждане на онези, в които не се виждаха признаци на покаяние (2 Тим. 4:14; 1 Кор. 5:5), които се противопоставиха на самите основи на християнската вяра (Гал. 5:12). И отново, когато става дума само за скръбта, причинена на него лично, там той винаги е знаел как да забрави и да прощава на своите оскърбители (Гал. 4:19) и дори се е молил на Бога за тях (2 Кор. 13:7). Осъзнавайки себе си във всичко като истински служител на Бога и гледайки на построените от него църкви като на своя заслуга пред Христовото съдилище (1 Сол. 2:19 и сл., 2 Кор. 6:4; Фил. 2:16, 4:1), Павел въпреки това никога не е искал да оказва натиск върху тях с голямата си власт. Той остави на самите църкви да уреждат вътрешните си работи, имайки увереността, че любовта към Христос ще ги държи в определени граници и че Светият Дух ще им помага в техните слабости (2 Коринтяни 5:14; Римляни 8:26). Той обаче не беше чужд на това, което беше особено важно в различните църкви, и присъстваше с духа си на анализа на най-сериозните църковни дела, понякога изпращайки своите решения по тези въпроси отдалеч (1 Кор. 5:4). В същото време обаче ап. Павел винаги показваше трезва предпазливост и способност да гледа на нещата практически. Той беше изключително умел да възпира импулсите на хора, които бяха под особеното очарование на дарбата на езиците. Той знаеше как да намери какво да каже на тези християни, които в очакване на скорошното идване на Христос напълно бяха изоставили всяка работа. Той изискваше от духовните си чеда само това, което те можеха да направят. Така той поставя по-малко строги изисквания към коринтяните по отношение на брачния живот, отколкото към солунците. По-конкретно, Павел проявява голямо благоразумие по отношение на своето мисионерско призвание. Когато тръгнал да образова Европа, той се възползвал от онези удобни пътища, които римляните или били подновили, или построили отново, и останал в градове, които или чрез търговията си, или като римски колонии, били в живи отношения с другите. Последното обстоятелство беше гаранция, че оттук Евангелието ще се разпространи на нови места. Апостолът проявява своята мъдрост и в това, че изпраща най-доброто си послание, излагащо своето учение, в столицата на Римската империя, и то точно преди самият той да посети Рим. Резултатите от мисионерската дейност на ап. Павел. Когато ап. Докато Павел отиваше на смърт, той можеше да си каже с утеха, че Евангелието се е разпространило из целия тогавашен свят. В Палестина, Финикия, Кипър, Антиохия, Александрия и Рим той е установен още преди Павел, но във всеки случай в почти цяла Мала Азия и Гърция за първи път Павел и неговите другари провъзгласяват словото за Христос. Павел и неговите другари основават църкви в Перга, Антиохия Писидийска, Икония, Листра, Дервия, Троада, Филипи, Солун, Берия, Коринт, Кенхрея и други места в Ахая. Освен това учениците на Павел основават църкви в Колоси, Лаодикия и Йерополис, както и в други области на Мала Азия 6 . Що се отнася до състава на църквите, основани от Павел и неговите другари и ученици, той се състоеше предимно от хора от по-ниските класи на обществото, роби, освободени хора и занаятчии (1 Сол. 4:11; 1 Кор. 1:26). Това е изтъкнато и от противниците на християнството още през 2 век. (Целз и Цецилий). Дори духовниците и епископите понякога принадлежаха към класата на робите. Има обаче случаи, когато благородни или богати жени приемат християнството (Еводия, Синтихия, Хлоя и др.). Сред християните е имало и знатни хора, като проконсула на Кипър Сергий, Павел (Деяния 13:12), Дионисий, член на атинския ареопаг (Деяния 17:34) и други. Ренан в своето „Житие на ап. Павел" изразява мнението, че съставът на християнската църква при св. Павел е бил много малък - може би покръстените от Павел както в Мала Азия, така и в Гърция са били „не повече от хиляда души..." Не можем да се съгласим с това мнение, просто защото християнството по това време е предизвиквало сериозни страхове срещу себе си от страна на езичниците и елинистическите евреи, което не би могло да се случи, ако християнските църкви в различни градове се състоят, както предполага Ренан, само от По 10-20 човека. Освен това в писмата на Павел има намек за относително голям брой църкви (Гал. 6 и др.). Сред светските писатели Плиний Млади и Лукиан говорят за „многото” християни. От гореспоменатите църкви в Мала Азия, Гърция и други, където Павел допринесе с труда си, Евангелието постепенно се разпространи във всички страни по света и Моно в книгата си за Свети Павел (1893.3) правилно казва: "Ако ме попитат: кой от всички хора ми се струва най-големият благодетел на нашето семейство, без колебание бих назовал Павел. Не знам за име в историята, което да ми изглежда като името на Павел, за да бъде типът на най-широката и най-плодотворна дейност. Резултатите от мисионерската дейност на ап. Работата на Павел е още по-удивителна, защото в областта на тази дейност той трябваше да преодолее различни важни препятствия. Срещу него има постоянна агитация от страна на юдаистите, които следват стъпките му навсякъде, настройвайки обърнатите от Павел християни срещу него; невярващите евреи също се опитват с всички средства да прекратят мисионерската дейност на апостола; езичниците от време на време се бунтуват срещу него; накрая, с болестта на Павел, за него беше изключително трудно да пътува, особено след като той почти винаги ходеше... Въпреки това, „силата Господня се прояви съвършено в слабостта на Павел“ (2 Коринтяни 12:9) и той преодоля всичко, което стоеше като препятствие по пътя му. За посланията на ап. Пол. Православната църква приема в своя канон 14 послания на св. Павел. Някои учени смятат, че Ап. Павел пише още послания и те се опитват да намерят намеци за съществуването на сега предполагаемите изгубени послания на Павел в посланията на самия Св. Павел. Но всички съображения на тези учени са изключително произволни и неоснователни. Ако ап. Павел изглежда споменава съществуването на някакъв вид писмо до коринтяните в пета глава. (ст. 9), тогава това споменаване може да се отнася за първите глави на 1-во послание и тези пасажи от предполагаемото послание на Павел до коринтяните, които станаха известни на учените в началото на 17 век. в арменския превод, са очевиден фалшификат (вж. за това в статията на проф. Муретов: „За апокрифната преписка на ап. Павел с коринтяните” Богословски бюлетин, 1896, III). По споменатите в глава IV на 16 чл. последно до колосяните, „посланието до лаодикийците“ може лесно да се разбира като посланието до ефесяните, което като областно писмо е прехвърлено в Лаодикия, откъдето колосяните трябва да го получат под заглавието „послания от Лаодикия“. Ако изглежда, че Поликарп от Смирна споменава „посланията“ на Павел до филипяните, тогава отново тук е гръцкият. думата επιστολας; има общо значение на „съобщение“ на латински. Litterae. Относно апокрифната кореспонденция на ап. Павел с философа Сенека, представляващи шест писма на Павел и осем на Сенека, то неговата неавтентичност е напълно доказана от науката (виж статията на проф. А. Лебедев: „Кореспонденцията на ап. Павел със Сенека” в събраните съчинения на А. Лебедев). Всички съобщения от Ап. Павел са написани на гръцки. Но езикът не е класически гръцки, а жив; тогавашният говорим език е бил доста груб. Речта му е силно повлияна от равинското училище, което го обучава. Например, той често използва еврейски или халдейски изрази (αββα, αμήν, μάρανα и т.н.), еврейски фигури на речта и еврейски паралелизъм на изреченията. Влиянието на еврейската диалектика се отразява и в речта му, когато той въвежда в речта си остри антитези и кратки въпроси и отговори. Въпреки това Апостолът добре познава гръцкия говорим език и свободно се разпорежда със съкровищницата на гръцката лексика, като постоянно прибягва до замяна на едни изрази с други - синонимни. Въпреки че той нарича себе си „невеж на думи” (2 Кор. 11:6), това може да говори само за неговото непознаване на книжовния гръцки език, което обаче не му попречи да напише прекрасен химн на християнската любов (1 Кор. 13), заради който известният оратор Лонгин нарежда апостола сред най-великите оратори. Към недостатъците на стила Ap. Павел може да се отнесе към доста често срещаните анаколути, т.е. липсата на съответно главно изречение, вмъкване и т.н., което обаче се обяснява с особения ентусиазъм, с който той пише посланията си, както и с факта, че в по-голямата си част той не пише посланията си със собствената си ръка, а ги диктува на преписвачи (вероятно поради слабо зрение). Писмата на апостол Павел обикновено започват с поздрави към Църквата и завършват с различни послания за себе си и поздрави, предназначени за отделни лица. Някои от посланията имат предимно догматично съдържание (например Послание до римляните), други се отнасят главно до структурата на църковния живот (1 Коринтяни и пасторални), трети преследват полемични цели (Галатяни, 2 Коринтяни, Колосяни, Филипяни, Евреи). Други могат да бъдат наречени съобщения с общо съдържание, съдържащи различни от гореспоменатите елементи. В Библията те са подредени според относителната важност на тяхното съдържание и важността на църквите, към които са адресирани. На първо място, следователно, беше постановено на римляните и на последно място на Филимон. В края на краищата Посланието до евреите е поставено като получило общо признание по отношение на автентичността на сравнително късна дата. В своите послания апостолът ни се явява като верен и грижовен ръководител на църквите, основани от него или стоящи спрямо него. Често говори сърдито, но умее да говори кротко и мило. С една дума, неговите послания изглеждат примери за този вид изкуство. В същото време тонът на неговата реч и самата реч придобиват нови нюанси в различни послания. Но целият магически ефект на речта му се усеща, според Джон Вайс, само от онези, които четат посланията му на глас, тъй като ап. Павел изговаря своите послания на глас на един книжник и възнамерява те да бъдат четени на глас в църквите, до които са изпратени (Die Schriften d. N. T. 2B. S. 3). Към това трябва да се добави, че посланията на Павел са образцови по отношение на групирането на мислите, които съдържат, и това групиране, разбира се, изисква цели дни и дори седмици, за да се състави всяко по-голямо послание. Ап. Павел като теолог. Неговото учение е ап. Павел обяснява не само в своите послания, но и в речи, поместени в книгата Деяния на апостолите (Деяния 13:16–41, 14:15–17, 17:22–31, 20:18–36, 22:1–21, 23:1–6, 24:10–26, 26:1–23, 28:11–20 ). В разкриването на учението на Павел могат да се разграничат два периода - първият, обхващащ неговите речи и послания, съставени преди пленяването му, вторият, простиращ се от залавянето на Павел до смъртта му. Въпреки че в първия период апостолът е най-зает с конфликта с юдаистите, а през последния мислите му са привлечени от други обстоятелства в живота на вярващите, все пак можем да констатираме факта, че и в двата периода основният тип учение на апостола остава същият. Още в първия период апостол Павел повдига основната тема на своето Евангелие с въпроса за правилното отношение на човека към Бога или въпроса за оправданието. Той учи, че хората не могат да бъдат оправдани пред Бога със собствените си сили и че затова Самият Бог показва на човечеството нов път към оправданието - вярата в Христос, според чиито заслуги се дава оправдание на всеки. За да докаже неспособността на човека да се оправдае със собствените си сили, апостолът, както в своите речи, така и в своите послания, изобразява състоянието на човека в езичеството, в юдаизма, който (юдаизмът), макар и да не беше в такава тъмнина, както беше езичеството, все пак не чувстваше в себе си сили да следва пътя на добродетелта, който Моисеевият закон му очерта. За да обясни тази неспособност да се върви по пътя на добродетелта, апостолът говори за силата на прародителския грях, който тегне над хората. Първи съгреши Адам - ​​и от него греховната зараза се разпространи върху цялото човечество и се изрази в цяла поредица от индивидуални грехове. В резултат на това човекът е склонен да греши дори там, където разумът му подсказва правилното поведение - той, както казва апостолът, се подчинява на плътта. Но Бог остави езичниците на техните страсти и даде на евреите ръководството на закона, за да разпознаят нуждата от божествена помощ. И така, когато тази педагогическа цел беше постигната, Господ изпрати на хората Спасител в лицето на Своя Единороден Син, който прие човешка плът. Христос умря за хората и ги помири с Бога и именно това изкупление на хората от греха и смъртта и прераждането им за нов живот смята за свой дълг да провъзгласи. Пол. Човек трябва само да повярва в това и започва нов живот в Христос, под ръководството на Божия Дух. Вярата е не само познание, но и възприемане на Христос от цялото вътрешно същество на човека. Това не е негово дело, негова заслуга, а преди всичко дължи произхода си на тайнствената Божия благодат, която привлича сърцата на хората към Христос. Тази вяра дава на човека оправдание – истинско оправдание, а не просто приписване на праведността на Христос. Човек, който вярва в Христос, става наистина прероден, ново творение и никакво осъждане не му тежи. Обществото на оправданите вярващи образува Църквата Христова или Църквата Божия, която апостолът сравнява или с храм, или с тяло. В действителност обаче Църквата все още не представлява своя осъществен идеал. То ще достигне своето идеално състояние или прослава едва след второто идване на Христос, което обаче няма да се случи преди да дойде Антихристът и да бъде извършено окончателното поражение на злото. Във втория период (и последен) учението на ап. Павел придобива предимно христологичен характер, въпреки че апостолът често разкрива тези мисли, изразени в посланията и речите на неговите по-ранни послания. Лицето на Господ Исус Христос тук се характеризира като лице не само на Изкупителя, но и на Създателя и Снабдителя на вселената. Дори и след Своето въплъщение Той не изгуби Своето Божие синовство, а само влезе в нова форма на съществуване, човешка, която обаче след възкресението на Христос беше заменена с нова - прославена. Заедно с прославянето на Богочовека, човекът изобщо се преражда и влиза в онова тясно общение с Бога, което някога е притежавал. Истинската родина на човека вече не е земята, а небето, където вече седи Христос. За да докаже специално величието на християнството на своите събратя християни евреи, Павел изобразява (в Посланието до евреите) Христос като превъзхождащ по силата Си ангелите, които участваха в даването на Синайския закон и Моисей, законодателя. Що се отнася до моралните заповеди и постановления относно реда на църковния живот, те са почти равномерно разпределени във всички послания. В по-голямата си част морализаторските мисли идват в посланията след догматичния или полемичния раздел, като представляват извод от догматичното учение. Ап. Павел като теолог има изключително голямо влияние върху развитието на християнското богословие. Той беше първият, който изрази онези христологични учения, които впоследствие бяха разкрити в посланията на други апостоли, в евангелията и първите произведения на християнската писменост от втори век. В доктрината за изкуплението под влиянието на Павел са Ириней, Тертулиан, Иполит, Климент Александрийски и апологетите Августин и други по-късни теолози. Но възниква въпросът: колко оригинално и независимо е учението на Павел? Дали самият той не е бил повлиян от елинската философия или поне от равинската теология? Много изследователи казват, че ако първото предположение не може да се счита за вероятно, то второто е много правдоподобно... Наистина ли е така? На първо място, зависимостта на Павел от равинското богословие трябваше да бъде отразена в неговия екзегетичен метод. Но внимателното сравнение на тълкуванията на равините и тълкуванията на Павел разкрива значителна разлика между двете. Firstly, the rabbis, explaining the Holy Scripture, certainly wanted to find in it a justification for the religious and ritual opinions of Judaism. Следователно съдържанието на Библията вече е било определено предварително. За да направят това, те извършиха крайно неподходящи операции върху текста, тълкувайки го предимно по типичен алегоричен начин. The Apostle, although he accepts the traditions of the Jewish church, but not in their rabbinic coloring, but as the property of the entire Jewish people, who kept them in their memory. Той ги взема само за да илюстрира своите точки, без да им придава самостоятелно значение. If he allows, in places, an allegorical interpretation, then his allegories actually take on the character of prototypes: the Apostle looked at the entire history of the people of God as transformative in relation to the history of the New Testament and explained it in the messianic sense. Следваща. In his teaching about Christ, Paul is also independent of Jewish-rabbinic opinions. For the Jews, the Messiah was not only not an eternal being, but was not even the first manifestation of the will of God to save people. Before the world, says the Talmud, there were seven things, and the first of these things was the Torah. The Messiah-Deliverer was presented only as the highest embodiment of the idea of ​​legality and the best executor of the law. Ако законът се изпълнява добре от хората, тогава няма нужда от специален Месия... За апостол Павел Христос, съществуващ от вечността като пълна Божествена личност, е крайъгълният камък на цялата сграда на изкуплението. Само това вече показва, че учението на Павел за Христос и учението на равините за Месията са диаметрално противоположни! Further, Paul also differs from the rabbis in his understanding of the atonement. According to the rabbis, a Jew himself could achieve real righteousness - for this he only had to strictly fulfill the law of Moses. The Apostle Paul said the exact opposite of this, arguing that no one can be saved by his own strength. Месията според равинския възглед трябва да се яви на евреите, които са се оправдали пред Бога, за да увенчае тяхната праведност, да им даде например свобода и власт над целия свят, а според апостол Павел Христос идва, за да даде оправдание на човечеството и да установи духовно царство на земята. Учението на Павел се различава от това на равините в други точки: по въпроса за произхода на греха и смъртта, по въпроса за бъдещия живот и второто пришествие на Христос, за възкресението на мъртвите и т.н. Оттук можем правилно да заключим, че самият апостол е развил учението си въз основа на дошлите до него откровения, присъединявайки се към това, което е дошло до него от Христовото благовестие чрез други апостоли и проповедници - свидетели на земния живот на Спасител... а) патристика: Йоан Златоуст „7 думи за апостол Павел“. б) руснаци: Инокентий, архиеп. Херсонски. Житие на апостол Павел. Прот. Михайловски. За апостол Павел. Прот. А. В. Горски. История на Апостолската църква. Артаболевски. За първото мисионерско пътуване на апостол Павел. Св. Глаголев, 2-ро голямо пътуване на св. Павел с проповедта на Евангелието. Джером. Григорий. 3-то голямо пътуване на апостол Павел. в) чужд на руски. Ренан. Апостол Павел. Фарар. Житие на апостол Павел (в преводи на Матвеев, Лопухин в о. Фивейски). Вреден. Ап. Павел 7. За богословието на апостол Павел можете да прочетете обширната и задълбочена дисертация на проф. И. Н. Глубоковски. Евангелието на апостол Павел според неговия произход и същност, кн. 1-ви пет. 1905 г. и кн. 2-ри Пет. 1910 г. Тук е посочена цялата литература за апостол Павел на различни езици до 1905 г. Тук е полезна и книгата на проф. Симон. Психология Ap. Павел (превод на епископ Георги, 1907 г.). Интересна и важна в апологетичен план е статията Nosgen a Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909 Heft 3 и 4). За Посланието на св. апостол Павел до римляните. По време на престоя си в Коринт за трети път (Деян. 20:2 и сл.), когато коринтяните се запазиха относително спокойни, без да влизат в спорове помежду си, ап. Павел пише (около началото на 59 г.) писмото до римляните, най-важното и най-подробното от неговите писма. Това писмо е продиктувано от апостола на писаря Терций в къщата на Гай, в която се събира местната християнска общност (Рим. 16:22 и сл.), и чрез Фиби, жителка на пристанището на Кенхрея, която е уважавана сред коринтските християни, изпратено в Рим (Рим. 16:1 и сл.). Павел пише с радостно съзнание, че неговата велика задача е изпълнена, тъй като той е провъзгласил Евангелието от Ерусалим – на изток до Илирик – на запад (чак до Адриатическо море) и е установил църкви във всички по-важни градове като крепости на Евангелието (Рим. 15:19, 23). Но пламенният му дух не жадува за мир, а за нови завоевания: той иска да посети Запада - преди всичко столицата на империята Рим, а след това Испания (Рим. 15:24, 28). Само той първо трябва лично да пренесе в Йерусалим даренията, събрани в Македония и Гърция (Рим. 15:25 и сл.), без да крие факта, че застрашава живота си по време на това пътуване (Рим. 15:31). Всичко това отговаря на позицията на ап. Павел в края на третото си пътуване (вж. Деяния 19:21, 20:22, 24:17). Според много древни и нови изследователи на писанията на Павел, Посланието до римляните е обобщение на християнското учение, което апостолът предлага на римляните като доклад за своето проповядване, което той сега е готов да пренесе на Запад. Но при това предположение фактът, че писмото е адресирано до Рим, е случаен, а освен това идеята, че това писмо съдържа изложение на християнското учение, също е неправилна. Всъщност няма пълно разкриване на всички основни истини на Евангелието: няма подробна христология и есхатология и изобщо не се споменава за тайнството на Евхаристията. И накрая, поразително е, че апостолът тук иска да покаже непоследователността на юдео-фарисейската гледна точка, а не да изобрази езически възглед за живота. Други, приемайки, че Римската църква се е състояла предимно от евреи, които са се обърнали към Христос (имаше много евреи, живеещи в Рим), и се позовават на Римляни 4:1, където Павел говори за Авраам, „нашият баща по плът“, и на Римляни 7:1 и следващите, където читателите са описани като хора, които са били „под закона“ и сега освободени от него, определят целта на посланието по следния начин: Павел искаше да даде тези разяснения на римските християни относно истинското значение на неговата мисия, несвързана с Моисеевия закон, и да ги спечели на своя страна, така че тяхното недоверие да не му попречи да действа на Запад. Но представените доказателства в полза на това мнение са несъстоятелни. Ап. Павел също така, в своите писма, написани до църквите, създадени от обърнати езичници, говори за древните евреи: „нашите бащи” (1 Коринтяни 10:1) и предполага, че в тях са запознати със Закона на Мойсей (Галатяни 4:21). Очевидно е, че според него всички християни са били новият „заветен народ“ и истинските потомци на Авраам „по дух“. Очевидно е, че и християните-езичници е трябвало да се запознаят със Стария завет (разбира се, в превода на LXX) като историческа основа за разбиране на евангелската история. Нещо повече, редица пасажи в Римляни ясно показват християнска читателска аудитория от езичници. Така: Римляни 1:6 класифицира римските християни като „призованите от Исус Христос“ сред езичниците; в Рим. 1:13 апостолът изразява надеждата да има „някакъв плод“ сред тях, както сред другите езичници; в Рим. 15:16 той излага своето послание към тях като част от свещеническото си служение сред езичниците; в Римляни 11:13 той директно говори за тях като за езичници, докато в Римляни 9:3 той нарича евреите свои братя и роднини по плът. Накрая, в 28 гл. книга Деяния (Деяния 28:21 и сл.) римските евреи казват на Павел, че не знаят нищо за него, не са получавали никакви писма за него от Юдея (още по-малко от него!) и всичко, което знаят за християнството е, че то предизвиква противоречия навсякъде... Всичко това би било трудно за разбиране, ако Римската църква се състоеше от обърнати евреи. Други смятат, че римските християни са били новопокръстени езичници, които са получили Евангелието чрез юдейски християни, които са ги учили, че спазването на закона е необходимо и за християните. Апостолът иска да коригира техните представи за християнството и да им внуши правилно разбиране на смисъла на Мойсеевия закон. Като доказателство за този възглед за целта на посланието те посочват, че апостолът в първата част на посланието опровергава защитниците на закона и обрязването, както и предимствата на народа на Израел. Но това мнение се противопоставя на факта, че апостолът ясно изразява радостта си относно общото състояние на Римската църква. Той благодари на Бога за всички римски християни (Римляни 1:8); той свидетелства, че самият той има същата вяра като тях и иска да бъде утешен от тази тяхна вяра (Рим. 1:12); той е убеден, че те са изпълнени с добър хумор, изпълнени с всички знания, така че самите те са в състояние да се инструктират един друг; следователно той гледа на посланието си само като на напомняне, а не като на учение за нещо ново (Рим. 15:14 и сл.). Всичко това беше някакво угодничество, ако всъщност в Рим господстваше юдаизиращото християнство, срещу което Апостолът постоянно се бореше. Съществува и мнение, според което Римската църква има смесен състав, тоест се състои от християни, евреи и езичници. Посланието е написано с цел да помири и двете, като първите осем глави са насочени към еврейските християни, а следващите 9–15 към езическите християни. Но срещу подобно предположение трябва да се каже, че едва ли е възможно да се разкрият такива помирителни цели в цялото послание. Само 14-та и 15-та глава можеха да имат такава тенденция... Най-вероятното предположение е, че Посланието до римляните е написано, за да опровергае възгледите на фарисейския юдаизъм, но е насочено към Църквата, която се състои в по-голямата си част от обърнати езичници, сред които има еврейски християни, но не е имало еврейска агитация. Защо обаче Павел написа писмо до такава Църква в явно антиеврейски дух? Римската църква е основана не от Павел, дори не от Варнава, не от Петър, а от неизвестни извънземни християни, които, за да докажат истинността на Евангелието, се позоваха, разбира се, на пророчествата, изпълнени в Христос. Но книгата, която съдържаше тези пророчества, съдържаше и Закона на Мойсей, като откровение, дадено от Бог на избрания народ на Израел. От това лесно може да възникне мнението, че Евангелието е само подобрение на Стария завет или нов закон с по-строги изисквания. Ето как римляните лесно могат да разберат Евангелието, които гледат на религията предимно като на точното изпълнение на законно установени церемонии. Когато римските християни са чули за Павел, те може би са си представили, че ученията на Павел позволяват морална разпуснатост или служат като извинение за моралната разпуснатост, която царува в Рим по това време. Евреите винаги биха могли да посочат това. Ето защо Павел решава преди пристигането си в Рим да запознае римляните със своята проповед, освободена от ограниченото тясно легалистично разбиране на Евангелието. В посланието си той им предложи схема на своята антифарисейска полемика и показа, че Евангелието не е нов закон, а сила, която дава на човека оправдание от греховете и го въвежда в общение с Бога. С това той искаше да укрепи вярата на римляните, да им даде по-пълно разбиране за Христос и Неговото дело и да пресече достъпа до всякаква еврейска агитация. Посланието, може да се каже, е ярък протест срещу духа на номизма... И древните тълкуватели, и съвременните изследователи са съгласни (две-три изключения не могат да се броят), че авторът на Посланието до римляните е ап. Пол. Юлихер, в предговора си към обяснението на Посланието до римляните (ред. Вайс), казва: „автентичността на посланието може да бъде оспорена само от онези, които се осмеляват да изключат личността на Ап. Павел от историята.“ Единственото нещо, което донякъде затруднява тълкувателите, е фактът, че посланието, строго погледнато, има три заключения: Рим.15:33; Римляни 16:20, 24. Но това може да се обясни с факта, че Павел първо завърши посланието върху Римляни 15:33 и след това намери за необходимо да добави поздрави, отново завършени първо с 19-ия стих на XVI и гл., последван от заключение (стих 20), но след това продължи в стихове 21-23, на които Павел не можеше да не даде заключение отново (ст. 24). Що се отнася до доксологията на XIV гл. (Рим. 14:24-26), тогава повечето кодекси го поставят в самия край на посланието. Ап. Павел говори главно в писмото за оправданието на човека, което трябва да има като своя естествена последица блаженството на човека. Хората дължат това оправдание само на Евангелието. В Евангелието или в християнството се разкрива истината Божия, тоест волята Божия достига до нас и Неговото същество прониква в нас; чрез вярата ние влизаме в жизнено общение с Бога и Божествената правда в същото време става наша и ние образуваме от себе си истинското Божие царство - царството на правдата. Апостолът развива тази мисъл по следния начин. Първо, той заявява факта, че извън Евангелието има само разкриване на Божия гняв, на който трябва да паднат както тези, които злонамерено се защитават от истината, така и онези, които, въпреки че знаят истината, не я прилагат на практика. Към първата категория принадлежат почти всички езичници, които Бог предаде за това отклонение от истината към волята на техните страсти и пороци, към втората - главно евреи и отчасти езичници (I гл. - III гл. Чл. 20). И така, Бог преди, преди провъзгласяването на Евангелието, беше ядосан на хората. Сега не е така: Той съобщава Своята праведност на хората чрез жертвата на Своя Син, Господ Исус Христос, за греховете на хората. Всеки, който вярва в Христос Изкупителя, става оправдан пред Бога (III:21-26). Този метод на оправдание се съдържа и в Стария завет, както се вижда от примера на Авраам (III.27-IV гл.). Плодът на нашето оправдание чрез вяра е помирението с Бога и вечното блаженство, въпреки че последното все още е само обект на нашата надежда (V: 1-11). Чрез оправданието ние отново постигаме това състояние на невинност и слава, което Адам някога е загубил (V:12-21). В християнството грешният живот вече не е възможен - християнинът с Христос започва нов, свят живот, от който вече не може, не трябва да се върне към предишния ред на живот в грях (VI: 1-23). Но къде остава Моисеевият закон, който преди имаше такова голямо значение? Ние, християните, казва ап., вече сме умрели за закона и не бива да го съжаляваме, защото той само помогна да разкрием нашите греховни наклонности, но не предостави средства за тяхното преодоляване (VII, 1-25). Сега християните са под ръководството на Христовия Дух и живеят само за правда и с надежда за вечен живот (VIII, 1-11), който несъмнено ще стане наша собственост (VIII, 12-18). Нашата надежда за бъдещо блаженство се укрепва от стенанията на творението, стенанията на нашите собствени сърца и стенанията на Светия Дух, пребъдващ в нас (VIII, 19–27). Нещо повече, вярата в Божието предопределение също осигурява подкрепа за нашата надежда за прославяне (VIII, 28-39). Така Павел изчерпва своята тема - „Божията правда се открива в благовестието от вяра във вяра“. Но тъй като той каза в първа глава (ст. 16), че Евангелието е Божията сила, спасяваща преди всичко евреина, а междувременно досега евреите изглеждаха на апостола така, сякаш са изгубили всякаква надежда за спасение, сега той смята за необходимо да изясни, че всъщност той не отрича възможността за спасение чрез Евангелието за евреите. Въпреки че броят на вече спасените евреи е много малък и огромното мнозинство, дори може да се каже, целият еврейски народ, стана враждебен към Евангелието и остана извън прага на Царството Христово, въпреки това в далечното бъдеще еврейският народ ще се обърне към Христос и ще бъде приет в лоното на Църквата Христова (гл. IX-XI). В следващата, увещаваща, част от писмото си Павел обяснява на римските християни отговорностите, които те поемат при присъединяването си към Христовата църква. Те трябва да открият своята вяра в Христос в живота си - преди всичко като членове на църковното общество (гл. XII), а след това като членове на държавата, съзнателно подчинявайки се на държавния закон (XIII, 1-12). И накрая, Павел дава някои инструкции относно личното самоусъвършенстване на християнина (XIII.12-14). Всичко това представлява разкриването на основната позиция на 12-та глава. 1 чл.: „Служете на Бога!“ Павел съветва римските християни да се ръководят от същия принцип на „служене на Бога“ в спорове за така наречените безразлични неща (adiaphora), които тогава се водеха в римската църква: всеки трябва да мисли само за това как да угоди на Бога, да се опитва да унищожи партийността, жертвайки гордостта си, следвайки примера на Христос (14–15:4). По същия начин римските християни не трябва да се разделят на юдейско-християнски общности на езически-християнски общности, защото Господ иска да има и езичници, и евреи в Своята Църква (XV: 5-13). Две забележки - за тона на посланието (XV: 14-21) и за по-нататъшните планове на Апостола (XV: 22-33) образуват епилог на посланието. Тук също са добавени поздрави и някои последни увещания (глава 16). По този начин Посланието до римляните има следното разположение: а) въведение (I, 1-17), б) дидактическа част (I, 18-XI, 36), в) увещателна част (XII, 1-XV: 13) и в) заключение (XV: 14-XVI гл.). Текстът на посланието може да бъде определен от древни ръкописи, от древни преводи и от цитати, дадени в произведенията на отците на Църквата и църковни писатели. От ръкописите някои са написани с главни букви и са се появили по-рано от 10 век, други са написани с обикновен шрифт, тъй като са започнали да пишат от 10 век. Има 11 първи и най-древни от тях: Синай (s s) и Ватикан (B) - и двата 4 век, Александрийски (A) и Кодекс на Ефрем (C) - 5 век. Всички ръкописи - както древни, така и нови - се вписват в една от трите категории. Това е или 1) александрийският текст (s s, A, B, C), вероятно така наречен, защото е бил използван в Египет и столицата на Египет, Александрия; или 2) гръко-латински, наречен така, защото е възприет в западните църкви и е придружен от латински превод; или 3) византийски, който включва почти всички по-късни ръкописи, написани с обикновен дребен шрифт, и който е възприет в гръцката империя. Има разлики между тези текстове и не е лесно да решите коя от тези текстови форми да предпочетете. От преводите на посланието два датират от 2 век. Това е именно древният латински превод на Itala (от който Vulgata е преработена и възприета в католическата църква) и сирийския превод на Peschito. И двата превода не само се съгласуват един с друг по съществени точки, но и съответстват на текста на нашите гръцки ръкописи, което е много важно в смисъл на удостоверяване на целостта на нашия гръцки текст. Итала е по-близо до гръко-латинския текст, а Пескито – до византийския. Третият, малко по-късен превод - коптски (египетски) следва точно александрийския текст. Що се отнася до цитатите от посланието, срещани сред църковните писатели от 2 век, те също потвърждават нашата увереност в целостта на възприетия от нас гръцки текст, поне на най-важните места. Да, св. Ириней Лионски през 185 г. сл. н. е. публикува труд, в който са дадени около 84 стиха от Посланието до римляните. Около 150 г. философът Юстин цитира посланието. на римляните гл. III чл. 11–17. Около 140 еретик Маркион публикува своето издание на посланията на Павел, а Тертулиан в работата си срещу Маркион цитира около 38 стиха от посланието към това издание. В допълнение, самият Тертулиан в своите писания цитира около сто цитата от книгата на Римляни (190–210). И накрая, Климент Римски около 96 г. цитира в писмото си до коринтяните пасаж от глава 1. последните римляни (ст. 28–32). В издадените от Светия Синод Библии на 4 езика е отпечатан византийският текст на Посланието до римляните (т.нар. Textus Receptus). Нашият славянски превод на посланието се основава на този текст, но руският превод значително се отклонява от него и дава допълнения към него на много места (отпечатано в курсив). От святоотеческите тълкувания и обяснения на древните църковни богослови върху Посланието до римляните са известни следните произведения: 1) Ориген (3 век), запазен в латинската ревизия на Руфин; 2) Ефрем Сирин (4 в.) - запазен в превод на арменски, от който е направен латински превод, през 1905 г. и руски; 3) Амросиаст или, както се предполага, римският дякон Хиларий (4 век); 5) Августин (края на 4 век); 6) Йоан Златоуст 33 беседа (4 в.) – прев. отново на руски език в Санкт Петербург. дух. академии; 7) Теодор от Мопсует (4-ти и 5-ти век); 8) блажени Теодорит (V в.) – прев. на руски език; 9) Икумения (10 в.) и 10) Теофилакт Български (11 в.), - прев. на руски език След Реформацията на Запад се появяват много тълкувания на книгата до римляните. Най-известните произведения са: 1) Лутер (16 век), 2) Калвин, 3) Мелонхтон, 4) База - всички от същото време, 5) Гроций (17 век). През 19 век. най-ценните произведения, публикувани от: Толук, Майер, Фрицше, Филипи, Хенгел, Умбрайт, Евалд, Хофман, Годе, Вайс, Липсиус, Сандей (на английски); През 20 век. произведенията на Luliclier (ред. I. Weiss в Schriften d. N. T.), Lietzmann, Richier и особено сериозната и огромна работа на Th. Zahn'ä Der Brief an die Komer. 1910 г От руските произведения най-известен е този, съставен на Св. Отците, тълкуване на Посланието до римляните от епископ Теофан (Говоров). Издавана няколко пъти от Атонския руски Пантелеймонов манастир. В допълнение, индивидуални интерпретации на последния. на римляните на руски. езикът не е наличен. Има само кратки обяснения на посланието в учебниците и ръководствата по Свещеното писание на Новия завет, приписвани на духа. семинарии (Иванова, Херасков, Розанов, Лебедев). На изток в големите градове все още има много хора, които говорят два или три езика. И такива хора се срещат в долните слоеве на обществото. Смята се, че апостолът вече два пъти е бил в Коринт (срв. 2 Кор. 13:2). Сега тук има базилика, наречена S. Paolo fuori le mura. Вижте брошурата на I. Frey за това. Die letzten Lebensjahre des Paulus. 1910 г. В Гърция, в град Делфи, се пази издълбано върху камък писмо от император Клавдий до делфийците. В това писмо Галион, братът на философа Сенека, е посочен като проконсул на Гърция, същият, на чийто процес е изправен Ап. Павел от неговите врагове, евреите в Коринт. Известният учен Дейсман в статията си за този паметник (приложена към книгата на Дейсман Паулус, 1911 г., стр. 159-177) доказва, че писмото е написано в периода от началото на 52 г. до 1 август 52 г. От това той заключава, че Галион е бил проконсул през тази година и вероятно е встъпил в длъжност на 1 април 51 г. или дори по-късно, през лятото. Павел вече е служил 1 1/2 години преди Галион да поеме проконсулството в Коринт; Следователно той пристига в Гърция и по-специално в Коринт през 1-вия месец на 50-та година и заминава оттук в края на лятото на 51-ва година. Така, според Дайсман, второто мисионерско пътуване на Апостола продължава от края на 49-та година до края на 51-ва година... Но подобно предположение все още почива на недостатъчно солидна основа. Защо Ап. Павел не посети ли Африка и по-специално такъв важен град като Александрия? Дейсман (стр. 135) обяснява това с факта, че през 38-та година, в началото на мисионерската дейност на Павел, в Александрия започва преследване на евреите, а по-късно там се появяват други проповедници... Сред преведените на руски език забележителни са следните произведения за живота на апостол Павел: Weinel. Paulus, der Mensch und sein Werk (1904) и Α Deissmann. Панлус. Eine kultur und religionsgeschichtliche Skizze, с красивата карта „Светът на апостол Павел” (1911). Книгата е написана ярко от проф. Кнопфа Паулус (1909 г.). Може да се интересувате от: