Глава VII

Jak chrześcijanie zostali wyzwoleni z poddaństwa prawu i jakie były konsekwencje tego wyzwolenia (1–6). Będąc pod Prawem, człowiek nie mógł być sprawiedliwy, ponieważ Prawo tylko jeszcze bardziej wzmogło moc grzechu (7-13). Przyczyną tego zjawiska była naturalna bezsilność człowieka wobec dobra (14–25). Rzym.7:1. Czy nie wiecie, bracia (bo mówię do tych, którzy znają Prawo), że Prawo ma władzę nad człowiekiem, dopóki żyje? Rzym.7:2. Kobieta zamężna jest prawnie związana ze swoim żyjącym mężem; a jeśli jej mąż umrze, jest wolna od prawa małżeńskiego. Apostoł pozostawił niewystarczająco wyjaśnione stanowisko 14 wersetu szóstego rozdziału: „nie jesteście pod zakonem, ale pod łaską”. Teraz podaje to wyjaśnienie, porównując pozycję czytelników przed przyjęciem chrześcijaństwa ze pozycją zamężnej kobiety. Prawo wiąże żonę z mężem – nie może go opuścić, póki on żyje. Tylko śmierć rozbija małżeństwo. Coś podobnego przydarzyło się czytelnikom wiadomości. Umarli dla prawa i w ten sposób uwolnili się od wszelkiej zależności od niego. Teraz mogą naprawdę należeć do Chrystusa. Ten nowy związek lub małżeństwo jest dla nich nieporównywalnie bardziej pożyteczny, ponieważ tutaj nie służą już swoim namiętnościom, jak poprzednio, ale czynią dobre uczynki. Przede wszystkim Apostoł ustanawia uznane przez wszystkich stanowisko, że prawo, każde prawo – zarówno żydowskie, jak i pogańskie – jest pisane dla tymczasowego życia człowieka. W szczególności dlatego ustawa o nierozerwalności małżeństwa, o „przywiązaniu” żony do męża, znowu oznacza jedynie życie tymczasowe i nie rozszerza już jego praw: w przypadku śmierci jednego z małżonków, owdowiała żona oczywiście staje się istotą wolną i może zawrzeć nowe małżeństwo. „Do tych, którzy znają prawo”. Oczywiście, prawo w ogóle nie dotyczy tylko prawa Mojżesza. W szczególności Apostoł mógł nazwać ich Rzymianami, którzy dobrze znali prawa 24. „Dopóki żyje” – on, czyli człowiek. Osoba – mężczyzna i kobieta – dopóki jest członkiem społeczeństwa, do tego czasu musi przestrzegać prawa regulującego wzajemne stosunki członków społeczeństwa. - Jeśli mój mąż umrze. Apostoł wspomina tylko o jednym przypadku, w którym kobieta mogła zawrzeć drugie małżeństwo – o śmierci męża. Apostoł nie mówi, że żona może wyjść za mąż nawet wtedy, gdy mąż udzielił jej rozwodu, ponieważ przedstawia żonę jako stronę aktywną, ale w przypadku rozwodu nią nie była (Deut. 24:1). - „Uwolniona spod prawa małżeńskiego”, czyli przestaje istnieć jako żona, zostaje uwolniona spod władzy (prawa) męża. Rzym.7:3. Jeśli więc za życia swego męża wyjdzie za innego, zwą ją cudzołożnicą; jeśli jej mąż umrze, jest wolna od prawa i nie będzie cudzołożnicą, jeśli wyjdzie za innego męża. W tym miejscu Apostoł wyciąga wniosek z przepisu prawa podanego w wersecie 2, aby wykazać prawo żony do zawarcia drugiego małżeństwa. Rzym.7:4. Tak i wy, bracia moi, umarliście dla Prawa przez Ciało Chrystusa, abyście należeli do innego, który powstał z martwych, abyśmy przynosili owoc Bogu. Odnosząc się teraz do chrześcijan, Apostoł mówi, że umarli dla prawa i dlatego mogą należeć do Chrystusa. – „Umarł” – dokładniej: zabity (εθανατώθητε). Użyta tutaj forma czasownika (aoryst strona bierna) oznacza najwyższy stopień bierności. Jezus Chrystus przyciąga wierzących z niezwykłą mocą do udziału w Jego cierpieniu i śmierci. – „W imię prawa”. Chociaż Rzymianie nie żyli wcześniej pod prawem Mojżesza, przeżyli jednak wraz z Chrystusem wstępne poddanie się prawu Mojżesza (w śmierci z Chrystusem), a następnie wyzwolenie od niego (w zmartwychwstaniu). - „Ciało Chrystusa”. Wyrażenie to wskazuje na rzeczywistą śmierć Chrystusa, a co za tym idzie, na faktyczne zmartwychwstanie. Apostoł nie mówi o śmierci męża – prawa, ale o śmierci żony – ludzi, ponieważ – jak to ujął Jan Chryzostom – nie chciał urazić Żydów, którzy wyznawali Chrystusa, a jednocześnie przestrzegali Prawa Mojżeszowego (apostoł Jakub itp.). Ponadto, ponieważ nowym małżonkiem jest Chrystus, który umarł i zmartwychwstał, należy także przedstawić żonę jako umarłą, aby później, po zmartwychwstaniu, mogła zjednoczyć się ze zmartwychwstałym Chrystusem. To sojusz zawarty jak po drugiej stronie trumny. „Wydawajmy owoc Bogu”. Apostoł dopełnia w tym miejscu obraz zapoczątkowanego przez siebie związku małżeńskiego. Wierzący, przedstawiani przez Apostoła jako kobieta, która zawarła nowe małżeństwo, teraz wydają owoc Bogu, to znaczy z nowego małżeństwa rodzą się dzieci dla Boga lub dobrych uczynków. W ten sposób najlepsze rezultaty przynosi nowy porządek życia, w którym prawo nie ma już żadnego znaczenia. Rzym.7:5. Gdy bowiem żyliśmy według ciała, wówczas objawione przez Zakon pożądliwości grzechu działały w naszych członkach, przynosząc owoc śmierci; Wcześniej uzyskiwano zupełnie inne wyniki. – Żyjąc według ciała, czyli zaspokajając potrzeby siebie, ulegaliśmy namiętnościom lub grzesznym afektom (παθήματα αμαρτιών). Ustawa jeszcze bardziej pobudziła ich siłę czynną (por. art. 7 i nast.). A skutkiem tego były owoce sprowadzone do śmierci, czyli złe uczynki prowadzące do śmierci duchowej. Rzym.7:6. lecz teraz, umarwszy dla prawa, którym byliśmy związani, zostaliśmy od niego uwolnieni, abyśmy mogli służyć Bogu w odnowie ducha, a nie według starego listu. Wyzwolenie od prawa nie oznacza wyzwolenia od wszelkiej zależności. Wręcz przeciwnie, wierzący wolny od prawa ma najwyższą i najlepszą służbę w odnowie ducha. Ten nowy stan, do którego wprowadza wierzących Duch Święty, to stan całkowitej harmonii skłonności serca i obowiązków moralnych, kiedy człowiek z radością podejmuje się wyczynów poświęcenia z miłości do Boga. Stan ten jest przeciwieństwem poprzedniego, który Apostoł nazywa życiem „według starego listu”. Tutaj oczywiście przez stary list (por. Hbr 8,13) Apostoł ma na myśli stare prawo Mojżesza, które nazwał listem, ponieważ zwracało uwagę głównie na zewnętrzny stan człowieka i pozostawało przy swoich przepisach czymś zewnętrznym, obcym człowiekowi. – Nie ma wątpliwości, że Apostoł miał tu na myśli czytelników – naturalnych Żydów lub prozelitów judaizmu (Tzan). Rzym.7:7. Co powiemy? Czy rzeczywiście jest to grzech wynikający z prawa? Nie ma mowy. Ale grzechu poznałem jedynie poprzez zakon. Nie rozumiałbym bowiem pożądania, gdyby prawo nie mówiło: nie pragnij. W jakim jednak sensie prawo stanowiło przeszkodę dla człowieka na drodze do prawości? Oczywiście nie chodzi o to, że rzekomo spowodował grzechy, których człowiek bez niego by nie popełnił. Nie, swoimi żądaniami wzbudził siłę oporu grzechu, która tkwiła w naturze ludzkiej, i ten grzech zabił człowieka. Oznacza to, że to nie prawo, ale grzech jest przyczyną śmierci człowieka (śmierci duchowej). Prawo miało jedynie najświętsze cele w stosunku do człowieka. Apostoł w 1-6 w. rozdziału VII powiązał ze sobą prawo i grzech, tak że mogło powstać tego rodzaju podejrzenie: czy prawo samo w sobie jest czymś złym? („Grzech wynika z prawa” – a dokładniej: „czy prawo jest rzeczywiście grzechem”)? Apostoł odpowiada na to pytanie przecząco. Prawo nie jest grzechem, a jedynie daje do zrozumienia, że ​​dana osoba jest w grzechu; ukazuje jedynie grzeszność człowieka. – „W żaden inny sposób nie poznałem grzechu”, czyli inaczej nie odkryłem w sobie istnienia grzechu (por. Rz 3,20). - „Bo nie rozumiałbym nawet życzeń”. Apostoł wskazuje tutaj konkretny fakt, aby udowodnić ogólne stanowisko, które właśnie wyraził. O istnieniu w nim grzechu dowiedział się poprzez Prawo właśnie dlatego, że jedno z przykazań prawa wyraźnie wskazało mu pragnienie, którego istnienie jako coś nienormalnego w przeciwnym razie pozostałoby mu na zawsze nieznane. – „Nie zrozumiałbym” – dokładniej: nie zauważyłbym (ούκ ήδειν). – Życzenie, tj. pragnienie duszy przedmiotów, które mogą ją zaspokoić, jest tak charakterystyczne dla serca ludzkiego, że (pożądanie) w ogóle nie rzuca się w oczy sumienia człowieka, gdyby prawo nie sprzeciwiało się temu, nie wskazywało na to jako na przejaw sprzeciwu wobec Boga. Zatem dopiero 10. przykazanie prawa Bożego określiło pożądanie jako coś nienormalnego i dzięki temu Żyd (apostoł mówi jako Żyd) uznał swój stan grzeszny. Zatem według Apostoła Żyd odkrył w sobie grzech i pragnienia dopiero wtedy, gdy przed jego świadomością pojawiło się pewne przykazanie prawa, zabraniające pragnień. Czy takie stwierdzenie nie przeczy obserwacji, że nawet wśród pogan, którzy nie mieli przykazań Prawa Mojżeszowego, nadal istniało pojęcie o grzeszności człowieka? O tej grzeszności mówią np. Tukidydes, Diodor, Epiktet, Seneka i inni (por. Myszcyn, s. 41 i 42 przypisy). Jednak różnica pomiędzy pogańskim poglądem na grzech a nauką Pawła jest bardzo duża. To poganie nie uznawali, że grzech żyje w naturze ludzkiej i nie sądzili, że ta grzeszność budzi gniew bóstwa. Przykazanie, które zabrania nie tylko swobodnych decyzji sprzecznych z prawem Bożym, ale wręcz potępia bezpośrednie, nieświadome pragnienia serca, które poprzedzają te decyzje, nie było jeszcze znane światu pogańskiemu. Prawo rządowe i moralność filozoficzna potępiały albo przestępstwa zewnętrzne, albo działania popełnione na mocy decyzji wynikających z wolnej woli danej osoby. Nie wniknęły w głąb człowieka, gdzie wolna wola jeszcze się nie objawiła (I. Chryzostom do art. 13). Rzym.7:8. Ale grzech, mając okazję z przykazania, zrodził we mnie wszelkie pragnienie, bo bez zakonu grzech jest martwy. Wraz z nadejściem 10 przykazania prawa grzech przez to przykazanie zrodził w człowieku (Żydzie) wiele pragnień i do tego czasu był on w stanie martwym. – Rosyjskie tłumaczenie tego wersetu jest nieco niedokładne. Lepiej czytać w ten sposób: „grzech zatem wykorzystał okazję i wywołał we mnie przez przykazanie (διά τ. εντυλής, a nie „od przykazania”, jak w tłumaczeniu rosyjskim) wszelkiego rodzaju pragnienia”. Powód - dokładniej z języka greckiego. mocny punkt (αφορμή) – są to różne przedmioty zakazane przez przykazanie, na których zatrzymuje się uwaga człowieka. - Przez przykazanie. Wiadomo, że wszystko, co zabronione, wydaje się człowiekowi szczególnie pożądane i godne pozazdroszczenia. Myśl tę wyraził Owidiusz w słowach: „dążymy do tego, co zakazane” (Amores II, I4.17). Oczywiście taki zwodniczy efekt wywołuje zakaz nałożony na naturę już skażoną grzechem, w której silne są egoistyczne dążenia. Zakaz sam w sobie nie miał szkodliwego wpływu na czystą naturę pierwszych ludzi - śmierć pierwszych ludzi nie przyszła z ich serc, ale od diabła - uwodziciela, a więc z obcej siły. – „Martwy”, tj. nieaktywny, jak choroba, która istnieje dopiero w powijakach i potrzebuje sprzyjających warunków dla swojego rozwoju. Rzym.7:9. Kiedyś żyłem bez prawa; lecz gdy przyszło przykazanie, grzech ożył, Rzym.7:10. i umarłem; i tak przykazanie dane na całe życie służyło mi aż do śmierci, Rzym.7:11. gdyż grzech pod pretekstem przykazania zwiódł mnie i zabił nim. Apostoł przeciwstawia stan człowieka wobec prawa ze stanem pod prawem. Tam, można powiedzieć, człowiek żył, ale tutaj stał się martwy. – „Dawno, dawno temu” – właśnie w stanie dziecięcej niewinności. Obowiązujące wówczas prawo wraz z zakazami nie dotarło jeszcze do świadomości Pawła i dlatego grzeszna zasada nie była skuteczna. Apostoł nazywa ten stan życiem (przeżytym). „Każdy człowiek”, mówi Orygenes, „kiedyś, gdy był dzieckiem, żył bez prawa”. - „Przyszło przykazanie”, to znaczy stało się jasne dla mojej świadomości, że wiele pozornie naturalnych pragnień jest niedopuszczalnych na mocy przykazania Prawa Mojżeszowego. - „Ożył”, czyli zaczął pokazywać swoją siłę życiową, która do tej pory była nieczuła. Wydawało się, że śpi, a teraz się obudził. - „Umarłem”, czyli wpadłem w stan, którego nie można nazwać życiem. Jest to stan ciągłego strachu przed Niebiańskim Sędzią. Człowiek zaczął odnosić się do Boga nie jak syn, ale jak niewolnik, który jest posłuszny panu tylko z niewoli, z konieczności. Czy to jest życie?! Skutek wskazanego powyżej przykazania był dla człowieka zupełnie nieoczekiwany. Można to wytłumaczyć jedynie wpływem grzechu. – „Przykazanie dane na całe życie”. Życie, czyli dobrobyt zewnętrzny połączony z dobrobytem wewnętrznym, oparty na ścisłej komunikacji z Jehową, był obiecany wykonawcom prawa w ogóle (Kapł. 18:5; Powt. 5:33), w szczególności wykonawcom 10. przykazania. - „Podane”. Brakuje tu zaimka this (αύτη), co wzmacnia tę myśl. Zamiast podawać, bardziej poprawne byłoby przetłumaczenie: okazało się (ευρέθη). Jan Chryzostom widzi w tym wyrażeniu nutę nieoczekiwaności i dziwności wyniku przekazania ludziom przykazań. Według jego wyjaśnień winę za taki wynik ponosili sami ludzie. – „Do śmierci” – najbliżej tymczasowej śmierci duchowej, gdyż tylko taka śmierć rzeczywiście nastąpiła; ale wtedy wyrażenie to może oznaczać także śmierć wieczną, w przeciwieństwie do życia wiecznego, które prawo chciało dać swoim wykonawcom. - „Bo to grzech”. Prawdziwą przyczyną wskazanej teraz okoliczności był grzech. Apostoł powtarza teraz z większą mocą tę myśl, wyrażoną już w artykule ósmym. - „Uwiodłeś mnie”. Tak jak wąż zwiódł Ewę, przedstawił się jako jej przyjaciel, a Bóg jako jej wróg, tak grzech zwodzi każdego człowieka, malując przed nim to, co zakazane, najpiękniejszą tęczą kolorów, chociaż w rzeczywistości tak nie jest. - „Martwy”, czyli odsunął mnie od prawdziwego życia. Rzym.7:12. Dlatego Prawo jest święte i przykazanie jest święte, sprawiedliwe i dobre. Tutaj Apostoł wyciąga wniosek z wersetów 7-11. Prawo rozpatrywane całościowo i każde z jego przykazań jest samo w sobie święte, to znaczy wywyższa człowieka ponad grzeszny świat i wymaga oddania Bogu całym sercem. Przykazanie to Apostoł nazywa ponadto sprawiedliwym, jako ustanawiającym prawidłowe relacje między poszczególnymi istotami, a zatem będącym w całkowitej sprzeczności z grzechem, a dobrem, czyli dobroczynnym, „przygotowującym życie tym, którzy je zachowują” (Teodoret). Rzym.7:13. Czy więc to, co dobre, stało się dla mnie śmiertelne? Nie ma mowy; ale grzech, który okazuje się grzechem, ponieważ przez dobro powoduje dla mnie śmierć, tak że przez przykazanie grzech staje się skrajnie grzeszny. Apostoł odczuwa potrzebę jeszcze doprecyzowania rozwiązania postawionego przez siebie problemu. Czy coś dobrego, zbawiennego w swej istocie, może stać się przyczyną śmierci, czyli największego zła? (w znaczeniu wersetu 10). Nie, odpowiada Apostoł, śmierć człowieka nastąpiła z powodu grzechu, a nie dobra. Grzech uczynił to, aby ukazać się, ukazać się (ίνα φανή – po rosyjsku niedokładnie: „okazać się grzechem”) jako grzech, czyli w swojej prawdziwej naturze, i tak się pojawił, powodując śmierć, czyli najwyższe zło, poprzez to, co samo w sobie jest dobre. Było to konieczne przygotowanie do dzieła odkupienia, które ludzie przyjęli, gdy stał się dla nich jasny cały szkodliwy wpływ ich byłego przywódcy i przyjaciela – grzechu. Grzech zamienił Boże błogosławieństwo – prawo – w przekleństwo! Czy po tym można było z nim utrzymywać kontakt? - „Więc grzech staje się” - bardziej poprawne: pojawiać się (ίνα γένηται) - wyrażenie równoległe do poprzedniego: pojawiać się. Grzech musiał ukazać się przed oczami człowieka w całej jego okropności („skrajnie grzeszny”), a oto on, nadużywszy przykazania Bożego (poprzez przykazanie). Rzym.7:14. Wiemy bowiem, że zakon jest duchowy, ja natomiast jestem cielesny i zaprzedany grzechowi. Powodem, dla którego prawo sprowadziło na człowieka przekleństwo zamiast błogosławieństwa, było zepsucie natury ludzkiej. Człowiek jest istotą cielesną, a jego ciało całkowicie wpadło pod panowanie grzechu, który stał się prawem jego woli. Jednak w osobie fizycznej oprócz ciała istnieje „dusza (lub, jak to ujął Apostoł, umysł), a dusza nie może nie rozpoznać dobrodziejstwa prawa Bożego” i pragnie je wypełnić. Ale niestety, to prawdziwe ja człowieka jest bezsilne w swoich aspiracjach do dobra. Faktyczną aktywną zasadą jest ciało, które z kolei jest narzędziem grzechu o słabej woli. A ponieważ przecież dusza jest nosicielem samoświadomości, skutkiem tego wszystkiego jest to, że ta sama osoba zarówno dąży do dobra, jak i czyni zło. W takich warunkach osoba fizyczna nie może w ogóle przestrzegać prawa, a to ostatnie, nie dając osobie uzasadnienia, może ją jedynie doprowadzić do świadomości swojej bezsilności. „Prawo jest duchowe” (πνευματικός). Słowo to (πνευματικός) oznacza pochodzenie prawa od ducha Bożego (por. Rz 1,11). „Prawo zostało napisane duchem Bożym” (Teodoret). Z tego powodu jest „mentorem cnót i wrogiem występku” (Zlat.). - „Ale ja jestem cielesny” (σάρκινος), to znaczy ja, jak każdy człowiek, z natury nieodrodzony, nieodkupiony (dlatego Apostoł wszędzie od artykułu 14 używa czasu teraźniejszego, aby opisać swój stan) szukam tylko tego, co przyjemne. Ma też dobre skłonności, ale te naturalne skłonności są ledwo widoczne - są osłabione i stłumione. Wyrażenie cielesny nie jest jednak tym samym, co wyrażenie cielesny (σαρκικός). To drugie wskazuje na stan, w którym człowiek w swoich decyzjach i działaniach kieruje się wyłącznie ciałem (σαρξ) i gdy dobre skłonności nie są już w ogóle zauważalne, natomiast pierwsze oznacza jedynie dominację niższego, fizycznego życia (por. 1 Kor 3,1.3). – Sprzedany za grzech, to znaczy jestem całkowicie zależny od mocy grzesznej zasady, tak jak niewolnik zależy od swego pana. Ale to nie wskazuje na konieczność grzechu, ale jedynie na jego siłę. "W rzeczywistości zdarza się, że osoba, która grzeszy z egoizmu i namiętności, zawsze robi to dobrowolnie, samowolnie decyduje się na takie rzeczy... Grzech przedstawia sprawę w ten sposób, że człowiek uważa za bardziej stosowne postępowanie wbrew prawu niż zgodnie z prawem - i grzeszy. Człowiek nie może grzeszyć, ale tylko grzechy kocha tak bardzo, że nawet nie patrzy na wymogi prawdy" (Teofanes). Rzym.7:15. Bo nie rozumiem, co czynię: bo nie robię tego, co chcę, ale to, czego nienawidzę, to robię. Apostoł dokładnie wyjaśnia, na czym polega niewola człowieka w grzechu. - „Nie rozumiem, co robię”. Niewolnik nie wie, co tak naprawdę ma na myśli jego pan, kiedy go do czegoś zmusza. Podobnie osoba, która oddała się grzechowi, postępuje według ślepego instynktu, który zmusza ją do zrobienia czegoś, o czym nigdy by nie pomyślała; człowiek robi coś, czego nigdy by nie zrobił sam. - „Nie robię tego, co chcę”. Z tego jasno wynika, że ​​Apostoł mówi w całym tym fragmencie art. 7. o człowieku nieodrodzonym, gdyż człowiek odrodzony, dzięki pomocy łaski Bożej, może zawsze doprowadzić swoją wolę do wypełnienia, „Bóg” – mówi Apostoł do chrześcijan w Filippi – „sprawia w was i chcieć, i wykonać według swego upodobania” (Flp 2,13). – Godne uwagi jest to, że obraz duchowej niezgody, jaki daje tu Apostoł, zgadza się z obserwacjami filozofów pogańskich, którzy przedstawiali swój stan ducha jako wręcz tragiczny. Zatem Epiktet powiedział: „nie czyni tego, czego (grzesznik) chce, lecz czyni to, czego nie chce” (Euchir. II, 26, 4), a Owidiusz wykrzyknął: „Widzę to, co najlepsze i pochwalam, ale podążam za najgorszym!” (Metam. VII, 19). Rzym.7:16. Jeśli czynię to, czego nie chcę, to zgadzam się z prawem, że jest dobre, Apostoł ma świadomość, że jego postępowanie nie jest zgodne z jego wewnętrznymi skłonnościami. Choć postępuje wbrew prawu Bożemu, nie może jednak nie zdać sobie sprawy, że prawo to faktycznie zasługuje na wszelki szacunek (dobre - po grecku καλός - właściwie: piękne). Rzym.7:17. dlatego już nie ja to czynię, ale grzech, który we mnie mieszka. Tutaj Apostoł wcale nie chce się usprawiedliwiać – mówi to tylko po to, aby jaśniej zobrazować swój katastrofalny stan. Jego osobowość, jego jaźń - przestała już być panem we własnym domu! Rządzi tam tylko grzech. Cóż może być bardziej nie do zniesienia niż takie poddanie się? Rzym.7:18. Wiem bowiem, że we mnie, to jest w moim ciele, nie mieszka nic dobrego; ponieważ jest we mnie pragnienie dobra, ale nie znajduję go, aby to zrobić. Apostoł jeszcze dokładniej objawia swoim czytelnikom całą nędzę swego stanu. – „Nie mieszka we mnie, to jest w moim ciele”. Powiedziawszy, że nie mieszka w nim dobro, Apostoł natychmiast ogranicza to, co powiedział wyrażeniem „to jest”, aby nie myśleli, że w nim w ogóle, w całej jego istocie nie ma dobrej myśli, dobrego uczucia ani pragnienia. Mówi, że dobroć nie żyje w jego ciele. Jest rzeczą oczywistą, że rozróżnia w sobie dwie strony: Ja i ciało (strona cielesno-materialna). Jego jaźń, jak powiedział powyżej, ceni prawo Boże i dąży do dobra, ale ciało nie pozwala zaspokoić takiego pragnienia. Ciało pełni tu zatem rolę siedliska i obszaru dominacji grzechu w człowieku. Grzech żyje w ciele i stąd stara się doprowadzić do zagłady całego człowieka. Obca – oczywiście mroczna, demoniczna – siła zawładnęła cielesną stroną człowieka i nie pozwala żyć i rozwijać się dobrym skłonnościom. Tak więc kwiat zasadzony wśród pokrzyw szybko zostaje przez pokrzywy zagłuszony i więdnie! - „Pragnienie dobra jest we mnie”. Apostoł jakby rozgląda się w sferze swojego życia wewnętrznego i widzi, że ma dobre pragnienia i intencje, ale żadnych cudownych czynów! (według najnowszych wydań fragment ten brzmi następująco: „ale nie ma nic dobrego!” - Słowo „znajdę” uważa się za zbędny dodatek, gdyż nie występuje w większości najstarszych kodeksów. Patrz wyd. Tishendorf a Novum Fest gr. 1872), Rzym.7:19. Nie czynię dobra, którego chcę, ale czynię zło, którego nie chcę. Rzym.7:20. Jeśli czynię to, czego nie chcę, to już nie ja to robię, ale grzech żyjący we mnie. Rzym.7:21. Dlatego znajduję takie prawo, że gdy chcę czynić dobro, spotyka mnie zło. Apostoł powtarza tutaj myśli wyrażone powyżej (w. 15-17), ponieważ przywiązuje do nich ogromną wagę. - „Znajduję prawo”. Apostoł przyznaje nawet, że tak fatalny stan, taka niezgoda mentalna stała się dla niego czymś normalnym, jakby stała się częścią prawa, czyli porządku życia. – „Przylega do mnie”. Nawet gdy postanawia zrobić coś dobrego, ze zdziwieniem zauważa, że ​​w dłoni zamiast dobra znajduje zło, a zamiast złota – kamień! Jakaś siła zamienia każde dobre przedsięwzięcie w zło – a ta siła jest oczywiście siłą demoniczną, która zagnieździła się w ciele człowieka 25 Rzym.7:22. Bo według wewnętrznego człowieka mam upodobanie w prawie Bożym; Rzym.7:23. lecz w moich członkach widzę inne prawo, walczące z prawem mojego umysłu i biorące mnie w niewolę prawa grzechu, które jest w moich członkach. Apostoł zgodnie ze swoim wewnętrznym człowiekiem sympatyzuje z wymogami prawa Bożego, ale sympatii tej nigdy nie można wyrazić w praktyce, ponieważ na drodze do tego napotyka poważną przeszkodę – w prawie członków. - „Według wewnętrznego człowieka”. Jak wynika z art. 23 apostoł uważa za możliwe zastąpienie tego wyrażenia innym - umysłem (νους). Czym jest umysł według Apostoła? To nie tylko umiejętność odróżniania prawdy od fałszu, dobra od zła, ale jednocześnie poczucie moralne, które skłania człowieka do wypełniania prawa Bożego, który znajduje upodobanie w tym prawie. Apostoł nazywa umysł człowiekiem wewnętrznym, ponieważ przy panowaniu grzechu nad człowiekiem zewnętrznym lub nad ciałem ta wewnętrzna strona, czyli siła, nie może znaleźć sposobu, aby zostać wykryta na zewnątrz. – W moich członkach jest tak samo jak w ciele, czyli w cielesno-materialnej stronie człowieka. „W obliczu prawa umysłu”. Tu zaczyna się porównanie zaczerpnięte ze sfery działań wojennych. Apostoł widzi dwóch przeciwników: 1) prawo umysłu (lub, co to jest to samo, wewnętrzny człowiek) i 2) prawo członków (lub, jak dalej to nazywa Apostoł, prawo grzechu). Pierwszy przyciąga człowieka do wypełnienia prawa Bożego, wskazuje mu drogę do nieba, drugi odwraca od tego człowieka i ciągnie go do piekła. W tej walce zwycięża drugie prawo, które zniewala człowieka i jako jeniec zmusza go oczywiście do czynienia tego, co mu się podoba, czyli prawo grzechu26. Rzym.7:24. Biedny ze mnie człowiek! kto mnie wybawi z tego ciała śmierci? Rzym.7:25. Dziękuję Bogu mojemu Jezusowi Chrystusowi, Panu naszemu. Tak więc umysłem służę prawu Bożemu, a ciałem prawu grzechu. Krzyk cierpienia wydaje osoba urzeczona grzechem. - „Biedny ja”! Choć sam człowiek jest winien tego, że oddał się władzy grzechu, to jednak podstawą jego cierpień jest wina odziedziczona po przodku Adamie, za którą musi cierpieć cała ludzkość. - „Kto mnie wybawi” – ​​a dokładniej: kto pospieszy (ρύσεται), aby za mnie walczyć i wybawić mnie z niewoli?! - „Z tego ciała śmierci”. Można oczywiście przetłumaczyć to wyrażenie w ten sposób: έκ τ. σώματος τ . θ. τούτου, - z gramatycznego punktu widzenia nie ma tu żadnego błędu. Jeśli jednak weźmiemy pod uwagę fakt, że wcześniej Apostoł nie mówił nic o przymiotach ciała (σώμα), to takie tłumaczenie należy w tym miejscu uznać za niewłaściwe. Lepiej więc przetłumaczyć to: „z ciała tej śmierci”. Wyrażenie to będzie zatem oznaczać ciało, które wpadło pod wpływ grzechu i służy mu (por. Rz 6,6 – ciało grzechu). Apostoł chciałby się pozbyć takiego a takiego ciała (por. Kol 2,11). – „Dziękuję Bogu”. Apostoł nie może powstrzymać się od wyrażenia radości z powodu wybawienia otrzymanego przez Chrystusa od tak bolesnej niezgody. Nie wnika jednak w szczegóły tego zbawienia, gdyż mówił o nich zarówno w rozdziale III, jak i V. – „Tak”. Oto podsumowanie całej sekcji, zaczynając od 14. i kończąc na 24. wersecie. - „To samo” jest bardziej poprawne: „i ja”, czyli osoba pozostawiona samym sobie, bez pomocy Chrystusa. Osoba taka służy umysłem prawu Bożemu, a ciałem prawu grzechu. - „Prawo Boże” nie jest prawem Mojżesza, ale prawem umysłu (w. 23), które pobudza umysł nieodrodzonego człowieka do radowania się prawem Bożym (w. 22) i które nazywane jest prawem Bożym, ponieważ Bóg szczególnie wymaga od człowieka takiego stosunku do swojego prawa. Służba, o której tu mowa, jest służbą wewnętrzną, gdyż zewnętrzna służba człowieka poświęcona jest prawu grzechu. Uwaga: W proponowanym tu wyjaśnieniu przyjęto stanowisko tych tłumaczy, którzy w całym fragmencie art. 7 do 25, Widzą obraz stanu osoby podlegającej prawu, nieumiarkowanej. Przeciwko takiej interpretacji, akceptowanej zwłaszcza przez św. Jana Chryzostoma, Teodoreta i innych, sprzeciwiali się inni interpretatorzy (bł. Augustyn, Anzelm, Tomasz z Akwinu, Luter, Melanchton, Kalwin i wielu innych), ale wszystkie ich zarzuty są niezwykle małostkowe. Wręcz przeciwnie, pierwsze rozumienie ma poważne podstawy, a mianowicie: 1) stan osoby odrodzonej, opisany w rozdziale VI, jest całkowitym przeciwieństwem tego, co mówi tutaj Apostoł. Przykładowo, zgodnie z rozdziałem VI. osobowość człowieka wzrasta i ożywa (w. 7, 11), ale tutaj umiera (w. 10); 2) jeśli tutaj Apostoł przedstawia człowieka odrodzonego, to co oznaczałoby wyrażenie: „ale żyłem bez Prawa”? (9 pozycji); 3) odrodzonego nie można nazwać cielesnym (σάρκινος): Apostoł nazywa go duchowym (Rz 8:9; Gal.6:1); Nie można go też nazwać „sprzedanym za grzech” (por. 1 Kor 6,20, 7,23); Wreszcie, 4) Jak odrodzona osoba może zastanawiać się, kto wybawi ją od służenia grzechowi (w. 24), skoro już otrzymała to wybawienie w Chrystusie Jezusie?! Zatem Apostoł – jak słusznie wyjaśnia Bonnet (Comm. s. 85) – nie mówi tutaj o człowieku naturalnym w jego stanie niewiedzy i dobrowolnego grzechu, nie o dziecku Bożym odrodzonym przez łaskę Bożą, ale o człowieku, którego sumienie, obudzone przez prawo, z powagą, z bojaźnią i drżeniem, ale mimo to o własnych siłach, rozpoczęło wątpliwą walkę ze złem. Oczywiście taka walka musiała zakończyć się dla człowieka porażką... Kończy się także dla odrodzonego, gdy staje się on osobą przedstawioną w Rozdziale VII. Ap. Paweł. Jeśli zapomni o Chrystusie i Jego łaskawej pomocy, nie będzie dla niego nadziei na sukces, niezależnie od tego, jak idealne są cele, do których dąży. Dlatego skargi Ap. Pawła na temat duchowej niezgody, której doświadczył w faryzeizmie, znów można usłyszeć z ust chrześcijanina bez Chrystusa. Tsang upiera się, że Apostoł ma tutaj na myśli jedynie prawo Mojżesza, gdyż tego wymaga związek tego miejsca z Rzymem. 5:20, 6:14-15, a ponieważ Żydzi za życia nie mogli nigdzie uciec przed prawem Mojżesza, zaś ludzie za życia przed jakimkolwiek innym prawem mogli udać się pod władzą innego prawa do obcego kraju. Ale po pierwsze, nie trzeba koniecznie rozumieć prawa zawartego w art. 1-2. Rozdział VII absolutnie w tym samym sensie, w jakim słowo to jest wspomniane w Rz 5 i Rz 6,14-15, a po drugie, nawet w obcym kraju człowiek aż do śmierci pozostaje pod jakimś prawem, co chciał tutaj wyrazić Apostoł. Uważamy, że wyjaśnienie Teodora Szymona dotyczące stanowiska Apostoła „O panowaniu grzechu w ciele” uważamy za bardzo udane. Przytaczał wiele fragmentów z Listów św. Pawła, gdzie wyrażenie „grzech” oznacza nie tylko działanie szatana i demonów, ale także samego szatana i jego królestwo. Na przykład pragnienie jakiegokolwiek grzechu Apostoł przedstawia jako dające miejsce diabłu (Ef 4:27). Działanie grzechu i działanie diabła w stosunku do człowieka są takie same (por. Rz 7 i 2 Kor 4,4). Diabeł, będąc w ciele, oddziałuje przez nie na duszę człowieka, gdyż nie ulega wątpliwości, że ciało oddziałuje na duszę, tak jak dusza oddziałuje na ciało. (Patrz Simon, s. 60 i nast.). Czym jest umysł według Ap. Paweł – Szymon mówi o tym dość szczegółowo. Najwyższą zasadą w człowieku jest duch (πνεύμα), boska strona istoty ludzkiej. Umysł (νους) jest czymś węższym niż duch. Można to nazwać funkcją ducha. W obecnym (niezregenerowanym) stanie jest słaby i często skalany, niezdolny do działania. Funkcje umysłu to myślenie i wola; pomiędzy sferą myślenia (intelektu) a wolą, jakby tworząc pomost, istnieje osąd moralny, który jednak zakłada pewną „umiejętność” umysłu (Rz 1,28). Działanie umysłu skierowane jest ku duszy (ψυχή) – nie jest to jej funkcja, lecz siła, która w pewien sposób organizuje działanie sił duchowych. Może zainteresuje Cię: