Глава VI

Οι υποχρεώσεις που μας επιβάλλει η δικαίωση που λάβαμε - οι χριστιανοί δεν πρέπει πλέον να παραμένουν στην αμαρτία (1-11). Έχουν γίνει δούλοι της δικαιοσύνης και θα πρέπει να χαίρονται για τη νέα τους κατάσταση (12–23). Ρωμ.6:1. Τι να πούμε; Πρέπει να παραμείνουμε στην αμαρτία για να αυξηθεί η χάρη; Αποκλείεται. Ο Χριστιανισμός και η παραμονή στην αμαρτία δεν μπορούν να συμβιβαστούν μεταξύ τους. Αυτό αποδεικνύεται ξεκάθαρα από το βάπτισμα που δέχτηκαν οι Χριστιανοί, κατά το οποίο ένας Χριστιανός πεθαίνει για την αμαρτία και έρχεται στη ζωή σε μια νέα αγία ζωή εν Χριστώ. Προηγουμένως ήταν δούλος της αμαρτίας, αλλά με τον (πνευματικό) θάνατό του ελευθερώθηκε από αυτή την υποχρέωση να υπηρετεί την αμαρτία και ζει μαζί με τον Χριστό για τον Θεό. Ο Απόστολος στο προς Ρωμαίους 3:7 επεσήμανε ήδη την ύπαρξη συκοφάντων που τον επέπληξαν επειδή δικαιολογούσε την αδιαφορία του για την αμαρτία με τη διδασκαλία του. Αυτό που είπε στο εδάφιο Ρωμαίους 5:20 θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως νέος λόγος για να τον κατηγορήσουμε για το ίδιο πράγμα. Θα μπορούσαν να πουν ακριβώς ότι ο Απόστολος, ενισχύοντας στους αναγνώστες του την ελπίδα της κατανυκτικής χάρης του Θεού, έτσι τους διδάσκει να μην δίνουν ιδιαίτερη προσοχή στην αγνότητα της ζωής - ότι η αμαρτία δεν είναι τρομερή, αλλά αντίθετα είναι ακόμα χρήσιμη, γιατί επιτρέπει στην καθαρεύουσα αμαρτία χάρη του Θεού να ενεργεί με μεγαλύτερη δύναμη. Ο απόστολος απορρίπτει εν συντομία μια τέτοια υπόθεση. Ρωμ.6:2. Πεθάναμε στην αμαρτία: πώς μπορούμε να ζήσουμε σε αυτήν; Ο Απόστολος τεκμηριώνει την απάντησή του που δόθηκε στο Άρθ. 1 αναφέροντας ένα γεγονός. Εμείς, λέει, πεθάναμε για την αμαρτία, αλλά είναι δυνατόν κάποιος που έχει πεθάνει να ξαναζωντανέψει στην προηγούμενη ζωή του - στην προκειμένη περίπτωση, σε μια ζωή με αμαρτία; Τι σημαίνει όμως να πεθάνει η αμαρτία; Αυτή η έκφραση δεν υποδηλώνει ότι η αμαρτία μέσα μας έχει πράγματι πεθάνει (Επίσκοπος Θεοφάν), γιατί σε αυτή την περίπτωση οι επόμενες νουθεσίες του Αποστόλου θα ήταν περιττές - να μην υπηρετούμε πλέον την αμαρτία. Ούτε αυτή η έκφραση σημαίνει μια απλή πράξη θέλησης, με ένα άτομο να λέει: «Δεν θέλω πλέον να έχω κοινωνία με την αμαρτία!» Είναι πιο φυσικό και πιο συνεπές με το πλαίσιο της ομιλίας να δούμε εδώ μια ένδειξη ότι στο βάπτισμα απεικονίζεται ο θάνατος στην αμαρτία - αυτή η αλλαγή που συνέβη σε ένα άτομο μόνο στο πρώτο στάδιο και που πρέπει να επιβεβαιωθεί στην επόμενη ζωή. Η έκφραση είναι έτσι. υπαινίσσεται το χριστιανικό βάπτισμα, στο οποίο ένα άτομο αποκηρύσσει οτιδήποτε είναι αμαρτωλό, αναγνωρίζει την αμαρτία ως επιβλαβή για τον εαυτό του, απορρίπτει όλα όσα έχει ζήσει μέχρι τώρα με τον εαυτό του που αγαπά τον εαυτό του. Σε αυτή την περίπτωση, η αμαρτία δεν καταστρέφεται εντελώς σε ένα άτομο, αλλά παύει να είναι η κατευθυντήρια αρχή της δραστηριότητάς του, ας πούμε, παγώνει σε ένα άτομο. Αυτό, ωστόσο, δεν το εμποδίζει να ξαναγεννηθεί αν κάποιος δεν νοιάζεται για την ψυχική του κατάσταση: η σπίθα εξακολουθεί να σιγοκαίει κάτω από ένα σωρό στάχτες... Ρωμ.6:3. Δεν ξέρετε ότι όλοι εμείς που βαπτιστήκαμε στον Χριστό Ιησού βαφτιστήκαμε στο θάνατό Του; Ο Απόστολος, για να πείσει περαιτέρω τους αναγνώστες του για την αδυναμία (κατ' αρχήν) να στραφούν στην αμαρτία, τους υπενθυμίζει ότι, έχοντας βαπτιστεί στον Ιησού Χριστό, βαπτίστηκαν έτσι «στο θάνατό Του». Τι σημαίνει να βαπτιστείς στον Χριστό; Σημαίνει να μπεις σε ζωντανή και στενή επικοινωνία μαζί Του. Ένας χριστιανός που κατεβαίνει για βάπτιση σε ένα ποτάμι ή μια πηγή και βυθίζεται σε αυτό (αυτό υποδηλώνει το ρήμα που χρησιμοποιείται εδώ βαπτίζω) τερματίζει έτσι την προηγούμενη ζωή του, αμαρτωλός, και βυθίζεται σε μια νέα περιοχή της ζωής, στον ίδιο τον Χριστό. Για αυτόν, το βάπτισμα έγινε ό,τι ήταν ο σταυρός και ο τάφος για τον Χριστό (Zlat.). Πεθαίνει κι αυτός, όπως ο Χριστός, νιώθει τον ίδιο πόνο, τα ίδια βάσανα με τον Σωτήρα που πέθανε στον σταυρό, αν και όλα αυτά συμβαίνουν στην ηθική, και όχι στη φυσική, πλευρά της ύπαρξής του. Γι' αυτό ο Απόστολος λέει ότι αυτός που βαπτίζεται βαπτίζεται στο θάνατο του Χριστού. Ρωμ.6:4. Γι' αυτό θάφτηκαμε μαζί Του μέσω του βαπτίσματος στον θάνατο, ώστε όπως ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς με τη δόξα του Πατέρα, έτσι και εμείς να περπατήσουμε στην καινούργια ζωή. Για να αποδείξει ότι ο θάνατος στην αμαρτία αντιπροσωπεύεται πραγματικά στο βάπτισμα, ο Απόστολος ονομάζει τώρα αυτό το βάπτισμα ταφή. Μόλις γίνει η ταφή, προφανώς ο θάνατος αναγνωρίζεται ήδη ως έγκυρος: διαφορετικά οι άνθρωποι δεν θάβονται. Όμως ο Απόστολος δεν περιορίζεται στο να υποδείξει τον θάνατό μας στην αμαρτία. Λέει ότι δεν πεθάναμε για να παραμείνουμε νεκροί, αλλά για να ζήσουμε μια νέα ζωή, όπως ο Χριστός ανέστη από τους νεκρούς. Με αυτή τη δήλωση, ο Απόστολος ενισχύει περαιτέρω την πεποίθησή μας ότι έχουμε ήδη τελειώσει, ας πούμε, με την αμαρτία. - «Ανέστη... από τη δόξα του Πατέρα». Σύμφωνα με τη γενική φωνή των συγγραφέων της Καινής Διαθήκης, η Παντοδυναμία (δόξα) του Θεού πέτυχε την ανάσταση του Χριστού (Ρωμ. 4:24, 8:11· Πράξεις 2:24, 31 κ.ε. πρβλ. Α' Κορ. 6:14· Β Κορ. 13:4· Εφεσ. 1:22 -19 πώς πρέπει να πάμε». Ο απόστολος θέλει να επισημάνει τη (θεωρητική) αδυναμία των πιστών να επιστρέψουν ξανά στην προηγούμενη ζωή τους. Επομένως, δεν μιλά για την (πνευματική) ανάστασή τους με τον Χριστό, αλλά για την αρχή μιας νέας ζωής. Αυτό το τελευταίο, πιο ξεκάθαρα από το γεγονός της πνευματικής τους ανάστασης, δείχνει ότι η επιστροφή τους στον προηγούμενο τρόπο ζωής τους είναι αδύνατη (κατ' αρχήν). Ρωμ.6:5. Γιατί αν είμαστε ενωμένοι μαζί Του με την ομοιότητα του θανάτου Του, τότε πρέπει να ενωθούμε και με την ομοιότητα της ανάστασής Του, Εδώ ο Απόστολος επαναλαμβάνει τη σκέψη του εδαφίου 4 για να επιβεβαιώσει τους αναγνώστες στην πεποίθηση ότι το βάπτισμα αντιπροσωπεύει όχι μόνο θάνατο, αλλά και ανάσταση. – «Είμαστε ενωμένοι» – πιο συγκεκριμένα: μεγαλώσαμε μαζί Του (σύμφυτοι από το ρήμα συμφύω μαζί με ανάπτυξη πρβλ. Λουκ. 13,7). - «Κατά την ομοίωση του θανάτου Του» - δηλαδή βάπτισμα - κατάδυση, που σημαίνει θάνατος του Χριστού. Είναι σαν τον θάνατο του Χριστού. Λαμβάνοντας το βάπτισμα μέσω της κατάδυσης, ο άνθρωπος γίνεται σαν έναν ετοιμοθάνατο που κατεβαίνει στον τάφο του Χριστού. – “That must be” (έσομει Ί α). Αν και στα ελληνικά Στο κείμενο εδώ τίθεται ο μέλλοντας, ωστόσο, ο Απόστολος δεν θεωρεί την ανάστασή μας θέμα του μέλλοντος, αλλά γεγονός που έχει ήδη συμβεί τη στιγμή της βάπτισής μας (εδώ χρησιμοποιείται το λεγόμενο λογικό μέλλον ή μελλοντική συνέπεια). - «Ενωμένοι με την ομοίωση της ανάστασης». Εδώ ο Απόστολος σημαίνει πάλι βάπτισμα, αλλά ήδη εκείνη τη στιγμή που ο βαπτιζόμενος αναδύεται και σηκώνει το κεφάλι του έξω από το νερό. Αυτή η στιγμή της ανάστασης είναι μια ομοίωση, ένα σύμβολο της ανάστασής μας μαζί με τον Χριστό. Ρωμ.6:6. Γνωρίζοντας αυτό, ότι ο γέροντας μας σταυρώθηκε μαζί Του, για να καταργηθεί το σώμα της αμαρτίας, για να μην είμαστε πια σκλάβοι της αμαρτίας. Ρωμ.6:7. γιατί αυτός που πέθανε ελευθερώθηκε από την αμαρτία. «Γνωρίζοντας το». Ο Απόστολος εδώ αναφέρεται στο γεγονός ότι οι ίδιοι κατανοούν το νόημα των τελετουργιών κατά το μυστήριο του βαπτίσματος. Τι ξέρουν για αυτό - μιλάει τώρα ο Απόστολος. Τι σημαίνει ο θάνατος μας με τον Χριστό; Τι πρέπει να πεθάνει σε αυτή την περίπτωση; Όχι εμείς οι ίδιοι, ούτε είναι μέσα μας αμαρτία, αλλά ο γέρος μας, που αποτελείται από συνδυασμό νου (νους) και σάρκας (σαρξ). δηλαδή η ίδια η προσωπικότητα ενός ανθρώπου, στην οποία όμως όπως φαίνεται από το τελευταίο. στους Γαλάτες (Γαλ. 5:24), η κυρίαρχη αρχή είναι η σάρκα. Αυτός ο γέρος πεθαίνει από σταύρωση. Αυτή η έκφραση είναι ένας συγκεκριμένος και εντεινόμενος τρόπος για να δηλώσει τη θανάτωση ή τον τερματισμό της ζωής (Α' Κορ 2:8· Γαλ 3:1· Εβρ. 6:6) ή την αντιθεϊκή κατεύθυνση ενός μη αναγεννημένου ατόμου (βλ. Γαλ. 5:24). Για ποιο σκοπό πεθαίνει ο γέρος; Ο θάνατος είναι η επίλυση της σύνδεσης μεταξύ των παραπάνω παραγόντων, που μαζί σχηματίζουν έναν ζωντανό οργανισμό - ακριβώς μια τέτοια επίλυση στην οποία ένας από τους παράγοντες παύει να υπάρχει. Ποιος από τους δύο παραπάνω παράγοντες πρέπει να καταστραφεί ή, πιο σωστά, να χάσει την εξουσία, να παραλύσει (καταργεισθαί - σύμφωνα με τη ρωσική μετάφραση. - να καταργηθεί); Όχι ο νους, αλλά η σάρκα ή το σώμα της αμαρτίας (σώμα τ. αμαρτίας), με την οποία έκφραση ο απόστολος εννοεί το σώμα, ως όργανο της αμαρτίας, τα πάθη και τις κακίες μας (πρβλ. στ. 12 πρβλ. Ρωμ. 7:24 και Κολ. 1:22, 2:11). Γιατί να καταστραφεί ή να παραλύσει η σάρκα; Για να μην υπηρετούμε πια την αμαρτία, που κατά τη σάρκα έχει τη δύναμή της. Και αυτή η παραίτηση από την υπηρεσία της αμαρτίας είναι απολύτως φυσική για κάποιον που πέθανε για την αμαρτία, πέθανε ηθικά, φυσικά, και όχι σωματικά, γι' αυτό και στους προηγούμενους και στους επόμενους στίχους ο Απόστολος μιλά παντού για ηθικό θάνατο, ο οποίος μπορεί να είναι μια απολύτως έγκυρη βάση για την υπηρεσία της αμαρτίας. – Ο Απόστολος μιλάει σε άλλα μέρη για το τι είδους σώμα ή σάρκα θα έχουμε αντί για τον αμαρτωλό που πέθανε (π.χ. Εφεσ. 4:24 κ.ε., Κολ. 3:11 κ.ε.). Ρωμ.6:8. Αν πεθάναμε με τον Χριστό, τότε πιστεύουμε ότι θα ζήσουμε και μαζί Του, Ρωμ.6:9. γνωρίζοντας ότι ο Χριστός, αφού αναστήθηκε από τους νεκρούς, δεν πεθαίνει πια: ο θάνατος δεν έχει πια εξουσία πάνω Του. Ρωμ.6:10. Γιατί αν πέθανε, πέθανε μια φορά για να αμαρτήσει. και ό,τι ζει, το ζει για τον Θεό. Τώρα ο Απόστολος απεικονίζει την άλλη όψη του θανάτου μας με τον Χριστό - δηλαδή, την αναβίωσή μας μαζί Του. Με την καταστροφή του παλιού ανθρώπου, η προσωπικότητά μας, ως τέτοια, δεν εξαφανίζεται καθόλου, αλλά μόνο στη θέση του παλιού φυσικού εαυτού, που μεγάλωσε μαζί με τη σάρκα, εμφανίζεται ένας νέος εαυτός, που μεγάλωσε μαζί (σύμφυτος) με τον Χριστό. Λαμβάνει περιεχόμενο ζωής από τον Χριστό. η ζωή μας είναι ζωή μαζί Του και μέσα Του. Η ελπίδα μας ότι θα ζήσουμε με τον Χριστό βασίζεται στο γεγονός ότι Αυτός παρέμεινε ζωντανός τη στιγμή της μεταστροφής μας. Είναι ζωντανός γιατί μέσω της ανάστασής Του εισήλθε στην αιώνια ζωή, αιώνια γιατί δεν υπάρχει πλέον θέση σε αυτήν για την επιρροή της αμαρτίας, και όμως ο θάνατος προκλήθηκε μόνο από την αμαρτία. Ο Χριστός τελείωσε μια για πάντα κάθε σχέση με την αμαρτία αποδεχόμενος το θάνατο για τις αμαρτίες της ανθρωπότητας. Τώρα ζει μόνο για τον Θεό και, ως εκ τούτου, Του ανήκει το άφθαρτο της ζωής Του (και ταυτόχρονα μας έχει δοθεί εγγύηση ότι θα ζήσουμε μαζί Του σε κοινωνία). – «Πέθανε... προς αμαρτίαν» (στ. 10), δηλ. για να καταστρέψει την αμαρτία, τους δεσμούς της αμαρτίας, αφού κάποτε την αποτίμησε για όλη την ανθρωπότητα. Ο Χριστός, λοιπόν, αναγνώρισε τα δικαιώματα της αμαρτίας στους ανθρώπινους αδελφούς Του και στον εαυτό Του, αφού εμφανίστηκε ως εγγυητής γι' αυτούς. Ικανοποίησε τις αξιώσεις της αμαρτίας με τον θάνατό Του. - «Ζει για τον Θεό», δηλαδή ζει για πάντα, αφού ο θάνατος δεν έχει πλέον εξουσία πάνω Του (Ιωάννης Χρυσόστομος). Ρωμ.6:11. Θεωρείτε λοιπόν τους εαυτούς σας νεκρούς για την αμαρτία, αλλά ζωντανούς για τον Θεό εν Χριστώ Ιησού, τον Κύριό μας. Από τα παραπάνω ο Απόστολος κάνει μια αίτηση σε σχέση με τους Χριστιανούς. Πρέπει να έχουν συνεχώς υπόψη τους («τιμάτε τον εαυτό σας») ότι, όπως ο Χριστός, είναι νεκροί για την αμαρτία και ζουν για τον Θεό. Από αυτή την έκφραση: να σκέφτεσαι, να θεωρείς τον εαυτό σου (λογίζεσθαι), μερικοί ερμηνευτές καταλήγουν στο συμπέρασμα ότι ο Απόστολος Παύλος δεν είδε στο βάπτισμα μέσο πραγματικής δικαίωσης και κάθαρσης από αμαρτίες, μέσο έναρξης μιας νέας ζωής για τον Θεό. Αυτός, λέει, διδάσκει ότι μπορούμε μόνο να θεωρούμε τον εαυτό μας δικαιωμένο και νεκρό από την αμαρτία, και αυτό δεν είναι αληθινός και αποτελεσματικός αγιασμός. Αυτή η έκφραση μπορεί να απαντηθεί ως εξής. Από όλα τα πολλά μέρη όπου ο Απόστολος Παύλος μιλάει για την αναγέννηση που λαμβάνει ένα άτομο στο βάπτισμα, μπορεί κανείς να αντλήσει μια ξεκάθαρη ιδέα ότι, σύμφωνα με τη διδασκαλία του, ο άνθρωπος στο βάπτισμα αλλάζει πραγματικά στη φύση του και του μεταδίδονται οι αρχικές ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης - ομοίωση με τον Θεό και το σημαντικότερο - αγιότητα. Αλλά και πάλι, ο Απόστολος δεν λέει πουθενά ότι αυτή η αγιότητα κάνει τον άνθρωπο εντελώς αγνό, άγιο, δηλ. με τον ίδιο τρόπο «όπως ο Αδάμ βγήκε από τα χέρια του Δημιουργού» (Myshtsyn σελ. 191). Αν ήταν έτσι, τότε κάθε ιδιωτική αμαρτία του ανθρώπου θα ήταν ταυτόσημη στις συνέπειές της με το έγκλημα του Αδάμ, ώστε σε αυτή την περίπτωση να χρειαζόταν ένα δεύτερο βάπτισμα. Ο Απόστολος έχει κατά νου δύο αγιασμούς: ο ένας που έγινε τη στιγμή του βαπτίσματος και ο άλλος που συνεχίζεται σε όλη τη μετέπειτα ζωή αυτού που έλαβε το βάπτισμα (πρβλ. Α' Σολ. 5:23· Κολ. 3:10· Γαλ. 5:5· Εφεσ. 4:23). Δηλαδή εδώ ο Απόστολος λέει τα εξής: Χριστιανοί! αγιάζεσαι και γίνεσαι νεκρός για την αμαρτία λαμβάνοντας το βάπτισμα. άρχισες να ζεις για τον Θεό. Αλλά μην καθησυχάζετε τον εαυτό σας με αυτό! Μην αποκοιμηθείτε, αλλά μείνετε ξύπνιοι! Μην χάνετε ποτέ τη μεγάλη επανάσταση που έχει γίνει στην ψυχή σας - διαφορετικά οι σπίθες της αμαρτίας, κρυμμένες εδώ κι εκεί κάτω από τις στάχτες στην καρδιά σας, μπορούν να προκαλέσουν ξανά φωτιά στο εσωτερικό σας. Αυτός ο συνεχής αυτο-αγιασμός πρέπει να συνεχιστεί έως ότου η ύπαρξη του Χριστού «εγκατασταθεί μέσα μας και εμείς οι ίδιοι μεταμορφωθούμε στην εικόνα Του». Ο Απόστολος Παύλος, λέει ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, εννοεί εδώ δύο φόνους και δύο θανάτους. Το ένα το κατορθώνει ο Χριστός στο βάπτισμα, και το άλλο πρέπει να κάνουμε μόνοι μας, με την επιμέλειά μας μετά το βάπτισμα. Ρωμ.6:12. Επομένως, ας μην βασιλεύει η αμαρτία στο θνητό σώμα σας, για να την υπακούετε στις επιθυμίες της. Έτσι, στο βάπτισμα δεχτήκαμε μια σοβαρή δέσμευση να υπηρετούμε όχι την αμαρτία, αλλά τον Θεό, να υπηρετούμε με πράξεις και αλήθεια. Ίσως θα φανεί σε κάποιον ότι χωρίς τον νόμο, μόνο με τη χάρη, αυτή η υπηρεσία, αυτή η συνεχής πάλη με την αμαρτία, θα είναι δύσκολη; Αλλά έτσι ακριβώς φαίνεται. Στην πραγματικότητα, η χάρη γίνεται όχι λιγότερο ισχυρός κυρίαρχος για εμάς από ό,τι ο νόμος ήταν πριν. Μπορεί να ειπωθεί ότι όπως ο νόμος μάς έδινε παλαιότερα στη σκλαβιά της αμαρτίας, έτσι και τώρα έχουμε γίνει υπάκουοι δούλοι της δικαιοσύνης. Και αυτή η νέα υπηρεσία της δικαιοσύνης πληρώνεται πολύ καλύτερα από την προηγούμενη υπηρεσία της αμαρτίας σας: από τον νέο κύριο λαμβάνουμε αγιότητα και αιώνια ζωή, ενώ ο πρώην κύριός μας μας πλήρωσε για τις υπηρεσίες μας με θάνατο. Ρωμ.6:13. Και μην παραδώσετε τα μέλη σας στην αμαρτία ως όργανα αδικίας, αλλά παρουσιάστε τους εαυτούς σας στον Θεό ως ζωντανοί από τους νεκρούς, και τα μέλη σας στον Θεό ως όργανα δικαιοσύνης. Από μερικές από τις προηγούμενες εκφράσεις του Αποστόλου θα μπορούσε κανείς να συμπεράνει ότι δεν αναγνωρίζει πλέον την ύπαρξη αμαρτίας στους πιστούς. Αλλά στην πραγματικότητα απέχει πολύ από μια τέτοια ακραία αισιοδοξία. Ο Απόστολος λέει μόνο ότι η αμαρτία δεν μπορεί πλέον να έχει βασιλική θέση στη ζωή ενός Χριστιανού, αλλά από αυτό είναι σαφές ότι γενικά ο Απόστολος δεν αρνείται την ύπαρξή της στους Χριστιανούς. Ποιος είναι ο λόγος που η αμαρτία έχει χάσει την προηγούμενη θέση της; Έχασε το πανίσχυρο όπλο του και τον πανίσχυρο σύμμαχό του - το σώμα: έγινε εν Χριστώ όργανο του Θεού. «Ας μην βασιλεύει η αμαρτία». Αν και γραμματικά αυτή η παραίνεση απευθύνεται στην αμαρτία, όπως λες, στο πρόσωπο, αλλά με την έννοια του λόγου - στον ίδιο τον πιστό, αφού είναι δουλειά του να βάλει τέλος στη βασιλεία της αμαρτίας. Αυτή η προτροπή μοιάζει με αυτό που λέει ο Απόστολος στο τελευταίο κεφάλαιο. στους Κολοσσαείς: «είστε νεκροί... σκοτώστε λοιπόν τα μέλη σας που είναι στη γη» (Κολ. 3:3, 5). Εφόσον έχουμε πεθάνει για να αμαρτήσουμε εν Χριστώ, μπορούμε να σκοτώσουμε την αμαρτία στην καθημερινή μας ζωή. - «Στο θνητό σου σώμα». Το σώμα είναι, λες, η περιοχή στην οποία εγκαθίσταται η αμαρτία. Η θέληση, σκλαβωμένη από την αμαρτία, της παραδίδει το σώμα, ως φρούριο, στην πλήρη διάθεσή της. Ο Απόστολος αποκαλεί το σώμα θνητό για να αποτυπώσει στους πιστούς πόσο λάθος κάνουν αν, καλούμενοι να συμμετάσχουν στην αθάνατη ζωή του Χριστού, αφήσουν τον εαυτό τους να υποδουλώσει τους πόθους του σώματος, το οποίο πρέπει σύντομα να πεθάνει. - «Στους πόθους του», δηλαδή το σώμα. Οι πόθοι του σώματος είναι οι επιδιώξεις και οι επιθυμίες του σώματος που δρουν στην ψυχή και μέσω αυτού διεγείρουν σε αυτήν ήδη παθιασμένες και άτακτες κινήσεις της αμαρτίας. Η ίδια η λέξη λαγνεία (στα ελληνικά. επιθυμία - από επι on, ενάντια και θυμός καρδιά, συναίσθημα, πάθος) σημαίνει τη δύναμη με την οποία η ψυχή, κάτω από τη δύναμη της αισθησιακής επιθυμίας, ορμάει προς αντικείμενα που μπορούν να ικανοποιήσουν τις επιθυμίες που προκαλούνται σε αυτήν 23. «Και μην προδώσεις τα μέλη σου». Έχοντας μιλήσει γενικά για το σώμα, ο Απόστολος μιλάει ιδιαίτερα για τα μέλη του. Αυτά τα μέλη είναι όργανα για την ικανοποίηση των πόθων του σώματος - πρόκειται για διάφορα όργανα του σώματος (η ελληνική λέξη όπλα - εργαλεία, συνήθως σημαίνει στρατιωτικά όργανα ή όπλα, αλλά εδώ, φαίνεται, έχει την έννοια απλώς ενός οργάνου μέσω του οποίου επιτυγχάνεται ένας συγκεκριμένος στόχος. - Η αναλήθεια εδώ έχει την έννοια της ανηθικότητας γενικά. «Αλλά παρουσιάσου τον εαυτό σου στον Θεό». Έχοντας μιλήσει για τον αγιασμό του σώματος από αρνητική σκοπιά, ο Απόστολος μιλά τώρα για το ίδιο από θετική σκοπιά. «Imagine» - στα ελληνικά. παρεμβάλλεται ένας αόριστος (παραστήσετε), που υποδεικνύει ότι οι Χριστιανοί πρέπει να εκτελέσουν αυτήν την ενέργεια αμέσως (χωρίς καθυστέρηση) στο Άρθ. στο 1ο ημίχρονο. το ίδιο ρήμα τίθεται παρίστιμι, αλλά στο παρόν. χρόνος - μην προδώσεις, γεγονός που υποδήλωνε συνεχή δράση). Οι Χριστιανοί πρέπει να παρουσιάζουν στον Θεό όχι μόνο το σώμα τους, αλλά ολόκληρη την προσωπικότητά τους (τους εαυτούς τους), μαζί με το σώμα και τα όργανά του. - «Όπως οι ζωντανοί από τους νεκρούς», δηλαδή, όπως στην πραγματικότητα, ζούσαν αληθινά μια αληθινή ζωή με πίστη, ενώ προηγουμένως, θα έλεγε κανείς, ήταν νεκροί, παραμένοντας στις αμαρτίες (πρβλ. Εφεσ. Β', 1), δηλ. μακριά από τον Θεό. - «Να είμαστε όργανα δικαιοσύνης». Με τη δικαιοσύνη εδώ, σε αντίθεση με την αναλήθεια, πρέπει γενικά να κατανοήσουμε την ηθική ακεραιότητα, την εκπλήρωση όλων των ανθρώπινων καθηκόντων. Ρωμ.6:14. Η αμαρτία δεν πρέπει να κυριαρχεί πάνω σας, γιατί δεν είστε κάτω από νόμο, αλλά κάτω από τη χάρη. Αφού επανέλαβε ότι η αμαρτία δεν πρέπει πλέον να κατέχει ανθρώπους που λυτρώθηκαν από τον Χριστό, ο Απόστολος, για να διαβεβαιώσει τους αναγνώστες του γι' αυτό, επισημαίνει ότι τώρα δεν είναι πια κάτω από το νόμο, αλλά κάτω από τη χάρη. Αυτή η κατάσταση χάριτος ή συμφιλίωσης με τον Θεό και η επικοινωνία μαζί Του μεταδίδει στην ψυχή μια τέτοια νικηφόρα δύναμη, η οποία απουσίαζε εντελώς σε όσους βρίσκονταν υπό την καθοδήγηση του νόμου. Ο άνθρωπος υπό το νόμο είχε διαρκώς στην ψυχή του μόνο μια οδυνηρή αίσθηση της ευθύνης του ενώπιον του Θεού, φόβο καταδίκης και δουλική υπακοή αντί της παιδικής αφοσίωσης που έχει ένας χριστιανός σε σχέση με τον Θεό. Ρωμ.6:15. Και λοιπόν; Θα αμαρτήσουμε επειδή δεν είμαστε κάτω από το νόμο, αλλά κάτω από τη χάρη; Αποκλείεται. Ο Απόστολος βλέπει έναν αντίπαλο που εκφράζει αμφιβολίες ότι η χάρη από μόνη της, χωρίς τον νόμο, θα μπορούσε να προστατεύσει τους Χριστιανούς από τις αμαρτίες. – “Shall we sin” – αμαρτήσωμεν. Αυτός είναι ένας αόριστος που υποδηλώνει μια εφάπαξ, ξεχωριστή πράξη αμαρτίας. Προφανώς λοιπόν είναι ζήτημα αν η χάρη είναι αρκετά δυνατή για να νικήσει τις αμαρτίες σε κάθε δεδομένη περίπτωση. Μπορεί να φαίνεται πολύ επιεικής απέναντι στις ατομικές ανθρώπινες αμαρτίες, ενώ ο νόμος τιμωρούσε αυστηρά κάθε περίπτωση παραβίασης του θελήματος του Θεού. Ο απόστολος δίνει αρνητική απάντηση στο ερώτημα που έθεσε. Ρωμ.6:16. Δεν ξέρετε ότι στους οποίους παρουσιάζεστε ως δούλοι που πρέπει να υπακούτε, είστε επίσης δούλοι στους οποίους υπακούτε, είτε δούλοι της αμαρτίας μέχρι θανάτου, είτε δούλοι της υπακοής στη δικαιοσύνη; Συνήθως συμβαίνει η αμαρτία που έχουμε διαπράξει πολλές φορές να δίνει στη θέλησή μας μια συγκεκριμένη κατεύθυνση από την οποία δεν μπορεί να αποφύγει. Το ίδιο παρατηρείται και σε σχέση με τις καλές πράξεις. Έτσι ο άνθρωπος αναπτύσσει είτε κακές είτε καλές συνήθειες. Αυτός ο ψυχολογικός νόμος εκφράζεται με τα λόγια του Χριστού: «όποιος αμαρτάνει είναι δούλος της αμαρτίας» (Ιωάννης 8:34). Ο Απόστολος έχει επίσης υπόψη του αυτόν τον νόμο όταν μιλά εδώ για τη σκλαβιά ή την αμαρτία ή τη δικαιοσύνη: ο άνθρωπος πρέπει οπωσδήποτε να έχει κύριο - χωρίς αυτό δεν μπορεί να υπάρξει... Αυτός ο κύριος πρέπει να είναι είτε αμαρτία είτε δικαιοσύνη. Εάν οι αναγνώστες του μηνύματος έχουν ακολουθήσει το δρόμο της αρετής, τότε σημαίνει ότι αναμφίβολα θα φτάσουν στην πλήρη υποταγή στη δικαιοσύνη ή τη χάρη. Ο τελευταίος θα γίνει για αυτούς ο ίδιος κύριος που ήταν ο νόμος για τον Εβραίο. - «Σε ποιον δίνεσαι;» Αυτό δείχνει τα πρώτα βήματα που κάνουν οι άνθρωποι προς τη μία ή την άλλη κατεύθυνση. Αυτή τη στιγμή, ένα άτομο ανακαλύπτει ακόμα έναν ορισμένο βαθμό ηθικής ελευθερίας σε σχέση με εκείνη την αρχή που θέλει να κυριαρχήσει στο είναι του, στη θέλησή του - δίνει τον εαυτό του. Αλλά την ίδια στιγμή που αρχίζει να δείχνει μια ορισμένη ευελιξία απέναντι σε μια αρχή που του είναι ακόμα ξένη, χάνει όλο και περισσότερη ελευθερία και γίνεται στη θέση του σκλάβου αυτού του ατόμου. - «Στο θάνατο». Εδώ βέβαια υπάρχει ηθικός θάνατος, χωρισμός από τον Θεό, γιατί αντιτίθεται όχι στην αιώνια ζωή, αλλά στη δικαιοσύνη. Σωματικά, οι δούλοι της δικαιοσύνης πεθαίνουν με τον ίδιο τρόπο όπως οι δούλοι της αμαρτίας. - «Υπακοή», δηλαδή πίστη στον Χριστό και στο Ευαγγέλιο. Και στον επόμενο στίχο το ρήμα υπακούω σημαίνει την πραγματική πράξη πίστης. - «Προς δικαιοσύνη», δηλαδή σε μια ενάρετη ζωή που βασίζεται στην πίστη. Αυτή η ενάρετη ζωή είναι το αντίθετο του θανάτου στον οποίο οδηγεί η αμαρτία. Ρωμ.6:17. Ευχαριστώ τον Θεό που, αφού προηγουμένως ήσασταν δούλοι της αμαρτίας, γίνατε υπάκουοι από καρδιάς σε εκείνη τη μορφή διδασκαλίας στην οποία έχετε αφοσιωθεί. Ρωμ.6:18. Έχοντας ελευθερωθεί από την αμαρτία, γίνατε δούλοι της δικαιοσύνης. Ανάμεσα στους δύο κυρίους - αμαρτία και πίστη (υπακοή), οι Ρωμαίοι Χριστιανοί είχαν ήδη κάνει την επιλογή που έπρεπε να κάνει κάθε άτομο: πήραν το μέρος της πίστης. – «Έγιναν υπάκουοι» – στα ελληνικά. παρεμβάλλεται ένας αόριστος (υπηκούσατε), που υποδηλώνει την αποφασιστική πράξη όταν στράφηκαν στον Χριστό (καλύτερη μετάφραση: υπάκουσαν, άκουσαν). - «Ο τρόπος διδασκαλίας» (δηλ. τύπω διδαχής). Αυτή η έκφραση περιέχει αναμφίβολα μια ένδειξη για την ύπαρξη ενός ειδικού, ξεκάθαρα διατυπωμένου κηρύγματος για τον Χριστό. Ο Απόστολος μάλλον μιλάει για το Ευαγγέλιό του (Ρωμ. 2:16, 14:24), το οποίο έφεραν μαζί τους στη Ρώμη οι πρώτοι κήρυκες του Χριστιανισμού. Ο Παύλος γνώριζε από τη δική του εμπειρία ότι μόνο στην καθαρή πνευματικότητα του ευαγγελίου του θα μπορούσε να βρεθεί η αληθινή υποστήριξη της χριστιανικής αγιότητας και ότι το να επιτραπεί στον νόμο να έχει μερίδιο στον αγιασμό του Χριστιανού θα εμπόδιζε το έργο του Αγίου Πνεύματος. Γι' αυτό, χαίρεται που οι Ρωμαίοι δέχτηκαν το Ευαγγέλιο ακριβώς με τη μορφή που το πρότεινε. Ρωμ.6:19. Μιλάω από ανθρώπινη λογική, λόγω της αδυναμίας της σάρκας σου. Όπως παρουσιάσατε τα μέλη σας ως δούλους στην ακαθαρσία και στην ανομία για τα πονηρά έργα, έτσι τώρα παρουσιάστε τα μέλη σας ως δούλους στη δικαιοσύνη για τα ιερά έργα. Εδώ ο Απόστολος δίνει μια εξήγηση για την έκφραση που χρησιμοποίησε παραπάνω: δούλοι της δικαιοσύνης. Θα μπορούσε να ρωτηθεί: είναι πράγματι η άσκηση της αρετής σκλαβιά; Ο ίδιος ο Απόστολος δίδαξε προηγουμένως ότι οι Χριστιανοί καλούνται στην ελευθερία (Γαλ. 5:13). Ο απόστολος απαντά στην υποτιθέμενη ερώτηση ως εξής: «Λέγοντας αυτό, εφαρμόζω τις έννοιες των αναγνωστών, την αδύναμη κατάστασή τους». Ο Απόστολος προφανώς κατανοεί ότι οι Ρωμαίοι Χριστιανοί δεν ήταν πάντα στο απόγειο της κλήσης τους. Όχι, όχι, και ακόμη και τα πάθη τους ξύπνησαν, σαν εντελώς καταπιεσμένα. Δεν μπορούσαν όλοι, φυσικά, να χρησιμοποιήσουν επιδέξια και χωρίς να βλάψουν τον εαυτό τους τη χριστιανική ελευθερία. Επομένως, για την πλειοψηφία ήταν απαραίτητο να εδραιωθούν στην ιδέα ότι υπάρχει ένας κύριος πάνω τους που θα τους τιμωρήσει αυστηρά για οποιαδήποτε παραβίαση της χριστιανικής αγνότητας. Γι' αυτό ο Απόστολος τους εμπνέει να θεωρούν τους εαυτούς τους δούλους της δικαιοσύνης και να μην επιτρέπουν στον εαυτό τους καμία ελευθερία σε σχέση με το νόμο του Ευαγγελίου. Διαφορετικά, όλη η δουλειά τους μπορεί να είναι μάταιη! (πρβλ. την έκφραση του Αποστόλου Ιούδα: «αλλά σώσε άλλους με φόβο» (Ιούδα 1:23)). – Η ακαθαρσία είναι αμαρτία, όπως η προσωπική πτώση, η προσωπική διαφθορά (Α΄ Θεσσαλονικείς 4:7), η ανομία – περιφρόνηση για τον Νόμο του Μωυσή ή τον νόμο της συνείδησης. Ρωμ.6:20. Διότι ενώ ήσασταν δούλοι της αμαρτίας, τότε ήσασταν ελεύθεροι από τη δικαιοσύνη. Ρωμ.6:21. Τι φρούτο είχες τότε; Τέτοιες πράξεις για τις οποίες εσύ ο ίδιος ντρέπεσαι τώρα, γιατί το τέλος τους είναι ο θάνατος. Ο Απόστολος τώρα δικαιολογεί την κλήση του στην υπηρεσία της δικαιοσύνης επισημαίνοντας ότι η προηγούμενη υπηρεσία των Ρωμαίων στην αμαρτία τους οδήγησε στην ντροπή και τον θάνατο. Το «ελεύθερο από τη δικαιοσύνη» είναι η πρώτη συνέπεια της υπηρέτησης της αμαρτίας. Ο Απόστολος προφανώς εκφράζεται εδώ ειρωνικά: "Εσείς, πράγματι, ήσασταν άνθρωποι απαλλαγμένοι από κάθε έννοια τιμής και αρετής! Σου φάνηκαν ντροπαλοί..." - "Τι... φρούτο. Αυτή είναι η δεύτερη συνέπεια της υπηρεσίας της αμαρτίας σε συνδυασμό με την έλλειψη δικαιοσύνης. Εδώ είναι ο Απόστολος που δείχνει το άμεσο, φυσικό αποτέλεσμα των προηγούμενων δραστηριοτήτων των Ρωμαίων". Ο Απόστολος χρησιμοποιεί μια έκφραση που δηλώνει στην πραγματικότητα τι κάνει ο Θεός σε σχέση με τον άνθρωπο. Το τέλος ή το επιστέγασμα της ανθρώπινης δραστηριότητας εξαρτάται από τον Θεό. Ρωμ.6:22. Τώρα όμως που ελευθερωθήκατε από την αμαρτία και γίνατε δούλοι του Θεού, ο καρπός σας είναι η αγιότητα και το τέλος είναι η αιώνια ζωή. Τώρα οι συνθήκες έχουν αλλάξει τελείως - οι Ρωμαίοι κινούνται προς την αγιότητα και την αιώνια ζωή. – «Ο καρπός σου είναι αγιότητα» – πιο συγκεκριμένα θα πρέπει να μεταφραστεί ως εξής: «έχεις τον καρπό σου στο γεγονός ότι κατευθύνεσαι προς την αγιότητα» (ή φέρεσαι σε κατάσταση αγιότητας). Αυτό είναι το αποτέλεσμα της επίμονης δραστηριότητάς τους, που πραγματοποιείται ανάλογα με τον Θεό. Κάθε καθήκον που εκπληρώνει ένας Χριστιανός είναι ένα νέο βήμα στο μονοπάτι στο τέλος του οποίου λάμπει το υπέροχο ιδανικό της τέλειας αγιότητας (αγιασμός) και εκεί - πέρα ​​από τον τάφο - η «αιώνια ζωή», δηλαδή η αιώνια δόξα και η τέλεια δραστηριότητα. Ρωμ.6:23. Διότι ο μισθός της αμαρτίας είναι θάνατος, αλλά το δώρο του Θεού είναι η αιώνια ζωή εν Χριστώ Ιησού στον Κύριό μας. Ο Απόστολος επαναλαμβάνει εν συντομία τις σκέψεις που εκφράζονται στο v. 21 και 22. – «Εκδίκηση» – στα ελληνικά. οψώνιον σημαίνει αρχικά την πληρωμή των αγροτικών προϊόντων και μετά τον χρηματικό μισθό που έδιναν οι στρατηγοί στους στρατιώτες τους. Επομένως, η παρακάτω έκφραση στα ελληνικά. κείμενο – αμαρτίας θα πρέπει να μεταφραστεί απλώς στη γενική περίπτωση – αμαρτία (και όχι «για αμαρτία», όπως στη ρωσική μετάφραση). Η αμαρτία εδώ προσωποποιείται ως ηγεμόνας που πληρώνει τους υπηκόους του με θάνατο, δηλαδή τους κάνει να αισθάνονται όλες τις οδυνηρές συνέπειες των παραπτωμάτων τους (Γαλ 6:7, 8· Β Κορ. 5:10). - «Δώρο Θεού». Από τον Θεό δεν λαμβάνουμε πληρωμή, όχι ανταμοιβή, αλλά ένα δώρο που δεν μας αξίζει (χάρισμα). «Η κόλαση», λέει ο Χοτζ, «πάντα αξίζει, ο παράδεισος ποτέ!» Σύμφωνα με την επ. Theophan, αυτό δείχνει ότι ο Χριστός αναστήθηκε «εν κυριότητα και δόξα του Θεού». Το ρωσικό (και σλαβικό) κείμενό μας προσθέτει εδώ (άρθρο 12) μια λέξη για αυτόν, που δεν υπάρχει στο Textus Receptus και σε πολλά προηγούμενα. κωδικούς. Το σωματίδιο στο (εν) είναι επίσης περιττό - δεν βρίσκεται στους περισσότερους αρχαίους κώδικες. Είναι απαραίτητο να μεταφραστεί η έκφραση του τέλους της 12ης Τέχνης. λοιπόν: «Να υπακούει στις επιθυμίες του». Μπορεί να σας ενδιαφέρει: