Глава III

Предности Јевреја не изузимају их од Божјег суда (1–8). Сама Реч Божија сведочи о чињеници универзалне осуде за грехе, а самим тим и о осуди Јевреја (9-20). Само смрт Господа Исуса Христа ослобађа људе од осуде. Оправдање се људима даје вером у Христа (21–26). Слагање овог метода оправдања са правим значењем закона (27–31). Рим.3:1. Дакле, која је предност бити Јеврејин, или каква је корист од обрезања? Из претходног поглавља постало је очигледно да је Јеврејин који греши подједнако подложан гневу Божијем као и грешни паганин. Али у овом случају се поставило питање о предностима јеврејског народа – шта су оне биле? Уосталом, сам Апостол је у првој глави наговестио постојање ових предности (Рим. 1:16). На ово наводно питање Апостол одговара да су Јевреји имали много предности и пре свега поседовали откривење Божије. Ако ово поседовање није довело до циља до којег је требало да доведе, односно до њиховог прихватања Христа, онда није тиме уништена Божија верност обећањима датим прецима Јевреја! Не, пре се може рећи да је кроз неверство Јевреја верност Божија наведеним обећањима постала још видљивија. Али ако, дакле, грех људског неверја служи највишем прослављању Бога, може ли се онда Бог љутити на грешнике? Када не бисмо признали право Господа да се љути на оне грешнике чији греси служе за прослављање Његове светости, онда би то значило порицање могућности коначног суда над целим човечанством. Рим.3:2. Велика предност у сваком погледу, а посебно у томе што им је поверена реч Божија. „Велика предност“ - тачније: много или много (предности). О овим предностима Апостол детаљно говори у ИКС. (чл. 4 и даље). - „Реч Божија“. Пошто 3. стих велича Божју верност овој речи или, тачније, откривењима Божијим (τα λογια του θ.), јасно је да се под речју Б. морају разумети обећања Божија (уп. Рим. 9:4 αι εκαγγε), која се налазе само у проп. Дела 3,24), али и у Петокњижју. Рим.3:3. Јер шта? чак и да су неки били неверни, да ли ће њихова неверност уништити верност Божију? Рим.3:4. Нема шансе. Бог је веран, али је сваки човек лажов, као што је писано: Праведан си у речима својим, и победићеш на суду своме. "За шта?" тј. како ово разумети? (чини се да јеврејска неверица у обећања потпуно уништава читав смисао ових обећања). - „Чак и да су неки били неверни.“ Израз „неки“ (τινες) означава део целине, али не указује на то колико је овај део велики. – „Били су неверни” – тачније: нису веровали (ηπιστησαν), односно нису веровали у Месију који долази, имајући обећање о Њему. За Апостола је тада већ био потпуно јасан однос јеврејског народа према Христу (уп. гл. 9-11). – „Неверство” – тачније: невера (у Христа). - „Да ли ће уништити“, односно изгубити моћ? – „Верност Божија“, то јест верност Бога Његовим обећањима, која је једном дао свом народу. - "Нема шансе". „Бог је веран“. Овде Апостол уопштено потврђује верност Божију датим обећањима, али је свима јасно да се одмах даје одговор на онај у чл. 3. питање. Павле жели да каже да ће Бог свакако испунити обећања која је патријарх овог народа дао јеврејском народу, али ту идеју износи и развија тек на крају 11. главе. - "Сваки човек је лажов." Само човек, створење слабе воље, тежи да лаже, односно да изда своје речи и обећања. - Бог није такав! „Ти си праведан...“ У Пс. 50, из које су ове речи извод, Давид се каје пред Богом што је згрешио пред Њим, пред Његовим очима. Овим жели да каже да је добро разумео шта ради – Бог му је још раније (у закону) објаснио злочинство таквих ствари које је починио Давид, али их је Давид ипак учинио (уп. Пс. 50,8). Отуда сличност између Давида и народа Израела. Израел, носилац божанских откривења, добро је знао шта је грех против Бога и до каквих је последица. Ако је сада, упркос овим изванредним упозорењима, ипак пао у лаж – одбацио је Месију, онда више не би требало, нема право да криви Бога за своје одбацивање. Пре речи: „Ти си праведан“ треба додати везник: тако да, пошто на грчком. Текст овде садржи изостављено ωπως αν на руском, па је цео израз зато боље превести на следећи начин: „да будеш признат као праведник (на суду Давиду и Израиљу)“. - „И победићеш“ – и тако да ћеш изгледати као победник ако покренеш парницу (наравно, у вези са одбацивањем Израела, на шта је Израел изразио незадовољство). Апостол цитира речи свог пс. према тексту ЛКСКС. Рим.3:5. Ако наша неистина открива истину Божију, шта ћемо онда рећи? зар Бог неће бити неправедан када испољава гнев? (говорим из људског расуђивања). Рим.3:6. Нема шансе. Јер како другачије Бог може судити свету? Ако људска неистина може да послужи, да тако кажем, као одлична подлога за откривање Божанске Истине – добро је најбоље засенчити и истаћи ако се поред тога стави нешто лоше – зашто се онда Бог љути на неправедне, односно на неверне Јевреје? Тако се, по Апостолу, могло говорити само са чисто људске тачке гледишта: човек, препуштен сам себи, веома лакомислено гледа на ствари и погрешно суди о пословима Божјим. Зар не би било боље – како би Јеврејин могао да резонује – зар не би било поштеније да нам Бог опрости нашу неверу у Христа? Апостол ово питање одлучује негативно. Ако је Господ опростио свом народу и, на основу личних односа са овим народом, није га оптужио за њихов страшни грех – неверовање у Христа, како би онда могао да суди целом свету, целом човечанству на Страшном суду? Не, Божја истина захтева казну за сваки грех, без обзира на његове последице. Рим.3:7. Јер, ако је Божја верност уздигнута мојом неверношћу на славу Божију, зашто бих иначе био осуђен као грешник? Рим.3:8. А зар да не чинимо зло да би добро изашло, како нас неки клевећу и говоре да тако учимо? Пресуда против таквих је праведна. Овде Апостол, ради већег уверења у неисправност мишљења поменутог у 5. члану, излаже своју ствар. Јевреји су, наравно, за Павла говорили да је грешник, да ће га Бог казнити за његово отпадништво од јудаизма, а апостол, знајући за те насртаје на њега, указује на њихову нелогичност. Зашто би га Бог казнио? Претпоставимо да он проповеда лаж, али ако је ово лаж, ово лажно учење, са којим он свуда говори, само још више омогућава да се открије истина Божија или „права“ јеврејска вера, зашто га онда Јевреји нападају? Зар не би радије требало да га похвале за ово? Затим, додатно појачавајући свој доказ, Апостол каже да са становишта Јевреја (видети стих 5), он и други хришћани стога чине добро када чине зло. У ствари, наравно, хришћани то не раде, а лажне оптужбе које су Јевреји против њих изнели несумњиво ће наићи на праведну осуду на суду Божијем – али у сваком случају, ако су хришћани чинили зло да би омогућили да се Божија праведност више открије, онда, наравно, са јеврејске тачке гледишта, не би сматрали да је ово хваљење... мишљење изражено у 5. члану доводи до, као што је мишљење Јевреја – противника Павла. Понекад су у каснијим временима покушавали да оправдају највеће злочине у историји великим добрим последицама које су ти злочини имали по човечанство. Чак су и Робеспјера, у име оваквих разматрања, неки уздизали у свеце... Апостол пориче применљивост таквог принципа: човек је, по његовом мишљењу, одговоран пред Богом за своје лоше дело, ма какве добре последице оно имало, јер, како каже на другим местима својих посланица, сам Бог је тај који је претворио зло у корист човечанства97 11:25, 31; Гал 3:22); Рим.3:9. Па шта? имамо ли предност? Уопште не. Јер већ смо доказали да су и Јевреји и Грци сви под грехом, Враћајући се на питање предности јеврејског народа, постављено у 1. члану, Апостол сада из Светог писма Старог завета доказује да Јевреји не могу тражити никакве предности у односу на суд Божији, јер су сви били грешници. Они се не могу спасити законом који им је Бог дао, који, не дајући људима снаге да промене свој живот набоље, само даје могућност Јеврејима да се увере да су у греху. „Имамо ли предност? Апостол то пита у име Јевреја, којима се прибраја. – „Никако” – од грчког. тачније: „не у потпуности, не у свему” (ου παντως. Да је апостол хтео да каже: никако, никако! онда би употребио, као у 1. Кор 16, 12, израз: παντως ου), тј. Јевреји, као изабрани народ, имају предност пред народом изабраним4-5. уп. Еф 2:11-12), али као појединци ће бити суђени на коначном суду Божијем без обзира на ове националне предности: неће бити суђено народу, већ његовим појединачним члановима. Ово друго им ту неће помоћи. Они су били важни за земаљски, историјски живот јеврејског народа, а добри за оне појединце припадника јеврејског народа који су искористили ове предности за свој лични напредак! - "Јер смо већ доказали." Нажалост, већина Јевреја, како је Апостол показао у ИИ поглављу. (ст. 17 и даље), нису искористили свој посебан положај као Божји изабрани народ и водили су исти грешни живот као пагани. Рим.3:10. као што је писано: Нема праведника, ни једног; Рим.3:11. нема ко разуме; нико не тражи Бога; Рим.3:12. сви су скренули с пута, једном су ништавни; нема никога ко чини добро, па ни једног. Рим.3:13. Њихов гркљан је отворена гробница; варају језиком својим; на уснама им је отров аспида. Рим.3:14. Усне су им пуне клевете и горчине. Рим.3:15. Њихове ноге брзо проливају крв; Рим.3:16. уништење и уништење су им на путевима; Рим.3:17. не познају пут света. Рим.3:18. Нема страха Божијег пред њиховим очима. Оптужбе које је Апостол изрекао против Јевреја слажу се са оним критикама које су о Јеврејима раније дали њихови пророци. Прво, Апостол цитира изобличења из псалама (Пс. 13:1–3, 5:10, 139:3, 9:28), затим из књиге. Пословице и Исаија (Приче 1:16; Исаија 59:7, 8), а затим поново из псалама (Пс 36:2). Приметно је да људску корупцију најпре црта у најопштијим цртама (ст. 10-12), а затим помиње две посебне манифестације ове покварености – у области речи (13-14) и у области дела (15-17). Целокупну слику закључује назнаком извора кварења – одсуством страха Божијег код људи (18). Рим.3:19. Али знамо да што год закон каже, говори онима који су под законом, тако да се свака уста зачепе, и сав свет постане крив пред Богом, Рим.3:20. јер се делима закона ниједно тело неће оправдати пред Њим; јер је по закону спознање греха. Јевреји би могли да приговоре одломцима Светог писма које је цитирао апостол да се неки од ових одељака не односе на њих, већ на незнабошце (на пример, Пс. 13). Апостол против овог аргумента истиче да се ови укори још увек налазе у закону или у књигама Старог завета, који су писани за Јевреје, а не за незнабошце. Шта из овога следи? Јасно је да су писци ових књига хтели да упозоре Јевреје, своје саплеменике, којима је такође претио Божији суд за грехе којима су били попут незнабожаца. А код Јевреја је, дакле, закон видео, можда тек у почетку, оне грехе који су постојали међу незнабошцима. – „Цео свет“ – цело човечанство, и пагани и Јевреји. – „Крив пред Богом“, односно подложан Божијем суду (υποδικος τ θ). - "Дела закона." Под овим појмом Апостол несумњиво подразумева не само радње обредног закона (извршење одредаба о очишћењима и сл.), већ и унутрашње, душевне радње које је човек извршио напорима своје воље. Сам Јеврејин је желео да својим духовним радом испуни све разноврсне заповести Божије које чине садржај Мојсијевог закона. Он је и сам мислио да се оправда, својим личним залагањем, напором самодејства... Апостол на ту жељу гледа као на нешто неостварљиво – „без тела“ – то јест, ни један човек, као слабо, немоћно биће (због наслеђа греха), може испунити закон у целини (неће бити оправдан пред Богом). Ако закон ишта даје Јеврејима, онда је то свест о жалосној чињеници своје грешности и потпуне немогућности да се сами извуку из понора греха („по закону је познање греха“). Апостол то детаљније открива у ВИИ глави. (стихови 7–11). Рим.3:21. Али сада се, осим закона, јавила правда Божија, о чему сведоче закон и пророци, Почевши од најважнијег – позитивног – дела своје поруке, Апостол у кратким и јасним речима указује да оправдање које се није могло добити испуњењем закона даје сам Бог, Бог га даје свима који верују у Исуса Христа, у искупљење које је Он савршио. Апостол истовремено објашњава да се у смрти Христовој, коју је Христос прихватио за грехе целог човечанства, Бог открио, с једне стране, као строги судија људских грехова, с друге, као онај који има милости и спасава људе. "Али сада". До сада, пре Христа, цело човечанство је било у стању греха и отуђења од Бога, али сада, оснивањем Хришћанске Цркве, има могућност да добије оправдање и спасење. - "Без обзира на закон." Јеврејски хришћани углавном нису могли да се одрекну привржености Мојсијевом закону, да прекину везу са величанственим богослужењем у храму и престану да приносе жртве. „Видиш, брате“, рекли су Павлу Ап. Јаков и јерусалимске старешине – колико је хиљада Јевреја поверовало, и сви су ревнитељи закона! (Дела 21:20). Јеврејски хришћани који су живели далеко од Јерусалима (у Грчкој, Риму) такође су имали симпатије према закону, верујући да он помаже човеку у питању оправдања, чувајући га од греха (Рим. 6,15 и даље). Апостол, с обзиром на такву грешку, којом су се његови читаоци, хришћани пагани, могли занети, насилно пориче сваку потребу за законом за оправдање, који је сада дат људима у Христу Исусу. - „Појавио се“, односно постао очигледан. Previously, the truth of God, according to the Apostle (Col. 3:3 et seq.), was something hidden, but now it has become accessible to observation, as a known historical fact, as a living reality 15. "God's Truth". – Видети Рим.1:17. And here, too, this expression means the righteousness of God, assimilated by man through faith in Christ, due to which man becomes a new creation, purified and justified. – „О чему се сведочи.” Although keeping the law is superfluous for people justified in Christ, it does not follow from this that the new method of justification is in conflict with the revelation of the Old Testament. And “the law and the prophets,” that is, the entire Old Testament (see Matt. 5:17), foreshadowed this justification by faith, which is now given to all humanity (cf. Rom. 1:17 - the prophecy of Habakkuk and Rom. 4 - the example of Abraham). Рим.3:22. правду Божију кроз веру у Исуса Христа у свима и на свима који верују, јер нема разлике, If, therefore, justification is given without the works of the law, then in what way is it obtained by people? „Кроз веру у Исуса Христа“. Actually, it is not faith itself (for an explanation of this term, see Rom. 1:17) that has such a meaning, but the object of this faith – Jesus Christ. In the Old Testament, faith was also required of a Jew, but that faith had meaning in itself, as a certain mood of confidence that a person received from the consciousness that he himself fulfilled the conditions of union with God required on his part - namely, deeds, the law. The man believed, that is, he was confident that the truth or justice of God would reward him with what he deserved. “The object of faith is already obscured here; in the foreground here comes the subject with his moral strength” (Myshtsyn. The Teaching of St. Apostle Paul on the Law of Works and the Law of Faith, p. 18). Even for the Messiah the Jews, contemporaries of St. Paul, were looked upon not as a Savior from sin, curse and death, but only as a messenger of God who should crown only their own deeds. „Фарисеји су говорили да се народ Израиља и сви његови чланови довољно помирују за себе“ (Глубоковски Н.Н. Добра вест светог апостола Павла, књига 1, стр. 297). Али Ап. Павле, препознајући човека као немоћног да сам достигне оправдање, препознајући моћ греха, с једне стране, и неопходност благодати Божије, с друге, упућује човекове мисли и осећања ка Христу, који му једини може помоћи у његовој безнадежној ситуацији. Вера у Христа, дакле, претпоставља, с једне стране, човеково самоодрицање, свест о сопственој немоћи у постизању спасења, а с друге, приврженост Христу, жељу да се сједини са Њим и уважи Његову истину. Ова вера је, треба приметити, у својој суштини сродна љубави: то се може доказати и чињеницом да је Ап. Павле у својим посланицама нигде не говори о љубави према Богу и Христу, односно не користи ове изразе (у Римљанима 5,5, 8,39; 2 Кор. 13,13; 2 Сол 3,5, међутим, налази се израз αγαπη θ, али овај израз означава: љубав према Богу, као што је израз рм. 8:3γ рим. 2 Кор 5,14 треба схватити у смислу: љубав Христова). Али у исто време, Ап. Павле врло јасно изражава идеју о потреби љубави према Богу и Христу и безначајности вере без љубави (1 Кор 16,22; Рим. 8,28). Јасно је да је Ап. Павлова љубав је укључена у концепт оправдања вере, као њен неопходан моменат (Мисхтсин, стр. 168). „У свима и на свима који верују“. Ове речи се односе на израз: истина Б. Израз: „у свему“ (εις παντας) указује на то да је истина Б. додељена свим људима, без изузетка, нуди се свима, а израз: „за све“ (επι παντας) даје идеју да је истина Б. да је истина Б. која се чини лично асимилована у Христа који верује у Христа. ово: „истина Б. ти је послата да верујеш у њу, и она ће остати на теби, постаће твоја, чим верујеш. Реч „верници“ односи се на оба израза. - Зато што нема разлике. Ово говори Апостол, мислећи на своје саплеменике, који нису хтели да забораве на свој привилегован положај изабраног народа. Рим.3:23. јер су сви сагрешили и лишени славе Божије, „Зато што су сви сагрешили“. Апостол не каже када су они згрешили, већ само тврди да је чињеница пада непобитна. Апостол више о томе говори у Римљанима 5:12 и даље. „И остати без славе Божије“. Као што се види из првих речи стиха 24, ова слава Божија не представља ништа другачије од оправдања датог од Бога, које људи немају (υοτερουνται – садашње време). То је исто што и част коју Бог признаје моралној особи (Јован 12:43). Рим.3:24. оправдавајући се бесплатно благодаћу Његовом кроз откупљење које је у Христу Исусу, „Добијање оправдања за ништа“. Ове речи објашњавају или прецизније дефинишу положај свих људи, назначен речима: „и лишени славе Божије“. Да, људи заиста немају славу ни оправдање од Бога, и због тога им Бог већ даје ово оправдање бесплатно. „Примање оправдања“ - на грчком. δικαιουμενοι. Ова реч потиче од глагола. δικαιουν, што на класичном грчком и у преводу ЛКСКС значи: а) учинити оно што је праведно, вратити оно што је исправно и б) открити или препознати већ постојећу, без обзира на чин δικαιουν, правду. Прво значење указује да је позната личност учињена праведником и (δικαιος), а друго значи да је призната и проглашена праведном. И код Ап. За Павла овај глагол значи: а) учинити праведним – управо тамо где се субјект оправдања (δικαιουσθαι) још увек сматра неправедним, грешним, и б) прогласити праведним – где се сматра да та праведност већ постоји. Нигде се код Апостола Павла не може наћи ни једно место одакле би се могао извући закључак да је Апостол афирмисао могућност оправдања, тј. признање човека за праведника када у њему још није уништена грешност. И сами протестанти, који су до сада инсистирали да овај глагол код Павла има значење само чистог правног акта (прогласити невиним, без обзира на стварно стање човека), недавно су почели да схватају недостатност таквог схватања. "Оправдање Павла се не завршава правним актом. Само приписана, тј. приписана праведност не би задовољила његову верску потребу... Оправдано није само титула у Павловој религији - јер у овом случају, то јест, када би се титула приложила без основа, истина Божија би била нарушена - већ особа која је постала права особа" (ДЈ. С. 240). „Бесплатно“, то јест, оправдање се даје људима као дар, дар, без икакве личне заслуге (уп. Рим. 5,17). „По Његовој Милости“. Реч милост (χαρις) означава а) својство предмета – његову пријатност, лепоту и б) расположење – привлачност, расположење. Ат Ап. Павле, ова реч се углавном користи у другом значењу. Бог нам даје своју благодат, то јест расположење, љубав, која прожима цело наше биће (1. Кор. 15, 10). Посредник изливања ове благодати на људе је Дух Свети (Рим. 5, 5), Који овом благодаћу продире у срце човека (Рим. 8, 9). У благодати учествује и особа која је у заједници са Духом Светим. „Чак се може рећи да је благодат сам Дух Свети, пошто Он обитава и делује у човеку“ 17 (Мисхтсин, стр. 156). Односно, овај израз указује не само на извор оправдања – Божју љубав према грешном човечанству које пати под јармом греха, већ даје и одговор на питање како се остварује оправдање. Остварује се посебним дејством Духа Светога, Који, обухватајући целокупно биће човека, привлачи га Христу и сједињује га у Себи са Господом, а кроз Господа са Богом (1. стр. 159). „Искупљењем које је у Христу Исусу“. Реч искупљење (αποχυτρωσις) значи: ослобођење кроз откуп – ослобођење од греха проклетства и смрти. Човек се по својој природној склоности греху не може ослободити његове моћи; дакле, Бог даје средство за ово ослобођење, а то средство је сам Господ Исус Христос. Тако је у Ев. Матеј каже да је Христос дошао да „да свој живот као откупнину за многе“ (или, уместо многих, Матеј 20:28). Писмо апостола Петра каже о хришћанима да су искупљени „драгоценом крвљу Христовом“ (1. Петр. 1:18–19). Име Христовог тела као искупљења или откупнине налази се у самом Апостолу. Павла и на другим местима (1 Тим 2:6; 1 Кор 6:20, 7:23; Гал 3:13). Ако Апостол управо таквим изразом означава дело које је Бог учинио за наше спасење, онда вероватно жели да јасно стави до знања да је дело нашег ослобођења од ропства греху обављено исправно и у формално-правном смислу: ослобођеним грешницима је извршена сасвим довољна надокнада – закон правде је задовољен 18. Рим.3:25. кога је Бог принео као умирење својом крвљу кроз веру, да покаже своју праведност у опроштењу претходно учињених греха, „Којега је Бог принео као умирење. Реч „понуђено“ (προεθετο) очигледно представља нешто што одговара следећем изразу: показати Његову истину и стога се може пренети изразом: „изложен целом човечанству“. – „Жртва помирења” – ιλαστηριον. Ова реч има различита значења. Класични писци га користе у смислу „жртве која је умилостивила једног или другог Бога“, док тумачи Павлових писама овом појму дају или значење помирења уопште (без директног значења жртве), или значење поклопца ковчега завета, на који је првосвештеник пошкропио жртву крвљу на дан жртвовања једног. Оци и учитељи цркве и даље се држе најновијег тумачења, видећи у Христу ново очишћење. „Господ Христос је истинско очишћење, јер је овај древни био прототип овог истинског. Али древно очишћење беше бескрвно, као неживо, и примаше капи крви жртвених животиња, а Господ Христос беше и епископ и јагње, и Крвљу Својом задобије наше спасење“ (Теодорит). Руски превод, међутим, и више одговара класичном значењу речи, и једноставнијим и разумљивијим изразом човека у очима Христа се појављује у свим очима. као жртву која је морала да се принесе да би се искупили за грехе људи, реч ιλαστηριον не садржи толико мисао о очишћењу човека. Ова реч потиче од глагола ιλασκεσθα. (изузимајући Зах. 7:2) Овај глагол употребљавају писци не значи умилостивити, већ се његово деловање протеже на човека. „У његовој крви“. Овај додатак указује да је жртва коју је Бог одредио за помирење људи била највиша од жртава – крв. Требало је да се пролије пречиста крв Спаситеља. За шта? Крв је симбол живота, у крви је душа човекова (Лев. 17,11). Ако је човек згрешио пред Богом и тиме навукао на себе смрт коју је Бог предвидео, онда треба да умре (Постање 2:17) - да умре насилном смрћу или да врати Богу дар који је злоупотребио - своју душу или живот. Али он то није учинио - грех је засенио његову савест. Сада, уместо њега, уместо целог грешног човечанства, то чини сам Христос. Он приноси свој живот или крв Божанској Истини, и ова крв, као што су старозаветна очишћења крвљу жртава предвиђена, постаје средство за чишћење целог човечанства, као крв нове и највеће жртве. „Кроз веру“. Ако се проливање крви Христове догодило ван нас, онда резултат овог деловања присвајамо себи, свако понаособ, кроз веру. Вера је, дакле, субјективни услов нашег оправдања, као што је смрт или крв Христова објективни услов. – „Да покаже своју праведност.” Овде истина Божија, према контексту говора, несумњиво означава највишу Божанску Правду, која се са силом пројавила смрћу Сина Божијег. Господ Бог је желео да се открије као праведни Судија над грешним човечанством – и за то је осудио на насилну смрт представника човечанства – безгрешног Богочовека, чија је смрт, као безгрешна, послужила као потпуно довољно окајање за грехе целог човечанства (уп. 2 Кор 5, 21; Гал. 3, 13). - „У опроштењу раније учињених грехова.“ Реч „у опроштењу“ је тачније преведена на следећи начин: „кроз или као резултат чињенице да су (греси) опроштени“ (δια τ . παρεσιν). Ево разлога зашто је Бог одлучио да открије Своју Правду. Човечанство је било у греху око четири хиљаде година (од времена Потопа), а ипак је Божја правда ретко кажњавала злочинце. Људи су могли доћи до потпуног уверења да неће добити никакву казну за своје грехе! Рим.3:26. током дуготрпљења Божијег, да покаже своју праведност у ово време, да се покаже праведним и оправдањем онога који верује у Исуса. „За време Божијег трпљења“. Апостол тиме жели да каже да је Бог дао људима времена да се опамете, да признају своје грехе. Целокупно прехришћанско доба може се назвати „ером дуготрпљења“, које је Свевишњи и Пресвети Бог показао у односу на безначајног и грешног човека. Може се чинити да је овде Апостол у супротности са оним што је рекао у 1. поглављу о гневу Божијем који тежи паганском свету. Али у стварности овде нема контрадикторности. Апостол је, очигледно, у 1. глави говорио о Божијем суду над појединим незнабошцима, али овде мисли на читаве паганске народе, који, заправо, још нису сви искусили гнев Божији. Десетине древних народа су наставиле да постоје, давно су помрачујући своје животе свакојаким гресима, а Бог је и даље толерисао њихово постојање... „Да покаже своју праведност у ово време“. Иако овде у грчком тексту постоји другачији предлог него у изразу 25. чл. (προς, а тамо – εις), међутим, очигледно је да Апостол једноставно понавља фразу из 25. стиха (можда узима другачији предлог због чињенице да је оно што следи израз који поново почиње предлогом εις). Додатак: „у садашњем времену“ наглашава посебно важно значење периода који читаоци доживљавају. Нека буду посебно пажљиви на оно што се управо догодило! Ово и слично се никада није догодило и никада се неће догодити... „Да се ​​покаже праведним и оправдаником онога који верује у Исуса.“ Господ је открио Своју Истину или Правду управо смрћу Христовом да би сви знали, сви би видели да Господ не само да је праведан и кажњава за грехе (наведимо – δικαιον), већ истовремено оправдава и чини грешне људе праведнима чим поверују у Исуса (δικαιουντα). Тако Апостол завршава средишњи део свог писма (стихови 21-26) помињући да се оправдање грешног човека постиже само вером у Исуса Христа. Ово је потпуно нов, изванредан лек који Бог нуди човечанству које се нашло у безизлазној ситуацији. Спас је потпун – нека људи похрле на њега! „Крст Христов са крвљу Његовом се чини као сазидан усред и Његовом очишћујућом силом засењује и све бивше грешнике и све садашње“ (Епископ Теофан). Али шта је вера у Исуса – ово друго, субјективно стање, услов оправдања? Зашто Апостол овде узима само име дато нашем Спаситељу по Његовом људском пореклу? Могло би се помислити да је Апостол то учинио да би указао на потребу да свако ко жели да се оправда пред Богом у својој души доживи оно што је наш Спаситељ доживео као Богочовек током Свог страдања. На име Исус наш ум одмах замишља Распетог, страдалног Богочовека, а срце нам се стисне од туге. Препознајемо и осећамо свим срцем своју кривицу, због које је невини Богочовек Исус морао да страда и умре. Препознајемо се као злочинце и спремни смо да поднесемо исту патњу коју нам је одредио праведни суд Божији, али коју је наш Заступник преузео на себе. Човек, да тако кажемо, сада себе разапиње у очима Божијим и тако присваја себи и страдање Спаситеља и искупљење које је Он извршио. Ово је права, спасоносна вера у Исуса! Овде грешник тајанствено препознаје своју кривицу, а то отвара приступ његовој души искупљујућој и оживљавајућој благодати. Христов узрок постаје његово власништво, да би он за себе могао да каже: „Са Христом сам распет, и више не живим ја, него Христос живи у мени“ (Гал. 2,19.20). Рим.3:27. Где се има чиме похвалити? уништена. Какав закон? закон ствари? Не, него по закону вере. Апостол понавља (уп. ст. 20) да не признаје да је могуће да се човек оправда делима (27-28), и даље тврди да је оправдање вером једино у складу са монотеизмом, што чини главну тачку учења целог Старог завета (29-31). Рим.3:28. Јер ми признајемо да се човек оправдава вером, мимо дела закона. Из онога што је речено о новом методу оправдања, Апостол изводи следећи закључак. "Ви Јевреји сте се хвалили да имате закон којим се можете оправдати. Сада се више не можете хвалити овим: Господ Бог, пославши Сина Свог да умре за грехе свих људи, не само незнабожаца, него и Јевреја, јасно је показао да дела закона не спасавају. Људи се спасавају (ова реч спасен мора да се убаци овде не по закону вере, а ради јасноће мисли") назива веру законом у складу са изразом: закон дела и зато што је, како каже блажени Теофилакт, назив „закон” био у част код Јевреја или, како се то Апостол изражава у члану 28, без обзира на дела закона). Рим.3:29. Да ли је Бог заиста Бог само Јевреја, а не и незнабожаца? Наравно, и пагани, Рим.3:30. јер је један Бог, који ће оправдати обрезање кроз веру и необрезање кроз веру. Рим.3:31. Дакле, укидамо ли закон вером? Нема шансе; али ми потврђујемо закон. Апостол је већ раније рекао да нови метод оправдања не само да није у супротности са Старим Заветом, већ је чак и унапред одређен у Старом Завету. Сада то доказује овим разматрањем. Прави Бог не може бити само Бог Јевреја. И незнабошци су под Његовом влашћу и старањем, због чега је Јеремија називао Бога Царем народа (Јер. 10, 7), а псалмисти Богом целе земље (Пс. 95-97). А то је у ствари тако, јер су сви очекивали да ће Једини Бог оправдати све и Јевреје (обрезане) и незнабошце (необрезање) – и једни и други, захваљујући својој вери (вером, кроз веру). Али можда, уводећи ново средство оправдања, Апостол тиме потпуно руши Мојсијев закон и целокупну старозаветну икономију? (в. 31) Не, ово се не може мислити, а у ствари не постоји. Напротив, Јеванђеље испуњава идеју дубоко усађену у закон и уопште у Стари завет - идеју спасења целог човечанства. „Шта је била сврха закона? – каже у образложењу чл. 31. Јован Златоусти. – Која је била сврха свих његових поступака? Да човека учини праведним. Закон то није могао постићи, јер, како се каже, сви су грешили. Када се вера појавила, успела је. Тако је вера вратила жељу за законом и остварила оно за шта се он трудио.” Апостол, који проповеда о овом испуњењу вољених жеља закона, стога је његов бранилац, његов ослонац („ми успостављамо закон”). Тсанг верује да је разлика између αποκαλυπτεται (Рим. 1:17) и πεφανερωται – овај стих је у томе што први значи откривење истине за поједине слушаоце Јеванђеља, а други за све људе. Према Тсангу, израз „на све“ указује на то да се праведност своди на људе са неба. Стога, Ап. Павлове речи благодати никада нису повезане са изразом Светог Духа (рођење, субјект), већ увек или са изразом: Бог (Рим. 5:15; 1. Кор. 1:4) или Господ. (Римљанима 16:20, 24; Гал 6:18). Треба напоменути да је благодат деловала и у Старом Завету, али тамо није обновила суштину човека, већ је само припремила терен за дејство новозаветне благодати. Тсанг једва да суштински види у термину искупљења једноставно значење ослобођења од греха, ослобађања ка слободи (απολυτρουν - каже он - скоро исто што и ανολυειν или αψιεναι). Тсанг преводи: „средство помирења или прочишћења“. Можда ће вас занимати: