Глава I

„Роб на Исус Христос“. Сите христијани се робови на Христос, кој е нивен Откупител и Господар (2. Пет. 2:1). Но, Ап. Павле веројатно овде се нарекува себеси „Христов слуга“ во посебна смисла, избран од Христос за посебна служба, како најблизок и директен извршител на Христовите заповеди. Така Мојсеј се нарекува себеси Божји слуга (4. Мој. 12:7 и понатаму). На друго место во Ап. Павле го означува неговиот ист однос со Христос со термините υπηρέτης (1. Кор. 4:1), διάκονος (1. Кор. 3:5), οικονόμος (1. Кор. 4 и понатаму). ср. Фил 1:1, каде што апостолот на себе си и на Тимотеј им дава титула Христови слуги, нарекувајќи ги другите христијани само светци. „Наречен апостол“. Во првобитната Црква, апостолите понекогаш биле нарекувани скитници проповедници на Евангелието, кои, сепак, не добиле авторитет од Христос (2. Кор 11:5, 13, 23, 12:11) или од која било Црква. Ап. Павле не е таков: тој доби посебен повик (κλητός) да биде апостол, примен од Самиот Христос и беше препознаен како вистински Христов апостол од претставниците на Црквата (сп. Гал 2,7-10). Ова, се разбира, го објавија пријателите на Павле во Рим ( Рим. 16:3, 7, 13 ). „Избрани за Евангелието Божјо“. Апостол е личност која е одвоена да ја проповеда добрата вест што доаѓа од Бог. Тој е одвоен, ослободен од Бога од сите други должности и грижи за да може целосно да се посвети на големото дело на проповедање што му е доверено (изразот αφορισμένος значи „одделен“ - исто како и хебрејскиот збор перша, во грчка транскрипција - φαρισαίος. да се биде Евреин и во исто време строг фарисеј). Тој е повикан да биде апостол на новото Божјо откровение - за спасението на луѓето. Неговото учење не е човечко, туку Божјо. Рим.1:2. што Бог го вети претходно преку Неговите пророци во светите списи, „Што Бог го вети претходно“. Сакајќи да ги увери Римјаните дека Евангелието што тој, како апостол, го проповеда не е човечка доктрина, туку порака од божествено потекло, Павле вели дека тоа било претскажано од Самиот Бог преку Неговите пророци во светите списи. Читателите веќе знаеја, се разбира, дека Христос и апостолите укажале на исполнувањето на старозаветните пророштва во Новиот завет (види Лука 4:17–21; Матеј 11:5; Исаија 60 и понатаму; Матеј 12:17–21; Исаија 42:1–4, итн.). Павле, без сомнение, не сака да ја повтори оваа мисла овде. Тој само посочува дека светите списи во кои се навестува доаѓањето на Новиот завет се свети, односно не содржат грешки: мора да им се верува и во она што го велат за Царството Христово... Рим.1:3. за Неговиот Син, кој се роди од семето Давидово според телото „За неговиот син“. Добрата вест што сега Бог им ја нуди на луѓето преку Неговите гласници, апостолите, има како главна тема или - подобро - своја централна точка, околу која се врти сè друго содржано во Евангелието, Синот Божји. Во која смисла Христос овде се нарекува Син Божји? Бидејќи овде Синот Божји се нарекува главен предмет на Евангелието, односно на апостолската проповед, и бидејќи оваа проповед го има за тема Синот Божји воопшто - прво во состојба пред воплотувањето, а потоа како воплотен, можеме да заклучиме дека Павле овде го употребил овој израз во општа и широка смисла, како прегрнување и предвечно постоење на Бога и Неговиот живот на земјата на Сон. Тој секогаш бил и останал вистинскиот Божји Син дури и во состојба на понижување, Единородниот Син 8. „Кој се роди од Давидовото семе според телото“. Но, иако Христос беше Син Божји, Тој се појави на земјата како човек, земајќи човечко месо и крв (изразот „според телото“ го надополнува изразот „од семето“, односно од потомците на Давид). – Апостолот зборува за чудесноста на зачнувањето на Христос во Римјаните 8:3 и во 2. Коринтјаните 5:21, каде што зборуваат за безгрешноста на Христос. Всушност, ако Христос бил повикан од Павле само Син Божји во неправилна смисла, ако Павле верувал дека Неговиот татко е Јосиф, а не Бог, тогаш тој не би можел да го смета Христос ослободен од наследниот грев на Адам. – Впечатливо е што најдеталните информации за чудесното натприродно Христово раѓање изнесува вработениот Ап. Павле, Свети Лука. Рим.1:4. и се покажа дека е Син Божји со сила, според духот на светоста, преку воскресението од мртвите, преку Исус Христос, нашиот Господ, „И се откри како Божји Син“. Некои од најновите толкувачи, врз основа на значењето што се користи овде на грчки. Во текстот на глаголот ορίζειν, кој наводно содржи индикација за некоја промена што се случува кај личноста на која се однесува овој глагол, се верува дека овде зборуваме за промена на човечката природа на Христос во прославена, божествена, за што Христос му се молел на Отецот пред неговата смрт (Јован 17:5). Но, според толкувањето на древните црковни отци и другите црковни толкувачи, апостолот овде кажува само дека од времето на Христовото воскресение, на сите им стана јасно Неговото достоинство како Син Божји, претходно нејасно дури и од Неговите апостоли. „Лицето Господово конечно се откри, и сите што го видоа со вера, извикаа заедно со Тома: Мојот Господ и Бог мој! (епископ Теофан). И како тоа било утврдено – продолжува апостолот – „на сила“ – т.е. по воскресението Господ се јавил како моќен да спаси (Исаија 63:1). Претходно Тој беше во состојба на слабост (2. Кор 13:4; Евр. 2:14, 5:2). „Според духот на светоста“, односно прославувањето на Христос како Богочовек, имала внатрешна, делотворна причина Неговата совршена светост, за која апостолот зборува во последното поглавје. на Евреите (Евр. 9:14). Бидејќи во Стариот завет исто така било наведено дека Божјиот светител нема да претрпи распадливост по смртта (Пс. 15:10), совршената Христова светост ја исклучила и можноста за распаѓање на Неговото тело по смртта, а Христос, како целосно туѓ на расипаноста, морал да се исцели чудесно, во миг, кога ќе дојде часот на Неговото воскресение. Така, прославувањето на Христос во чинот на воскресението беше целосно во согласност со Неговата совршена светост, која не беше затемнета ниту една минута за време на земниот живот на Христос. „Преку воскресението од мртвите“, односно од времето (εξ) на воскресението од мртвите. Воскресението за Христос беше првото (во времето) откритие на Неговото прославување како Богочовек. „За Исус Христос нашиот Господ“. Овие зборови претставуваат додаток на изразот од 3-та статија: „за Неговиот Син“. – За прославувањето Христово, кое, така да се каже, го извадило од тесниот круг на еврејската националност (Рим. 15,8). Апостолот зборува за да им објасни на римските христијани дека тој, Павле, бил повикан од прославениот Христос, кој преку ова прославување стапил во врска со целото човештво и, следствено, го создал Павле на ист начин како апостол за сите народи на земјата. Рим.1:5. преку Кого примивме благодат и апостолство, за во Негово име да ги подведеме сите народи под вера, „Преку кого примивме благодат и апостолство“. Грците често ги заменувале заменките во еднина со множина. Тоа се правеше во оние случаи кога личноста на говорникот беше ставена во втор план, и кога, пред сè, беше пожелно да се разоткрие самото дело што го извршила личноста. Значи, апостолот овде зборува само за себе, како апостол, назначен главно да ги преобрати незнабошците во Црквата Христова 9. - „Благодат“, т.е. - „Апостолството“ е посебна служба исполнета со благодат која се состоеше во донесување спасение на целиот свет. - За да ги потчини сите народи на верата во Неговото име, - поточно од грчкиот: „да создаде послушност на верата меѓу сите народи за слава на Неговото име“. Со вера подобро е да се разбере проповедањето за верата (сп. Дела 6:7: „мнозина ја послушаа верата“). „Народи“. Зборот έθνη на грчки може да се преведе со изразот народи, но и во Стариот Завет (1. Мој. 12:3; Иса. 14:6), и во Новиот (Дела 9:15, 11:1; Гал. 1:16; Еф. 2:11 и во нашето послание: Рим. 2:113:15. 15:9, 11) се користи и како посебен технички термин за означување на паганите, и овде овој израз несомнено го има истото значење 10. - „Во Негово име“. Овие зборови (на грчки: υπέρ του ονόμ во чест на Неговото, Христос, име) потсетуваат на зборовите на Христос до Ананија за Павле: „тој е мојот избран сад, да го објавувам моето име пред народите“ (Дела 9:15). Рим.1:6. меѓу кои сте и вие повикани од Исус Христос, „Меѓу кои сте и вие, кои сте повикани од Исус Христос“. Со тоа апостолот го означува своето право да им се обрати на римските христијани со порака. Тој е апостол на незнабошците, а и тие биле незнабошци, па затоа Павле е должен да се грижи за нив и тие мора да му се покоруваат. И тој е повикан од Христос (ст. 1), а тие се нарекуваат и од Христос (κλιτοί Ι. Χ.) - Тие имаат ист Учител со Павле, и ако Павле Му служи како апостол, тогаш Римјаните треба да му служат на Христа како послушни деца на Апостолот. Рим.1:7. До сите возљубени Божји кои се во Рим, наречени светци: благодат за вас и мир од Бога, нашиот Отец и Господ Исус Христос. „Сите“. Со ова дополнување, Павле го проширува кругот на луѓе на кои ја испраќа својата порака. Очигледно е дека во Рим имало и еврејски христијани. - „Возљубени Божји“. Бог ги сака сите луѓе (Јован 3:16), но во однос на неверниците, Божјата љубов може да биде само сожалување, а не блиската внатрешна комуникација во која Бог е со Своите деца - верници. - „Наречени светци“. Тој ги повикува христијаните на овој начин за да покаже дека се свети, односно одвоени од грешниот свет со повикот Божји, што им служи како гаранција за силата на оваа светост. - „Благодат и мир за тебе“. По благодат овде треба да ја разбереме љубовта Божја, која се пројавува во сè повеќе нови откритија меѓу верниците; мирот е чувството на целосен душевен мир што човекот го добива од свеста за неговото помирување со Бога. – Од Бога, нашиот Отец и Господ Исус Христос. Љубовта Божја и Христовата љубов се различни: една е љубовта на Отецот, тоа е љубовта кон брат. Христос ги сака луѓето со својата љубов (Римјаните 5:15). Покажувајќи дека давател на дарови не е само Отецот, туку и Синот, Апостолот, според објаснувањето на блажениот. Теодорит, „нè учи на еднаквоста на Отецот и Синот“. Рим.1:8. Најпрво, Му благодарам на мојот Бог преку Исус Христос за сите вас, што вашата вера се објавува низ целиот свет. Апостолот е поттикнат да им пишува на Римјаните поради неговата љубов кон нив, како и од свеста за својата должност што ја има кон нив како апостол и учител на незнабошците. Оваа порака има за цел да ги зајакне Римјаните во христијанската вера и живот. Тоа го заменува усниот разговор, кој апостолот би сакал да го води со Римјаните, но досега не можел. Ако мислат дека до сега не дошол кај нив затоа што се срамел да проповеда за распнатиот Христос во главниот град на светот, тогаш се лажат. Тој не се срами да го проповеда Евангелието, бидејќи Божјата сила е таа што ги спасува луѓето и затоа што во него се открива вистината Божја. Апостолот речиси сите свои посланија ги започнува со благодарност до Бога за просперитетот на црквата на која го пишува посланието. Тој особено го истакнува фактот дека во целиот свет се зборува за преобраќањето на многу Римјани во вера во Христа. Апостолот со тоа укажува на големата придобивка што треба да ја има овој факт во ширењето на христијанството: провинциите очигледно ќе го следат примерот на главниот град! 11. - „Боже мој“. Со овој израз, апостолот укажува на своето лично искуство, со кое се уверил во Божјата љубов, особено кон него, чудовиштето (1. Кор. 15,8). - „Преку Исус Христос“. Апостолот упатува благодарност до Бога преку Христа, како Глава на Црквата и како негова Глава. Рим.1:9. Бог е мој сведок, кому му служам со мојот дух во Евангелието на Неговиот Син, дека постојано се сеќавам на тебе, Апостолот, повикувајќи го Бога како сведок, потврдува дека постојано, во сите свои разновидни активности, се сеќава на Римјаните. „Служам“ – грчки. зборот поставен овде (λατρεύω) го означува вистинското литургиско дејство (сп. Рим. 15:16). Апостолот толку високо го става делото на проповедање за Христа! - „Со мојот дух“, односно со целото мое внатрешно битие. - „Во Евангелието на Неговиот Син“, односно (служете) проповедање за Синот Божји. Рим.1:10. секогаш барајќи во моите молитви Божјата волја еден ден да ми овозможи да дојдам кај вас, „Еден ден“ – поточно од грчкиот. (ήδη) никогаш дури и сега, конечно (сп. Фил. 4:10). Рим.1:11. зашто многу сакам да те видам, за да ти дадам некаков духовен дар за ваше зајакнување, Рим.1:12. односно да се тешиме со вас со нашата заедничка вера, ваша и моја. „Духовно дарување“. Апостолот сака да им служи со еден од многуте духовни дарови што ги поседувал (сп. 1. Кор. 14:26). – „До твојата установа“ – поточно од грчкиот: „за да се утврдиш“. Павле, користејќи ја формата на страдање овде. залог, притоа туркајќи ја неговата личност во сенка и истакнувајќи го само самиот резултат од неговата активност, бидејќи, според него, самиот Бог ги зајакнува христијаните. - „Тоа е“ „или, поточно кажано...“ „Да се ​​утешам со тебе“. Зајакнувајќи ги другите во верата, апостолот истовремено се зацврстил и себеси. Веројатно тогаш му требаше такво зајакнување, со оглед на некои негови неуспеси (сп. Дела 28:15). „Заеднички“ - грчки. зборот овде (έν αλλήλοις) укажува на интеракцијата врз основа на која верата на апостолот требало да дејствува врз верата на Римјаните и верата на Римјаните врз верата на апостолот. Рим.1:13. Не сакам, браќа, да ве оставам во незнаење дека многупати имав намера да дојдам кај вас [но наидов на препреки и до сега] за да имам плод меѓу вас, како и меѓу другите народи. Рим.1:14. Им должам и на Грците и на варварите, на мудреците и на неуките. Рим.1:15. Значи, што се однесува до мене, јас сум подготвен да ви го проповедам Евангелието на вас кои сте во Рим. Читателите на посланието со некое право би можеле да се запрашаат: како можело да се случи Павле, кој веќе бил апостол дваесет години, да не најде време да го посети главниот град на Римската империја за да го проповеда Евангелието овде? Апостолот одговара на ова наводно прашање. Многупати сакал да дојде кај нив за да го рашири Евангелието во Рим меѓу оние што уште не го слушнале, но сепак наидувал на сериозни пречки за исполнување на својата желба. И многу добро знае дека негова директна должност е да проповеда во Рим, бидејќи е должен да им го проповеда Христовото евангелие на сите незнабожци („народи“ од 13 век), како на Грците, на кои очигледно им ги вбројува Римјаните (Цицерон во неговиот оп. De finibus ги спротивставува Грето и Италија - заедно со барбариите, ги повикува 15 регионите). - „До вас што сте во Рим“. Овде апостолот очигледно не мисли само на христијаните, туку на целото римско население, чии претставници за Павле се читателите на посланието. Рим.1:16. Зашто не се срамам од Христовото евангелие, зашто тоа е сила Божја за спасение на секој што верува, прво на Евреинот, а потоа на Гркот. Павле не дошол во Рим затоа што се срамел да дојде овде со своето премногу едноставно евангелие, како што можеби мислеле римските христијани. Не, тој воопшто не се срами да зборува со Евангелието пред Грците и мудреците, бидејќи ова Евангелие е моќ за спасение, а ако некој им донесе спас на другите луѓе, тогаш тие, се разбира, нема да обрнат внимание на формата во која им се соопштува спасението, колку и да им изгледа чудно и несовршено. „Спасение“ (σωτηρία). Овој збор содржи две идеи: идејата за ослободување од злото, уништувањето и идејата за комуникација на добрина, вечен живот во заедница со Бога. Поседувањето на двете овие добра е замисливо како состојба на ментално здравје (од σώς - здрава, нормална). Христијаните ќе го добијат ова спасение само при второто доаѓање на Господ, на последниот суд (Римјаните 13:11, Фил. 1:19; сп. 1. Кор. 3:15, 5:5; Римјаните 5:9), но дел од ова спасение е дадено сега: христијанинот, во принцип, веќе го поседува (2. Кор. 6:2; Рим. „На сите што веруваат. Услов за добивање спасение е верата. Спасението не би било возможно за секого ако бара нешто друго освен верата, на пример, исполнување на Мојсеевиот закон. Верата за која овде зборува апостолот не е ништо повеќе од едноставно прифаќање на спасението што го нудат проповедниците на Евангелието. Човек треба само да го прифати и да верува во Евангелието - и тој веднаш почнува да ужива во спасителните плодови на откупувањето што го постигна Христос. Ова е првобитното значење на она што често го користи Ап. Павлов израз да веруваш (πιστεύειν). Ова прифаќање на Евангелието не се заснова на никакви логични податоци, туку на искрена доверба во вистинитоста на проповедникот на Евангелието (Рим. 4:18, 10:16, 14 итн.) - довербата што посебната благодат Божја ја создава во душата на човекот. Последователно, се разбира, верата треба да се појави и во други бројни пројави - во добри дела, во живот со вера, но овде апостолот зборува само за првиот момент, кога тоа е едноставно прифаќање на евангелските вистини. „Прво на Евреинот, а потоа на Гркот“. Зборот „прво“ (πρώτον), според објаснувањето на Јован Златоуст, означува „само ред во примањето благодат“, што, според Блажениот. Теодорит, се заснова на фактот дека Христос и апостолите се од Евреите, а исто така и на фактот дека на Евреите им биле дадени ветувања за спасение (сп. Матеј 10,6). – Бидејќи Гркот овде е спротивен на Евреинот, тогаш Грците мора да ги разбереме не само образованите пагани (како во стих 14), туку и сите не-Евреи или пагани воопшто. Овде паганите се нарекуваат Хелени затоа што Хелените, без сомнение, ја сочинувале најистакнатата нација меѓу паганските народи. Рим.1:17. Во него вистината Божја се открива од вера во вера, како што е напишано: Праведникот ќе живее со вера. Самата содржина на Евангелието веќе служи за објаснување на неговото чудесно дејство во светот. Во него се открива Божјата праведност, досега скриена. Од Евангелието дознаваме дека Бог е праведен и од што точно се состои Неговата праведност. Сето тоа го учиме преку сопственото искуство, бидејќи во себе ја асимилираме и потврдуваме Божјата праведност. Претходно, можноста за стекнување на оваа праведност била скриена тајна ( Рим. 14:24 ). – Дека „Божјата праведност“ (δικαιοσύνη Θεοΰ) овде значи токму „Божјата праведност“ - тоа е јасно од фактот дека овој израз одговара во следниот стих на изразот: „Гневот Божји“ на грчки οργή θεοϋ, каде што θεοϋ (Божји) е несомнено генитален случај на припадност. Од ова треба да се заклучи дека во изразот δικαιοσύνη θεοΰ зборот θεοΰ е и генитив падеж на припадноста (сп. Рим. 3:5, 24). „Од вера до вера“. Овие зборови се однесуваат на изразот „открива“ како најблизок во позиција во грчкиот текст. Апостолот сака да каже дека во Евангелието не сите луѓе ја гледаат и асимилираат Божјата праведност, туку само оние кои имаат вера (од вера), односно вера во Христа кој умре и воскресна. Тие, навистина, влегуваат во нов живот и се движат кон целосна и спасоносна доверба во својата идна судбина (Рим. 8:38–39) или достигнуваат највисок степен на вера (во верата). „Како што е напишано“. И пророкот Авакум, на кого апостолот му се обраќа како експонент на старозаветниот светоглед, исто така вели дека човек може да се оправда, спаси само со вера во Бога или, што е исто, само со асимилирање на Божјата праведност во себе. Авакум не знаеше друга праведност, ниту друг пат за спасение! Така, зборот „со вера“ е најдобар, во согласност со контекстот на говорот, кој му се припишува на изразот „праведен“, а зборовите „ќе живее“ се сфаќаат во смисла на „ќе се спаси“. Рим.1:18. Зашто Божјиот гнев се открива од небото против секоја безбожност и неправда на луѓето, кои ја потиснуваат вистината преку неправедност. За да ја прикаже големината на Евангелието уште појасно, апостолот дополнително ја прикажува катастрофалната состојба во која живеело човештвото пред Христа. До крајот на првото поглавје, тој, пред сè, го отсликува животот на незнабошците, кои, иако можеле да имаат одредено знаење за Бога, намерно ја потиснале светлината на вистината во себе за да живеат слободно според желбите на своето срце, а згора на тоа, си измислиле лажни богови (18-23). Гневниот Бог ги казни на два начина. Бидејќи на Создателот му ја одзедоа честа што му се укажа и го замениле за создавање, Бог им дозволил да достигнат екстремен степен на разврат и да се обесчестат со разни неприродни пороци (24-27). И бидејќи го занемариле спознанието за Бога што им било можно, Бог им дозволил да паднат во таква темна бездна на неморалот што не само што самите извршиле неморални дејствија, туку и ги одобрувале другите кои го правеле истото (28-32). Евангелието е неопходно поради фактот што без него, пред сè, незнабошците би требало само да поднесат тешка казна од Бога за своите гревови. „Отвора“. Откровението на гневот Божји не е поврзано со ниту една ера од страна на апостолот: Господ казнува за гревовите уште од времето кога луѓето почнале да грешат. Меѓутоа, несомнено е дека апостолот имал на ум главно да го отслика падот на паганството во негово време - падот до кој Бог, лут на нив, им дозволил на незнабошците. – „Гневот Божји“ (οργή Θ). Божјиот гнев е всушност и Божја праведност, но се манифестира во негативна насока. За тема го има она што е неправедно во човекот, предизвикано токму од моралната аномалија на човекот, а не толку од навреда на Божествената личност. Грците исто така им припишувале гнев на своите богови, но гневот на овие богови (μήνις) всушност не бил она што Павле го нарекува гнев Божји (οργή Θ). Имаше карактер на непопустливост, завист и омраза. Боговите ги навредувале луѓето главно поради непочитувањето што луѓето го покажувале во однос на нивната личност и се смирувале кога некој за тоа им плаќал со приноси, не обрнувајќи внимание на внатрешната состојба на лицето што ја жртвувало. Вистинскиот Бог може да го претвори својот гнев на милост само кога човек целосно ќе се промени морално и на подобро (Евр. 10:5-6; сп. Пс 39:7-8). „Од небото“. Апостолот го додава ова за да покаже дека појавите наведени подолу биле навистина резултат на Божјиот гнев, а не само природни последици од грешките на паганите. (Изразот „Божји гнев“ инаку би можел да се толкува во преносна смисла...). Под небо овде не мислиме, се разбира, не атмосферското или ѕвезденото небо, туку мистериозната локација на престолот на Вечниот судија; Видливото небо ни служи само како симбол на ова највисоко небо. Блудниот син, признавајќи го својот грев пред небото и неговиот татко (Лука 15:18), очигледно гледал на небото како одмаздник за нарушените свети чувства. - „До секоја човечка злоба и неправда“, односно против оние кои не го препознаваат вистинскиот Бог и не сакаат да бидат водени од Неговите закони во животот (ова е зло - ασέρεια), за што е виновна нивната зла волја, со која тие се ставаат себеси над Бога (ова е невистина - αδικία). Односно, невистината е причина за злобата. - „Оние кои ја потиснуваат вистината преку невистина“. Овие зборови попрецизно дефинираат за што биле виновни паганите. Тие, како што може да се види од 19-тиот напис, можеле да го спознаат Бога во природата и да најдат барем дел од големата вистина, односно да веруваат во постоењето на Вечниот судија, давателот на мито, но тврдоглаво се обидувале да ја изгаснат оваа спасоносна светлина (κατέχοντας) во нивната свест и тоа го направиле, повторно забележува апостолот, токму поради нивната расипана состојба. волја која не сакаше да ги препознае повисоките закони на животот, божествените, за да не се откаже од своите злобни стремежи („невистина“ – έν αδικία). Овде, очигледно, е истата мисла што ја изразил Господ во неговиот разговор со Никодим: „Луѓето ја сакаа темнината повеќе отколку светлината, зашто нивните дела беа лоши“ (Јован 3:19). Рим.1:19. Она што може да се знае за Бог им е очигледно, бидејќи Бог им го открил. Овде апостолот докажува дека незнабошците навистина намерно ја изгаснале светлината на вистината и не биле само погрешни од незнаење (за) - „што може да се знае за Бога“ (τό γνωστόν τοΰ θ), односно секој човек може да знае, на природен начин, без да добие посебни откровенија од Бога, и што се вели во 20-тата уметност. - „Тоа им е очигледно“ - поточно: во нив (έν αυτοϊς), односно во нивната свест (сп. Рим. 2, 15). - „Затоа што Бог им го покажа тоа“. Апостолот со ова сака да каже дека природното знаење за Бога сè уште ја има во својата основа волјата Божја. Ако паганите понекогаш сакале, така да се каже, насилно да ги запоседнат највисоките, божествени тајни, тогаш тоа бил бескорисен напор од нивна страна; луѓето можат да дојдат до спознание за Бог само кога Бог тоа го сака. Рим.1:20. Зашто Неговите невидливи нешта, Неговата вечна сила и Божество, се видливи уште од создавањето на светот преку разгледување на суштествата, така што тие се неодговорни. „Неговото невидено“. Ова е она што апостолот ги нарекува својства на Божјото битие за да покаже дека на луѓето им е потребно посебното Божјо водство за да ја дознаат вистината, која не е предмет на обично набљудување. - „Неговата вечна моќ и божественост“. Ова ја сочинува најблиската дефиниција за изразот: „Неговите невидливи работи“. Во преден план стои вечната сила - едната страна или една сопственост на Божественото - имено, семоќноста Божја. Навистина, Бог на примитивниот човек му се јавува пред сè како Семоќен. Семоќноста Божја се нарекува вечна, бидејќи беше неопходно да се разликува Првата причина за сè од разни секундарни причини и сили. Со Божество (θειότης οτ θείος) мора да се разбере севкупноста на божествените својства - мудрост, добрина, праведност, светост (самото Божество или Божественото битие е означено од Павле со друг збор - θεότης. Кол. 2:9). - „Од создавањето на светот, преку гледање креации, ние сме видливи. Својствата на Бог (Неговиот невидлив) станаа предмет на набљудување откако се појави создавањето на Бога. Рим.1:21. Но, како, откако Го запознаа Бога, не Го прославија како Бог и не Му заблагодарија, туку станаа залудни во своите шпекулации и нивните безумни срца се помрачија; Рим.1:22. нарекувајќи се мудри, станаа будали, Рим.1:23. и ја променија славата на нераспадливиот Бог во лик направен како распадлив човек, и птици, и четириножни суштества и влекачи, - Во 19-20 век. Апостолот објасни што мислел со вистината во стих 18. Во стиховите 21-23, тој попрецизно посочува во што се состоеше потиснувањето на вистината, за што зборуваше на крајот од стих 18. Ова потиснување се состоеше во фактот дека незнабошците, иако го познаваа Бога спротивно (γνόντες), не беа во можност да го задржат знаењето за себе. вистината во нивната свест. - „Не Го прославија како Бог“, односно не Му оддадоа чест како Највисоко, најмирно битие, не Го украсија во својата свест со совршенствата што Му служат - немаа доволно ум за ова! - „И тие не се заблагодарија“. Тие дури и немаа срдечна привлечност кон Бога; тие не Го третираа како свој Добротвор. - „Станаа претрупани во шпекулациите“, односно станаа луѓе кои во мислите се окупирани со безначајни, пониски прашања. Изразот „ментализирање“ (διαλογισμοί) укажува на нарушена активност на умот. - „Нивното бесмислено срце беше помрачено“. Срцето, центарот на активноста на умот и волјата, се помрачи, т.е. стана мрачен, лишен од светлината што вистинското знаење за Бог ја прелева околу себе. Поради фактот што луѓето се потонале во нивните мисли, нивното срце, или главно нивната ментална способност, станало неразумно (ασύνετος). Всушност, колку повеќе човековиот ум станува ненавикнат на потрага по повисоки, божествени предмети, толку повеќе слабее неговата приемчивост и способност за нивно разбирање: умот во тој поглед станува сосема неразбирлив... - „Полудеа“, односно стигнаа до точка на крајна глупост. Станува збор за народи кои генерално се гордееле со својот ментален развој (Египќани, Грци, Римјани). - „Славата на нераспадливиот Бог“, односно најголемото совршенство на Божественото, како што им се појавило на луѓето во видлива природа (види чл. 20). Паганите првично морале да развиле исклучително брилијантна слика на Божественото - слика во која било концентрирано сè што било најсовршено од гледна точка на човечкиот ум. - „Го променија во слика“, односно го заменија образот Божји со ликот на различни суштества, кој првично се откри во нивната свест. Апостолот се осврнува на различните слики што ги обожавале незнабошците - слики што ги претставуваат луѓето, животните и птиците. Слично, псалмистот вели за Евреите: „и тие ја заменија својата слава (т.е. Господа) за лик на магаре што јаде трева“ (Пс. 106:20). Се разбира, апостолот не мисли дека незнабошците ги сметале овие идоли за богови, но сепак сака да ја покаже лудилото на паганите, кои не нашле ништо подобро од тоа да ги прикажат своите богови под таквите слики. Дури и ликот на човекот е несоодветна слика за Божественото, бидејќи човекот е расипливо суштество и не може да го претставува нераспадливиот Бог... Треба да се забележи дека, според мислењето на Павле, служењето на идолите воопшто не било чекор напред од фетишизмот (почитување на едноставни предмети на природата - камења, дрвја и сл.). Напротив, тој го гледа политеизмот со неговото идолопоклонство како резултат на духовната дегенерација на човештвото, како помрачување на умот и срцето, што на крајот ги доведе луѓето до најгруб фетишизам. А модерната наука со своето истражување го потврдува овој став на Апостолот. Тоа покажува дека првобитната религија насекаде била монотеизам и дека паганите од Индија и Африка паѓаат сè пониско во религиозна смисла. [За потеклото на идолопоклонството зборува и книгата Соломонска мудрост (на пример, Мудрост 13:1–8, 14:11–20), но она што е кажано таму во никој случај не може да се препознае како извор на она што го наоѓаме во Ап. Павле: вака површниот опис на идолопоклонството во книгата Мудрост се разликува од длабоката психолошка анализа што Ап. ни дава овде. Павле!]. Рим.1:24. тогаш Бог ги предаде во похотите на нивните срца на нечистотија, така што тие ги извалкаа своите тела. Рим.1:25. Ја замениле вистината Божја за лага, и се поклонувале и му служеле на созданието наместо на Создателот, Кој е благословен засекогаш, амин. Рим.1:26. Затоа, Бог ги предаде на срамните страсти: нивните жени ја замениле природната употреба со неприродна; Рим.1:27. Слично на тоа, мажите, напуштајќи ја природната употреба на женскиот пол, биле разгорени од страста еден за друг, мажите се срамат на мажите и добиваат во себе соодветната одмазда за нивната грешка. Првата манифестација на гневот Божји, која Апостолот сега почнува да ја прикажува, била дека Бог дозволил луѓето да достигнат екстремен степен на изопаченост: бидејќи тие го предале Божјото слово, Бог им дозволил да ги променат или заменат природните односи меѓу мажите и жените со неприродни или неприродни! - „Ги предаде“. Античките толкувачи се согласуваат да го пренесат овој израз на следниов начин: „им дозволи или им дозволи“. Блаж. Теодорит, на пример, пишува: „Бог, гледајќи во нив дека не сакаат суштеството да ги одведе до Создателот..., ги лиши од Својата промисла и им дозволи да брзаат наоколу како неопремен чамец, не сакајќи да ги контролираат оние што паднале во крајна злоба, што доведе до беззаконски живот“. Но, покрај додатокот, кој всушност подразбира само пасивен однос на Бог кон грешниците, глаголот изневерен укажува и на активно манифестирање на Божјиот гнев. Бог, предавајќи го човекот на волјата на неговите страсти, го казнува човекот (сп. Дела 7,42; 2. Сол. 2:11 и понатаму). Но, дали е можно таквиот начин на дејствување да се комбинира со концептот на Бог како Пресвето Суштество? Може. Бог овде е мудар воспитувач, кој, за неговиот ученик да биде целосно убеден во штетата на одредена самоволја, му дава можност да дојде до крајната манифестација на оваа самоволја, по што секако мора да започне реакција: ученикот, откако ја сфатил сета штета на самоволјата, се обраќа кај својот учител за упатства. Пример за ова преобраќање е блудниот син (Лука 15:16–18). - „Во похотите на нивните срца“. Похотите или желбите насочени кон сè световно и грешно го носат човекот како бранови на чамец откорнат од пристаништето. – „Нечистотија“, т.е. Ова е бездната каде што брановите го носат чамецот (на грчки се става: είς ακαθαρσίαν во нечистотија). - „Значи, тие ги осквернавија сопствените тела“. Особеноста на гревовите на неумереноста е во тоа што преку нив човекот го предава своето тело на срам, како што се случувало во разни пагански култови (од грчкиот, поточно: „така нивните тела биле лишени од чест“). - „Божјата вистина ја замениле со лаги“. Стихот 25 е интерполација. Апостолот овде сака да даде поконкретна мотивација за Божјата одлука, која е дадена во 24. стих. Луѓето ја заменуваа Божјата вистина, односно правилната идеја за Бог (θεού - ќе роди, предмет) за лаги или за лажни богови, за идоли (сп. Пс 106:20; Ерем 3:10). - „И тие се поклонија“ - (на грчки εσεράσθησαν) тие почестија (што укажува првенствено внатрешна почит кон Бога). – Служеле (на грчки ελάτρευσαν) вршеле жртви и други функции што ги барал паганскиот култ. - „Созданија наместо Создателот“. Паганството, во својата суштина, е обожение на созданието (сп. т. 23), во комбинација со заборавот на Бог Творецот. - „Што е благословено“. Апостолот му оддава слава на Бога, Кој, и покрај желбата на незнабошците да Го понижат, секогаш ќе биде благословен како Творец и Пронајмувач на светот. - „Затоа го изневерив“. Овде апостолот се навраќа на мислата што ја изразил во чл. 24. Бог се налути на незнабошците и ги предаде на волјата на неприродните пороци. Порано биле во похоти (επιθυμίαι) - сега во страсти (παθη), кои прават роб од човек кој целосно ја изгубил волјата. Овие страсти се срамни (ατιμίας), односно срамни, што се состојат во нарушување на редот на природата, понижување на човекот. Постоењето на оние наведени во членовите 26 и 27 неприродни пороци во паганството се потврдуваат со доказите на современиот Ап. Павле од грчки и римски писатели. - „Примање во себе“. За нивното отстапување од вистинското обожавање на Бога (грешка сп. т. 21-23, 25), незнабошците, очигледно за секого (само за себе), ја примиле од Бога соодветната одмазда или казна, која се состоела токму во предавството на незнабошците од Бога на таквите неприродни пороци. Јасно е дека, според апостолот, моралното чувство кај човекот е живо само додека во него живее идејата за Пресветото Божјо битие. Оној што го почитува Бога, се облагородува себеси, а оној што Го отфрла, морално паѓа сè пониско. Апостолот очигледно не признава „независен“ морал. Рим.1:28. И иако не се грижеа да го имаат Бог во своите мисли, Бог ги предаде на развратен ум - да прават непристојни работи, Рим.1:29. така што тие се исполнети со секаква неправда, блуд, зло, лакомост, злоба, исполнети со завист, убиство, расправија, измама, зли духови, Рим.1:30 часот. клеветници, клеветници, мразители на Бога, престапници, самофалувачи, горди, снаодливи за зло, непослушни на родителите, Рим.1:31. непромислен, предавнички, нељубезен, непомирлив, немилосрден. Рим.1:32. Тие го знаат праведниот Божји суд, дека оние што прават такви работи се достојни за смрт; сепак, не само што ги прават, туку и ги одобруваат оние што ги прават. Втората манифестација на Божјиот гнев. Бидејќи паганите не сакале да го направат спознанието за Бог водечки принцип во нивните животи, Бог ги предал на моќта на целосно затемнување на моралната свест. - „До изопачениот ум“. Перверзен ум (αδόκιμος) – не може да знае што е зло, а што е добро. - „Непристојноста“ (τα μή καθήκοντα) е она што претходно самите незнабожци го сметале за неморално и кое подоцна, со губење на правилно функционираниот ум, почнале да го сметаат за добро и затоа бестрашно го извршуваат. - „Значи се исполнети...“. Овде апостолот дава подетален опис на „непристојноста“ на паганите. Списокот на пороци на Ап. Павле е даден и на следните места; Римјаните 13:13; 1 Кор 5:10–11, 6:9–10; 2. Кор 12:20–21; Гал 5:19–21; Ефесјаните 4:31, 5:3–4; Кол 3:5, 8; 1 Тим 1:9-10; 2. Тимотеј 3:2–5. И таму и овде, апостолот не се придржува до строго логичен редослед: во близина се наоѓаат пошироки и поблиски концепти, поврзани пороци и слични (на пример, φθόνος и φόνος). Од списокот на гревови пронајдени во Стариот Завет (на пример, Излез XX-XXIII поглавја; 3. Мојсеева 19; 5. Мој. 27) списокот на Ап. Павле се одликува со тоа што во Стариот Завет се појавуваат навидум индивидуални дејствија и особено груби гревови, додека кај Павле грешните расположенија се во преден план, како извор на индивидуалните гревови. - „Го знаат праведниот Божји суд“ (ст. 32), односно она што Бог го бара како Законодавец и Судија. Ова е природниот закон на моралната свест (Рим. 2:15), кој го утврдува ставот дека оние што прават такви работи се достојни за смрт, односно за вечна смрт. Треба да се забележи дека паганите го имале и концептот на вечни пеколни маки кои ги чекаат тврдоглавите грешници по смртта. „Оние кои го прават тоа се одобрени“. Овие зборови содржат показател за целосното затемнување на моралното чувство кај незнабошците, што било резултат на Божјата гневна дозвола. Јавното мислење во паганскиот свет почнало да ги одобрува злите луѓе дека ја прават вистинската работа. Познато е дека и Калигула и Нерон добиле охрабрување во римското општество. Се разбира, тоа не ја исклучи можноста за поинаков однос кон пороците и порочните луѓе (види 2, 14, 26 и понатаму), но таквиот став навистина беше исклучок од општото правило во паганското општество. Дури може да се каже дека паганите, кои знаеле да ги сфатат и ценат, како што треба, сите зла на развратот, во овој случај отишле против општиот тренд... Некои сакаат овде да го видат назначувањето на теократски цар во највисока смисла на зборот или месија. Но, не можеме да се согласиме со ова мислење поради фактот што во Евангелието по Јован Богослов (Јован 1:49) изразите: „Син Божји“ и „Цар на Израел“ стојат рамо до рамо како различни концепти. Други веруваат дека овој израз се однесува само на неспоредливото морално совршенство на Христос и на Неговата постојана заедница со Бога. Но, на оваа претпоставка се спротивставува фактот што Павле во нашето писмо (Рим. 8, 3) му припишува претходно постоење на Синот, што споменатото толкување не го дозволува... Други ја објаснуваат титулата Син Божји од чудесното раѓање на Господ од Светиот Дух; но ова толкување исто така е во спротивност со пасусот штотуку цитиран од Поглавје 8. Конечно, некои мислат дека титулата Син Божји му е дадена на Христа врз основа на прославувањето што го добил по завршувањето на помирувањето. Но, апостолот во 4-та уметност. Тој зборува за титулата Син Божји не како нешто повторно стекнато, туку како нешто повторно прифатено. И овде, личното достоинство на Христос, како Син Божји, претходи на двете понатамошно опишани форми на Неговото постоење - земно и небесно или прославено. Така, со право можеме да видиме во изразот Син Божји укажување на божественото достоинство на Христос. Апостолот изразува вера во Христа како вистински Бог во другите посланија (1 Кор 8:6, 10:4; Фил 2:6; Кол 1:15–17). Цанг го пренесува овој пасус на следниов начин: „Јас и другите Христови апостоли примивме...“ Според Цанг, ова се однесува на Христовата заповед до апостолите да му проповедаат на целото создание (Марко 16:15). Меѓутоа, Дејсман овде гледа само индикација за христијанскиот свет, за општеството на верниците во Христа, кое беше мошне заинтересирано за тоа како е прифатено Евангелието во Рим... стр. 40. „Евангелието, односно, пред сè, религиозна духовна моќ, не е само познат светоглед, туку реалност што го обновува целото твое внатрешно битие. Тоа не е политичка програма, не е црковна парола, не е дозвола за престој во земна држава, туку чисто духовна вредност... Важно е кога се зборува за нашиот однос со Бог, за вашата душа и вечноста. во културната област Историјата даде доказ за вистинитоста на зборовите на апостолот: Рим со својата култура пропадна, но христијанството се шири и продолжува да се шири, оживувајќи ја човечката креативност насекаде“ (кратенка од Mayer a Neue Testameni fur mod. Bedurfniss). Јутихер го преведува овој стих на следниов начин. „Од самото создавање на светот, во Неговите (Божјите) дела, нешто од Неговото невидливо битие - имено, Неговата вечна моќ и величина - може да се види со очите на умот...“ Можеби ќе ве интересира: