Тлумачення на Соборне послання Святого Апостола Юди

Про Соборне Послання Святого Апостола Юди Письменником останнього в канонічному порядку послання був Юда «раб Ісуса Христа, брат Якова» (Юд.1:1). Всупереч думці деяких західних дослідників (у нас поділяється преосвящ. Михайлом), цей Юда не може бути ототожнюємо з апостолом з числа 12-ти - Юдою Фаддеєм або Леввеєм (Мф.10: 3), інакше званим Юдою Яковлєвим (Лк.6: 11; сином Якова, а не братом Якова. Тому набагато ґрунтовніше визнати, що письменником останнього Соборного послання був Юда, брат Господа за тілом, син Йосипа Обручника від першої його дружини та брат Якова, першого єпископа Єрусалимського та письменника першого послання (пор. Мт.13:55). За свідченням Климента Олександрійського, Юда, який написав Соборне послання, був братом синів Йосипа (Обручника); він міг би вказати на свою спорідненість за тілом з Господом, але вважає за краще називати себе Його рабом, вказуючи тільки на своє ставлення до Якова: він був братом Якова, по батькові Йосипа (Ad umbr. Megne. gr. IX: 731). Подібно до інших братів Господніх, Юда під час земного життя Господа ще не вірував у його Божественну гідність (Ін.7:5), але після воскресіння Господа він з братами приєднався до громади апостолів і перших увіруючих у Христа (Дії 1:14) і, займаючи відоме становище на перне і ніс місіонерські праці з поширення Євангелія (1Кор.9:5). За свідченням постанов Апостольських, Юда був наступником свого брата Якова в єпископстві церкви Єрусалимської (Const. apost. VII, 46). За розповіддю Євсевія (Ц. Іст. III, 19–20), наприкінці царювання Доміціана (бл. 95 р. по Р. X.) два онуки Юди, що займалися землеробством, були приведені, за наклепами єретиків, до Кесаря, як нащадки Давида і родичі Господа , і коли, для він відпустив їх, і припинив гоніння на церкву; відпущені ж стали предстоятелями церков, як сповідники та разом родичі Господа, і, насолоджуючись миром, дожили до царювання Траяна. Інших відомостей про життя та смерть св. Іуди переказ і церковна історія не зберегли. Справжність послання Ап. Іуди не підлягає сумніву. Хоча найдавніші звістки про нього у церковних письменників не чужі деякого вагання, як це помітно у Орігена (Comment, in Matth. XXII, 23), у Євсевія, що зараховує це послання до суперечних (Ц. І. II, 23), і у блаж. Ієроніма (De vir. illustr. 4), - так само відсутнє це послання в Пешито, проте вже Климент Олександрійський, за свідченням Євсевія (Ц. І. VI, 14), вважав послання за безперечно справжнє і написав нею, як і інші Соборні послання, толк. У Орігена, з деякими ваганнями, зустрічаємо і впевнене свідчення на користь справжності послання: «Юда написав послання, що складається з небагатьох віршів, але сповнене сильних словес небесної благодаті» (Comm. in. Matth. t. X, 17, Migne XIII, 87 Тертуліан називає послання прямо апостольським (De half. mulieh., cap. III). Всією церквою послання прийнято в канон у IV столітті (Євсев Ц. І. III, 25), хоча згадується воно ще як соборне ще в Мураторієвому каноні. Порівняно пізня поява послання в загальноцерковному вживанні пояснюється частиною його спеціальним змістом, обумовленим приводом до написання, частиною ж тим обставиною, що багатьох бентежило передбачуване користування письменника послання апокрифами - "Книгою Еноха" (Юд.1: 14-15); «Сходженням Мойсея» (Юд.1: 9). Але таке користування богонатхненного письменника апокрифами, в яких поряд з вигадками полягали і справжні оповіді, збережені іудейським переказом, припустимо і не може говорити проти канонічного послання. Взагалі ж при стислості та невибагливості змісту послання не може бути жодної серйозної підстави запідозрювати справжність послання. Послання написане взагалі до християн (Юд.1:1), але переважно до тих церковних громад, серед яких з'явилися лжевчителі, які викривають Апостолом (Юд.1:4 і дал.). Брехне вчення їх за своїм характером близько нагадує викривається Апостолом Петром у його 2-му посланні. Вже тому слід думати, що послання було спрямоване до тих же Асійських церков, заснованих Апостолом Павлом, до яких зі своїми посланнями звертався і Ап. Петро. Безперечний факт близької подібності, не тільки на думку, але часто і за висловом, відділу 2Пет.2:1–3:3 з посланням Юди породив у бібліологічній та тлумачальній літературі численні спроби встановити факт літературної залежності одного послання від іншого з визнанням одного оригінальним, а іншого компілятивним, запозиченим. Причому у час західна біблійно-критична наука найчастіше схилялася до визнання самостійності за посланням Юди, а запозичення – у посланні 2 Петра. Але насправді обидва послання цілком самостійні, і про рабську літературну залежність одного з цих послань від іншого, з православно-церковної точки зору, не може бути мови. Все ж таки більш прийнятна думка, що послання Юди написано після послання 2 Петра, як видно, що власне передбачення Ап. Петра по (2Пет.3:3) про появу «лайкарів» відтворюється у Ап. Юди (Юд.1:17–18), саме як колишнє слово апостолів. Якщо ж послання Юди написано після послання 2 Петра, то воно могло з'явитися не раніше 66–67 рр., хоч і недовго по тому, – безсумнівно, до руйнування Єрусалима (70 р.), на яку подію, як на разючий прояв Божого суду, Апостол, безсумнівно, вказав на суду, наведеними їм), якби він пережив катастрофу Єрусалиму. Місце написання послання Юди визначити неможливо за відсутністю необхідних даних. У російській літературі, крім перекладу тлумачень блаженного Феофілакта та тлумачення Преосвящ. Михайла на послання Ап. Іуди («Тлумачний Апостол» II), є два великі і дуже докладні вчені трактату критико-бібліологічного змісту - проф. прот. Д. І. Богдашевського: один – у «Богословській Енциклопедії» (Спб. 1906) т. VII, стовп. 520–527: «Юда та його послання»; інший – в «Дослідах» з вивчення Святого Письма Нов. Завіту» вип. І (Київ 1909), с. 241-269. Умовляння віруючих подвизатися за віру і дотримуватися її в чистоті та святості проти спокуси лжевчителів (Юд.1:1–4). Приклади Божого суду (Юд.1:5–8). Архангел Михайло і подальше зображення лжевчителів (Юд.1:9–13). Суд Божий, що на них прийде (Юд.1:14–15). Побачивши лжевчителів, читачі, за настановою апостольської, самі повинні стояти у вірі й любові (Юд.1:16–20) і захоплених лжеучителями повертати до віри (Юд.1:21–23). Славослів'я Богу Спасителю (Юд.1:24–25). Юд.1:1–3. Юда, раб Ісуса Христа, брат Якова, покликаним, які освячені Богом Отцем і збережені Ісусом Христом: милість вам і мир і любов нехай збільшаться. Кохані! маючи всю старанність писати вам про спільне спасіння, я вважав за потрібне написати вам умовляння – подвизатися за віру, якось віддану святим. За глибокою смиренністю, св. Юда називає себе не братом чи родичом Господа за тілом, а рабом Його. Разом з тим, називає себе братом Якова-Праведного, першого єпископа Єрусалимського, який мав високу пошану в Церкві Христовій і навіть у невіруючих юдеїв. «На мою думку, – зауважує блаж. Феофілакт, – для справжнього Апостола достатньо було на доказ своєї гідності, після того як він назвав себе рабом Христовим, вказати ще на спорідненість свою з Яковом, бо Якова всі хвалили за його чесноту. Ця обставина мала і цьому Апостолу доставити велику довіру від слухачів слова». Читачів послання Апостол називає «освяченими» ( ηγιασμένος ) або, за більш завіреним (у код. Синайськ., Ватикан., Паризьк., Сірськ., Вульг. та ін.) читання, «коханими» ( ηγαπημένοης ) тобто звичайним апостольським вітанням у зверненні до громад, християн (пор. Як.1: 1; 1Пет.1: 1; 1Кор.1: 2). «Каже, що улюблені Отцем збережені Ісусом Христом, чому і називає їх покликаними, оскільки вони не самі собою прийшли, але залучені та покликані Отцем. Він бажає, щоб їм помножилися милість, і мир, і любов: "милість" тому, що ми покликані Богом і сприйняті в раби Його з благоустрою милості; "Мир" тому, що і його дарував нам Сам Бог і Отець: примиривши з Собою нас, що образили Його, через Сина Свого Ісуса Христа; "любов" тому, що Єдинородний Син Божий віддав Себе на смерть за нас через любов до нас. І так, Апостол молить, щоб ці дари були у віруючих у надлишку» (блаж. Феофіл.). Предмет піклування Апостола – спільне спасіння людей у ​​Христі, а навмисне завдання послання – умовляння подвизатися ( επαγωνίζεσθαι ) за віру, тобто з усією енергією, з усіма зусиллями відстоювати збереження і цілість разів назавжди поданої людям віри. Така вимога, обов'язкова для християн по суті сповідуваного ними вчення (пор. Гал.1:7; 2Сол.2:15), викликається в цьому випадку великою небезпекою чистоті віри християн з боку лжевчителів, що з'явилися в середовищі (Юд.1:4). Юд.1:4. Бо вкралися деякі люди, які з давніх-давен призначені до цього осуду, нечестиві, що звертають благодать Бога нашого в привід до розпусти і відкидаються єдиного Владики Бога і Господа нашого Ісуса Христа. Не даючи поки докладної характеристики лжевчителів, Апостол тяжкість і згубність помилок їх показує тим, що осуд ( κρίμα ) їх здавна представлено і передбачено богонатхненними носіями одкровення. Потім, починаючи описувати розумовий і моральний образ лжевчителів, Апостол називає їх нечестивими, ασεβείς , безбожниками і, розкриваючи це поняття, характеризує лжевчителів з обох суттєвих сторін: з морально-практичної: «звертають благодать вірувань до Бога» «відкидаються єдиного Владики Бога і Господа нашого Ісуса Христа» . Таке загальне визначення характеру лжевчення єресеначальників, що нагадує зображення лжевчителів у 2-му посланні Ап Петра (2Пет.2: 1-2 і сл.). З опису єресі Симона волхва та інших єресеначальників у Євсевія (Ц. І. II, 13 сл.), і з прямого свідчення св. Опанаса Великого та блаж. Феофілакта з очевидністю слідує, що лжевчителі, що з'явилися, вчили, що гріх байдужий, і відкидали Христа (Синопсис). Христа вони вважали не більше як одним з еонів, а з вчення християнського про благодать виводили допустимість розпусти з метою ослаблення плоті (пор. Рим.6: 1). Юд.1:5–8. Я хочу нагадати вам, що вже знають це, що Господь, визволивши народ із єгипетського краю, потім погубив невіруючих, і ангелів, які не зберегли своєї гідності, але залишили своє помешкання, зберігає у вічних узах, під мороком, на суд великого дня. Як Содом і Гоморра і навколишні міста, що подібно до них блудили і ходили за іншою плоттю, піддавшись страти вогню вічного, поставлені в приклад, – так точно буде і з цими мрійниками, які оскверняють плоть, відкидають начальства і злословлять високу владу. Спростовуючи цю теоретичну та морально-практичну брехню новоявлених вчителів, їх дуалістичний поділ двох завітів та їхній моральний антиномізм, Апостол показує, що Христос Син Божий і у Старому Завіті діяв, як всемогутній праведний Суддя, і з цією метою наводить три Божі суди. порушниками вічного у суті своєму закону Божого. Перший разючий приклад суду Божого, особливо значний для християн з євреїв, осуд на загибель у пустелі Аравійської народу ізраїльського, щойно спасеного Богом з рабства єгипетського, але потім за невіру засудженого на загибель (Чис.14:11,22–35; Втор.1:1.3:1). «Хоч Бог чудовою силою Своєю і по клятві батькам їх звільнив їх від єгипетського рабства, однак, коли вони порушили закон, не залишив їх без покарання, але віддав їм належну відплату... і ті, що перейшли Чорне море посуху, згодом за відступ від віри. З цього грізного прикладу читачі послання і взагалі християни повинні переконатися, що й дарована їм благодать не тільки не звільняє від обов'язку свято жити і подвизатися в вірі та благочестя, – що стверджували лжевчителі, але, навпаки, неодмінно вимагає від них цих чеснот, в іншому ж випадку від ангелів, а саме факт (Юд.1:6) ангельського світу (пор. 2Пет.2:4): ангелів занепалих, «які, отримавши честь ангельської гідності, через недбальство не перебули в первісному своєму стані, але відкинули даний їм благостю небесний спосіб життя» (блаж. Феофіл.), Бог дотримується у вічних кайданах, під мр. Гріх ангелів полягав у тому, що вони не зберегли своєї гідності ( αρχήν ), – не залишилися вірними тому призначенню, яке визначено їм Богом при створенні їх, – і залишили житло ( οίκητήριον ) своє – небо, – найвищу світлоносну область світу. Всупереч думці багатьох західних коментаторів, навряд чи образ висловлювання ст. 6 можна бачити вказівку на вчення про падіння ангелів через поєднання їх з дочками людськими (пор. Бут 6:2 по LXX), що є в книзі Еноха та інших іудейських апокрифів. Третій приклад Божественного суду над нечестивцями, подібними до лжевчителів, про яких йдеться, – суд над мешканцями Содома, Гоморри та сусідніх з ними міст (Юд.1:7, див. 2Пет.2:6; Бут.19:24–25; Втор.29:23). Наведеними прикладами Апостол «показує, що винуватець Старого і Нового Завіту є один і той же Бог, а не як ці мерзенні кажуть, ніби інший Бог, гнівний і жорстокий, дав Старий Закон, а інший Бог, негнівний і людинолюбний, дав Новий Заповіт. слухачеві. Яке ж? Така поведінка: якщо так вчинив Бог із цими, не подивившись на колишнє їхнє добре жереб, то вже нинішніх нечестивців позбавить те, що для людей у ​​світ прийшов Син Божий, зазнав за них зневаги і зазнав страждань? Ніхто цього не може сказати. Бо, хоча Він людинолюбний, однак, і праведний воістину, і за правдивим правосуддям не пощадив тих, що згрішили, а за людинолюбством ввів у царство блудників і митарів (Мф.21: 31). Таке слідує, але апостол опустив оно» (блаж. Феофіл.). У Іуд.1:8 продовжується характеристика лжевчителів, розпочата в Іуд.1:4. Тут цим «мрійникам», крім осквернення плоті (пор. 2Пет.2:10), приписується ще гріх: «пани... відкидаються, слави ж хулять» ( κυριότητα δέ αθετοϋσι , δόξας δι «панами і славами» більшість нових тлумачів справедливо бачать ангелів двох різних чинів (пор. Еф.1: 21; Кол.1: 16). Мойсеєм, – на противагу колоським «філософам», які вважали старозавітний закон обов'язковим і містили культ служіння ангелам (Кол.2:18) (проф. прот. Д. І. Богдашевський, с. 261-262). Юд.1:9–13. Михайло Архангел, коли говорив з дияволом, сперечаючись про Мойсеєве тіло, не наважувався вимовити докірливого суду, але сказав: «Нехай заборонить тобі Господь». А ці лихословлять те, чого не знають; що ж за природою, як безсловесні тварини, знають, тим розбещують себе. Горе їм, бо йдуть шляхом Каїновим, вдаються до спокуси винагороди, як Валаам, і в завзятості гинуть, як Корей. Такі бувають спокусою на ваших вечерях кохання; бенкетуючи з вами, без страху уточнюють себе. Це безводні хмари, що носяться вітром; осінні дерева, безплідні, двічі померлі, видерті; люті морські хвилі, що піняться соромами своїми; зірки блукаючи, яким тримається морок темряви на віки. Якщо апостол Петро говорить ( 2Пет.2:10–11 ) про ангелів взагалі, що вони, за всієї переваги над людьми, не сміють вимовляти докірливого суду влади і начальство, то Ап. Юда це стверджує, зокрема, про одного Архангела Михайла (пор. Дан 12:1), при цьому вказуючи на один лише певний випадок – суперечку Архангела з дияволом про тіло Мойсея, коли Архангел виявив гідну наслідування людей лагідність (пор. Зах.3:1–4). Оповідь про суперечку Архангела Михайла з дияволом про тіло Мойсея (причому, за переказами, диявол намагався довести свою владу над тілом Мойсея за вбивство ним єгиптянина), за свідченням Климента Олександрійського, Орігена, св. Афанасія Великого була в апокрифічній книзі «Сходження» або «Піднесення Мойсея» (A νάβασις або A νάληψς Μωυσέως ). Але взагалі переказ про надзвичайну смерть і поховання великого вождя і законодавця Ізраїлю широко було поширене в іудейському переказі як усному, так і письмовому (мідраші). Тому можна вважати, що Ап. Юда взяв сказання з усного переказу. Наводить його з тією метою, щоб – від противного – краще показати зухвалість лжевчителів у їхніх поглядах і судженнях. Далі зі ст. 11 ( Юд.1:11 ), лжевчителі зображуються, головним чином, з практичної сторони. У ст. 11 Апостол порівнює їх з першим у світі вбивцею Каїном (Бут.4: 8) тому, що вони, викладаючи нечестиве вчення братам, тобто однорідним людям, вбивають їх злими своїми вченнями; з Валаамом (Чис.22:5,31:16; 2Пет.2:15; Об'явл.2:14), тому що вони свою справу вчення роблять для користі, сріблолюбства і взагалі особистої вигоди; з Кореєм (Чис.16:1) – тому що, подібно до нього, будучи недостойними, викрали собі вчительську гідність (блаженний Феофіл.). В Іуд.1:12 Апостол насамперед говорить про негідну поведінку лжевчителів на священних первохристиянських вечерях любові, агапах ( έν ταίς αγάπαις ), що влаштовувалися християнами першої Церкви у зв'язку з таїнством євхаристії (пор. 1:2). До цих священних трапез лжевчителі, мабуть, ставилися погано, без жодного страху вдаючись до об'єднання і пияцтва (пор. 2Пет.2:21, див. 1Кор.11:21), і взагалі бешкетували, оскверняли священні для християн трапези. У другій половині ст. 12 ( Юд.1:12 ) та у ст. 13 ( Юд.1:13 ) Апостол для характеристики лжевчителів використовує ряд порівнянь: «це безводні хмари, що носяться вітром, осінні дерева, безплідні, двічі померлі, видерті; люті морські хвилі, що пінилися соромами своїми, зірки блукають, якими тримається морок темряви на віки» . Перший образ «безводні хмари» означає внутрішню духовну порожнечу лжевчителів, нездатних до жодної доброї справи; як від безводних хмар, гнаних вітром, люди даремно чекали б цілющої вологи, так марна і надута марнослів'я лжевчителів без сили і благодаті (пор. 2Пет.1:17). Другий образ («осінні дерева, безплідні, двічі померлі») вказують на духовне омертвіння лжевчителів. Вони подібні до осінніх безплідних дерев, плід яких вигнив і зітлів до осені, - і саме деревам, що двічі померли, таким сухим деревам, які, замерзли взимку, позбавлені всякого зародка життя, і навесні вже не оживуть і не принесуть ні квітів, ні плодів, і тому підлягають. Подальші образи висловлюють всю моральну ганебність поведінки лжевчителів. Лютим морським хвилям вони уподібнюються тому, що неспокійне їхнє серце люто хвилюється всякими чуттєвими похотями і, подібно до хвиль збаламученого моря, викидають на поверхню життя всяку моральну нечистоту, наслідком чого може бути для деяких «корабельна аварія у вірі» (1Тим.1:1). Як люди без будь-якої моральної стійкості і впорядкованості, лжевчителі нарешті порівнюються з блукаючими зірками ( αστέρες πλανηται ). «З ними подібні єретики не в тому, ніби красуються на тверді нашої віри, і через них проходить Сонце правди, Христос, що проводить чесноти в зрілість і оживотворяє відданих їм вірних, - але в тому, що, представляючись такими, що прийняли на себе вигляд Ангела світла, як 131 13 . мчать тільки проти вчення Господнього, чим і тих, що наближаються до них, затьмарюють і самим собі готують вічний морок» (блаж. Феофіл.). Юд.1:14–15. Про них пророкував і Енох, сьомий від Адама, говорячи: «Ось, іде Господь із темрями святих Ангелів Своїх – створити суд над усіма і викрити всіх між ними нечестивих у всіх справах, що справило їхнє безбожність, і в усіх жорстоких словах, які вимовляли на Нього нечести». Коротке висловлене ще в Юд.1:4 осуд лжевчителів на вічну загибель Апостол тепер підтверджує пророцтвом про суд Божий над безбожними, висловленим допотопним (сьомим) патріархом Енохом. У Біблії не збереглося пророцтва Еноха, а лише коротка згадка про праведне його життя і раптову смерть (Бут.5:21–24). Але в переказі старозавітної церкви цей пророчий вислів Еноха зберігався і знайшов свій відлуння, а можливо, і точний вислів в апокрифічній іудейській книзі «Книга Еноха». Книга ця, довго відома лише з уривків у церковних письменників, збереглася до нашого часу в ефіопському перекладі і вживалася в абіссінських християн. У 1853 вона з'явилася в повному німецькому перекладі з поясненнями А. Ділльмана (Лейпциг), а в 1888-му році - в російському перекладі з поясненнями проф. о. А. В. Смирнова (Казань). В одній з промов Ангела до Еноха (1:9) під час видіння, коли йому було відкрито майбутній суд і знаходять ті слова, які наведені в посланні Ап. Юди і які, можливо, найближче ставлення мали до безбожних каїнітів (пор. Юд.1:11; див. Бут.4). За свідченням блаж. Ієроніма (Catal. сар. IV), саме запозичення одного свідчення з апокрифічної книги Еноха служило підставою сумніву в канонічній гідності послання Ап. Юди. Але, незалежно від можливості запозичення Апостолом пророцтва Еноха безпосередньо з усного переказу, і посилання на апокрифічний твір нітрохи не шкодить істині і гідності послання (пор. 2Тим.3:8; Тит.1:12 та ін.). З біблійним уявленням про всесвітній суд Божий це пророцтво цілком узгоджується (пор. Дан.7:10; Мф.24:31,25:31; 2Сол 1:10 та ін.). Іуд.1:16. Це нарікачі, нічим не задоволені, що надходять за своїми пожадливістю (нечестиво і беззаконно); уста їх вимовляють надуті слова; вони надають лицеприйняття для користі. У ст. 16 Апостол, «залишивши уподібнення нечестивих, вже справою приступає до викриття їх, називаючи їх «ремниками», «укорільниками» . Ропотник той, хто крізь зуби і несміливо гудить неприємне йому, а докорювач той, хто завжди з усіх сміється. Ці мерзенні суть нарікачі та прискорювачі. Вони – нарікачі; бо не наважуються відкрито користуватися вченням своїм, за його мерзенністю, бо не безпечно оприлюднити нечестя своє, поєднане з розпустою та хуленням. Вони докоряють, тому що обмовляють на все чуже і на саму істину, щоб твердіше поставити власне зло і розпусту. Сказане вище, що єретики, подібно до Валаама, захопилися хабаром, тепер пояснює словами: вони дивуються особам для користі. Дивуватися, значить улесливо поводитися з начальниками, а користю назвав користь» (блаж. Феофіл.). Юд.1:17–19. Але ви, кохані, пам'ятаєте пророковане апостолами Господа нашого Ісуса Христа. Вони казали вам, що останнім часом з'являться лайки, які надходять за своїми нечестивими пожадливістю. Це люди, що відокремлюють себе (від єдності віри), душевні, які не мають духу. Підкріплюючи сказане вище про велику небезпеку для християнського суспільства з боку лжевчителів, Апостол тепер нагадує (Юд.1:17–18) читачам про подібні попередження і пророцтва Апостолів, – Петра (2Пет.2:10,3:2–3) і Павла (1:3:1:1). про появу останнім часом «лайкарів», що ходять по своїх безбожних похотях. Закінчуючи свою характеристику нечестивців, Апостол називає їх (Юд.1:19) людьми, «що відокремлюють себе (від єдності віри), душевними, що не мають духу». «Вони, каже, не лише самі гинуть, а й викрадають вихованців Церкви (це означає «відокремлювально»), тобто виводить їх за межі церковні, межі віри або й самої огорожі церковної. Бо свої збори вони показали печерами розбійників, а інших відвадять від Церкви і призводять до себе. Роблять це тому, що суть люди душевні, тобто живуть за пристойністю світу. Порівн. 1Кор.2:14–15; Як.3:15» (блаж. Феофіл.). Юд.1:20–21. А ви, кохані, будуючи себе на святій вірі вашій, молячись Духом Святим, зберігайте себе в Божій любові, чекаючи милості від Господа нашого Ісуса Христа, для вічного життя. Захистивши читачів послання від небезпеки з боку лжевчителів, Апостол звертає думку читачів на позитивний бік християнського покликання, як благодатні сили творення віруючими у собі храмів Святого. На твердій підставі – Христі (Еф.2:20 ; 1Кор.3:11 ) духовний храм у кожному християнині має будуватися найсвятішою вірою, молитвою Святим Духом (пор. Рим.8:26–27), любов'ю Божою та живою надією на милість Господа Ісуса Христа. Юд.1:22–23. І до одних будьте милостиві, з розглядом, а інших страхом рятуйте, вириваючи з вогню, викривайте ж зі страхом, гребуючи навіть одежею, що осквернена тілом. Після пастирських настанов до всіх віруючих (Юд.1:20–21) Апостол в останньому своєму настанові згадує тих, які більшою чи меншою мірою піддалися спокусі лжевчителів. При цьому, відповідно до неоднакового ступеня падіння спокус, Апостол вказує читачам і неоднакові способи впливу на них. Читання ст. 22-23 дуже спірно. Дотримуючись авторитетного кодексу Синайського, слід так передати їх: «і одних милуйте - тих, хто сумнівається, інших же рятуйте, вириваючи з вогню, кого ж милуйте зі страхом...», тобто будьте милостиві до тих, хто сумнівається; кого зараза з боку лжевчителів уже значно торкнулася, тих рятуйте своєю християнською любов'ю, – рятуйте швидше, ніби з вогню, доки є можливість; будьте милостиві і до самих завзятих, але «зі страхом», – побоюйтеся, як би в цій своїй милості самим не наразитися на моральну псування чи небезпеку моральної зарази (проф. прот. Д. І. Богдашевський, с. 259). Ця обережність повинна сягати того, що віруючий повинен уникати навіть дотику до одягу лжевчителів, як символу гріховної зарази. Юд.1:24–25. Можучому ж дотримати вас від падіння і поставити перед славою Своєю непорочними в радості, Єдиному Премудрому Богу, Спасителеві нашому через Ісуса Христа Господа нашого, слава і велич, сила і влада перед усіма віками, нині і на всі віки. Амінь. Послання закінчується величним апостольським славослів'ям Богу Отцю через Спасителя нашого Господа Ісуса Христа. Славослів'я це близько нагадує доксологію Апостола Павла у посланні до Римлян (Рим.14:24–26). Вам може бути цікаво: