Тумачење Саборне посланице светог апостола Јуде

О католичкој посланици светог апостола Јуде Писац последње посланице у канонском реду био је Јуда „слуга Исуса Христа, брат Јаковљев“ (Јуда 1:1). Супротно мишљењу неких западних истраживача (које дели и наше преосвештенство Михаило), овај Јуда се не може поистоветити са апостолом из редова 12 – Јудом Тадејом или Лебвејем (Матеј 10,3), иначе званим Јуда Јаковљев (Лк. 6,16; Дела апостолска 1,13): Апостол Јаковљев син би радије назвао Јаковљев, а себе Јаковљев брат. Стога је много фундаменталније препознати да је писац последње саборне посланице био Јуда, брат Господњи по телу, син Јосифа Обручника од његове прве жене и брат Јакова, првог епископа јерусалимског и писца прве посланице (уп. Мт. 13, 55). Према Клименту Александријском, Јуда, који је написао Саборну посланицу, био је брат синова Јосифових (Заручника); могао би да укаже на свој однос у телу са Господом, али радије себе назива Његовим слугом, указујући само на његов однос са Јаковом: био је Јаковљев брат, по Јосифовом оцу (Ад умбр. Мегне. гр. ИКС: 731). Као и друга браћа Господња, Јуда за време земаљског живота Господњег још није веровао у своје Божанско достојанство (Јн. 7, 5), али се после васкрсења Господњег он и његова браћа придружили заједници апостола и првоверника у Христа (Дела 1, 14) и, заузевши добро познату позицију, заједно са осталим поглаварима у братској цркви, обављали су заједно са осталим поглаварима мисионарски рад. ширити Јеванђеље (1 Кор.9,5). Према сведочењу апостолских уредби, Јуда је био наследник свог брата Јакова у епископији Јерусалимске Цркве (Цонст. апост. ВИИ, 46). По Јевсевијевој причи (Ц. Ист. ИИИ, 19–20), на крају Домицијанове владавине (око 95. н. е.), два Јудина унука, који су се бавили земљорадњом, доведена су, по клевети јеретика, цезару, пошто су потомци Давидови и потомци Давидови и рођаци који нису представљали да је Господ и сродници дали Господу да се узда. власт, ослободио их је и зауставио прогон цркве; ослобођени постадоше поглавари цркава, као исповедници и заједно као сродници Господњи, и уживајући у миру живе до владавине Трајана. Остали подаци о животу и смрти Св. Предање и црквена историја нису сачували Јуду. Аутентичност поруке Ап. Јуда је ван сумње. Иако најстарија вест о њему међу црквеним писцима није без извесног оклевања, што је приметно код Оригена (Коментар, у Мат. КСКСИИ, 23), код Јевсевија, који ову поруку сврстава у контроверзну (Ц. И. ИИ, 23), и код Блаженог. Јероним (Де вир. иллустр. 4) – ова посланица је подједнако одсутна и у Пешиту, међутим, Климент Александријски је, према сведочењу Јевсевија (Ц. И. ВИ, 14), сматрао да је посланица неоспорно аутентична и написао је тумачење на њу, као и на друге саборне посланице. Код Оригена, уз извесно оклевање, наилазимо и на поуздане доказе у прилог аутентичности поруке: „Јуда је написао посланицу која се састојала од неколико стихова, али је била испуњена снажним речима небеске благодати“ (Цомм. ин. Матт. т. Кс, 17, Мигне КСИИИ, 877). Тертулијан назива посланицу директно апостолском (Де халф. мулиех., кап. ИИИ). Цела црква је примила посланицу у канон у 4. веку (Евсев Т.И. ИИИ, 25), иако се још увек помиње као саборна у Мураторијанском канону. Релативно касно појављивање посланице у општој црквеној употреби објашњава се делом њеним посебним садржајем, детерминисаним разлогом писања, а делом чињеницом да су многи били збуњени наводном употребом писца посланице апокрифима – „Књига Енохова” (Јуд. 1,14-15); „Мојсијевим успоном“ (Јуда 1:9). Али таква употреба апокрифа од стране богонадахнутог писца, који су, уз фикције, садржали и истините приче сачуване у јеврејској традицији, дозвољена је и не може да говори против канонске поруке. Генерално, с обзиром на сажетост и непретенциозност садржаја поруке, не може постојати озбиљан разлог за сумњу у аутентичност поруке. Посланица је углавном написана хришћанима (Јуда 1,1), али углавном оним црквеним заједницама међу којима су се појављивали лажни учитељи које је апостол осудио (Јуда 1,4 и др.). Њихово лажно учење по својој природи веома личи на оно које је осудио апостол Петар у својој 2. посланици. Већ због тога треба мислити да је порука послата истим азијским црквама које је основао апостол Павле, којима је и апостол упутио своје поруке. Петер. Неоспорна чињеница блиске сличности, не само у мислима, већ често и у изразу, одељка 2. Петрове 2:1–3:3 са Јудином посланицом подстакла је у библиолошкој и интерпретативној литератури бројне покушаје да се утврди чињеница о литерарној зависности једне посланице од друге, признајући једну као оригиналну, а другу као састављену. Штавише, у модерним временима, западњачка библијска критичка наука најчешће је имала тенденцију да призна независност Јудине посланице и позајмице из 2. Петрове посланице. Али у стварности, обе поруке су потпуно независне, и са становишта православне цркве не може бити говора о ропској књижевној зависности једне од ових порука од друге. Ипак, прихватљивије је мислити да је Јудина посланица написана после 2. Петрове посланице, као што се види да је предсказање Ап. Петра према (2 Пет.3:3) о појави „ругача“ репродуковано је у Ап. Јуда (Јуда 1:17–18), управо као што су рекли апостоли. Ако је Јудина посланица написана после 2. Петрове посланице, онда је могла да се појави не пре 66-67, мада недуго касније – несумњиво, пре разарања Јерусалима (70), на који би догађај, као упечатљиву манифестацију Божијег суда, Апостол несумњиво указао са другим читаоцима са другим читаоцима Диеноамена на . коју он наводи) ако је преживео катастрофу у Јерусалиму. Место где је написана Јудина посланица не може се утврдити због недостатка потребних података. У руској књижевности поред превода тумачења блаженог Теофилакта и тумачења преосв. Михаила на поруку светог Јуде („Апостол објашњења” ИИ), постоје две обимне и веома детаљне научне расправе критичког и библиолошког садржаја – проф. прот. Д. И. Богдашевског: један - у „Богословској енциклопедији” (Санкт Петербург, 1906) књ. ВИИ, колона. 520–527: „Јуда и његова посланица“; други – у „Огледима” о проучавању Светог Писма. Тестамент“ том И (Кијев 1909), стр. 241–269. Подстицање верника да се боре за веру и да је одржавају у чистоти и светости против искушења лажних учитеља (Јуда 1:1-4). Примери Божјег суда (Јуда 1:5–8). Арханђела Михаила и даљег приказивања лажних учитеља (Јуда 1:9–13). Божји суд долази на њих (Јуда 1:14–15). Када виде лажне учитеље, читаоци, према апостолским упутствима, морају сами да стану у вери и љубави (Јуда 1:16–20) и да врате вери оне које су завели лажни учитељи (Јуда 1:21–23). Слава Богу Спаситељу (Јуда 1:24–25). Јуда 1:1–3. Јуда, слуга Исуса Христа, брате Јаковљев, позванима, који су од Бога Оца освећени и од Исуса Христа сачувани: Нека вам се умножи милост и мир и љубав. Љубљени! Имајући сву ревност да вам пишем о општем спасењу, сматрао сам потребним да вам напишем опомињање – да се трудите за веру која је некада предата светима. Из дубоког смирења, свети Јуда себе не назива ни братом ни сродником Господу по телу, него Његовим слугом. Истовремено, себе назива братом Јакова Праведног, првог епископа јерусалимског, који је уживао високо поштовање у Цркви Христовој, па чак и међу неверујућим Јеврејима. „По мом мишљењу“, примећује блажени. Теофилакта, – за правог Апостола било је довољно да докаже своје достојанство, након што се назвао слугом Христовим, да укаже на свој однос са Јаковом, јер су Јакова сви хвалили због његове врлине. Ова околност је требало да ули овом апостолу велико поверење слушалаца речи.” Апостол читаоце посланице назива „освећеним“ (ηγιασμενος) или, по верованијем (у законику. Синаиск., Ватикан., Парис., Сирск., Вулг., итд.) читању „љубљеним“ (ηγαπημεςις (ηγαπημεςις). κλητοις), односно уобичајени апостолски поздрав када се обраћају заједницама, хришћанима (уп. Јак. 1,1; 1. Пет. 1,1; 1. Кор. 1,2). „Он каже да оне љубљене од Оца чува Исус Христос, због чега их назива позванима, јер нису дошли сами од себе, него су привучени и позвани од Оца. Он хоће да им се умножи милост, мир и љубав: „милост“ јер смо позвани од Бога и примљени у слуге Његове по сажаљењу Оца, јер нам је то дао Бог; помирио нас, који су Њега саблазнили, кроз „љубави“ свог Сина Божијег, јер је јединородни Син Божији из љубави према нама дао Себе на смрт“ (блажени Теофил). Предмет Апостолове бриге је опште спасење људи у Христу, а смишљени задатак посланице је опомињање да се (επαγωνιζεσθαι) трудимо за веру, односно свом снагом, свим напорима да се одбрани очување и целовитост вере Христове једном заувек научене људима. Такав захтев, обавезан за хришћане по самој суштини учења које исповедају (уп. Гал. 1,7; 2. Сол. 2,15), у овом случају је изазван великом опасношћу по чистоту вере хришћана од лажних учитеља који су се појавили међу њима (Јуд. 1,4). Јуда 1:4. Јер су се увукли неки људи, од давнина предодређени за ову осуду, зли, претварајући благодат Бога нашег у изговор за разврат и одричући се јединог Господара Бога и Господа нашег Исуса Христа. Не дајући још детаљан опис лажних учитеља, Апостол показује тежину и погубност њихових грешака чињеницом да су њихову осуду (κριμα) одредили и предвидели од давнина богонадахнути носиоци откривења. Затим, почевши да оцртава ментални и морални изглед лажних учитеља, Апостол их назива рђавима, ασεβεις, атеистима и, откривајући овај концепт, карактерише лажне учитеље са обе суштинске стране: са моралне и практичне стране: „благодат Бога нашега претварају у повод за разврат и разврат наше вере, а са теоретске одбацивају само Учитељицу наше“. Господе Исусе Христе.” . Ово је општа дефиниција природе лажног учења вођа јереси које су се појавиле, која веома подсећа на слику лажних учитеља у 2. посланици апостола Петра (2. Пет. 2: 1–2 и даље). Из описа јереси Симона Мага и других вођа јереси код Јевсевија (Ц. И. ИИ, 13 фф.), као и из непосредног сведочења светог Атанасија Великог и Блаженог. Теофилакт јасно следи да су лажни учитељи који су се појавили учили да је грех равнодушан и да су одбацили Христа (Синопсис). Они Христа нису сматрали ништа друго него једним од еона, а из хришћанског учења о благодати извели су дозвољеност разврата ради раслабљења тела (уп. Рим. 6, 1). Јуда 1:5–8. Желим да вас подсетим, који то већ знате, да је Господ, избавивши народ из земље египатске, потом уништио оне који нису веровали, а анђели који нису сачували достојанство, него су напустили свој дом, држе се у вечним оковама, у тами, на суду великом дану. Као што су Содома и Гомора и околни градови, попут њих, чинили блуд и ишли за другим телом, подвргнути казни вечном огњу, за пример – тако ће бити управо са овим сањарима који оскврњују тело, одбацују кнежевине и клеветају високе власти. Побијајући ову теоријску и морално-практичну лаж новопечених учитеља, њихово дуалистичко раздвајање два завета и њихов морални антиномизам, апостол показује да је Христос Син Божији деловао као свемогући праведни Судија у Старом Завету, и у ту сврху наводи три примера из Библије над Богом заветом страшног закона. у њиховој суштини. Први упечатљив пример Божијег суда, посебно импресиван за јеврејске хришћане, је осуда на смрт у арапској пустињи народа Израела, који је управо Бог спасао из ропства у Египту, али је потом осуђен на смрт због невере (Бр. 14:11,22-35; Понов. Мојс. 1:52; 1:50). „Иако их је Бог својом надмоћном силом и заклетвом њиховим оцима ослободио од египатског ропства, међутим, када су преступили закон, није их оставио без казне, него им је дао дужну казну... а они који су прешли Црвено море по сувом потом су умрли због отпадништва од вере“ (блажени Теофил). Из овог страшног примера читаоци посланице и хришћани уопште треба да се увере да благодат која им је дата не само да их не ослобађа од обавезе да живе свето и да се подвизавају у вери и побожности, како су тврдили лажни учитељи, већ, напротив, свакако захтева од њих ове врлине, иначе (Јуда 1:6) од истинитог живота светог анђела. известан део анђелског света (уп. 2. Петр. 2, 4): анђели пали, „који, добивши почаст анђелског достојанства, немаром не остадоше у свом првобитном стању, него одбацише небески начин живота који им је дат по благодати“ (Блажени Теофил), Бог чува у јуну таму вечни дан за свезе. Грех анђела био је у томе што нису сачували своје достојанство (αρχην), – нису остали верни циљу који им је Бог одредио при њиховом стварању – и напустили своје пребивалиште (οικητηριον) – небо, – највиши светли део света. Супротно мишљењу многих западних коментатора, тешко да је то у начину изражавања чл. 6 види се назнака учења о паду анђела кроз њихово сједињење са кћерима људским (уп. Пост. 6:2 према ЛКСКС), које се налази у књизи Енохова и другим јеврејским апокрифима. Трећи пример Божанског суда над злима, сличан дотичним лажним учитељима, јесте суд над становницима Содоме, Гоморе и њихових суседних градова (Јуда 1:7, видети 2. Пет. 2:6; Пост. 19:24–25; Поновљени текст 29:23). Наведеним примерима Апостол „показује да је аутор Старог и Новог Завета један те исти Бог, а не, како ови подли кажу, да је други Бог, гневан и суров, дао Стари Закон, а други Бог, негневиви и човекољубиви, дао Нови Завет... Изневши примере управо поменуте, Апостол је оставио такво понашање? ако је Бог ово учинио овим људима, не гледајући на њихову пређашњу добру судбину, да ли ће се садашњи зли избавити тиме што је Син Божији дошао на свет ради људи, претрпео срамоту за њих и претрпео страдање. Јер, иако воли људе, Он је и истински праведан, и по правој правди није поштедео оне који су сагрешили, него је из човекољубља Своје увео блуднике и царинике у Царство (Мт. 21, 31). Ово је последица, али је Апостол изоставио“ (блажени Теофил). Јуда 1:8 наставља карактеризацију лажних учитеља започету у Јуди 1:4. Овде се, поред скрнављења тела (уп. 2. Петр. 2, 10), овим „сањарима“ приписује и грех: „господства... помету се, а славе хуле“ (κυριοτητα δε αθετουσι, δοΟδεα βλασφημουσι већина нових тумача с правом види анђеле два различита реда (уп. Еф. 1:21; Кол. 1:16) Могуће је да лажни учитељи, одбацујући закон дат посредством анђела, такође (Дела Г7:35). хули на анђеле преко којих га је примио Мојсије, за разлику од колосанских „философа“ који су старозаветни закон сматрали обавезним и који су садржали култ служења анђелима (Кол. 2,18) (проф. протојереј Д.И. Богдашевски, стр. 261–22). Јуда 1:9–13. Арханђел Михаило, када је разговарао са ђаволом, расправљајући о Мојсијевом телу, није се усудио да изрекне погрдни суд, већ је рекао: „Нека те укори Господ. Али ови клеветају оно што не знају; Шта год знају по природи, као глупе животиње, кваре се. Тешко њима, јер иду путем Каина, упуштају се у превару награде, као Валам, и гину у тврдоглавости као Кореј. Таква су искушења на твојим љубавним вечерама; пирујући се тобом без страха. То су безводни облаци ношени ветром; јесење дрвеће, неплодно, двапут мртво, ишчупано; жестоки морски таласи, пени се својом срамотом; звезде луталице, које су заувек резервисане за таму таме. Ако Апостол Петар (2. Петр. 2, 10-11) за анђеле уопште каже да се, и поред све своје надмоћи над људима, не усуђују да изрекну погрдан суд властима и претпостављенима, онда Ап. Јуда то такође тврди, тачније, о једном арханђелу Михаилу (уп. Дан 12,1), указујући само на један конкретан случај – Арханђелов спор са ђаволом око Мојсијевог тела, када је Арханђел показао кротост достојну подражавања (уп. Зах. 3,1-4). Легенда о спору између Арханђела Михаила и ђавола око Мојсијевог тела (а, према легенди, ђаво је покушао да докаже своју моћ над Мојсијевим телом за убиство Египћанина), према сведочењу Климента Александријског, Оригена, Светог Атанасија Великог, налази се у апокрифној књизи „Вазнесење Мосе“ или „Вазнесење ναβασις или А ναληψς Μωυσεως). Али генерално, традиција ванредне смрти и сахране великог вође и законодавца Израела била је широко распрострањена у јеврејској традицији, како усменој тако и писаној (мидраши). Стога би се могло помислити да је Ап. Јуда је горњу причу преузео из усменог предања. Он то износи да би, напротив, боље показао дрскост лажних учитеља у својим ставовима и судовима. Даље, из чл. 11 (Јуда 1:11), лажни учитељи су приказани углавном са практичне стране. У чл. 11 Апостол их упоређује са првим убицом света, Кајином (Пост. 4,8), јер они, поучавајући рђава учења браћу, односно хомогене људе, убијају својим злим учењима; са Валамом (Бр. 22:5,31:16; 2Пет.2:15; Откр.2:14), јер они своје учење раде из личних интереса, љубави према новцу и уопштено личне користи; са Корејем (Бр. 16,1) – јер су, као и он, недостојни, украли себи достојанство учења (блажени Теофил). У Јуди 1,12 Апостол пре свега говори о недостојном понашању лажних учитеља на светим ранохришћанским љубавним вечерама, агапама (εν ταις αγαπαις), које су хришћани прве Цркве приређивали у вези са тајном Евхаристије (уп.111212). Лажни учитељи су се очигледно с прекорно понашали према овим светим јелима, без икаквог страха препуштајући се прождрљивости и пијанству (уп. 2. Пет. 2,21, видети 1. Кор. 11.21), и генерално су чинили нереде и оскрнавили оброке свете хришћане. У другој половини чл. 12 (Јуда 1:12) и у стиховима. 13 ( Јуда 1:13 ) Апостол користи низ поређења да би окарактерисао лажне учитеље: „ово су безводни облаци, ношени ветром, јесење дрвеће, неплодно, двапут мртво, почупано; жестоки морски таласи, који се пене срамотом својим, звезде луталице, којима је тама таме заувек чувана. Прва слика, „безводни облаци“, означава унутрашњу духовну празнину лажних учитеља, неспособних за било какво добро дело; као што би људи узалуд очекивали животворну влагу од безводних облака вођених ветром, тако је бескорисна и надувана празнословља лажних учитеља без моћи и благодати (уп. 2. Пет. 1, 17). Друга слика („јесење дрвеће, неплодно, двапут мртво”) указује на духовну смрт лажних учитеља. Они су као неплодно дрвеће у јесен, чији је плод до јесени иструнуо и пропао – и то управо дрвеће које је два пута угинуло, тако суво дрвеће које је, зими смрзнуто, лишено сваке клице живота, а у пролеће више неће оживети и неће родити ни цвеће ни плодове, па је зато подложно потпуном уништењу (Јован 15:6). Даље слике изражавају моралну срамоту понашања лажних учитеља. Они су упоређени са жестоким морским таласима јер је њихово немирно срце жестоко узбуркано разним чулним пожудама и, као таласи узбурканог мора, избацује сву моралну нечистоћу на површину живота, а последица тога може бити неки „бродослонац у вери“ (1. Тим. 1,19). Као људи без икакве моралне стабилности и уређености, лажни учитељи се коначно упоређују са звездама луталицама (αστερες πλανηται). „Јеретици су слични њима, не по томе што се хвале на своду наше вере, и кроз њих пролази Сунце Истине, Христос, доводећи врлине до зрелости и оживљавајући им одане верне, већ по томе што, изгледајући да су узевши обличје анђела светлости, као поглавара свог зла, демона (2. Кор. 14), јуре само оне Господа и научећи само оне Господа и 11. који им прилазе они помрачују и себи припремају таму вечну“ (блажени Теофил). Јуда 1:14–15. Енох, седми од Адама, такође је прорекао о њима, рекавши: „Гле, долази Господ са десет хиљада светих анђела својих да изврши суд над свима и да осуди све зле међу њима за сва дела која је њихова злоћа учинила, и за све окрутне речи које су безбожним грешницима говорили. Апостол сада потврђује кратку осуду лажних учитеља на вечну пропаст изражену у Јуди 1:4 пророчанством о суду Божијем над безбожницима, које је изрекао претпотопни (седми) патријарх Енох. Библија не чува Енохова пророчанства, већ само кратко помиње његов праведни живот и изненадну смрт (Пост. 5:21–24). Али у традицији старозаветне цркве, ова Енохова пророчка изрека је сачувана и нашла је свој одјек, а можда и свој тачан израз у апокрифној јеврејској књизи „Књига о Еноху“. Ова књига, дуго позната само по фрагментима међу црквеним писцима, опстала је до данас у етиопском преводу и била је у употреби међу абисинским хришћанима. Године 1853. појавио се у комплетном немачком преводу са објашњењима А. Диллмана (Лајпциг), а 1888. године - у руском преводу са објашњењима проф. О. А. В. Смирнове (Казањ). У једном од анђеоских говора Еноху (1:9) током визије, када му је откривен будући суд, налазе се оне речи које су дате у поруци Ап. Јуда и који је, можда, имао близак однос са злим Каинцима (уп. Јуда 1:11; видети Пост. 4). Према сведочењу блаженог Јеронима (Цатал. сар. ИВ), управо је позајмљивање једног доказа из апокрифне књиге Енохове послужило као основа за сумњу у канонско достојанство посланице светог Јуде. Али, без обзира на могућност да Апостол позајми Енохово пророчанство директно из усменог предања, само позивање на апокрифно дело ни најмање не штети истини и достојанству поруке (уп. 2 Тим. 3,8; Титу 1,12, итд.). Ово пророчанство је у потпуности у складу са библијском идејом о светском суду Божијем (уп. Дан.7:10; Мат.24:31,25:31; 2 Сол. 1:10, итд.). Јуда 1:16. То су роптачи, ничим незадовољни, који ходе по својим жељама (безбожни и безакони); њихове усне изговарају надувене речи; показују пристрасност из личних интереса. У чл. 16 Апостол, „напустивши уподобљавање злих, одмах почиње да их кори, називајући их „роптачима“, „прекорима“. Ромптач је онај који кроз зубе и колебљиво прекори оно што му је непријатно, а прекор је онај који се увек свима смеје. Ови подли су жагор и прекори. Они су гунђали; јер се не усуђују да отворено користе своје учење, због његове подлости, будући да није безбедно да јавно обзнане њихову злоћу, комбиновану са развратом и богохуљењем. Они су прекори јер клевећу све што је страно и саму истину, да би чвршће утврдили своје зло и изопаченост. Оно што је горе речено, да су јеретици, као и Валам, били занесени митом, сада се објашњава речима: они се чуде лицима у корист. Изненадити се значи ласкати својим претпостављенима, али је лични интерес назвао профитом (блажени Теофил). Јуда 1:17–19. Али ви, љубљени, запамтите шта су предсказали Апостоли Господа нашег Исуса Христа. Рекли су вам да ће се у последње време појавити ругачи који ће ходати за својим безбожним пожудама. То су људи који се одвајају (од јединства вере), који су духовни, који немају духа. Потврђујући оно што је горе речено о великој опасности за хришћанско друштво од лажних учитеља, Апостол сада подсећа (Јуда 1,17-18) читаоце на слична упозорења и предвиђања апостола - Петра (2. Петр. 2, 10, 3, 2-3) и Павла (1 Тим. 4, 13:2) о недавној појави; „подсмевачи“ који улазе у ваше безбожне пожуде. Завршавајући свој опис злих, апостол их (Јуда 1:19) назива људима „који се одвајају (од јединства вере), духовним, без духа“. „Они, каже, не само да гину сами, него и отимају децу Цркве (то значи „раздвајају“), односно одводе их ван граница цркве, граница вере, па чак и саме црквене ограде. Јер су своје састанке показивали као пећине разбојничке, а друге су отерали од Цркве и привели их себи, јер су они сами себи, они су духовни људи, то чине. Среда 1. Коринћанима 2:14–15“ (Блажени Теофил). Јуда 1:20–21. А ви, љубљени, изграђујући се на пресветој вери својој, молећи се Духом Светим, одржите се у љубави Божијој, очекујући милост од Господа нашег Исуса Христа за живот вечни. Заштитивши читаоце посланице од опасности од лажних учитеља, Апостол обраћа мисли читалаца на позитивну страну хришћанског позива, као благодатну силу верника који у себи ствара храмове Светога. На чврстом темељу – Христу (Еф. 2, 20; 1. Кор. 3, 11), духовни храм у сваком хришћанину мора се градити светом вером, молитвом Духом Светим (уп. Рим. 8, 26-27), љубављу Божијом и живом надом у милост Господа Исуса Христа и живот вечни. Јуда 1:22–23. И буди милостив према једнима, са обзиром, а друге спасавај страхом, ишчупајући их из огња; укори их са страхом, гнушајући се чак и одеће која је оскврњена телом. После пастирских поука свим верницима (Јуд. 1, 20-21), Апостол се у последњим поукама сећа оних који су, у већој или мањој мери, подлегли обмани лажних учитеља. Истовремено, према неједнаком степену пада обманутих, Апостол показује читаоцима неједнаке начине утицаја на њих. Читање чл. 22–23 је веома контроверзна. Придржавајући се меродавнога Синаитског законика, треба их пренети овако: „и помилуј једне – оне који сумњају, а друге спасавај, извлачећи их из огња; оне које је зараза лажних учитеља већ знатно погодила, спаси их својом хришћанском љубављу – брзо их као из огња спасава, док постоји прилика, али будите тврдоглави, будите милосрдни“ у овој милости и сами бивате изложени моралној покварености или опасности моралне заразе (проф. протојереј Д.И. Богдашевски, стр. 259). Овај опрез треба да се прошири до те мере да верник треба да избегава чак и додиривање одеће лажних учитеља, као симбола грешне заразе. Јуда 1:24–25. Њему који може да те сачува од пада и да те беспрекорне постави пред славу своју са радошћу, јединоме Премудром Богу, Спаситељу нашем кроз Исуса Христа Господа нашега, слава и величанство, сила и власт, пре свих векова, сада и у све векове. Амин. Посланица се завршава величанственом апостолском доксологијом Богу Оцу кроз Спаситеља нашег Господа Исуса Христа. Ова доксологија веома личи на доксологију апостола Павла у његовом писму Римљанима (Рим. 14:24–26). Можда ће вас занимати: