Výklad koncilového listu svätého apoštola Júdu
Толкование на Соборное послание Святого Апостола Иуды
Voľné dielo — celý text je tu.
Strojový preklad z originálu · Zobraziť originál
O katolíckom liste svätého apoštola Júdu
Pisateľom poslednej epištoly v kánonickom poriadku bol Júda „služobník Ježiša Krista, brat Jakubov“ (Júda 1:1). Na rozdiel od názoru niektorých západných bádateľov (zdieľaného aj našou Eminenciou Michaelou), tohto Judáša nemožno stotožniť s apoštolom spomedzi 12 - Judášom Tadeášom alebo Lebwayom (Matúš 10:3), inak nazývaným Judáš Jakubov (Lukáš 6:16; Sk 1:13): Apoštol Judáš by sa radšej nazýval Jakubov brat a nie Jakubov syn. Preto je oveľa zásadnejšie uznať, že pisateľom posledného koncilového listu bol Judáš, brat Pána v tele, syn Jozefa Snúbenca so svojou prvou manželkou a brat Jakuba, prvého biskupa Jeruzalema a pisateľa prvého listu (porov. Mt 13:55). Podľa Klementa Alexandrijského bol Judáš, ktorý napísal koncilový list, bratom synov Jozefa (snúbenca); mohol naznačiť svoj telesný vzťah s Pánom, ale uprednostňuje sa nazývať Jeho služobníkom, poukazujúc len na svoj vzťah s Jakobom: bol bratom Jakoba, od otca Jozefa (Ad umbr. Megne. gr. IX: 731).
Ako ostatní bratia Pána, ani Judáš počas pozemského života Pána ešte neveril v jeho Božskú dôstojnosť (Ján 7:5), ale po zmŕtvychvstaní Pána sa on a jeho bratia pripojili ku spoločenstvu apoštolov a prvých veriacich v Krista (Sk 1:14) a zaujali známe postavenie, spolu s inou vedúcou zborom šírili spolu s ostatnými vedúcimi poslanie. evanjelium (1 Kor. 9:5). Podľa svedectva apoštolských dekrétov bol Judáš nástupcom svojho brata Jakuba v biskupstve Jeruzalemskej cirkvi (Konšt. apost. VII, 46). Podľa príbehu Eusebia (C. Ist. III, 19–20) boli na konci vlády Domitiana (okolo roku 95 n. l.) dvaja Judášovi vnuci, ktorí sa zaoberali poľnohospodárstvom, privedení podľa ohovárania heretikov k Caesarovi, keďže potomkovia Dávida a príbuzní Pána boli presvedčení, že ich nezastavil a prepustil im nebezpečenstvo, a keď ich prepustil. prenasledovanie cirkvi; prepustení sa stali hlavami cirkví, ako spovedníci a spolu ako príbuzní Pána, a tešiac sa z pokoja žili až do vlády Trajána. Ďalšie informácie o živote a smrti sv.
Tradícia a cirkevná história nezachovali Judáša.
Autentickosť posolstva Ap. Judáš je nepochybný. Hoci najstaršia správa o ňom medzi cirkevnými spisovateľmi nie je bez váhania, ako je to badateľné u Origena (Komentár, v Mat. XXII, 23), u Eusebia, ktorý túto správu zaraďuje medzi kontroverzné (C. I. II, 23), a u Blahoslaveného. Hieronym (De vir. illustr. 4) - tento list rovnako chýba v Pescitovi, avšak Klement Alexandrijský podľa svedectva Eusebia (C. I. VI, 14) považoval list za nesporne autentický a napísal k nemu výklad, ako aj k iným koncilovým listom.
U Origena sa s istým zaváhaním stretávame aj s istými dôkazmi v prospech pravosti posolstva: „Judáš napísal list pozostávajúci z niekoľkých veršov, ale naplnený silnými slovami nebeskej milosti“ (Comm. in. Matt. t. X, 17, Migne XIII, 877). Tertulián nazýva list priamo apoštolským (De half. mulieh., cap. III). Celá cirkev prijala epištolu do kánonu v 4. storočí (Evsev T.I. III, 25), hoci v Muratoriánskom kánone sa dodnes spomína ako koncilová.
Relatívne neskoré objavenie sa epištoly vo všeobecnom cirkevnom používaní sa vysvetľuje čiastočne jej osobitným obsahom, určeným dôvodom jej napísania, a čiastočne tým, že mnohí boli zmätení údajným použitím pisateľa listu apokryfom – „Knihou Henochovou“ (Júda 1:14-15); „Vystúpením Mojžiša“ (Júda 1:9). Ale takéto použitie božsky inšpirovaného pisateľa apokryfov, ktoré spolu s fikciami obsahovali aj pravdivé príbehy zachované židovskou tradíciou, je prípustné a nemôže hovoriť proti kanonickej správe. Vo všeobecnosti vzhľadom na stručnosť a nenáročnosť obsahu správy nemôže existovať vážny dôvod na podozrenie z pravosti správy.
List bol napísaný všeobecne kresťanom (Júda 1:1), ale hlavne tým cirkevným spoločenstvám, medzi ktorými sa objavili falošní učitelia odsúdení apoštolom (Júd 1:4 a kol.). Ich falošné učenie sa vo svojej podstate veľmi podobá tomu, ktoré odsúdil apoštol Peter vo svojom 2. liste. Už len z tohto dôvodu si treba myslieť, že posolstvo bolo poslané tým istým ázijským cirkvám založeným apoštolom Pavlom, ktorým apoštol tiež adresoval svoje posolstvá. Peter. Nesporný fakt úzkej podobnosti, nielen myšlienkou, ale často aj výrazom, časti 2. Petra 2:1–3:3 s Júdovým listom podnietil v bibliologickej a interpretačnej literatúre k početným pokusom o preukázanie faktu literárnej závislosti jedného listu od druhého, pričom jeden bol uznaný ako pôvodný a druhý ako kompilačný, vypožičaný. Navyše, v modernej dobe západná biblická kritická veda najčastejšie uznávala nezávislosť Júdovho listu a výpožičky v Liste 2. Petra.
No v skutočnosti sú obe posolstvá úplne nezávislé a z pohľadu pravoslávnej cirkvi nemôže byť reč o otrockej literárnej závislosti jedného z týchto posolstiev na druhom. Napriek tomu je prijateľnejšie myslieť si, že list Júdov bol napísaný po liste 2. Petra, ako je možné vidieť na vlastnej predpovedi Ap. Petra podľa (2Pt.3:3) o zjavení sa „posmievačov“ je reprodukovaný v Ap. Júda (Júda 1:17–18), presne ako v predchádzajúcich výrokoch apoštolov. Ak bol Júdov list napísaný po liste z 2. Petra, potom sa mohol objaviť najskôr v rokoch 66-67, aj keď nie dlho neskôr – nepochybne pred zničením Jeruzalema (70), na ktorú udalosť by apoštol ako výrazný prejav Božieho súdu nepochybne upozornil čitateľov (spolu s inými javmi Božieho súdu, ktoré citoval), keby prežil katastrofe. Miesto, kde bol napísaný Júdov list, nemožno určiť pre nedostatok potrebných údajov.
V ruskej literatúre okrem prekladu výkladov blahoslaveného Teofylakta a výkladu Eminencie. Michala k posolstvu sv. Júdu („Vysvetľujúci apoštol“ II.), existujú dve rozsiahle a veľmi podrobné odborné pojednania kritického a bibliologického obsahu - prof. prot. D. I. Bogdashevsky: jeden - v „Teologickej encyklopédii“ (St. Petersburg, 1906) zv. VII, stĺpec. 520 – 527: „Judáš a jeho list“; druhý - v "Pokusoch" o štúdiu Svätého písma. Testament" zväzok I (Kyjev 1909), s. 241–269.
Výzva pre veriacich, aby bojovali za vieru a udržiavali ju v čistote a svätosti proti pokušeniu falošných učiteľov (Júda 1:1-4). Príklady Božieho súdu (Júda 1:5–8). Archanjel Michael a ďalšie zobrazenie falošných učiteľov (Júda 1:9–13). Prichádza na nich Boží súd (Júda 1:14–15). Keď čitatelia uvidia falošných učiteľov, podľa apoštolských pokynov musia sami stáť vo viere a láske (Júda 1:16–20) a vrátiť k viere tých, ktorých uniesli falošní učitelia (Júda 1:21–23). Chvála Bohu Spasiteľovi (Júda 1:24–25).
Júda 1:1–3. Judáš, služobník Ježiša Krista, brat Jakubov, povolaným, ktorí sú posvätení Bohom Otcom a zachovaní Ježišom Kristom: Nech sa vám rozmnoží milosrdenstvo, pokoj a láska. Milovaný! Keďže som mal všetku horlivosť písať vám o spoločnej spáse, považoval som za potrebné napísať vám povzbudenie – usilovať sa o vieru, ktorá bola kedysi odovzdaná svätým.
Svätý Judáš sa z hlbokej pokory nenazýva bratom alebo príbuzným Pána v tele, ale Jeho služobníkom. Zároveň sa nazýva bratom Jakuba Spravodlivého, prvého jeruzalemského biskupa, ktorý sa tešil veľkej úcte v Cirkvi Kristovej a dokonca aj medzi neveriacimi Židmi. „Podľa mňa,“ poznamenáva blahoslavený. Teofylakt, - skutočnému apoštolovi stačilo dokázať svoju dôstojnosť po tom, čo sa nazval Kristovým služobníkom, poukázať na svoj vzťah s Jákobom, lebo Jakuba všetci chválili za jeho cnosť. Táto okolnosť mala dať tomuto apoštolovi veľkú dôveru poslucháčov slova.“ Apoštol nazýva čitateľov listu „posvätenými“ (ηγιασμένος) alebo podľa osvedčenejšieho (v zákonníku Sinajsk., Vatikán., Paríž., Sirsk., Vulg. atď.) čítaním „milovaný“ (ηγαπλμένοις),τοκαπλμένοις teda zvyčajný apoštolský pozdrav pri oslovovaní spoločenstiev, kresťanov (porov. Jak 1,1; 1Pt 1,1; 1Kor 1,2).
"Hovorí, že tých, ktorých Otec miluje, ochraňuje Ježiš Kristus, preto ich nazýva povolanými, keďže neprišli sami od seba, ale boli pritiahnutí a povolaní Otcom. Chce, aby sa pre nich zväčšilo milosrdenstvo, pokoj a láska: "milosrdenstvo", pretože sme povolaní Bohom a prijatí do Jeho služobníkov súcitom milosrdenstva; "pokoj", pretože to odsúdilo Boha a Otca, ktorý nás odsúdil a odsúdil nám. skrze svojho Syna Ježiša Krista, pretože jednorodený Boží Syn sa za nás vydal na smrť z lásky k nám, a tak sa Apoštol modlí, aby veriaci mali hojnosť týchto darov“ (blahoslavený Teofil).
Predmetom Apoštolovej starostlivosti je všeobecná spása ľudí v Kristovi a zámernou úlohou listu je nabádanie usilovať sa (επαγωνίζεσθαι) o vieru, to znamená so všetkou energiou, so všetkou snahou brániť zachovanie a neporušenosť Kristovej viery, ktorá sa raz a navždy naučila ľuďom. Takáto požiadavka, povinná pre kresťanov zo samotnej podstaty učenia, ktoré vyznávajú (porov. Gal 1,7; 2Tes 2,15), je v tomto prípade spôsobená veľkým nebezpečenstvom pre čistotu viery kresťanov zo strany falošných učiteľov, ktorí sa medzi nimi objavili (Júda 1,4).
Júda 1:4. Lebo istí ľudia, odpradávna určení na toto odsúdenie, sa vkradli do bezbožných ľudí, ktorí premieňali milosť nášho Boha na ospravedlnenie pre zhýralosť a zapieranie jediného Pána Boha a nášho Pána Ježiša Krista.
Bez toho, aby ešte podrobne opísal falošných učiteľov, apoštol ukazuje závažnosť a osudovosť ich chýb tým, že ich odsúdenie (κρίμα) bolo ustanovené a predpovedané od pradávna božsky inšpirovanými nositeľmi zjavenia. Potom, keď apoštol začína načrtávať duševný a morálny vzhľad falošných učiteľov, nazýva ich zlými, ασεβείς ateistami a po odhaľovaní tohto konceptu charakterizuje falošných učiteľov z oboch podstatných stránok: z morálnej aj praktickej stránky: „premieňajú milosť nášho Boha na príležitosť na zhýralosť“ a zo strany „jediného Pána Boha Ježiša Krista a teoretického presvedčenia: . Toto je všeobecná definícia podstaty falošného učenia herézskych vodcov, ktorí sa objavili, čo veľmi pripomína obraz falošných učiteľov v 2. liste apoštola Petra (2. Pet. 2: 1–2 a nasl.). Z opisu herézy Šimona Mága a iných herézskych vodcov od Eusébia (C. I. II, 13 nasl.), ako aj z priameho svedectva sv. Atanáza Veľkého a Blahoslaveného. Z teofylakta jasne vyplýva, že falošní učitelia, ktorí sa objavili, učili, že hriech je ľahostajný a Krista odmietli (Synopse).
Nepovažovali Krista za nič viac ako za jeden z vekov a z kresťanského učenia o milosti vyvodili prípustnosť zhýralosti za účelom oslabenia tela (Rim 6:1).
Júda 1:5–8. Chcem vám pripomenúť, ktorí to už viete, že Pán vyslobodil ľud z egyptskej krajiny a potom zničil tých, ktorí neverili, a anjeli, ktorí si nezachovali svoju dôstojnosť, ale opustili svoj domov, sú držaní vo večných zväzkoch pod tmou pre súd veľkého dňa. Tak ako Sodoma a Gomora a okolité mestá, podobne ako ony, smilnili a išli za iným telom, pričom boli vystavení trestu večného ohňa, tak to bude presne s týmito snílkami, ktorí poškvrňujú telo, odmietajú kniežatstvá a ohovárajú vysoké vrchnosti.
Vyvracajúc túto teoretickú a morálno-praktickú lož novovytvorených učiteľov, ich dualistické oddelenie dvoch zákonov a ich morálny antinomizmus, apoštol ukazuje, že Kristus, Boží Syn, vystupoval ako všemohúci spravodlivý Sudca v Starom zákone, a na tento účel uvádza tri príklady z Biblie hrozného Božieho súdu nad tými, ktorí porušujú večný Boží zákon. Prvým pozoruhodným príkladom Božieho súdu, ktorý je obzvlášť pôsobivý pre židovských kresťanov, je odsúdenie na smrť v arabskej púšti izraelského ľudu, ktorý bol práve zachránený Bohom z otroctva v Egypte, no potom bol odsúdený na smrť za neveru (4Mo 14:11,22-35; Dt 1:32; 1 Kor 10:5). „Hoci ich Boh svojou vyššou mocou a prísahou ich otcom vyslobodil z egyptského otroctva, keď prestúpili zákon, nenechal ich bez trestu, ale dal im náležitú odplatu... a tí, ktorí prešli cez Červené more po suchu, následne zomreli pre odpadnutie od viery“ (Blažený Teofil).
Z tohto impozantného príkladu by mali byť čitatelia listu a kresťania vo všeobecnosti presvedčení, že milosť, ktorá im bola daná, ich nielenže nezbavuje povinnosti žiť sväto a usilovať sa vo viere a zbožnosti, ako tvrdili falošní učitelia, ale naopak, tieto cnosti od nich určite vyžaduje, inak (Júda 1:6) zo života sveta anjelov 2. Pet 2:4): anjelov padlých, „ktorí, keď dostali česť anjelskej dôstojnosti, z nedbanlivosti nezostali vo svojom pôvodnom stave, ale odmietli nebeský spôsob života, ktorý im bol daný z milosti“ (blahoslavený Teofil), Boh uchováva vo večných putách pod tmou pre súd veľkého dňa. Hriech anjelov spočíval v tom, že si nezachovali svoju dôstojnosť (αρχήν), - nezostali verní účelu, ktorý im určil Boh pri ich stvorení, - a opustili svoj príbytok (οίκητήριον) - nebo, - najvyššiu žiariacu oblasť sveta. Na rozdiel od názoru mnohých západných komentátorov je to sotva spôsobom vyjadrenia čl.
6 možno vidieť náznak učenia o páde anjelov prostredníctvom ich spojenia s ľudskými dcérami (1M 6:2 podľa LXX), ktoré sa nachádza v knihe Enoch a iných židovských apokryfoch. Tretím príkladom Božieho súdu nad bezbožnými, podobnými falošným učiteľom, o ktorých ide, je súd nad obyvateľmi Sodomy, Gomory a ich susedných miest (Júda 1:7, pozri 2. Pet. 2:6; 1M 19:24–25; 5M 29:23). Uvedenými príkladmi Apoštol „ukazuje, že autorom Starého a Nového zákona je jeden a ten istý Boh, a nie, ako hovoria títo odporní, že iný Boh, hnevlivý a krutý, dal Starý zákon a iný Boh, nehnisavý a milujúci ľudstvo, dal Nový zákon... Po predložení spomínaných príkladov to apoštol nechal naznačiť takto? títo ľudia, bez toho, aby sa pozreli na svoj predchádzajúci dobrý údel, budú potom vyslobodení súčasní bezbožníci tým, že Syn Boží prišiel na svet pre ľudí, znášal za nich výčitky a trpel utrpenie.
Lebo hoci miluje ľudstvo, je aj skutočne spravodlivý a v pravej spravodlivosti neušetril tých, ktorí zhrešili, ale zo svojej lásky k ľudstvu priviedol do kráľovstva smilníkov a mýtnikov (Matúš 21:31). Toto je dôsledok, ale apoštol to vynechal“ (blahoslavený Teofil).
Júda 1:8 pokračuje v charakterizácii falošných učiteľov, ktorá začala v Júdu 1:4. Tu sa okrem znesvätenia tela (porov. 2 Pt 2,10) týmto „snílkom“ pripisuje aj hriech: „panstvá... sa zmietajú, ale sláve sa rúhajú“ (κυριότητα δέ αθετοϴέσι, ςδδέσι, ς βλασφημοΰσι Pod týmito „vládami a slávou“ väčšina nových vykladačov právom vidí anjelov dvoch rôznych rádov (porov. Ef.1:21; Kol.1:16). anjeli, prostredníctvom ktorých ho prijal Mojžiš, na rozdiel od kolosských „filozofov“, ktorí považovali starozákonný zákon za povinný a obsahovali kult služby anjelom (Kol 2,18) (prof. Archpriest D.I. Bogdaševskij, s. 261–262).
Júda 1:9–13. Michal Archanjel, keď hovoril s diablom a hádal sa o Mojžišovo telo, neodvážil sa vyniesť vyčítavý rozsudok, ale povedal: „Nech ťa Pán pokarhá. Ale títo ohovárajú, čo nevedia; Čokoľvek vedia od prírody, ako nemé zvieratá, sami sa kazia. Beda im, lebo idú po Kainovej ceste, oddávajú sa klamstvu odmeny ako Balám a zahynú v tvrdohlavosti ako Kórach. Takéto sú pokušenia na vašich večeriach lásky; hodujúc s tebou, bez strachu sa vykrmujú. Sú to bezvodé oblaky unášané vetrom; jesenné stromy, neplodné, dvakrát mŕtve, vyvrátené; prudké morské vlny, peniace sa svojou hanbou; putujúce hviezdy, ktoré sú navždy vyhradené pre temnotu temnoty.
Ak apoštol Peter hovorí (2Pt 2,10-11) o anjeloch vo všeobecnosti, že napriek všetkej svojej nadradenosti nad ľuďmi sa neodvážia vyniesť vyčítavý súd nad vrchnosťami a predstavenými, potom apoštol. Judáš to tvrdí aj konkrétnejšie o jednom archanjelovi Michaelovi (Dan 12:1), pričom poukazuje len na jeden konkrétny prípad – spor Archanjela s diablom o Mojžišove telo, keď archanjel prejavil miernosť hodnú napodobňovania ľudí (Zach 3:1-4). Legenda o spore medzi archanjelom Michalom a diablom o Mojžišovo telo (a podľa legendy sa diabol snažil dokázať svoju moc nad Mojžišovým telom za zabitie Egypťana), podľa svedectva Klementa Alexandrijského, Origena, sv. Atanázia Veľkého, bola v apokryfnej knihe „Nanebovzatie Mojžiša“ alebo „Nanebovstúpenie Mojžiša“ (Nanebovstúpenie νάληψς Μωυσέως). Ale vo všeobecnosti bola tradícia mimoriadnej smrti a pohrebu veľkého vodcu a zákonodarcu Izraela rozšírená v židovskej tradícii, ústnej aj písomnej (midraši). Niekto by si preto mohol myslieť, že Ap. Judáš prevzal vyššie uvedený príbeh z ústneho podania.
Predkladá ho preto, aby, naopak, lepšie ukázal drzosť falošných učiteľov v ich názoroch a úsudkoch.
Ďalej z čl. 11 (Júda 1:11) sú falošní učitelia vykreslení najmä z praktickej stránky. V čl. 11 Apoštol ich porovnáva s prvým vrahom na svete, Kainom (Gn 4, 8), pretože oni, ktorí učia bratov, t. j. homogénnych ľudí, zlé učenia, ich zabíjajú svojím zlým učením; s Balámom (4Mo 22:5,31:16; 2Pet.2:15; Zj. 2:14), pretože svoje učenie robia pre vlastný záujem, lásku k peniazom a všeobecne osobný prospech; s Kórachom (4Mo 16:1) - pretože ako on, keďže boli nehodní, ukradli si dôstojnosť učenia (blahoslavený Teofil). V Júdovi 1:12 apoštol hovorí predovšetkým o nedôstojnom správaní sa falošných učiteľov na posvätných ranokresťanských večeriach lásky, agapas (έν ταίς αγάπαις), usporiadaných kresťanmi prvej cirkvi v súvislosti so sviatosťou Eucharistie (1:21 – 1 Kor. Falošní učitelia očividne zaobchádzali s týmito posvätnými jedlami trestuhodne, oddávali sa obžerstvu a opilstvu bez akéhokoľvek strachu (2Pt 2:21, pozri 1Kor 11:21) a vo všeobecnosti sa dopúšťali pohoršenia a znesvätili jedlá, ktoré boli pre kresťanov posvätné.
V druhej polovici čl. 12 (Júda 1:12) a vo v. 13 ( Júda 1:13 ) Apoštol používa množstvo prirovnaní, aby charakterizoval falošných učiteľov: „toto sú bezvodé oblaky, unášané vetrom, jesenné stromy, neplodné, dvakrát mŕtve, vytrhané; prudké morské vlny, peniace sa svojou hanbou, blúdiace hviezdy, ktorými je navždy strážená temnota temnoty. Prvý obraz, „bezvodé oblaky“, znamená vnútornú duchovnú prázdnotu falošných učiteľov, neschopných akéhokoľvek dobrého skutku; tak ako by ľudia márne očakávali životodarnú vlhkosť z bezvodých oblakov hnaných vetrom, tak sú zbytočné nafúknuté plané reči falošných učiteľov bez moci a milosti (porov. 2 Pt 1,17). Druhý obraz („jesenné stromy, neplodné, dvakrát mŕtve“) naznačuje duchovnú smrť falošných učiteľov. Sú ako neplodné stromy na jeseň, ktorých plody do jesene zhnili a pokazili sa – a práve stromy, ktoré už dvakrát odumreli, také suché stromy, ktoré v zime zamrznuté zbavia každého zárodku života a na jar už neožijú a neprinesú ani kvety, ani ovocie, a preto podliehajú úplnému zničeniu (porov. Jn 15, 6).
Ďalšie obrázky vyjadrujú morálnu hanebnosť správania falošných učiteľov. Sú prirovnávaní k prudkým morským vlnám, pretože ich nepokojné srdce je zúrivo rozrušené najrôznejšími zmyselnými žiadosťami a ako vlny rozbúreného mora vrhá na povrch života všetku morálnu nečistotu, čoho dôsledkom môže byť „stroskotanie lode vo viere“ (1 Tim 1,19). Ako ľudia bez akejkoľvek morálnej stability a poriadkumilovnosti sú falošní učitelia nakoniec prirovnávaní k putujúcim hviezdam (αστέρες πλανηται). „Kacíri sú im podobní nie v tom, že sa predvádzajú na nebeskej klenbe našej viery a cez nich prechádza Slnko Pravdy, Krista, vedú cnosti k zrelosti a oživujú im oddaných veriacich, ale v tom, že zdanlivo na seba vzali podobu anjela svetla, ako náčelníka svojho zlého démona (2. Kor. 11:13-14), ponáhľajú sa k Pánovi a tým len k tým, ktorí sa k nim približujú a učia ich. pripravte si večnú tmu“ (blahoslavený Teofil).
Júda 1:14–15. Enoch, siedmy od Adama, o nich tiež prorokoval, keď povedal: „Hľa, Pán prichádza s desiatimi tisícmi svojich svätých anjelov, aby vykonali súd nad všetkými a usvedčili všetkých zlých medzi nimi zo všetkých skutkov, ktoré spáchala ich bezbožnosť, a zo všetkých krutých slov, ktoré proti Nemu hovorili bezbožní hriešnici.
Apoštol teraz potvrdzuje krátke odsúdenie falošných učiteľov na večné zničenie vyjadrené v Júdovi 1:4 proroctvom o Božom súde nad bezbožnými, ktoré vyjadril predpotopný (siedmy) patriarcha Enoch. Biblia nezachováva proroctvá Enocha, ale iba krátku zmienku o jeho spravodlivom živote a náhlej smrti (1M 5:21–24). Ale v tradícii starozákonnej cirkvi sa tento prorocký výrok o Enochovi zachoval a našiel svoju odozvu a možno aj presné vyjadrenie v apokryfnej židovskej knihe „Kniha Henochova“. Táto kniha, medzi cirkevnými spisovateľmi dlho známa len z fragmentov, sa dodnes zachovala v etiópskom preklade a bola používaná medzi habešskými kresťanmi. V roku 1853 sa objavil v úplnom nemeckom preklade s vysvetlivkami A. Dillmanna (Lipsko) av roku 1888 v ruskom preklade s vysvetlivkami prof. O. A. V. Smirnovej (Kazaň). V jednej z anjelových rečí k Enochovi (1:9) počas videnia, keď mu bol zjavený budúci súd, nachádzajú slová, ktoré sú uvedené v posolstve Ap. Júda a ktorý možno mal blízky vzťah so zlými Kainitmi (Júda 1:11; pozri 1M 4).
Podľa svedectva blahoslaveného Hieronyma (Catal. sar. IV) práve požičanie jedného dôkazu z apokryfnej knihy Enocha slúžilo ako základ pre pochybnosti o kánonickej dôstojnosti listu sv. Judáša. Ale bez ohľadu na možnosť, že si Apoštol vypožičal proroctvo o Enochovi priamo z ústnej tradície, samotný odkaz na apokryfné dielo ani v najmenšom nepoškodzuje pravdivosť a dôstojnosť posolstva (porov. 2 Tim 3:8; Títovi 1:12 atď.). Toto proroctvo je úplne v súlade s biblickou myšlienkou svetového súdu Boha (Dan 7:10; Mt 24:31, 25:31; 2 Sol 1:10 atď.).
Júda 1:16. Sú to reptania, ktorí sa s ničím neuspokoja, kráčajú podľa svojich vlastných žiadostí (bezbožných a nezákonných); ich pery vyslovujú nafúknuté slová; prejavujú zaujatosť pre vlastný záujem.
V čl. 16 Apoštol, „keď opustil pripodobňovanie zlých, okamžite ich začal karhať a nazývať ich „reptajúcimi“, „hanobcami“. Vyčítač je ten, kto cez zaťaté zuby a váhavo vyčíta, čo je mu nepríjemné, a vyčítavač je ten, kto sa vždy každému vysmeje. Títo odporní sú reptania a výčitky. Sú to reptania; pretože sa neodvážia otvorene použiť svoje učenie pre jeho ohavnosť, pretože nie je bezpečné zverejniť ich bezbožnosť spojenú so zhýralosťou a rúhaním. Sú to výčitky, pretože ohovárajú všetko cudzie a samotnú pravdu, aby pevnejšie utvrdili svoje vlastné zlo a skazenosť. To, čo bolo povedané vyššie, že kacírov, podobne ako Baláma, uniesli úplatky, sa teraz vysvetľuje slovami: sú prekvapení z tvárí v prospech. Byť prekvapený znamená správať sa k nadriadeným lichotivo, no on nazval vlastný záujem „ziskom“ (blahoslavený Teofil).
Júda 1:17–19. Ale vy, milovaní, pamätajte na to, čo predpovedali apoštoli nášho Pána Ježiša Krista. Povedali vám, že v poslednom čase sa objavia posmievači, ktorí kráčajú za svojimi vlastnými bezbožnými žiadosťami. Sú to ľudia, ktorí sa oddeľujú (od jednoty viery), ktorí sú duchovní, ktorí nemajú ducha.
Posilňujúc to, čo bolo povedané vyššie o veľkom nebezpečenstve pre kresťanskú spoločnosť zo strany falošných učiteľov, apoštol teraz pripomína (Júda 1:17-18) čitateľom podobné varovania a predpovede apoštolov - Petra (2 Pet. 2: 10, 3: 2-3) a Pavla ( 1. Tim. 4: 1; 2. list o nedávnej chôdzi) v 2. liste Tim. tvoje bezbožné žiadostivosti. Na záver svojho opisu bezbožných ich apoštol nazýva (Júda 1:19) ľuďmi „oddeľujúcimi sa (od jednoty viery), duchovnými, ktorí nemajú ducha“. "Hovorí, že nielen samy zahynú, ale aj unesú deti Cirkvi (to znamená "oddeliť"), to znamená, že ich odnesú za hranice cirkvi, hranice viery, či dokonca samotný plot kostola. Svoje zhromaždenia totiž ukázali ako jaskyne lupičov a iných odháňali od Cirkvi a privádzali k sebe. Robia to preto, lebo sú duchovnými ľuďmi podľa sveta.1 to je svet. Korinťanom 2:14–15; Jakub 3:15 „(blahoslavený Teofil).
Júda 1:20–21. A vy, milovaní, budujte sa na svojej presvätej viere, modlite sa v Duchu Svätom, zachovajte sa v láske Božej a očakávajte milosrdenstvo od nášho Pána Ježiša Krista pre večný život.
Tým, že Apoštol ochránil čitateľov listu pred nebezpečenstvom zo strany falošných učiteľov, obracia myšlienky čitateľov na pozitívnu stránku kresťanského povolania ako milosť naplnenú moc veriacich, ktorí v sebe vytvárajú chrámy Svätého. Na pevnom základe – Kristus (Ef 2,20; 1Kor 3,11), musí byť duchovný chrám v každom kresťanovi vybudovaný svätou vierou, modlitbou Ducha Svätého (porov. Rim 8,26-27), Božou láskou a živou nádejou v milosrdenstve Pána Ježiša Krista a večným životom.
Júda 1:22–23. A k niektorým buď milosrdný, ohľaduplne, iných zachráň so strachom, vytrhni ich z ohňa; napomínaj ich so strachom a zoškvaruj si aj odev, ktorý je poškvrnený telom.
Po pastoračných pokynoch pre všetkých veriacich (Júda 1:20-21) Apoštol vo svojich posledných pokynoch spomína na tých, ktorí vo väčšej či menšej miere podľahli klamu falošných učiteľov. Apoštol zároveň podľa nerovnakého stupňa pádu oklamaných ukazuje čitateľom nerovnaké spôsoby ich ovplyvňovania. Čítanie čl. 22-23 je veľmi kontroverzný. V súlade s autoritatívnym kódexom Sinaiticus by sa mali vyjadrovať takto: „a zmiluj sa nad niektorými – s tými, ktorí pochybujú, a iných zachraňujúc, vyťahujúc ich z ohňa; tých, ktorých nákaza falošnými učiteľmi už výrazne zasiahla, zachráň ich svojou kresťanskou láskou – zachráň ich rýchlo, ako keby pred ohňom, kým je príležitosť; buďte milosrdní k tým tvrdohlavým, sami sa majte na pozore, vy sami sa majte na pozore“ k morálnej skazenosti alebo nebezpečenstvu morálnej infekcie (prof. Archpriest D.I. Bogdaševskij, s. 259).
Táto opatrnosť by sa mala rozšíriť do tej miery, že veriaci by sa mal vyhýbať čo i len dotyku oblečenia falošných učiteľov ako symbolu hriešnej infekcie.
Júda 1:24–25. Tomu, ktorý ťa môže ochrániť pred pádom a s radosťou postaviť pred svoju slávu bez úhony, jedinému múdremu Bohu, nášmu Spasiteľovi skrze Ježiša Krista, nášho Pána, sláva a velebnosť, moc a autorita pred všetkými vekmi, teraz i na všetky veky. Amen.
List končí majestátnou apoštolskou doxológiou Bohu Otcovi prostredníctvom nášho Spasiteľa Pána Ježiša Krista. Táto doxológia sa veľmi podobá doxológii apoštola Pavla v jeho liste Rimanom (Rim 14:24–26).
Mohlo by vás zaujímať: