Výklad koncilní epištoly svatého apoštola Judy

O katolickém listu svatého apoštola Judy Pisatelem poslední epištoly v kanonickém řádu byl Juda „služebník Ježíše Krista, bratr Jakubův“ (Juda 1:1). Na rozdíl od názoru některých západních badatelů (sdíleného i naší Eminencí Michaelou) nelze tohoto Jidáše ztotožnit s apoštolem z 12 - Jidáše Tadeáše nebo Lebwaye (Matouš 10:3), jinak nazývaného Jidáš Jákobův (Lukáš 6:16; Skutky 1:13): Apoštol Jidáš by se raději nazýval Jakubovým synem, a ne se nazýval Jakubovým synem. Proto je mnohem zásadnější uznat, že pisatelem poslední koncilové epištoly byl Jidáš, bratr Páně v těle, syn Josefa Snoubence se svou první manželkou a bratr Jakuba, prvního jeruzalémského biskupa a pisatele prvního listu (srov. Mt 13,55). Podle Klementa Alexandrijského byl Jidáš, který napsal koncilní list, bratrem synů Josefa (snoubenců); mohl naznačit svůj tělesný vztah k Pánu, ale raději se nazývá svým služebníkem, poukazujíc pouze na svůj vztah k Jákobovi: byl bratrem Jákoba, otcem Josefa (Ad umbr. Megne. gr. IX: 731). Stejně jako ostatní bratři Páně ani Jidáš během pozemského života Páně ještě nevěřil v jeho Božskou důstojnost (Jan 7:5), ale po zmrtvýchvstání Páně se on a jeho bratři připojili ke společenství apoštolů a prvních věřících v Krista (Skutky 1:14) a zaujali známé postavení, společně s ostatními vedoucími posláními vykonávali spolu s ostatními vedoucími poslání v církvi evangelium (1. Korintským 9:5). Podle svědectví apoštolských dekretů byl Jidáš nástupcem svého bratra Jakuba v biskupství jeruzalémské církve (Konst. apost. VII, 46). Podle příběhu Eusebia (C. Ist. III, 19–20) byli na konci vlády Domitiana (kolem roku 95 n. l.) dva Jidášovi vnuci, kteří se zabývali zemědělstvím, přivedeni podle pomluvy heretiků k Caesarovi, protože potomci Davida a příbuzní Páně byli přesvědčeni, že je neučiní, a když je pustí do nebezpečí, je propuštěn. pronásledování církve; ti, kteří byli propuštěni, se stali hlavami církví, jako zpovědníci a společně jako příbuzní Páně a těšili se z pokoje a žili až do vlády Traiana. Další informace o životě a smrti sv. Tradice a církevní dějiny Jidáše nezachovaly. Autenticita poselství Ap. Jidáš je nade vší pochybnost. I když nejstarší zprávy o něm mezi církevními spisovateli nejsou bez jistého váhání, jak je patrné u Origena (Komentář, v Mat. XXII, 23), u Eusebia, který tuto zprávu klasifikuje jako kontroverzní (C. I. II, 23), a u Blessed. Jeronýma (De vir. illustr. 4) - tato epištola stejně chybí v Pescitovi, nicméně Klement Alexandrijský podle svědectví Eusebia (C. I. VI, 14) považoval epištolu za nesporně autentickou a napsal na ni výklad, stejně jako na další koncilové listy. U Origena se s jistým váháním setkáváme také s jistými důkazy ve prospěch pravosti poselství: „Jidáš napsal list skládající se z několika veršů, ale naplněný silnými slovy nebeské milosti“ (Comm. in. Matt. t. t. X, 17, Migne XIII, 877). Tertullianus nazývá epištolu přímo apoštolskou (De half. mulieh., cap. III). Celá církev přijala epištolu do kánonu ve 4. století (Evsev T.I. III, 25), i když je v Muratorijském kánonu stále zmiňována jako koncilová. Poměrně pozdní výskyt epištoly v obecném církevním užívání se vysvětluje částečně jejím zvláštním obsahem, určeným důvodem jejího sepsání, a částečně tím, že mnozí byli zmateni údajným použitím pisatele epištoly apokryfem – „Knihou Henochovou“ (Juda 1:14-15); „Vystoupením Mojžíšovým“ (Juda 1:9). Ale takové použití božsky inspirovaného pisatele apokryfů, které spolu s fikcemi obsahovaly také pravdivé příběhy uchované židovskou tradicí, je přípustné a nemůže mluvit proti kanonickému poselství. Obecně platí, že vzhledem ke stručnosti a nenáročnosti obsahu sdělení nemůže být vážný důvod k podezření na pravost sdělení. List byl psán obecně křesťanům (Juda 1:1), ale hlavně těm církevním společenstvím, mezi nimiž se objevili falešní učitelé odsuzovaní apoštolem (Juda 1:4 a kol.). Jejich falešné učení se svou povahou velmi podobá tomu, které odsuzoval apoštol Petr ve svém 2. epištole. Již z tohoto důvodu bychom si měli myslet, že poselství bylo posláno stejným asijským církvím založeným apoštolem Pavlem, kterým apoštol také adresoval svá poselství. Petr. Nesporný fakt těsné podobnosti, nejen myšlenkovou, ale často i výrazovou podobností části 2. Petra 2:1–3:3 s Listem Judovým, vyvolal v bibliologické a interpretační literatuře četné pokusy prokázat fakt literární závislosti jednoho listu na druhém, přičemž jeden byl uznáván jako původní a druhý jako kompilativní, vypůjčený. Navíc, v moderní době, západní biblické kritické stipendium nejčastěji inklinovalo k uznání nezávislosti Listu Judova a výpůjček v Listu 2. Petra. Ale ve skutečnosti jsou obě poselství zcela nezávislá a z pohledu pravoslavné církve nemůže být ani řeč o otrocké literární závislosti jednoho z těchto poselství na druhém. Přesto je přijatelnější myslet si, že list Judův byl napsán po listu 2. Petra, jak je vidět na Ap.ově vlastní předpovědi. Petra podle (2Pt 3:3) o vzhledu „posměvačů“ je reprodukován v Ap. Juda (Juda 1:17–18), přesně podle dřívějšího výroku apoštolů. Pokud byla Judova epištola napsána po epištole 2. Petra, pak se mohla objevit nejdříve v letech 66-67, i když ne dlouho poté – nepochybně před zničením Jeruzaléma (70), na kteroužto událost by apoštol jako nápadný projev Božího soudu čtenáře nepochybně upozornil (spolu s dalšími fenomény Božího soudu, které citoval), kdyby přežil katastrofe. Místo, kde byla napsána Judova epištola, nelze pro nedostatek potřebných údajů určit. V ruské literatuře kromě překladu výkladů Blahoslaveného Theofylakta a výkladu Eminence. Michaela k poselství sv. Judy („Vysvětlující apoštol“ II.), existují dvě obsáhlá a velmi podrobná odborná pojednání kritického a bibliologického obsahu - prof. prot. D. I. Bogdashevsky: jeden - v „Teologické encyklopedii“ (St. Petersburg, 1906) sv. VII, sloupec. 520–527: „Jidáš a jeho list“; druhý - v "Pokusech" o studiu Písma svatého. Testament" svazek I (Kyjev 1909), s. 241–269. Výzva pro věřící, aby bojovali za víru a udržovali ji v čistotě a svatosti proti pokušení falešných učitelů (Juda 1:1-4). Příklady Božího soudu (Juda 1:5–8). Archanděl Michael a další zobrazení falešných učitelů (Juda 1:9–13). Přichází na ně Boží soud (Juda 1:14–15). Když čtenáři uvidí falešné učitele, musí podle apoštolských pokynů sami stát ve víře a lásce (Juda 1:16–20) a vrátit k víře ty, které unesli falešní učitelé (Juda 1:21–23). Chvála Bohu Spasiteli (Juda 1:24–25). Juda 1:1–3. Jidáš, služebník Ježíše Krista, bratr Jakubův, povolaným, kteří jsou posvěceni Bohem Otcem a chráněni Ježíšem Kristem: Milosrdenství, pokoj a láska ať se vám rozmnoží. Milovaný! S veškerou horlivostí psát vám o společném spasení jsem považoval za nutné napsat vám napomenutí – usilovat o víru, která byla kdysi předána svatým. Svatý Jidáš se z hluboké pokory nenazývá bratrem nebo příbuzným Pána v těle, ale Jeho služebníkem. Zároveň se nazývá bratrem Jakuba Spravedlivého, prvního jeruzalémského biskupa, který se těšil vysoké úctě v Církvi Kristově a dokonce i mezi nevěřícími Židy. "Podle mého názoru," poznamenává požehnaný. Theofylakta, - skutečnému apoštolovi stačilo prokázat svou důstojnost poté, co se nazval Kristovým služebníkem, poukázat na svůj vztah k Jákobovi, neboť všichni Jákoba za jeho ctnost chválili. Tato okolnost měla dát tomuto apoštolovi velkou důvěru od posluchačů slova. Apoštol nazývá čtenáře epištoly „posvěcenými“ (ηγιασμένος) nebo podle ověřenějšího (v kodexu. Sinajsk., Vatikán., Paříž., Sirsk., Vulg. atd.) čtením „milovaný“ (ηγαπλμένοις),τοκαπλμένοις tj. obvyklý apoštolský pozdrav při oslovování komunit, křesťanů (srov. Jk 1,1; 1Pt 1,1; 1K 1,2). "Říká, že ty, které Otec miluje, zachovává Ježíš Kristus, a proto je nazývá povolanými, protože nepřišli sami od sebe, ale byli přitahováni a povoláni Otcem. Chce, aby se pro ně rozmnožilo milosrdenství, pokoj a láska: "milosrdenství", protože jsme povoláni Bohem a přijati do Jeho služebníků skrze soucit milosrdenství; "pokoj", protože se vzdal Bohu a Otci, který se s námi smířil, smířil se s námi, skrze Jeho Syna Ježíše Krista „lásku“, protože Jednorozený Syn Boží se za nás vydal na smrt z lásky k nám, a tak se apoštol modlí, aby věřící měli hojnost těchto darů“ (Blažený Theofil). Předmětem Apoštolovy péče je všeobecná spása lidí v Kristu a záměrným úkolem listu je nabádání k úsilí (επαγωνίζεσθαι) k víře, tedy se vší energií, se vší snahou bránit zachování a neporušenost víry Kristovy, která se jednou provždy naučila lidem. Takový požadavek, povinný pro křesťany samotnou podstatou učení, které vyznávají (srov. Gal 1,7; 2Te 2,15), je v tomto případě způsoben velkým nebezpečím pro čistotu víry křesťanů ze strany falešných učitelů, kteří se mezi nimi objevili (Ju 1,4). Juda 1:4. Neboť jistí lidé, od pradávna určení k tomuto odsouzení, se vplížili bezbožníci a proměnili milost našeho Boha v omluvu pro zhýralost a zapírání jediného Mistra Boha a našeho Pána Ježíše Krista. Aniž by ještě podrobně popsal falešné učitele, ukazuje Apoštol závažnost a osudovost jejich chyb tím, že jejich odsouzení (κρίμα) bylo nařízeno a předpovězeno od starověku božsky inspirovanými nositeli zjevení. Apoštol pak začíná načrtávat mentální a morální vzhled falešných učitelů a nazývá je zlými, ασεβείς ateisty a po odhalení tohoto konceptu charakterizuje falešné učitele z obou podstatných stran: z morální i praktické stránky: „proměňují milost našeho Boha v příležitost pro zhýralost“ a ze strany „jediného Boha Ježíše a teoretického Pána odmítají.“ . Toto je obecná definice podstaty falešného učení heretických vůdců, kteří se objevili, velmi připomínající obraz falešných učitelů ve 2. epištole apoštola Petra (2. Petrův 2: 1–2 a násl.). Z popisu kacířství Šimona Mága a dalších heretických vůdců od Eusebia (C. I. II, 13 násl.), jakož i z přímého svědectví svatého Athanasia Velikého a Blahoslaveného. Theofylakt jasně vyplývá, že falešní učitelé, kteří se objevili, učili, že hřích je lhostejný a odmítli Krista (Synopsi). Nepovažovali Krista za nic jiného než za jeden z eonů a z křesťanského učení o milosti vyvodili přípustnost zhýralosti za účelem oslabení těla (srov. Řím 6,1). Juda 1:5–8. Chci vám, kteří to již víte, připomenout, že Hospodin vysvobodil lid z egyptské země a poté zahubil ty, kteří neuvěřili, a andělé, kteří si nezachovali svou důstojnost, ale opustili svůj domov, jsou drženi ve věčných poutech pod temnotou pro soud velkého dne. Tak jako Sodoma a Gomora a okolní města, jako ony, smilnila a šla za jiným tělem, podrobena trestu věčného ohně, byla dána za příklad – tak to bude přesně s těmito snílky, kteří poskvrňují tělo, odmítají knížectví a pomlouvají vysoké úřady. Apoštol vyvrací tuto teoretickou a morálně-praktickou lež nově vytvořených učitelů, jejich dualistické oddělení obou zákonů a jejich morální antinomianismus, ukazuje, že Kristus, Syn Boží, jednal jako všemohoucí spravedlivý Soudce ve Starém zákoně, a za tímto účelem uvádí tři příklady z Bible o strašném Božím soudu nad těmi, kdo porušují věčný Boží zákon. Prvním nápadným příkladem Božího soudu, zvláště působivým pro židovské křesťany, je odsouzení k smrti v arabské poušti izraelského lidu, který byl Bohem právě zachráněn z otroctví v Egyptě, ale poté odsouzen k smrti za nevěru (4Mo 14:11,22-35; Dt 1:32; 1. Kor. 10:5). „Bůh je sice svou vyšší mocí a přísahou jejich otcům vysvobodil z egyptského otroctví, ale když přestoupili zákon, nenechal je bez trestu, ale dal jim náležitou odplatu... a ti, kteří překročili Rudé moře po suchu, následně zemřeli pro odpadnutí od víry“ (Blažený Theofil). Z tohoto impozantního příkladu by měli být čtenáři listu a křesťané obecně přesvědčeni, že milost, která jim byla dána, je nejen nezbavuje povinnosti žít svatě a usilovat ve víře a zbožnosti, jak tvrdili falešní učitelé, ale naopak tyto ctnosti od nich zcela jistě vyžaduje, jinak (Juda 1:6) ze života světa andělů (2. faktu andělského světa, který spadá právě ze světa andělů. Pet. 2:4): anděly padlé, „které, když přijali poctu andělské důstojnosti, z nedbalosti nezůstali ve svém původním stavu, ale odmítli nebeský způsob života, který jim byl dán milostí“ (Blažený Theofil), Bůh uchovává ve věčných poutech pod temnotou pro soud velkého dne. Hříchem andělů bylo, že si nezachovali svou důstojnost (αρχήν), - nezůstali věrní účelu, který jim Bůh určil při jejich stvoření, - a opustili svůj příbytek (οίκητήριον) - nebe, - nejvyšší světelnou oblast světa. Na rozdíl od názoru mnoha západních komentátorů je to sotva ve způsobu vyjádření umění. 6 lze vidět náznak učení o pádu andělů prostřednictvím jejich spojení s lidskými dcerami (srov. Gn 6:2 podle LXX), které se nachází v knize Enoch a dalších židovských apokryfech. Třetím příkladem Božího soudu nad bezbožnými, podobnými dotyčným falešným učitelům, je soud nad obyvateli Sodomy, Gomory a jejich sousedních měst (Juda 1:7, viz 2. Petr 2:6; Gn 19:24–25; Dt 29:23). Na uvedených příkladech Apoštol „ukazuje, že autor Starého a Nového zákona je jeden a tentýž Bůh, a ne, jak tito odporní říkají, že jiný Bůh, hněvivý a krutý, dal Starý zákon a jiný Bůh, nehněvivý a milující lidstvo, dal Nový zákon... Po předložení právě zmíněných příkladů to apoštol nechal naznačit jejich chování? budou tito lidé, aniž by se podívali na svůj předchozí dobrý úděl, vysvobozeni tím, že Syn Boží přišel na svět pro lidi, snášel za ně potupu a trpěl utrpením. Neboť, ačkoli miluje lidstvo, je také skutečně spravedlivý a v pravé spravedlnosti neušetřil ty, kdo zhřešili, ale ze své lásky k lidstvu přivedl do království smilníky a výběrčí daní (Matouš 21:31). To je důsledek, ale apoštol to vynechal“ (Blažený Theofil). Juda 1:8 pokračuje v charakterizaci falešných učitelů započatou v Judovi 1:4. Zde se kromě znesvěcení těla (srov. 2 Petr 2,10) těmto „snílkům“ připisuje také hřích: „panstva... jsou smetena, ale sláva se rouhá“ (κυριότητα δέ αθετοϴέσι, ςδδέσι, ς βλασφημοΰσι pod těmito „panstvími a slávou“ většina nových vykladačů správně vidí anděly dvou různých řádů (srov. Ef.1:21; Kol.1:16). andělé, skrze něž byla přijata Mojžíšem, na rozdíl od kolosských „filosofů“, kteří považovali starozákonní zákon za povinný a obsahovali kult služby andělům (Kol 2,18) (prof. archpriest D.I. Bogdaševskij, str. 261–262). Juda 1:9–13. Michael Archanděl, když mluvil s ďáblem a hádal se o Mojžíšovo tělo, neodvážil se vynést vyčítavý soud, ale řekl: „Kéž tě Pán pokárá. Ale tito pomlouvají, co nevědí; Cokoli od přírody znají, jako němá zvířata se kazí. Běda jim, protože následují Kainovu cestu, oddávají se klamu odměny jako Balám a hynou v tvrdohlavosti jako Kórach. Taková jsou pokušení u vašich večeří lásky; hodujíce s tebou, beze strachu se vykrmují. Jsou to mraky bez vody, které nese vítr; podzimní stromy, neplodné, dvakrát mrtvé, vykořeněné; divoké mořské vlny, pěnící se svou hanbou; putující hvězdy, které jsou navždy vyhrazeny temnotě temnoty. Jestliže apoštol Petr říká (2Pt 2,10-11) o andělech obecně, že se přes veškerou svou nadřazenost nad lidmi neodvažují vyřknout vyčítavý soud nad autoritami a představenými, pak Apoštol. Jidáš to také tvrdí, konkrétněji, o jednom archandělovi Michaelovi (srov. Dan 12,1), přičemž poukazuje pouze na jeden konkrétní případ – spor Archanděla s ďáblem o tělo Mojžíše, kdy archanděl projevil mírnost hodnou napodobování lidí (srov. Zach 3,1-4). Legenda o sporu mezi archandělem Michaelem a ďáblem o Mojžíšovo tělo (a podle legendy se ďábel snažil dokázat svou moc nad Mojžíšovým tělem za zabití Egypťana), podle svědectví Klementa Alexandrijského, Origena, svatého Athanasia Velikého, byla v apokryfní knize „Nanebevstoupení“ nebo „Nanebevstoupení Mojžíše“ (Nanebevstoupení). νάληψς Μωυσέως). Ale obecně byla tradice mimořádné smrti a pohřbu velkého vůdce a zákonodárce Izraele rozšířena v židovské tradici, ústní i písemné (midraši). Někdo by si tedy mohl myslet, že Ap. Jidáš převzal výše uvedený příběh z ústní tradice. Předkládá jej proto, aby naopak lépe ukázal drzost falešných učitelů v jejich názorech a úsudcích. Dále z čl. 11 (Juda 1:11) jsou falešní učitelé zobrazováni především z praktické stránky. V Čl. 11 Apoštol je srovnává s prvním vrahem světa Kainem (Gn 4,8), protože oni, učíce zlé učení bratrům, tj. stejnorodým lidem, je zabíjejí svým zlým učením; s Balámem (4Mo 22:5,31:16; 2Pt 2:15; Zj 2:14), protože své učení dělají pro vlastní zájem, z lásky k penězům a obecně pro osobní zisk; s Kórachem (Nm 16:1) - protože jako on, protože byli nehodní, si pro sebe ukradli učení důstojnosti (blahoslavený Theofil). V Judovi 1,12 apoštol mluví především o nedůstojném chování falešných učitelů při posvátných raně křesťanských večeřích lásky, agapas (έν ταίς αγάπαις), pořádaných křesťany prvotní církve v souvislosti se svátostí eucharistie (srov. 1:21 Kor. Falešní učitelé zjevně zacházeli s těmito posvátnými jídly trestuhodně, oddávali se obžerství a opilství bez jakéhokoli strachu (srov. 2 Petr 2:21, viz 1. Kor 11:21) a obecně se dopouštěli urážek a znesvěcovali jídla posvátná pro křesťany. Ve druhé polovině čl. 12 (Juda 1:12) a ve v. 13 ( Jude 1:13 ) Apoštol používá řadu přirovnání, aby charakterizoval falešné učitele: „jsou to mraky bez vody, unášené větrem, podzimní stromy, neplodné, dvakrát mrtvé, vytrhané; divoké mořské vlny, pěnící se svou hanbou, bludné hvězdy, jimiž je temnota temnoty navždy střežena. První obraz, „bezvodé mraky“, znamená vnitřní duchovní prázdnotu falešných učitelů, neschopných jakéhokoli dobrého skutku; stejně jako by lidé marně očekávali životodárnou vláhu z bezvodých mraků poháněných větrem, tak jsou zbytečné nafoukané plané řeči falešných učitelů bez moci a milosti (srov. 2 Pt 1,17). Druhý obraz („podzimní stromy, neplodné, dvakrát mrtvé“) ukazuje na duchovní smrt falešných učitelů. Jsou jako podzimní neplodné stromy, jejichž plody do podzimu ztrouchnily a ztrouchnivěly – a právě stromy dvakrát odumřelé, takové suché stromy, které v zimě zmrzlé jsou zbaveny každého zárodku života a na jaře již neožijí a neponesou ani květy, ani ovoce, a proto podléhají úplné zkáze (srov. Jan 15,6). Další obrázky vyjadřují morální hanebnost chování falešných učitelů. Jsou přirovnávány k prudkým mořským vlnám, protože jejich neklidné srdce je zuřivě rozrušené všemožnými smyslnými žádostmi a jako vlny rozbouřeného moře vrhá na povrch života veškerou mravní nečistotu, což může mít za následek nějaké „ztroskotání ve víře“ (1 Tim 1,19). Jako lidé bez jakékoli morální stability a pořádkumilovnosti jsou falešní učitelé nakonec přirovnáni k bludným hvězdám (αστέρες πλανηται). „Kacíři jsou jim podobní ne v tom, že se předvádějí na nebeské klenbě naší víry a skrze ně prochází Slunce Pravdy, Krista, přivádějícího ctnosti ke zralosti a oživující jim oddané věřící, ale v tom, že zdánlivě na sebe vzali podobu Anděla světla jako náčelníka svého zlého démona (2. Kor. 11:13-14), vrhají se proti Pánu a pouze těm, kteří se k nim přibližují a vyučují. připravte si věčnou temnotu“ (blahoslavený Theofil). Juda 1:14–15. Henoch, sedmý od Adama, o nich také prorokoval a řekl: „Hle, Pán přichází s deseti tisíci svými svatými anděly, aby nad všemi vykonal soud a usvědčil všechny bezbožné mezi nimi ze všech skutků, které spáchali jejich špatnost, a ze všech krutých slov, která proti Němu mluvili bezbožní hříšníci. Apoštol nyní potvrzuje krátké odsouzení falešných učitelů k věčnému zničení vyjádřené v Judovi 1:4 proroctvím o Božím soudu nad bezbožnými, které vyjádřil předpotopní (sedmý) patriarcha Enoch. Bible nezachovává Enochova proroctví, ale pouze krátkou zmínku o jeho spravedlivém životě a náhlé smrti (Gn 5:21–24). Ale v tradici starozákonní církve bylo toto prorocké Henochovo rčení zachováno a našlo svou ozvěnu a možná i přesné vyjádření v apokryfní židovské knize „Kniha Henochova“. Tato kniha, mezi církevními spisovateli dlouho známá jen z fragmentů, se dodnes dochovala v etiopském překladu a byla používána mezi habešskými křesťany. V roce 1853 se objevila v kompletním německém překladu s vysvětlením A. Dillmanna (Lipsko) a v roce 1888 - v ruském překladu s vysvětlením prof. O. A. V. Smirnova (Kazaň). V jedné z andělových řečí k Enochovi (1:9) během vidění, když mu byl zjeven budoucí soud, nacházejí slova, která jsou uvedena v poselství Ap. Juda a který možná měl blízký vztah se zlými Kainity (srov. Juda 1:11; viz Gn 4). Podle svědectví blahoslaveného Jeronýma (Catal. sar. IV) to bylo vypůjčení jednoho důkazu z apokryfní knihy Enocha, který posloužil jako základ pro pochybování o kanonické důstojnosti listu sv. Jidáše. Ale bez ohledu na možnost, že by si apoštol vypůjčil proroctví Henochova přímo z ústní tradice, samotný odkaz na apokryfní dílo ani v nejmenším nepoškozuje pravdivost a důstojnost poselství (srov. 2 Tim 3,8; Titovi 1,12 atd.). Toto proroctví je zcela v souladu s biblickou myšlenkou světového soudu Božího (srov. Dan 7:10; Mt 24:31, 25:31; 2 Sol 1:10 atd.). Juda 1:16. Jsou to reptající, nespokojení s ničím, kráčející podle svých vlastních žádostí (bezbožných a nezákonných); jejich rty pronášejí nafoukaná slova; projevují předpojatost ve vlastním zájmu. V Čl. 16 Apoštol, „který opustil připodobňování ničemných, je okamžitě začal kárat a nazývat je „reptáky“, „vyčítači“. Mramor je ten, kdo přes zatnuté zuby a váhavě vyčítá, co je mu nepříjemné, a vyčítač je ten, kdo se vždy všem vysměje. Tito odporní jsou reptající a výčitky. Jsou to reptající; protože se neodvažují otevřeně používat své učení kvůli jeho ohavnosti, protože není bezpečné zveřejňovat jejich špatnost spojenou s prostopášností a rouháním. Jsou to výčitky, protože pomlouvají všechno cizí a pravdu samotnou, aby pevněji ustanovili své vlastní zlo a zkaženost. To, co bylo řečeno výše, že kacíři, jako Balám, byli uneseni úplatky, je nyní vysvětleno slovy: jsou překvapeni tvářemi pro prospěch. Být překvapený znamená chovat se ke svým nadřízeným lichotivě, ale on sám sebe nazval „ziskem“ (blahoslavený Theophilus). Juda 1:17–19. Ale vy, milovaní, pamatujte na to, co předpověděli apoštolové našeho Pána Ježíše Krista. Řekli vám, že v poslední době se objeví posměvači, kteří jdou za svými vlastními bezbožnými žádostmi. Jsou to lidé, kteří se oddělují (od jednoty víry), kteří jsou duchovní, kteří nemají ducha. Apoštol posiluje to, co bylo řečeno výše o velkém nebezpečí pro křesťanskou společnost ze strany falešných učitelů, a nyní připomíná (Juda 1:17-18) čtenářům podobná varování a předpovědi apoštolů - Petra (2. Petr. 2:10, 3:2-3) a Pavla (1. Tim. 4:1; 2. list o nedávných vystoupeních) v 2. listě Tim. 3: tvé bezbožné touhy. Na závěr svého popisu bezbožných je apoštol nazývá (Juda 1:19) lidmi, kteří se „oddělují (od jednoty víry), jsou duchovní, nemají ducha“. "Říká, že nejen samy zahynou, ale také unesou děti Církve (to znamená "oddělit"), to znamená, že je odnesou za hranice církve, hranice víry nebo dokonce samotný plot kostela. Ukázali totiž svá shromáždění jako jeskyně lupičů a ostatní vyhnali z Církve a přivedli je k sobě. Dělají to proto, že oni jsou duchovní lidé podle světa.1 to je svět. Korinťanům 2:14–15; Jakub 3:15 „(Blažený Theophilus). Juda 1:20–21. A vy, milovaní, budujte se na své přesvaté víře, modlete se v Duchu svatém, zachovejte se v lásce Boží a očekávejte milosrdenství od našeho Pána Ježíše Krista pro život věčný. Tím, že ochránil čtenáře epištoly před nebezpečím ze strany falešných učitelů, obrací Apoštol myšlenky čtenářů na pozitivní stránku křesťanského povolání, jakožto milosti naplněné síly věřících, kteří v sobě vytvářejí chrámy Svatého. Na pevném základě – Kristu (Ef 2,20; 1K 3,11), duchovní chrám v každém křesťanovi musí být postaven svatou vírou, modlitbou Ducha svatého (srov. Ř 8,26-27), láskou Boží a živou nadějí v milosrdenství Pána Ježíše Krista a věčným životem. Juda 1:22–23. A k některým buď milosrdný, ohleduplně, a jiné s bázní zachraňuj a vytrhni je z ohně; kárej je strachem, ošklivej se i oděvem, který je poskvrněn tělem. Po pastoračních pokynech všem věřícím (Juda 1,20-21) Apoštol ve svých posledních pokynech vzpomíná na ty, kteří ve větší či menší míře podlehli klamu falešných učitelů. Apoštol přitom podle nestejného stupně pádu podvedených ukazuje čtenářům nerovné způsoby jejich ovlivňování. Čtení umění. 22-23 je velmi kontroverzní. V souladu s autoritativním kodexem Sinaiticus by měly být sdělovány takto: „a smiluj se nad některými – těmi, kdo pochybují a druhé zachraňují, vytáhnou je z ohně; ty, které nákaza od falešných učitelů již výrazně zasáhla, zachraň je svou křesťanskou láskou – zachraň je rychle, jakoby před ohněm, dokud je příležitost; buďte shovívaví k těm, kdo jsou tvrdohlaví, vy sami se mějte na pozoru, buďte shovívaví k mravní korupci nebo nebezpečí mravní infekce (prof. Archpriest D.I. Bogdaševskij, str. 259). Tato opatrnost by se měla rozšířit do té míry, že věřící by se měl vyvarovat byť jen dotyku oděvu falešných učitelů jako symbolu hříšné infekce. Juda 1:24–25. Tomu, který vás může uchránit před pádem a s radostí postavit bez úhony před svou slávu, jedinému moudrému Bohu, našemu Spasiteli skrze Ježíše Krista, našeho Pána, sláva a velebnost, moc a autorita přede všemi věky, nyní i po všechny věky. Amen. List končí majestátní apoštolskou doxologií Bohu Otci skrze našeho Spasitele Pána Ježíše Krista. Tato doxologie se velmi podobá doxologii apoštola Pavla v jeho dopise Římanům (Řím 14:24–26). Mohlo by vás zajímat: