Слово про святі Збори і про те, що не слід судити і пам'ятати

Твір прп. Анастасія Сінаїта «Слово про святі Збори і про те, що не слід судити пам'ятолобствувати» є привітанням до християн про благоговійне ставлення до церковних богослужінь, особливо до Божественної літургії та причастя Святих Таїн. Автор викриває поведінку віруючих у храмі: розсіяність, неуважність до молитов, марнослів'я, лицемірство і, що особливо важливо, пам'ятливість і засудження ближніх. Він наголошує, що істинна віра проявляється не лише у зовнішніх обрядах, але насамперед у чистоті серця, у щирому покаянні та у любові до ближнього. Відвідування церкви, шанування ікон та причастя Святих Таїн не приносять користі, якщо душа не очищена від гріхів через сповідь, сльози та смирення. У творі описується, якою має бути поведінка християнина на Божественній літургії: благоговійне предстояння перед Богом, скорбота про гріхи, щира молитва, єднання зі священиком і відмова від будь-якої злості та лицемірства. Автор закликає віруючих дослухатися до вигуків диякона і священика, усвідомлюючи велич Таїнства, що відбувається. Особлива увага у творі приділяється гріху пам'ятозлоб'я. Прп. Анастасій яскраво описує руйнівний вплив злопам'ятства на духовне життя людини, стверджуючи, що цей гріх робить марними всі інші чесноти. Він закликає віруючих прощати образи, наслідуючи приклад Христа і першомученика Стефана. Ще одна важлива тема – осуд ближніх. Преподобний нагадує, що Суддя один – Бог, і лише Він знає справжні наміри сердець. Він підкреслює, що навіть якщо ми бачимо чужий гріх, ми не знаємо, до якого кінця приведе цю людину її життя і як вона покається. Особливо автор застерігає від засудження священиків, нагадуючи, що їхній суд належить Богу і вищим ієрархам. У висновку наводиться повчальна розповідь про ченця, який уникнув засудження на поневіряннях завдяки тому, що ніколи не засуджував інших. Справжній том «Бібліотеки отців і вчителів Церкви» включає переклади кількох творінь перед Анастасія Сінаїта – святого отця VII століття «Три Слова про влаштування людини за образом і за подобою Божою», три перших розділи «Путівника» (найважливіші для розуміння основних моментів богослов'я вип. Анастасія). «Слово про Святі Збори». »усі ці твори маловідомого в Росії давньоцерковного мислителя є яскравими пам'ятками святоотцівського богослов'я та дорогоцінними свідченнями неминущої цінності Священного Передання. Том містить три додатки: роботу «Святий Єфрем, патріарх Антіохійський Його життя, літературна діяльність та захист ним Халкідонського собору», переклад трактату пресвітера Феодора Раїфського «Предготовляння» і невеликий нарис «Християнство як філософія або любомудрість за Христом за свідченням грецьких отців». Справжній том «Бібліотеки отців і вчителів Церкви» має на меті познайомити православного читача з творчістю маловідомого в нинішній Росії святого отця, який, до речі, був добре відомий у Стародавній Русі (переклад його твору «Питання та відповіді» становить основу «Ізборника Святослава»). У тому увійшли «Три Слова про влаштування людини за образом і за подобою Божою», які, незважаючи на свій відносно невеликий обсяг, становлять найістотніші межі світогляду преп. Анастасія Сінаїта. Солідна полемічна праця його, «Путівник», представлений лише першими трьома розділами; подібний вибір невипадковий, бо саме ці глави мають загальносвітоглядне значення – інші ж глави становлять інтерес переважно для фахівців: патрологів та істориків Церкви. Нарешті, «Слово на шостий псалом» і «Слово про Святі Збори» (обидва у перекладі М.В. Никифорова), які відбивають переважно аспекти духовно-морального вчення преп. Анастасія завершують це невелике зібрання його обраних творінь. Мені здалося доцільним додати до цих зборів і три додатки, що тематично примикають до творчості преп. Анастасія Першою йде робота про святого Єфрема Антіохійського, в основу якої покладено доповідь, підготовлену мною для прочитання на конференції, присвяченій 1550-річчю Халкідонського Собору, що відбулася в Мінській Духовній Академії. На жаль, низка обставин не дозволила мені брати участь у цій конференції, але особистість і богословські погляди Антіохійського святителя здалися мені настільки значними, що я зважився з невеликої доповіді зробити самостійну роботу. Головне, що хотілося б наголосити, це те, що св. Єфрем Антіохійський, як і інші православні богослови VI ст., був безперечним попередником преп. Анастасія, який розвинув низку його ідей. Таким самим попередником Сінаїта був і пресвітер Феодор Раїфський. Більше десятка років тому я займався його трактатом «Предготовляння» (цей трактат також увійшов до складу «Ізборника Святослава 1073 р.»), і чорновий переклад цього твору довго лежав у моєму письмовому столі, поки я не обробив його трактат. Анастасія і особливо близька до «Путівника». Нарешті, третя програма є доповіддю, прочитаною мною на конференції «Людина – Культура – ​​Суспільство. Актуальні проблеми філософських, політологічних та релігієзнавчих досліджень», присвяченій 60-річчю відтворення філософського факультету у структурі МДУ ім. М. В. Ломоносова. Він також пов'язаний (хоч і непрямим чином) з творчістю преп. Анастасія, для якого тема взаємини православного богослов'я та спадщини античної філософії завжди була дуже нагальною. Преподобний Анастасій Сінаїт та його творіння Серед численного сонму святих отців, які залишили нам дорогоцінну спадщину своєї писемної творчості, преп. Анастасій Сінаїт займає на перший погляд скромне місце і залишається дещо в тіні. Відомості про його життя настільки мізерні, що їх можна вмістити в кілька рядків 1 . Народився він, ймовірно, на початку VII ст., хоча точна дата народження невідома. Є підстави вважати, що за походженням Анастасій був кіпріот, родом із міста Амафунта; принаймні одне місце з його твору «Душекорисні розповіді» ясно вказує на це 2 . На Кіпрі він, ймовірно, прожив досить довго, можливо, саме тут почавши свій чернечий шлях. Потім він безперечно був насельником монастиря св. Катерини на Синаї, причому у свій час перебував під духовним керівництвом преп. Іоанна Лествичника, колишнього настоятелем цієї обителі тоді, коли тут подвизався і преп. Анастасія 3 . Монашеське життя преподобного, присвячене духовному творенню, молитві та богослужінню, переривали бурхливі події VII століття: навали персів і арабів, а також жаркі догматичні суперечки. У цих суперечках преп. Анастасій брав найжвавішу участь і для диспутів з монофізитами та монофелітами виїжджав у суміжні з Синайським півостровом Єгипет, Палестину та Аравію (відвідував, можливо, він і Сирію). Так у подвижницьких працях і в боротьбі за Православ'я провів довге життя, відійшовши до Господа або в самому кінці VII, або навіть на початку VIII ст. 4 У всякому разі, всі фази розвитку монофелітства, а також перемогу Православ'я над цією єрессю преп. Анастас пережив. Як церковний письменник він був досить плідним, проте процес виявлення справжніх творів преп. Анастасія ще далека від завершення 5 . З цих справжніх творів у першу чергу слід твір назвати «Путівник», критичний текст (тобто текст, заснований на ретельному вивченні всіх рукописів, що збереглися) якого в новий час видав К.-Х. Утеман 6 . Ще до цього видання М. Рішар встановив, що твір є авторською збіркою творів, написаних за порівняно тривалий період. Викл. Анастасій створював його у два прийоми: перша авторська редакція побачила світ після 641 р., а потім преподобний переробив твір після 681 р., додавши ряд власноручних схолій 7 . Ці висновки М. Рішара підкріпив аналізом рукописної традиції та К.-Х. Утеманн. В остаточному своєму вигляді «Путівник» являє собою велику працю, що складається з 24 розділів, причому поділ на глави не завжди збігається з трактатами, що входять до цієї праці. Так, перша глава є поєднанням трьох самостійних частин (чи дрібних трактатів) і є свого роду загальнометодологічним запровадженням для всієї книжки, у якому автор роз'яснює основні правила та основи богословської полеміки. Далі йде другий розділ, що є особливий логіко-богословський трактат. Третій розділ містить «Твір про православну віру ченця Анастасія», а друга частина її коротко підсумовує правила, яких має дотримуватися православний богослов у диспутах з монофізитами. Четвертий розділ є послання преп. Анастасія до «кафолічної церкви у Вавилоні», що коротко описує історію єресей. Потім йде зведення про Вселенські Собори (розділ п'ята) і виклад виникнення та розвитку монофізитства із зазначенням на арістотелівські витоки даної єресі. Сьома глава пояснює православний зміст вчення про дві природи Господа нашого Ісуса Христа, а у восьмому наводяться докази з Писання щодо того, що «природа» та «обличчя» не є тотожними поняттями. Продовжуючи цю тему, дев'ята глава тлумачить розходження понять «природа» і «іпостась», спираючись на Нікейський символ віри та святоотцівську традицію. Десята глава включає запис чотирьох диспутів преп. Анастасія з монофізитами, що відбулися в Олександрії; кінець цього розділу замикається з наступним розділом, де пояснюється правильний зміст висловлювання «єдина природа» у свт. Кирила Олександрійського. Далі йдуть аргументи проти «теопасхізму» монофізитів (глава дванадцята), а також полеміка проти особливих течій усередині нього – вчення Юліана Галікарнаського та гаїнітів (тринадцятий та чотирнадцятий розділи). У наступному розділі преп. Анастасій виступає проти одного послання якогось монофізитського патріарха Олександрії, а потім переходить до розгляду питання про те, чи могли «з'єднуватися» з Сином Отець і Святий Дух (шістнадцятий і сімнадцятий розділ). У наступних розділах порушується проблема вживання так званої «антропологічної парадигми» в христології (вісімнадцятий і дев'ятнадцятий розділ), а також наводяться апорії, спрямовані проти монофізитів (двадцята глава), і резюмується попередня аргументація (двадцять перший розділ). На закінчення своєї праці преп. Анастасій обговорює герменевтичні проблеми «доказів від Святого Письма і святих отців», що виникли в ході диспутів з монофізитами (двадцять другий розділ), і ще раз повертається до полеміки проти приватних течій у монофізитстві – гаїнітів і тритеїтів (двадцять третій). Як видно з цього побіжного огляду, «Путівник» є типовою полемічною працею, спрямованою переважно проти монофізитів, хоча тут містяться і елементи антимонофелітської полеміки. Одночасно його можна вважати своєрідним «богословським довідником для мирян» 8 , що дозволяє їм орієнтуватися у складних богословських проблемах свого часу. Оскільки твори, які входять у цей працю, писалися у час, він залишає враження досить строкатого твори. Проте об'єднуючим початком його служить кілька ясно виражених ідей (ідея обоження, уявлення про нерозривний зв'язок христології з вченням про Святу Трійцю і т. д.) і єдиний метод богословської полеміки, що полягає переважно в серії логічних доказів, метою яких є виявлення внутрішніх протиріч у тезах опонентів. Російський переклад «Путівника» не видавався, хоча архімандрит Кіпріан (Керн) має вказівку на існування рукопису такого перекладу (здійсненого Д.С. Болховітіновим у Київській Духовній Академії) 10 , яка, ймовірно, безповоротно втрачена; лише один розділ з нього опубліковано у нашому перекладі 11 . До «Путівника» за типом і загальним характером тісно примикає і ще один невеликий твір преп. Анастасія, опублікована К.-Х. Утеманном і назване ним «Антимонофізитські апорії», де простежується той самий метод богословської полеміки 12 . Обидва ці твори показують, що активно використовуючи логіку в богословській полеміці, преп. Анастасій, як і його сучасники преп. Максим Сповідник та викл. Іоанн Дамаскін, є наступником тієї групи православних мислителів VI ст., які успішно змушували філософію служити богослов'ю. Філігранна богословсько-філософська творчість цих православних мислителів (наприклад, Іоанна Граматика Кесарійського, Феодора Раїфського і особливо Леонтія Візантійського та Леонтія Єрусалимського) 13 послужило основою багатьох фундаментальних положень преп. Анастасія Зовсім інший характер має інший головний твір преп. Анастасія Сінаїта (за обсягом перевищує «Путівник») – «Питання та відповіді». На жаль, його текст, опублікований у «Патрології» Міня (РС 89, 312–824), не відображає справжньої рукописної традиції цього твору. Як встановив М. Рішар, цей опублікований текст, що включає 154 «питання» (і ще 7 додаткових), є пізнішою компіляцією ХІ ст. Справжнє ж творіння преп. Анастасія, що містить 103 «питання», відображено у двох рукописах ІХ–Х ст. і поки що залишилося неопублікованим 14 . Примітно, що цей твір преподобного, пройшовши дуже складну еволюцію в рукописній традиції, було перекладено слов'янською мовою, склавши серцевину «Ізборника Святослава 1073». 15 . Ставлячись за формою своєю до вельми поширеного у святоотцівській писемності жанру «Питань відповідей» 16 , воно охоплює широкий спектр проблем: догматичних, екзегетичних, аскетичних тощо, ставлячи, однак, найсильніші акценти на проблемах морального богослов'я 17 . Як зазначає І. Мунітіц, який готує критичне видання цього твору, на першому місці в ньому стоять питання, що стосуються проблем порятунку, боротьби з гріхами та прощення їх. Ставляться тут і конкретні питання, що стосуються повсякденного життя християнина, наприклад, чи можна здобути багатство, щоб використовувати його на благі цілі (допомога бідним і т. д.). Йдеться тут і про церковні обряди: хрещення, Євхаристію, шлюб. Важливе місце займають есхатологічні проблеми: проблема смерті, потойбіччя, долі праведників і грішників 18 . Загалом, «Питання та відповіді» можна вважати одним із головних творів преп. Анастасія, що відбиває багато найважливіших граней його світогляду. Прийдешнє критичне видання цієї праці безсумнівно збагатить скарбницю святоотцівської писемності і дозволить нам глибше і повніше зрозуміти богослов'я преп. Анастасія За внутрішнім настроєм з «Питаннями та відповідями» тісно зближується і «Бесіда (проповідь) на шостий псалом» – один із небагатьох творів преп. Анастасія, переведена до революції російською мовою 19 . Вона дійшла до нас у двох редакціях, що відрізняються одна від одної лише поруч деталей; обидві вони видані в Патрології Міня (РG 89, 1077-1144). Ця «Бесіда», яка є своєрідним гімном покаяння, може вважатися однією з найцінніших перлин у скарбниці святоотцівської аскетики 20 . До аскетичних творів (хоча дещо іншого плану) преп. Анастасія слід зарахувати і «Душекорисні оповідання», які, за винятком невеликих уривків, залишаються поки що не виданими. У рукописах є три збірки цих «Оповідань» 21 і, судячи з опублікованих уривків, тут преп. Анастас підсумовує багатий духовний досвід синайських, єгипетських та інших подвижників, використовуючи легкодоступну для будь-якого читача форму «чернечих історій» (спираючись, ймовірно, на такі найкращі зразки цього виду чернечої писемності, як «Лавсаїк», «Луг духовний» та ін.). У даних «Оповіданнях» міститься низка автобіографічних матеріалів: зокрема, викл. Анастасій описує тут скорботну долю багатьох тисяч своїх земляків-кіпріотів, полонених «сарацинами» у 649–650 рр., яким він надавав посильну допомогу 22 . До сфери морального богослов'я, що безпосередньо змикається з областю аскетичного богослов'я, можна віднести кілька проповідей («Бесід») преп. Анастасія Це, зокрема, "Слово про покійних", надруковане в "Патрології" Міня (РG 89, 1192-1201); щоправда, з повною достовірністю визнати преп. Анастасія автором цього твору навряд чи можливе: включення їх у грецький корпус творінь св. Єфрема Сиріна дуже насторожує. Питання про авторство цього твору патрологам ще належить вирішити. Безсумнівно належить преп. Анастасію «Слово про Преображення», яка порівняно недавно побачила світ 23 . Знахідки нових рукописів цього твору дозволяють констатувати, що проповідь була виголошена в храмі на самій горі Фавор і проповідник явно надихав величний вигляд, що відкривається з гори 24 . Від цього твору слід відрізняти інше «Слово на Преображення», опубліковане в «Патрології» Міня (РG 89, 1361-1376), яке, швидше за все, належить антиохійському патріарху Анастасію I. У рукописах збереглися ще чотири проповіді преп. Анастасія («Слово про страждання Ісуса Христа» та ін.), які готуються до видання К.-Х. Утеманном. До них тісно примикає і твір під назвою «Слово про Святі Збори і про те, що не слід судити [ближнього] і бути злопамятним» 25 , де йдеться про внутрішнє благочиння і благоговіння віруючих при здійсненні Божественної літургії. За яскравістю і соковитістю форми, а також кристальною чистотою змісту воно є одним з кращих творів Сінаїта. Особливе місце серед творів преп. Анастасія займають «Три Слова про влаштування людини за образом і за Божою подобою». До останнього часу лише третє «Слово» було майже повністю опубліковано в «Патрології» Міня серед творів преподобного отця (PG 89, 1151-1180). Від двох інших "Слов" були відомі лише уривки, причому перше "Слово" приписувалося ще й св. Григорію Ніському 26 . Лише порівняно недавно невтомний дослідник творчості святих отців К.-Х. Утеманн, зробивши величезний працю, видав цілком критичний текст всіх трьох «Слов»; до них він додав також ще «Флорилегій проти монофелітів» і «Глави проти монофелітів», що також належать перу преп. Анастасія Сінаїта 27 . Значення даного видання важко переоцінити, не лише було видано повний текст одного зі святоотцівських антропологічних праць (порівняно нечисленних у загальній масі святоотцівської писемної спадщини), а й уперше побачили світ антимонофелітські твори преп. Анастасія, які дозволяють нам уявити його значення у боротьбі з цією останньою христологічною єрессю. Загалом, публікація цих творів цілком підтверджує судження архімандрита Кіпріана (Керна), що преп. Анастасій, «як і сучасні йому полемісти проти монофізитства, дивився попри всі богословські питання, зокрема і антропологію, з погляду христологічної. У його писаннях відчувається, що вчення про людину підводиться міцний богословський фундамент» 28 . Можна дещо відкоригувати це судження та розвинути його. Звісно ж, що, накидаючи ескіз християнського вчення про людину, преп. Анастасій, подібно до інших отців Церкви, виходить, природно, з Боговідвертої істини про створення людини за образом і за подобою Божою. Тому для преподобного людина не є якась самодостатня і самозамкнена монада, але, будучи відбитком Божества, вона «відкрита» і «розімкнена» для премирного і вічного Царства Божого. Саме така «розімкненість» і нерозривний початковий зв'язок з Богом унеможливлює пізнання людини без пізнання Бога. Причому у сфері пізнання такий зв'язок є двостороннім: якщо, пізнаючи Бога, людина пізнає себе, то й самопізнання немислимо без Богознавства 29 . "Первообраз" пізнається в "образі", однак і "образ" набуває своїх реальних рис лише у співвіднесеності з "Первообразом", тобто у співвіднесеності зі Святою Трійцею. Таким чином, антропологія викл. Анастасія не лише «теоцентрічна», а й «тріадологічна». Водночас вона і «христоцентрична», оскільки людина створена не лише за образом Святої Трійці, а й за образом Христа. Тому антропологія у викл. Анастасія немислима не лише без христології (а відповідно, без сотеріології), а й без вчення про Святу Трійцю, а тому в ній, немов у фокусі, зосереджуються найважливіші християнські догмати. Слід зазначити, що преп. Анастасію, як і багатьом іншим отцям Церкви, приписується досить велика кількість творів сумнівних або явно не належать йому (вони зазвичай написуються ім'ям якогось «Анастасія»). До сумнівних, наприклад, можна віднести христологічний флорилегій (збірник витягів з творінь отців Церкви та церковних письменників) під назвою «Вчення отців про Втілення Слова». Цей флорилегій датується кінцем VII – початком VIII ст., але автор (точніше, збирач і редактор) залишається поки що невідомим. У всякому разі, авторство Сінаїта повністю виключити не можна, хоча воно і не дуже ймовірне 30 . Такі великі сумніви викликають і «Анагогічні споглядання Шестоднева» досить широке твір (у 12 книгах, у тому числі лише одна дійшла у грецькому оригіналі), також приписуване преп. Анастасію. Проте висловлюються досить серйозні аргументи проти його авторства 31 . Що ж до творів, які явно не належать Сінаїту, то до них можна віднести коротке зведення «Про єресі і собори» 32 , твір «Проти юдеїв» та ін. Отець Георгій Флоровський, оцінюючи творчість викл. Анастасія, зауважує, що він «дух системи зникає, зв'язок слабшає, і увагу втрачається в лабіринті апорій» 33 . Однак слід констатувати, що стародавні отці Церкви взагалі були далекі від побудови якоїсь «системи», навіть найсистематичніші серед них, як, наприклад, св. Іоанн Дамаскін. Можна визнати, що за глибиною постановки та вирішення богословських проблем, а також щодо широти охоплення їх викл. Анастасія Сінаїта не можна, звичайно, порівняти з його сучасником преп. Максимом Сповідником. Але при цьому необхідно враховувати, що ми тільки ще відкриваємо колишню довго закриту скриньку багатої творчої спадщини Сінаїта 34 . Більше ґрунтовне знання спадщини преподобного дозволить нам точніше визначити його місце в історії святоотцівського богослов'я. Але вже зараз можна говорити про його безперечне значення у розкритті православного вчення про Особу Господа Ісуса Христа. Ще на початку XX ст. російський патролог В. Соколов, який, відповідаючи на поставлене ним самим питанням, чи можна говорити про якесь його значення для візантійської христології, вважає за можливе позитивне судження: «Сенс праць Анастасія ми поставляємо в тому, по-перше, що він зайвий раз у них з особливою виразністю і наполегливістю закріплює ту термін віровизначення та розвиток – у працях наступних отців-письменників, по-друге, у тому, що він констатує факт зайвого захоплення єретиків та сектантів раціонально-філософською аргументацією та свідомості необхідності повернутися до біблійних та патристичних засад. Цей останній факт заслуговує на особливу увагу. Переслідуючи полемічні та апологетичні цілі, вчені представники східної Церкви почали заходити далеко у справі розумного дослідження таємничого догмату про Особу Ісуса Христа. У христології разом з арістотелівською термінологією почали набувати чинності і ті початки, які покладені в основу арістотелівської логіки і яка характеризується негативним ставленням до всяких таємниць і вимогою розумного освітлення всього до nec plus ultra. Анастасій не раз у своїх творах стосується цього хворого місця у напрямку богословської науки і нагадує про ті засоби, якими воно могло б бути зцілено». Тому «аристотелевському, що посилився, і взагалі раціонально-філософському впливу і значенню у вирішенні догматичних питань Анастасій протиставляє „благочестиві перекази св. Отців“ (αἱ τῶν ἁγίων Πατές? посилається як на останнє слово істини. Христологічний розвиток повертається, таким чином, до своїх неточних засад і безперечно виграє у сенсі очищення від сторонніх нашарувань та подальшого наближення до вершин православної христології» 35 . Втім, можна констатувати, що, підкреслюючи значення «благочестивих переказів св. Батьків», викл. Анастасій зовсім не нехтує і логічним інструментарієм у вирішенні богословських питань, приділяючи йому лише належне службове значення. У цьому він цілком одностайний і з преп. Максимом Сповідником і з преп. Іваном Дамаскіним 36 . Нарешті, не можна не відзначити значення преп. Анастасія і історія святоотецького морального богослов'я, і ​​історії християнської проповіді. Істинний чернець і вихованець «синайської школи ісихазму», він у своїх морально-аскетичних творах приділяє значне місце традиційним темам чернечої писемності: покаянню, пам'яті смертної, помірності і т. д., які, природно, знаходили живий відгук не тільки серед ченців, а й серед мирян. Судячи з цих морально-аскетичних творів, можна припустити, що преп. Анастасій був удостоєний священицького сану. І його "Слова" ("Бесіди"), звернені до пастви, привертають до себе щирістю віруючого серця, чистотою освіченого благодаттю Божою розуму і ясністю міркувань. Разом з прозорою витонченістю і духовною простотою стилю це робить їх одними з найкращих зразків християнської проповіді, які часто можна порівняти з проповідями Золотоустого отця. Один російський патролог охарактеризував останні (особливо розмови про пастирство) так: «Гаряча переконаність, яка звучить у кожному слові його міркування з даного питання, чарівна захопливість викладу, жвавість образів і картин, ці відмінні риси його міркувань показують, що весь зміст їх пережито в душі. його і потім вилилося на папері. Цим і пояснюється те глибоко неперевершене враження, яке справляють у душі читача бесіди та листи св. Іоанна Золотоуста » 37 . Те саме можна сказати і про «Бесіди» преп. Анастасія Серед загальної маси творінь його вони найбільшою мірою виявляють той факт, що богослов'я цього синайського подвижника, як і богослов'я всіх святих отців, є богослов'ям досвідченим, богослов'ям, що сполучає розум із серцем. Таке «сердечно-розумне богослов'я» преп. Анастасія забезпечує йому гідне місце у Священному Переказі Православної Церкви. Слово про святі збори і про те, що не слід судити і пам'ятати 38 39 Все Божественне Писання, сповнене благодаті Святого Духа, невпинно спонукає нас до дотримання заповідей Божих. Особливо ж до цього нас закликає умовляння пророка Давида, яке щодня оспівується в псалмах. Бо книга псалмів виховує благочестя, наставляє у вірі, вчить цнотливості, веде до страху Божого, оповідає про покарання, розчулення, помірність, покаяння, співчуття, любов Божу, про перенесення скорбот, чистоту, довготерпіння, пост і добрі справи. Ретельність і старанність у молитві та читанні Божественного Писання є матір'ю всіх чеснот. По молитві ми отримуємо виконання будь-якого прохання і будь-який дар від Бога. У зборах, сказано, благословіть Бога (Пс.67:27), і Посеред зборів заспіваю Тебе (Пс.21:23). Тому пророк, як би від імені Бога, наполегливо вселяє нам мати невпинну до Бога старанність і старанність, кажучи: Навчіться і пізнайте, що Я Бог (Пс.45:11) 40 . Бо без старанності і старанності в молитвах і читанні Божественного Писання неможливо отримати виконання прохань, ні істинно пізнати Бога. Якщо хтось часто довгий час проводить заради оволодіння якимось із земних мистецтв, щоб нарешті досягти бажаного, то наскільки старанніше повинен осягати [мистецтво життя] у Богу той, хто бажає досягти успіху в пізнанні Бога і в благоугодженні Йому: він повинен жарко і полум'яно, аж до кінця. Хіба ти не бачиш, як ті, що володіють тимчасовою і минущою владою, улучивши сприятливий час, кидаються і стикаються один з одним, тісні, як вогнем, гордими своїми помислами? Кожен із них каже: «Який сприятливий час для мене! Який я сильний! Як багато у мене в підпорядкуванні та послуху! Як добре йдуть у мене життєві справи! Я буду багатий, облаштований, обгороджений, грабуватиму і розширюватиму свою могутність, буду попереду всіх, перш ніж пройде мій час. Не чекатиму [кінця], не турбуватимуся, бо не знаю, що принесе завтрашній день». Більшість людей підпадають під владу таких помислів, коли [постійно кудись] поспішають, задихаючись у спокусах та життєвих турботах і не досягаючи мети. Вони зовсім не дбають про душу, про смерть, про покарання, суд. Але й ми майже нічого не знаємо про себе і зваблюємося. І якби тільки одне це, меншим було б зло: але й один з одним ми ворогуємо, лаємося, один одному будуємо підступи і заздримо, обмовляємо і глузуємо, і ніхто з нас не замислюється про свої гріхи, ніхто не дбає про свій тягар, але гріхи ближнього нашого ми розглядаємо з усією тією; до шиї повні ми бруду, і ніяк ми про це не дбаємо. Аж до старості ми дбаємо про інших, але своє власне зло навіть у самій старості не досліджуємо. Найменші недоліки братів наших ми бачимо, а колоди у своєму оці не помічаємо. Ми згинаємось до кінця під тягарем своїх гріхів, а займаємося недоліками інших і нікого не соромимося, нікого не щадимо, нікого не боїмося, але всіх погризаємо, всіх пожираємо: малих і великих, винних і невинних, священиків і вчителів наших, наставників, умовлячів та назида. А тому гнів Божий приходить на нас, тому ми зазнаємо покарання і віддаємося всяким скорботам і обстановкам через окам'янення, що одержить нас. Велике засліплення наше, велика легковажність, велика безтурботність. Немає у нас розчулення, немає страху Божого, немає ні виправлення, ні покаяння, але весь наш розум перебуває в пороку, млості та сп'яніння. Ми часто цілий день проводимо на видовищах, у порожніх розмовах та інших бісівських заняттях, не нудьгуючи, але навіть забуваючи про їжу, про будинок та інші необхідні справи; а в Церкві Божій, молитві та читанні не хочемо і однієї години побути перед Богом, але як від вогню поспішаємо втекти з Церкви Божої. Якщо читання святого Євангелія буває дещо тривалішим, ми обурюємося на це і безглуздо блукаємо розумом; і якщо священик, який творить молитви, дещо більше їх продовжить, похмурнішаємо і буваємо неуважними. Якщо той, хто приносить безкровну Жертву, трохи затримується, ми нудьгуємо, похмуріючи і позіхаючи. Як від судової справи, так і від молитви хочемо якнайшвидше звільнитися; суєтними справами і розпустою прагнемо потрапити до рук диявола. Кохані! Велике нещастя наше! Адже ми повинні розташовувати себе до теплоти і старанності при здійсненні будь-яких молитов і молінь, і переважно під час священнодійства Пречистих Таїнств, стоячи перед Владикою зі страхом і трепетом у святих Зборах; але ми не приносимо Йому нічого подібного в щирому молінні скрушеним і смиренним розумом, але натомість улагоджуємо у святих Зборах наші позови та безліч наших суєтних справ. Одні думають не про те, з якою чистотою і яким покаянням має приступати до священної Трапези, а про те, в який має одягатися одяг. Інші ж, прийшовши, не удостоюють себе достояти до закінчення таїнства, але вивідують в інших про те, що відбувається в Зборі і, коли настає час причастя, як собаки, швидко вриваються, викрадають таємничий Хліб і тікають. Інші, прийшовши до храму Божого, жодної години не стоять спокійно, займаючись порожніми розмовами і навчаючись негідніших розповідей, ніж молитвам. Інші зовсім залишили таємництво Божественної літургії, віддавши себе радощам плоті. Інші не намагаються всю свою увагу звернути на совість і, пізнаючи її, очищатися від скверни гріхів, але, носячи з собою великий тягар гріхів, спостерігають за красою та обличчями жінок, безсловесними своїми бажаннями блудилищем роблять Божу Церкву. Інші в жахливий час [священнодіяння] укладають торгові та ділові угоди, перетворюючи [храм Божий] на місце купівлі та продажу. А багато хто, нарешті, займається наклепом один на одного або на самих священиків, які приносять у Зборах [безкровну] жертву. Не відрізняються від таких і деякі з жінок, які заодно з ними служать дияволові: у Церкві Божій вони не стільки стараються в молитві, скільки виглядають найпростіших душею, щоб спокусити їх. Отже, показавши, що повчання це стосується всіх, як чоловіків, так і жінок, я повертаюся до вихідної теми нашого слова, з плачем розповідаючи про те, наскільки наша власна легковажність і недбальство призвело до того, що ми стали християнами лише за назвою. Бо що може бути жахливіше, коли ми, сповнені розкрадання, лукавства і безлічі інших гріхів, омиваючи водою лише руки [але не душу], погані й нечисті, приступаємо до святого Тіла і божественної Крові, виливаної за спасіння світу? Хіба ти не бачиш, як Юда, який негідно і з підступною думкою прийняв Тіло Владики, одразу був засуджений і дав у собі лукавому місце? Бо сказано: І коли він узяв шматок, зараз увійшов до нього сатана (Ін.13:27) 41 ; не зневажає диявол святий Хліб, але викриває самого причасника, оскільки той причастився собі на осуд. З якою совістю, скажи мені, ти приступаєш до Святих Тайн? З якою душею, з якою думкою [ти підходиш до них], маючи в собі звинувачуючу совість? Скажи мені, чи смілив би ти, несучи в руках своїх бруд, доторкнутися до царського одягу? Але що я говорю – до царських? Ти й своїх шат не чіпаєш нечистими руками, але спершу вмиєш і очистиш їх і тоді торкаєшся своїх одягів. Чому ж ти Богові не віддаєш тієї честі, яку віддаєш дешевим одягом та сукнями? Скажи мені, яке після цього ти отримаєш прощення? Бо не в тому тільки благоугодження [Богу], щоб приходити до Церкви Божої, прикладатися до божественних образів святих ікон і лобизувати чесний Хрест; і не в умовленні рук водою полягає очищення, але у відкидання та омиванні нечистоти гріховної. Слід стерти гріховні ланцюги сповіданням, сльозами та смиренною душею і тоді тільки приступити до пречистих Тайн. Але, може, хтось скаже: не легко мені збудити сльози, щоб оплакати себе. Але чому? Тому що не трудишся, не відчуваєш [своїх гріхів] і не думаєш про страшний день судний. Навіть якщо ти не можеш плакати, то хоч тяжко зітхни і засмучуйся, припини сміх, відкинь зарозумілість і зі страхом стань перед Господом, опустивши очі на землю, з скрушеним серцем приносячи Йому сповідання. Хіба не бачиш, з якою повагою чекають земний цар, навіть і безбожний? Вони з трепетом дивляться на нього; підходять до нього безмовно, без зайвих рухів, без суєти, у мовчанні та страху. А ми в Церкві Божій чинимо як у театрі чи в лазні: сміємося, марнословимо, марнословимо і лише обманюємо себе, думаючи, що знаходимося в Церкві. Хіба ти не знаєш, що Церква Божа є лікарня та притулок? Якщо ж ти в лікарні залишаєшся хворим і не отримуєш зцілення, де після цього ти отримаєш його? Якщо ти в пристані зазнаєш бурі, то де знайдеш тишу? Стійте ж, браття, благаю вас, зі страхом. Стійте з трепетом у страшну годину підношення [Святих Дарів]. Бо з якою прихильністю серця і з якою думкою чекає кожен із вас у ту саму годину, з такою відбувається і піднесення [Святих Дарів] до престола Владики, тобто анафора. Стій перед Богом тихо, з жалем. Визнай Йому гріхи свої через священика, осуди діла свої і не соромся, бо є сором, що веде до гріха, і є сором слава та благодать (Сир.4:25) 42 . Засудь себе перед людьми, щоб Суддя всесвіту виправдав тебе перед Ангелами та всім світом. Проси у Господа милості, прощення, залишення гріхів і визволення від майбутніх гріхів, щоб тобі належним чином приступити до Святих Тайн і з чистою совістю причаститися Тіла і Крові, щоб причастя твоє послужило тобі на очищення, а не на осуд. Послухай св. Апостола Павла: Нехай відчуває себе людина, і таким чином нехай їсть від цього хліба і п'є з чаші цієї. Бо, хто їсть і п'є недостойно, той їсть і п'є осуд собі, не розмірковуючи про Тіло Господнє . Тому багато хто з вас недужий і хворий і чимало вмирає (1Кор.11:28–30). Чи бачиш, що й хвороби та безліч смертей трапляються через те, що негідно приступають до божественних Тайн. Але, може, ти скажеш: а хто гідний [приступати до Святих Тайн]? Відомо і мені таке питання. Але ти будеш гідний тільки якщо захочеш. Визнай себе грішником, відсік себе від гріха. Відступи від гріха, лукавства та гніву. Покажи справи покаяння: прийми цнотливість, лагідність і довготерпіння. Принеси від плодів праведності також і співчуття до нещасних – і ти гідний! Принеси молитву Богові зі скрушеною душею, і Він виконає прохання твої. Якщо ж ти не зробиш цього, то ти марно зволікаєш у Церкві. Це не моє слово, але голос Владики: Що кажете Мені: «Господи! Господи! »І не виконуєте волю Мою? (пор. Мт.7: 21) - Бо віра без справ мертва (Як.2:20). І чому кажуть, що, коли чиниш зло, не можна молитися, не можна зволікати в Церкві Божій? Не про це я говорю і не від цього утримую вас. Але, навпаки, закликаю вас молитися як годиться, щоб, приступаючи [до Святих Тайн], богопристойно чекали ми в молитві, щоб і нам не сказав Христос, як юдеям: Дім Мій домом молитви наречеться, а ви зробили його вертепом розбійників (Мт.21:13). Бо якщо ті, що продають і купують, бичуються, були вигнані Господом з юдейського храму, то якого покарання і геєни удостоїться ті, хто лаються один з одним і пам'ятають? Що потерпімо ми, що ополчилися на Бога і підкорилися дияволові? Подивіться, як священик, будучи заступником людей перед Богом і Його умилостивителем для відпущення багатьох гріхів, усіх підтримує і зміцнює перед принесенням Святих Дарів, ніби звертаючись до народу такими словами: О, люди! Оскільки під час цієї таємничої трапези Ти поставив мене заступницею за себе перед Богом, то прошу Тебе ревнувати зі мною: відкинути всі мирські турботи, залишити всі тілесні турботи, бо настає час ревної молитви, а не марного проведення часу. Послухайте, що диякон проголошує нам: Станьмо добрими, станьмо страшними. Послухаймо святого приношення, схилимо шиї, замкнімо думки, зв’яжіть язики, підійміть розум на крилах і вознесімося на небо. Горе розуму і серцю нашому, горе до Бога, підіймемо очі душі наші, минемо небо, минемо Ангелів, минемо херувимів, ми досягнемо самого престолу Божого, схопимось за пречисті стопи Христові, ми їх сльозами ополімо і помолимося про милість Його до нас, принесемо сповідь гріхів святим, пренебесним і душевним Його. вівтар. Так каже нам священик, коли промовляє: Горе маємо серця . Що ми відповідаємо на це? – Імами до Господа. Що кажеш, що робиш, людино? Ум твій підноситься до тлінного і минущого, займається зовнішніми образами та речами, земними насолодами та позовами, а ти кажеш: Імам до Господа. Будь уважний, благаю, як би не [виявилося так], що не горе, до Господа, маєш ти свій розум, але додолу, до диявола. Що робиш, людино? Священик приносить за тебе Владику безкровну Жертву, а ти не дбаєш. Священик бореться за тебе, і, стоячи перед жертовником, як перед страшним судилищем, молить Господа, спонукаючи Його послати тобі з неба благодать Святого Духа, а ти анітрохи не дбаєш про своє спасіння. Благаю тебе: віддали від себе цей лукавий і порожній звичай. Приєднуй свій голос до голосу священика, який старається за тебе, попрацюй разом з ним у його молитві за тебе. Вручи всього себе Богові заради свого спасіння. Багато може посилена (підкріплена) молитва праведного (Як.5:16) 43 . Підкріплюється ж вона, якщо і ти змагаєшся священикові і виявляєш плоди покаяння: коли один будує, а інший руйнує, то що вони отримають для себе, крім втоми (Сир.34:23)? Що може бути гірше того жахливого падіння, коли ми не тільки обманюємо Христа в страшну годину святих Зборів, а й пам'ятаємо зло проти братів своїх, хоч у молитві вимовляємо: і залиши нам обов'язки наші, як і ми залишаємо боржником нашим? Що кажеш, людина? Чому легковажно смієшся Богу? Пам'ятуєш проти брата свого, загострюєш для нього меч, готуєш проти нього хитрощі, носиш лукаве жало в серці своєму і при цьому кричиш до Бога: залиши мені борги, як і я залишаю боржникові моєму. До Церкви Божої ти прийшов заради молитви чи лукавства? Здобути благодать чи гнів Божий спричинити себе? Отримати відпущення гріхів чи ще більше їх помножити? Забрати з собою порятунок чи покарання? Хіба не бачиш, що для того ми лобизуємо один одного в ту страшну годину [підношення Св. Дарів], щоб, скинувши всі кайдани неправди (Іс.58:6) і жорстокосердя, з чистим серцем постати перед Владикою? Що робиш, людино? В той самий момент, коли Ангели служать, шістьма крилами закриваючи таємничу Трапезу, коли Херувими чекають і оспівують світлим голосом трисвяту пісню, а Серафими схилилися в благоговінні, коли архієрей просить милості за тебе і всі йому співслужать зі страхом і трепетом, коли небес, коли ангели невидимо обходять увесь народ, відзначаючи і заносячи в свій список душі вірних 44 , ти, попри все це, не тремтить, але поцілунком Юди цілуєш брата, приховуючи в серці своєму смертоносне зміїне жало - давнє пам'яті проти брата свого. Чому ти не тремтиш і не припадаєш до Того, Кому відомі таємні серця, коли вимовляєш: залиши мені, як і я залишив братові моєму? Які прокльони приносить тобі така молитва! Те, що ти говориш, свідчить проти тебе самого: якщо я лишаю, то й мені лиши; якщо я прощаю, то й мені вибач; якщо я співчуваю, то й мені співчувай; якщо я зберігаю пам'ятливість по відношенню до мого ближнього, то й Ти чини зі мною так само; якщо я гніваюсь, і Ти гнівайся; якою мірою мірю, такий і Ти мені відміряй; якщо я прощаю тільки на словах, то і помилуваний буду так само. Владико! Я сам виношу собі вирок, бо почув, твій страшний голос: Якою мірою міряєте, такою і вам будуть міряти (Мт.7:2), і Якщо не прощатимете людям провини їх, то і Отець ваш не простить вам гріхів ваших (Мт.6:15). Переконаний поясненнями таких не хибних твоїх словес, я залишив і пробачив тим, що грішили проти мене. Владико! Облиш і мені, як і я залишив ближнім своїм. Скажімо ще ось про що: священик, знаючи, що кожен з нас чекає і молиться на тому страшному зборі, що вселяє трепет, після освячення безкровної Жертви піднімає Хліб життя і показує його всім. Потім диякон вигукує: Вонмем, тобто слухайте собі, браття. Перед цим ви вже коротко помолилися словами: імами до Господа серця, а потім, принісши Богу сповідання чисте і без пам'яті лоба, сказали: залиши нам наші обов'язки, як і ми залишаємо боржником нашим. Тому ви й лобзаєте один одного. Але оскільки сам я людина і не знаю помислів вашого серця, то я вільний від осуду, бо не знаю, хто з вас гідний, а хто не вартий причастя Святих Тайн 45 . Тому закликаю, щоб ви слухали себе і усвідомлювали, перед чим ви чекаєте. Після цього священик негайно вимовляє: Свята святим. Що це означає? Дивіться, кохані, як ви приступаєте до причастя божественних Тайн, щоб ніхто з вас, приступаючи, не почув таких слів: не торкайся до Мене, відійди від Мене, що чиниш пам'ятливість і беззаконня. Відійди подалі, не пробачивши брата свого, піди і принеси йому дар [своєго прощення], – тільки тоді ти здобудеш прийняття Святих Дарів. Скинь із себе нечистоту злості, - тоді прийди і прийми очищаючий Вугілля. Звернись до Господа: Владико! Я знаю, що маю безліч гріхів і боргів, але за заповіддю Твоєю я пробачив моїм братам, щоб і я отримав Твоє прощення. Ось який сенс пропонує нам священик вкласти в цей короткий вигук. Отже, простимо братам нашим, скинемо з себе всяку злість і лукавство, бажаючи прожити гідно звання, в яке ми покликані (пор. Еф.4: 1). Не кажи: я вже багато пробачив братові моєму, а він знову згрішив проти мене, – те ж саме й ти почуєш від Владики. Не кажи: хтось завдав мені сильних ударів, зло замислив проти дому мого, поле моє собі привласнив, сина мого вбив, багато зла мені завдав, ув'язнив мене в в'язницю, віддав мене на смерть, і я не можу цього пробачити. Коханий, благаю, не говори так. Бо скільки відпустиш брата свого, стільки і ще більше відпустить тобі Владика. Згадай першомученика Стефана: що він говорив про каміння, що побиває його? – Господи, не зроби їм гріха цього (Дії 7:59). Згадай Якова, брата Господнього, про якого пам'ятають і юдейські історики, що він молився за тих, хто вбиває його, і говорив: Господи, залиши їм, бо не знають, що творять. Згадай самого Владику, що прийняв смерть заради твого спасіння: якщо брат твій захоче повісити тебе на дереві, піднеси свій голос до Владики і скажи: Отче, залиши їм гріх цей (Лк.23:34). Поглянь на десять тисяч талантів, що зайняв у Владики (Мф.18:24). Почувши про десять тисяч талантів, помисли про гріховні тягарі. Коли той [боржник] припав до Владики і, боязко, закликав про милість, то отримав прощення всього обов'язку. Але коли сам, пам'ятаючи, не пробачив своєму боржникові, – не тільки втратив залишення обов'язку, але виявився відданим вічній геєні. Одна лише пам'ятість найбільше десяти тисяч талантів обтяжливих гріхів виявилася здатною занапастити його. Тому благаю вас, браття, уникнемо цього лукавого і непробачного гріха. Якщо ж хочеш дізнатися, що темрява пам'ятозлоб'я гірша за будь-який інший гріх, то послухай: всякий гріх відбувається в короткий час і швидко припиняється, як, наприклад, чи хто блукає, - після цього, зрозумівши глибину скоєного злочину, приходить до його усвідомлення. Пам'ятілля ж безперестанку зберігає полум'яну пристрасть. Одержимий цією пристрастю – встає чи лягає, молиться чи здійснює шлях – невпинно носить жало в серці. Той, хто поневолював себе від цієї пристрасті, не може ні скуштувати благодаті Божої, ні удостоїтися відпущення гріхів. Там, де проросло пам'ятливість, ніщо не приносить користі: ні піст, ні молитва, ні сльози, ні сповідання, ні моління, ні дівоцтво, ні милостиня, ні інше благо,— все руйнує пам'ятливість проти брата 46 . Прислухатимемося до цього з ретельністю. Бо не сказано: якщо ти приніс дар свій до жертовника і згадав, що маєш щось проти брата свого, але якщо згадаєш, що брат твій має щось проти тебе, .. іди спершу примирись з братом твоїм, і тоді ... принеси дар твій (Мт.5: 23–24). Отже, якщо ми повинні зцілювати зло і лукавство брата, то якої милості заслуговуємо ми самі, коли не тільки цього не робимо, але пам'ятаємо зло проти братів наших і в собі приховуємо зле зміїне жало? Чую я, як багато хто часто каже: на жаль мені, як я врятуюсь? Я не можу постити, не здійснюю пильнування, не в змозі зберегти дівство і відійти зі світу, - як же я можу врятуватися? Як? Я кажу тобі: відпусти, і тобі відпуститься, пробач, і ти будеш прощений (пор. Лк.6: 37), - Ось один короткий шлях до спасіння. Запропоную тобі і другий: Не судіть, сказано, нехай не судимі будете (там же). Ось шлях без посту, чування і праці 47 . Отже, не суди брата, навіть якщо на власні очі бачиш, як він грішить, бо один у нас Суддя і Владика, Який і віддасть кожному у ділах його, і один день Суду, на який ми постанемо голі, за ділами нашими, приймаючи милість Божу. Бо Отець нікого не судить, але весь суд віддав Сину (Ін.5:22). Тому той, хто судить брата свого раніше другого пришестя Христового, є антихрист, бо надає собі гідність Христа 48 . Благаю, не будемо судити братів, щоб нам удостоїтися прощення. Ти бачиш, можливо, як він грішить, але не знаєш, до якого кінця приведе його життя. Той самий розбійник, розп'ятий разом із Христом, був лиходій і вбивця людини, а Юда – апостол і учень Ісуса, один з найближчих учнів. Однак у малий термін відбулася зміна: розбійник вирушив у Царство Небесне, а найближчий учень – у смерть 49 . Навіть якщо й грішник твій брат, звідки ти знаєш, якими будуть його останні діяння? Бо багато людей, які неодноразово згрішили явно, таємно гаряче покаялися, а ми бачимо, як вони грішать, але не знаємо нічого про їхнє покаяння і навернення. Буває, що ми грішників судимо, а Бог їх виправдав 50 . Тому, благаю, не будемо ні пам'ятатися, ні судити нікого з людей, доки не прийде Праведний Суддя, Який і висвітлить приховане в темряві і виявить серцеві наміри (1Кор.4:5). Особливо ж не суди священика Божого за таємними та неявними чутками, які ти почув про нього. Не кажи, що той, хто приносить [безкровну Жертву], є грішником, що він засуджений, що він недостойний і що благодать всесвятого Духа не перебуває на ньому. Нехай ніхто так не думає. Але є Той, Хто відає і відчуває таємні серця. Впізнай самого себе, якого ти всіляко підносиш, і дай суд Праведному Судді. Нехай священик твердо дотримується божественних догматів, а щодо решти ти не суддя, якщо тільки ти не збожеволів і усвідомлюєш свою власну міру і свою гідність. Але хіба, скаже хтось, навіть архієрей не може підлягати суду за церковними канонами? Може, говорю я. Але не тобою він засуджується, а Богом і архієреєм. Що ти, вівця, судиш пастиря? Чому фарисейською викрадаєш у Бога суд, який тобі не вручений, і священицьку гідність, яка не тобі ввірена Богом? Тому, благаю, не суди нікого, особливо священика Божого, але з вірою, діяльним покаянням і чистою совістю приступай до божественних Тайн, і сподобишся всілякого освячення. Адже якщо той, хто приносить безкровну Жертву, був би навіть Ангелом Божим, а ти приступив недостойно, то й Ангел не очистив би тебе від гріхів. А що сказане мною істинно, свідок тому сам Юда. Бо він із найпречистіших рук Владики прийняв божественний Хліб, але, оскільки прийняв його негідно, зараз увійшов до нього Сатана. Якщо бажаєте почути розповідь про те, що той, хто не засуджує гріхи інших, вільний [від покарання за свої гріхи], і навпаки, той, хто засуджує – накладає на себе важкий друк [гріхів], то послухайте, – свідок Христос і Владика, що ще живі бачили це. Чоловік якийсь, прикрашений чернечим одягом, провівши своє життя в недбальстві і безтурботності, захворів на невиліковну недугу, і, коли дихання його вже закінчувалося, він анітрохи не був зляканий смертю, що наближалася, але з усякою вдячністю і завзяттям почав готуватися до розлучення з тілом. Тоді один із тих, що сидять поруч, боголюбезних батьків запитав його: повір, брате, що ми, зізнатися, бачили, як ти провів своє життя в безтурботності і недбальстві, і не розуміємо: звідки у тебе така безтурботність у цей час? На це брат відповів: Воістину, чесні батьки, я провів своє життя в будь-якій недбальстві, і нині, в цей час, Ангели Божі принесли мені рукопис гріхів моїх. Зачитавши гріхи, які я здійснив після того, як зрікся світу, вони сказали мені: Чи ти признаєш усе це? Я відповів: так, точно так і було; але, після того, як я зрікся світу і став ченцем, я нікого з людей не засудив і не пам'ятав. Благаю, щоб і на мені збереглося слово Христове, бо Він сказав: Не судіть, і не будете судимі і прощайте, і будете прощені (Лк.6:37) Ледве вимовив я все це, одразу роздерся рукопис моїх гріхів, і ось, з усякою радістю та безтурботністю, я відходжу. І як тільки брат той повідав про всіх батьків, у світі віддав Господу дух свій, не позбавивши вартих перед ним духовної користі та настанови. Нехай удостоїмося і ми цієї користі, настанови і частки, зберігши себе невразливими від усякого осуду і пам'яті лоба, благодаттю і людинолюбством всесвятого і милостивого Бога нашого, бо Йому личить всяка слава, честь і поклоніння, з єдинородним Його Сином, Всесвятим і Животним. Амінь. Автор хорошої енциклопедичної статті про преподобне, І.І. Соколов, так підсумовує ці відомості: «З обставин його життя відомо дуже мало Збереглися лише звістки, що він жив між 640 і 700 роками, в молодості здобув хорошу богословсько-філософську освіту, складався ченцем знаменитої в історії греко-східного чернецтва Синайської обителі і довгий час подорожував по Сирі і єретиками-монофізитами, северіанами, феодосіанами та іншими, що примикали у своїх лжевченнях до єресі Євтихія. Патріархом антиохійським він зовсім не був, всупереч думці деяких західних вчених». Соколов І. Анастасій Сінаїт // Православна богословська енциклопедія, т. 1 Петроград, 1900, с. 656 У новій енциклопедичній статті (Православна енциклопедія, т. II. М., 2001, с. 250) викл. Анастасія чомусь названа «ігуменом монастиря вмц. Катерини на Синаї», хоча точних відомостей про його настоятельство не збереглося. Наведена тут гіпотеза про тотожність преп. Анастасія з Ваганом (Маханом) Вірменином видається фантастичною. Тут говориться: «На моїй батьківщині, в Амафунті» (ἐν τῇ ἐμῇ πατρίδι Ἀμαϑοῦντι). Див Flusin B . Demons et sarrasins. L'auteur et le propos des Diègèmata steriktika d'Anastase le Sinaite // Travaux et Mémoires, t. 11, 1991, p. 391. M. Рішар припускає, що смерть святого чоловіка відбулася бл. 700 р. Див Richard M . Opera Minora. Turnhout, 1976 № 63, p. 29–42. Архієпископ Філарет (Гумілевський) та Архієпископ Сергій (Спаський) схиляються до дати 686 р. Див. Архієпископ Філарет (Гумілевський). Історичне вчення про отців Церкви, т. ІІІ. М., p. 1996, с. 686; Архієпископ Сергій (Спаський). Повний Місяцеслів Сходу, т. ІІІ. М., p. 1997, с. 149. Загальний огляд цих творів та відповідну бібліографію див. у наступних працях: Beck H . -G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich München, 1959, S. 442-446; Altaner B. , Stuiber A . Патологія. Leben, Schriften та Lehre der Kirchenvater Freiburg-Basel-Wien, 1978, S. 524-525, Clavis Patrum Graecorum. Cura et studio M. Geerard, v. ІІІ. Turnhout, 1979, p. 453-462. Anastasii Sinaitae Viae dux. Cuius editionem curavit K.-H. Uthemann// Corpus christianorum. Series graeca, v. 8. Turnhout-Leuven, 1981. Так називає «Путівник» Й. Мунітіц (a sort of layman's theological vademecum). Див: Munitiz J. A. Anastasios of Sinai's Teaching on Body and Soul // Desire and Denial in Byzantium. Ed. by L. James. Ashgate, Aidershot, 1999, p. 49. П.С. Казанський так характеризує цю працю преподобного: «У керівництво всім він виклав спосіб боротьби, який він вживав проти єретиків у своєму дорогоцінному творінні «Путівник». Перше правило, яке дотримувався Анастасій і радив дотримуватись інших у боротьбі з єретиками, – зберігати чисте власне життя, щоб серце могло бути доступним навіюванням Святого Духа, який навчає всьому. Приступаючи до боротьби з єретиками, Анастасій, щоб уникнути будь-якої двозначності, вказував через ясні і точні визначення сенс відомих промов, погоджувався з єретиками у цьому, що можна погодитися, але з дозволяв їм ухилятися від предмета співбесіди і тоді вражав їх силою. Анастасій вимагав від єретиків згоди на відомі істини віри, яких вони не могли відкинути без того, щоб ясно не відкрилося безбожність їхніх догматів або щоб вони не впали в суперечність собі самим. Наводив місця Святого Письма та письменників православних і таким чином доводив лжерозумних до неможливості захищатися». Казанський П. З. Святий Анастасій Синаїт // Додатки до видання творінь святих Отців, у російському перекладі, ч. 16, 1857, с. 581-582. Див: Cyprien Kern. Les traductions russes des textes patristiques. Chevetogne, 1957, p. 23. Див: Сидоров А . І. Логіко-богословський трактат у «Путівнику» преподобного Анастасія Сінаїта // Журнал Московської Патріархії, 1993 № 7, с. 65–83. Uthemann До. -Н. Antimonophysitische Aporien des Anastasios Sinaites // Byzantinische Zeitschrift, Bd. 74, 1981, S. 11-26. Як приклад зазначеного методу логічних доказів можна навести одну апорію: «Плоть є плоть, а чи не Божество; Божество ж є Божеством, а не тілом. Якщо вони тотожні, то яким чином відрізняються один від одного? За природою чи іпостасі? Або ж лише за одним простим найменуванням, а не за відмінностями природ?» Див. них: Сидоров А . І. Іоанн Граматик Кесарійський (до характеристики візантійської філософії у VI ст.) // Візантійський Временник, т. 49, 1988, з. 81-99, Сидоров А . І. Феодор Раїфський і Феодор Фаранський (з приводу одного з авторів «Ізборника Святослава 1073») // Найдавніші держави на території СРСР. Матеріали та дослідження. 1990 рік. М., 1991, с. 135-167. Фундаментальне вивчення христологічних поглядів названих церковних письменників див. у кн.: Grillmeier A . Christ in Christian Tradition, v. ІІ, pt. 2. London, 1995, p. 181-312. Richard. M Op. cit., № 64, p. 39–56. Див: Бібіков M . У . Візантійський прототип найдавнішої слов'янської книги (Ізборник Святослава 1073) М., 1996, с. 320-333. Загальний огляд творів даного жанру (переважно екзегетичного характеру) див. у роботі: Bardy G. La literatura patristique des Questiones et Responsiones sur 1'Ecriture Sainte//Revue biblique, t. 41, 1932, p. 210-236, 341-369, 515-537; t. 42, 1933, p. 328-352. Див. характеристику світського вченого: «Можна говорити про широку етико-дидактичну спрямованість твору Анастасія, адресованого простим мирянам як керівництво в їхньому повсякденному житті та діяльності» Бібіков М . У . Указ соч., с. 326. Див: Munitiz J. A. Anastasios of Sinai показують і писали до людей, що годуть // Преажер і аудіознавчої літератури в перших християнських і бісантинський медичних Ed. by M. У Cunningham і P. Allen Leiden, 1998, p. 235-242. Воно видавалося кілька разів. наприклад, наприклад. Розмова на 6-му псалом св. Анастасія Сінаїта. Сергієв Посад, 1911. Вперше воно було переведено та видано у «Душекорисному Читанні», № 1, 1869 р. За словами П.С. Казанського, цей твір «може служити зразком молитви, коли хочуть порушити у собі почуття нищів і покаяння». Казанський П. З. Указ. соч., с. 596. Див: Canart Р . Nouveaux recits du moine Anastase // Actes du Congrès International d'Etudes byzantines, t. ІІ. Beograd, 1964, p. 263–271; Idem Une nouvelle anthologie monastique le Vaticanus graecus 2592 // Le Museon, t. 75, 1962, p 109-129; FlusinB. Op. cit., p. 381-390. Flusin Ст. Op. cit., p. 400-409. Див: Guillou A . Le monastnre de la Théotokos au Sinai. Homelie inedite d'Anastase le Sinaite sur la Transfiguration // Mélanges d'archeologie et d'histoire, t. 67, 1955, p. 216–258. Див: Munitiz J. A. Anastasios of Sinai, pp. 229. Видання (дуже недосконале) цього твору див.: PG 89, 825–849. Саме в такому неповноцінному вигляді три «Слова» були переведені до революції російською мовою. Викл. Анастасій Сінаїт. Зі Слова про образ Божий (Уривок). Анастасія пресвітера на горі Сінай Слово 3-тє. Анастасія пресвітера Слово про Боже творіння за образом і за подобою (Уривок). Переклад із Грецького студента Валентина Металлова // Праці студентів Імператорської Московської Духовної Академії Вип. ІІ. Сергіїв Посад, 1915. Anastasii Sinaitae Sermones duo in constitutionem hominis secundum imaginem Dei necnon opuscula adversus monotheletas. Edidit Karl-Heinz Uthemann // Corpus christianorum. Series Graeca, v. 12. Turnhout-Leuven, 1985. Спираючись на це видання, ми здійснили переклад усіх трьох «Слов» російською мовою (забезпечивши їх коментарями), який вперше був надрукований у журналі «Альфа і Омега». Див Преподобний Анастасій Сінаїт. Три Слова про влаштування людини за образом і за Божою подобою // Альфа і Омега, № 4 (18), 1998, с. 89–118; №1 (19), 1999, с. 72-91; № 2 (20), с. 108-146. Архімандрит Кіпріан (Керн). Антропологія св. Григорія Палами. М., 1996, с. 202-203. Ср. зауваження отця Пантелеймона, який, посилаючись на вчення св. Іринея Ліонського каже: «Бог є початок, а людина – кінець, і в цих рамках укладено поняття про існуюче. І справді, Бог є початок всього і в відносному розумінні, і в безумовному, а людина – кінець, як завершення і вінець Його творіння. Але в гносеологічному відношенні навпаки: людина є початок і джерело будь-якого пізнання, а Бог – кінцева мета та межа людського пізнання» Ієромонах Пантелеймон (Успенський). Антропологія св. Іоанна Дамаскіна // Святовітчизняна христологія та антропологія Збірник статей. Випуск 1. Перм, 2002, с. 77. Див: Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi. Hrsg von F. Diekamp Munster, 1907, S. LXXIX-LXXXVII. Див: Baggarly J. D. Hexapiaric Readings on Genesis 4.1 in the Ps.Anastasian Hexaemeron // Orientalia Christiana Periodica, v. 37, 1971, p. 236-243. Див. видання цього невеликого твору: Uthemann До. -Н. Die dem Anastsios Sinaites zugeschribene Synopsis haeresibus et synodis // Annuarium Historiae Conciliorum, Bd. 14, 1982, S. 58-94. Втім, даний псевдоепіграф має безперечну цінність як історичне джерело (див. Сидоров А). І. Історія монофелітських суперечок у зображенні Анастасія Сінаїта (Sermo III) та Псевдо-Анастасія Сінаїта (Synopsis de haeresubus et synodis 1826) // Візантійський Временник, т. 50, 1989, с. 93-105. Флоровський Р . У . Східні батьки V-VIII століть. М p. 1992, с. 131. на цей рахунок судження «Викл. Анастасій чекає ще свого дослідника, і він гідний того, щоб історики богословської думки і літератури зайнялися ним більш грунтовно. Він цікавий і як історик монофізитства, і як полеміст проти нього, і як богослов, і, нарешті, як яскраве культурне явище свого часу; його мова привертає увагу і філолога і богослова». Архімандрит Кіпріан (Керн). Антропологія св. Григорія Палами, с. 202. Див Соколов В . Завершення візантійської христології після Леонтія Візантійського // Православний Співрозмовник, 1916 № 9–10, з. 271-273. Зазвичай підкреслюється, що у христології (особливо у вченні про волі у Христі) Дамаскін залежав майже повністю від преп. Максима: «Зі порівняння їх відкривається, що у постановці окремих положень, у тому розвитку, у характері міркувань і частково у вигляді висловів Дамаскін цілком слідує Максиму, місцями – а таких місць досить – буквально повторюючи становища і міркування Максима. Ця обставина дуже багатозначна. Воно красномовно свідчить у тому, що христологічне вчення у працях св. Максима вичерпано сповна і що тут воно має таку стійкість і певність, що, взагалі кажучи, не потребує подальшого розвитку». Орлов І. З історії церковно-догматичних суперечок VII ст. // Мандрівник, 1888, т. III, с. 603. Однак така думка навряд чи можна вважати коректною. Більш об'єктивна оцінка значення св. Іоанна Дамаскіна дається батьком Іоанном Мейєндорфом: «Составляючи трійкову термінологію каппадокійців, халкідонську христологію, уточнення, внесені до неї в VI столітті, терміни та ідеї Діонісія та викл. Максима, викл. Іоанн Дамаскін розкриває їхню внутрішню згоду і за допомогою додаткових джерел – таких, як, наприклад, твори Псевдо-Кирила про Трійцю – приходить до остаточного синтезу» Протопресвітер Іоанн Мейендорф. Ісус Христос у східному православному богослов'ї. М., p. 2000, с. 171. Було б цікавим з'ясувати значення преп. Анастасія Сінаїта у цьому синтезі, здійсненому Дамаскіним. Гладкий. Вчення святого Іоанна Золотоуста про пастирське служіння за бесідами його та листами. Казань, 1898, с. 4. Переклад виконано за виданням: ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ ΤΩΝ ΝΗΠΤΙΚΩΝ ΚΑΙ ΑΣΚΕΤΙΚΩΝ 13Α «ΤΟ ΒΙΖΑΝΤΙΟΝΗΓ 1998. Σ. 386-413. Російською мовою «Слово» було відомо у фрагментах. Повчання про благоговійне моління в храмі та гідне причастя Св. Тайн / Пер. прот. С. Серафимовича // Недільне читання. 1842/1843. Т. 6. № 42 С. 363-364, Повчання про те, що не повинно засуджувати / Там же, 1858/1859. Т. 22. № 9. С. 8384, Проти тих, які без благоговіння приходять до церкви/Пер. прот. т. Пасхалідісу // Саме там. 1859/1860, т. 23. № 48. З 505-506. Словом «збори» (σύναξις) у святоотецькій писемності часто називається Божественна літургія. Слав Скасуйте (σχολάσατε) і розумійте, що Я є Бог . Дієслово σχολάζω (мати дозвілля, відпочивати; присвячувати дозвілля, займатися чимось, порівн. рус.: спромогтися) в даному контексті краще перекласти як «навчитися». Так у викл. Анастасія У синодальному перекладі: І після цього шматка увійшов до нього сатана. Див. також далі: «Не будь лицеприємний проти душі твоєї і не соромся до шкоди твоєї. Не утримуй слова, коли воно може допомогти Не соромся сповідувати гріхи твої і не утримуй течії річки» (ст. 26–27:30). Т. е. посилена нашою молитвою (у слав. пров: Багато може молитва праведного поспішна) Порівн. новогрец. переклад: Ἡ προσευχὴ τοῦ δικαίου ἐχει μεγάλη δύναμη ὅταν ἐνεργοποιεῖται καὶ ἀπὸ підкріплюється з нашого боку). також тлумачення цього вірша в LVII питаннявідповіді до Фаласію викл. Максима Сповідника (Альфа та Омега 1997, № 3 (14), с. 43-46). Порівн. у викл. Максима Сповідника. «...При ньому (тобто Святих Зборів – М. Н.) присутні святі Ангели, які щоразу записують вхідних, представляють їх Богу і моляться Йому за них» (Творіння преп. Максима Сповідника. Книга I. М., 1993, с. 177). Порівн. тлумачення св. Германа Константинопольського (VIII ст.): "Потому ієрей волає, кажучи всім: "Я людина, подібна до вас, і не знаю гріхів кожного з вас. Стережіться, дивіться: ось Бог, Бог Святий і у святих спочиваючий". Народ погоджується та каже. „Єдиний Святий, єдиний Господь наш Ісус Христос“ з Богом і Отцем і зі Святим Духом» (Свт. Герман Константинопольський Оповідь про Церкву і розгляд обрядів, 46. М., p. 1995, с. 85–86). яскравий опис пам'ятозлоб'я у преп. Іоанна Лествичника «Памятозлобие є виконання гніву, зберігання гріхів, ненависть до правди, згуба чеснот, іржа душі, черв'як розуму, осоромлення молитви, припинення моління, відчуження любові, цвях, встромлений в душу, неприємне почуття, законопреступ неусипаюче, злість повсякчасна. Пам'ятозлобий безмовник є аспід, що ховається в норі, який носить у собі отруту смертоносну. Згадування страждань Ісусових зцілить пам'ятливість, що дуже осоромлюється Його незлобством. Деякі взяли на себе труди та подвиги, щоб отримати прощення; але людина, яка не пам'ятає зла, випередила їх. Відпустіть мало і відпустять вам багато. Незабутня є знак істинного покаяння; а хто містить у серці пам'ятливість і думає, що він творить покаяння, той подібний до людини, якій уві сні видається, що він біжить» (Лествиця, 9). Викл. Анастасій прямо слідує тому порядку, який міститься в «Лествіце» Після міркувань про шкоду пам'яті злоби Лествичник присвячує наступне слово гріху осуду і злослів'я: «Ніколи не соромся того, хто перед тобою злословить ближнього, але краще скажи йому: «Перестань, брате, я засуджувати? Ти зробиш таким чином два добра і одним пластиром зцілиш і себе, і ближнього. Це один із найкоротших шляхів отримання прощення гріхів, тобто щоб нікого не засуджувати. Бо сказано: не судіть, і не судять вам (Лк.6: 37). Як вогонь противний воді, так і несправедливо судити, що кається» (Там же, 10:8). «Судити означає безсоромно викрадати Божий сан» (там же, 10, 14). «Станеш остерігатися засуджувати грішників, якщо завжди пам'ятатимеш, що Юда був у соборі учнів Христових, а розбійник серед убивць, але в одну мить відбулася з ними дивна зміна» (там же, 10, 4). «Якби ти побачив когось, хто грішить навіть при самому кінець душі з тіла, то й тоді не засуджуй його, бо суд Божий не відомий людям. Деякі явно впадали у великі гріхи, але великі чесноти чинили потай; і ті, котрі любили осміювати їх, обдурилися, ганяючись за димом і не бачачи сонця» (Там же, 10, 8). Вам може бути цікаво: