Реч о Светом Сабору и да не треба судити и памтити злобу

У есеју се описује какво треба да се понаша хришћанин на Литургији: побожно стајање пред Богом, скрушеност за грехе, искрена молитва, јединство са свештеником и одрицање од сваке злобе и лицемерја. Аутор позива вернике да слушају вапаје ђакона и свештеника, схватајући величину Тајне која се врши. Посебна пажња у есеју је посвећена греху сећања. Свети Анастасије сликовито описује разорни утицај мржње на човеков духовни живот, тврдећи да овај грех чини узалудне све друге врлине. Позива вернике на праштање увреда, по узору на Христа и првомученика Стефана. Друга важна тема је осуда комшија. Монах нас подсећа да је само један Судија – Бог, и само Он зна праве намере срца. Истиче да чак и ако видимо туђи грех, не знамо до каквог ће краја његов живот довести до ове особе и како ће се покајати. Аутор посебно упозорава на суђење свештеницима, подсећајући да њихов суд припада Богу и вишим јерарсима. У закључку је поучна прича о монаху који је избегао осуду на искушењу због тога што никада није осуђивао друге. Овај том „Библиотеке отаца и учитеља Цркве“ обухвата преводе неколико дела Анастасија Синаита, светог оца из 7. века, „Три речи о стварању човека по лику и подобију Божијем“, прва три поглавља „Водича“ (најважније за разумевање главних тачака Свете Ане богословља) Псалам“ и „Беседа о Светом Сабору“. „Све ове творевине древног црквеног мислиоца, мало познатог у Русији, упечатљиви су споменици светоотачког богословља и драгоцени докази трајне вредности Светог Предања. Том садржи три прилога: дело „Свети Јефрем, Патријарх Антиохијски, Његов живот, књижевна делатност и његова одбрана Халкидонског Сабора”, превод Препара Рафа, превод Препара Рафаја. кратак есеј „Хришћанство као философија или философија по Христу према сведочанству грчких отаца Цркве и црквених писаца ИИ–ВИИ века”. Овај том „Библиотеке отаца и учитеља Цркве“ има за циљ да упозна православног читаоца са делом мало познатог светог оца у данашњој Русији, који је, иначе, био добро познат у Древној Русији (превод његовог дела „Питања и одговори“ чини основу „Зборника Свјатослава“). Том је обухватао „Три речи о стварању човека по лику и подобију Божијем“, које, упркос релативно малом обиму, представљају најзначајније аспекте погледа на свет свете Анастасије Синаите. Његово солидно полемичко дело „Водич” представљено је само у прва три поглавља; такав избор није случајан, јер управо ова поглавља имају глобални идеолошки значај – остала поглавља су од интереса углавном за специјалисте: патрологе и историчаре Цркве. Најзад, „Беседа на шестом псалму“ и „Беседа на Светом сабору“ (обе у преводу М.В. Никифорова), одражавајући углавном аспекте духовног и моралног учења свете Анастасије, употпуњују ову малу збирку његових одабраних дела. Чинило ми се целисходним да овом зборнику додам три прилога, тематски везана за дело проте Анастасије. Први је дело о Светом Јефрему Антиохијском, које се заснива на извештају који сам припремио за читање на конференцији посвећеној 1550-годишњици Халкидонског сабора, одржаној у Минској богословској академији. Нажалост, низ околности ми није дозволио да учествујем на овој конференцији, али су ми личност и теолошки погледи антиохијског светитеља били толико значајни да сам одлучио да од кратког извештаја направим самосталан рад. Оно што бих желео да напоменем, јесте да је свети Јефрем Антиохијски, као и други православни богослови ВИ века, био несумњиви претходник свете Анастасије, који је развио низ његових идеја. Исти претходник Синаита био је презвитер Теодор из Раифе. Пре више од десет година радио сам на његовој расправи „Припремни рад” (ова расправа је такође ушла у „Зборник Свјатослава из 1073. године”), а нацрт превода овог дела дуго је лежао на мом столу док га нисам обрадио. Расправа Теодора Раифског такође предвиђа многе значајне тачке у теологији Свете Анастасије и посебно је блиска Водичу. Коначно, трећи прилог је извештај који сам прочитао на конференцији „Човек – култура – ​​друштво. Актуелни проблеми филозофије, политикологије и веронауке“, посвећеној 60. годишњици поновног оснивања Филозофског факултета у оквиру Московског државног универзитета. М В. Ломоносов. Повезује се (додуше на посреднији начин) и са делом проте Анастасије, за кога је тема односа православног богословља и наслеђа античке философије увек била веома актуелна. Преподобни Анастасије Синаит и његова творевина Међу бројним мноштвом светих отаца који су нам оставили драгоцено наслеђе свог писаног дела, свети Анастасије Синаит на први поглед заузима скромно место и остаје помало у сенци. Подаци о његовом животу су толико оскудни да се могу садржати у неколико редова 1. Рођен је вероватно почетком 7. века, мада се не зна тачан датум рођења. Има разлога да се верује да је Анастасије био Кипранин пореклом, пореклом из града Амафунта; у сваком случају, један одломак из његовог дела „Соулфул Нарративес” јасно указује на то 2. Вероватно је прилично дуго живео на Кипру, можда је ту и започео свој монашки пут. Тада је несумњиво био становник манастира Свете Катарине на Синају, а једно време је био и под духовним руководством Светог Јована Климака, који је био настојатељ овог манастира када се преподобни подвижник овде подвизавао. Анастасија 3. Монашки живот светитеља, посвећен духовном раду, молитви и богослужењу, прекинули су бурни догађаји 7. века: најезде Персијанаца и Арапа, као и жестоки догматски спорови. У тим расправама, преподобни Анастасије је узео веома активно учешће и због спорова са монофизитима и монотелитима путовао је у Египат, Палестину и Арабију у близини Синајског полуострва (можда је посетио и Сирију). Тако је провео дуг живот у подвижничком подвигу и борби за Православље, одлазећи ка Господу било на самом крају ВИИ или чак почетком ВИИИ века. 4 У сваком случају, све фазе развоја монотелитизма, као и победа Православља над овом јереси, преп. Анастасије је преживео. Као црквени писац, био је прилично плодан, али је процес идентификације правих дела Свете Анастасије још далеко од завршеног 5. Од ових оригиналних творевина, прво дело које се зове „Водич”, критички текст (тј. текст заснован на пажљивом проучавању свих сачуваних рукописа) који је у модерно доба објавио К.-Х. Утхеманн 6 . Још пре ове публикације М. Ричард је установио да је дело ауторова збирка есеја писаних у релативно дугом периоду. Преподобни Анастасије га је стварао у две етапе: прво ауторско издање објављено је после 641. године, а затим је монах ревидирао дело после 681. године, додајући известан број руком писаних схолија 7. Ови закључци М. Ричарда поткрепљени су анализом рукописног предања и К.-Х. Утеманн. У свом коначном облику, Водич је обимно дело које се састоји од 24 поглавља, а подела на поглавља не поклапа се увек са трактатима укљученим у ово дело. Дакле, прво поглавље представља комбинацију три независна дела (или мале расправе) и служи као нека врста општег методолошког увода за целу књигу, у којој аутор објашњава главна правила и основе теолошке полемике. Након тога следи друго поглавље, које је посебна логичко-теолошка расправа. Треће поглавље садржи „Рад о православној вери монаха Анастасија“, а његов други део укратко сажима правила којих се православни теолог мора придржавати у споровима са монофизитима. Четврто поглавље је порука свете Анастасије „Католичкој цркви у Вавилону“, у којој се укратко описује историја јереси. Затим следи резиме Васељенских сабора (пето поглавље) и приказ настанка и развоја монофизитства, који указује на аристотеловско порекло ове јереси. Седмо поглавље објашњава православно значење учења о две природе Господа нашег Исуса Христа, а осмо пружа доказе из Светог писма да „природа“ и „личност“ нису идентични појмови. Настављајући ову тему, девето поглавље говори о разлици између појмова „природе“ и „ипостаси“, заснованих на Никејском симболу вере и патристичкој традицији. Десета глава обухвата снимак четири расправе преподобног Анастасија са монофизитима, одржане у Александрији; крај овог поглавља повезује се са следећим, где се објашњава исправно значење израза „једна природа” у Св. Кирила Александријског. Следе аргументи против „теопасхизма“ монофизита (глава дванаеста), као и полемика против посебних покрета у њему – учења Јулијана Халикарнаског и Гаинита (тринаеста и четрнаеста поглавља). У следећој глави, преподобни Анастасије се супротставља једној поруци извесног монофизитског патријарха Александријског, а затим прелази на разматрање питања да ли су се Отац и Дух Свети могли „оваплотити“ са Сином (глава шеснаеста и седамнаеста). Наредна поглавља се баве употребом такозване „антрополошке парадигме“ у христологији (осамнаесто и деветнаесто поглавље), као и апоријама усмереним против монофизита (двадесето поглавље) и сумирају претходни аргумент (двадесет прво поглавље). На крају свог рада, пречасни Анастасије разматра херменеутичке проблеме „доказа из Светог Писма и Светих Отаца“ који су настали током расправе са монофизитима (глава двадесет друга), и још једном се враћа на полемику против одређених покрета у монофизитизму и двадесет четири). Као што се види из овог брзог прегледа, Водич је типично полемичко дело, усмерено пре свега против монофизита, иако садржи и елементе антимонотелетске полемике. Истовремено, може се сматрати неком врстом „теолошког приручника за лаике“, 8 који им омогућава да се крећу кроз сложене теолошке проблеме свог времена. Пошто су дела која су обухваћена овим делом писана у различито време, оставља утисак прилично шароликог дела. Ипак, њен обједињујући принцип је неколико јасно изражених идеја (идеја обожења, идеја о нераскидивој повезаности христологије са доктрином о Светој Тројици, итд.) и јединствен метод теолошке полемике, који се састоји углавном од низа логичких доказа, чија је сврха да открије унутрашње противречности у ових 9. Руски превод „Водича” није објављен, иако архимандрит Кипријан (Керн) има назнаку да постоји рукопис таквог превода (извршио Д. Болховитинов на Кијевској богословској академији) 10, која је вероватно неповратно изгубљена; само једно поглавље из њега објављено је у нашем преводу 11. У блиској вези са „Водичицом” по типу и општем карактеру је још једно кратко дело преподобне Анастасије, у издању К.-Х. Утемана и онога што је он назвао „Антимонофизитска апорија“, где се може пратити исти метод богословске полемике 12. Оба ова дела показују да је, активно користећи логику у теолошкој полемици, преподобни Анастасије, баш као и његови савременици преподобни Максим Исповедник и преп. философија служе теологији. Филигранско богословско и философско стваралаштво ових православних мислилаца (на пример Јована Граматика Кесаријског, Теодора Раифског и посебно Леонтија Византијског и Леонтија Јерусалимског) 13 послужило је као основа за многе темељне одредбе Свете Анастасије. Сасвим другачији карактер има друго главно дело преп. Анастасија Синаита (према обиму „Водич“) - „Питања и одговори“. Нажалост, његов текст, објављен у Миновој „Патрологији“ (РС 89, 312–824), не одражава праву рукописну традицију овог дела. Како је установио М. Ричард, овај објављени текст, који укључује 154 „питања” (и 7 додатних), каснија је компилација 11. века. Истинско стварање Свете Анастасије, које садржи 103 „питања”, огледа се у два рукописа ИКС–Кс века. и до сада остаје необјављено 14. Занимљиво је да је ово монашко дело, прошавши веома сложену еволуцију у рукописној традицији, преведено на словенски језик, чинећи језгро „Зборника Свјатослава из 1073. године”. 15. Односећи се по својој форми за жанр „Питања и одговора” 16, који је веома чест у светоотачком писању, покрива широк спектар проблема: догматских, егзегетских, аскетских итд., стављајући, међутим, најјачи акценат на проблеме моралног богословља 17. Као што је приметио И. Мунититз, који припрема критичко издање овог дела, у њему на прво место поставља питања која се тичу проблема спасења, борбе против грехова и њиховог опроштења. Овде се постављају и конкретна питања у вези са свакодневним животом хришћанина, на пример, да ли је могуће стећи богатство да би га искористили у добре сврхе (помоћ сиромашнима и сл.). Говоримо и о црквеним тајнама: крштењу, Евхаристији, венчању. Есхатолошки проблеми заузимају значајно место: проблем смрти, загробног живота, судбине праведника и грешника 18. Уопштено говорећи, „Питања и одговори“ се могу сматрати једним од главних дела пречасног Анастасија, који одражава многе од најважнијих аспеката његовог погледа на свет. Предстојеће критичко издање овог дела ће несумњиво обогатити ризницу патристичких списа и омогућити нам да дубље и потпуније разумемо богословље Свете Анастасије. По унутрашњем расположењу, „Питања и одговори“ су уско повезана са „Разговором (беседом) о шестом псалму“ – једним од ретких дела Свете Анастасије, преведеним на руски пре револуције 19. Дошао је до нас у два издања, који се међусобно разликују само у низу детаља; оба су објављена у Минховој патрологији (РГ 89, 1077–1144). Овај „Разговор“, који је својеврсна химна покајању, може се сматрати једним од највреднијих бисера у ризници светоотачког аскетизма 20 . Подвижничким творевинама (мада мало другачијег плана) преподобна Анастасије треба да уброји и „Душевне приче“, које, са изузетком малих одломака, остају необјављене. У рукописима постоје три збирке ових „Приповедања“, 21 и, судећи по објављеним одломцима, овде преподобни Анастасије сажима богато духовно искуство синајских, египатских и других подвижника, користећи форму „монашких прича“ која је лако доступна сваком читаоцу (заснованог, вероватно, на оваквом типу „лавског писања“ као најбољег писања Лавса). „Духовна ливада” итд.). Ове „Приповести“ садрже низ аутобиографских материјала: нарочито, пречасни Анастасије овде описује тужну судбину многих хиљада својих сународника Кипрана, заробљених од „Сарацена“ 649–650, којима је пружио сву могућу помоћ 22. Сфера моралног богословља, која се директно укршта са више семонистичких поља (Цон) Свете Анастасије. Ово је, посебно, „Прича о мртвима“, објављена у Миновој „Патрологији“ (РГ 89, 1192–1201); међутим, са потпуном сигурношћу признати преподобног Анастасија као аутора овог дела тешко је могуће: његово уврштавање у грчки корпус дела светог Јефрема Сирина је веома алармантно. Патролози тек треба да реше питање ауторства овог дела. Анастасију несумњиво припада „Повест о Преображењу“, која је објављена релативно недавно 23. Налази нових рукописа овог дела нам омогућавају да констатујемо да је проповед изговорена у храму на самој гори Тавор и да је проповедник очигледно био надахнут величанственим погледом који се отвара са планине 24. Треба разликовати од другог „Преображења“ објављеног у Мињином делу. „Патрологија” (РГ 89, 1361–1376), која највероватније припада антиохијском патријарху Анастасију И. Још четири беседе свете Анастасије („Приповест о страдању Исуса Христа” и др.), које припрема за објављивање К.-Х. Утеманни. У блиској вези са њима је дело „Беседа о Светом Сабору и о томе да не треба судити [ближњем свом] и бити осветољубив“ 25, које говори о унутрашњем уређењу и поштовању верника током Литургије. По сјајности и богатству форме, као и кристалној чистоти садржаја, једно је од најбољих синаитских дела. Посебно место међу делима Свете Анастасије заузимају „Три речи о стварању човека по лику и подобију Божијем”. Све до савременог доба, само трећи „Лаик” је скоро у потпуности објављен у Миновој „Патрологији” међу делима пречасног оца (ПГ 89, 1151–1180). Од друга два „Слова” били су познати само фрагменти, а прво „Слово” је такође приписано Светом Григорију Ниском 26. Тек релативно недавно, неуморни истраживач дела светих отаца К.-Х. Утеман је, пошто је урадио огроман посао, објавио цео критички текст све три „Речи“; њима је додао и „Флорилегијум против монотелита” и „Поглавља против монотелита”, које је такође написао пречасни Анастасије Синаита 27. Значај ове публикације је тешко преценити, не само да је објављен цео текст једног од патристичких антрополошких дела (релативно мало), већ и у укупној маси писаних херо-литичких патримо-патристичких дела. Св. Анастасије, који нам омогућавају да замислимо њен значај у борби против ове најновије христолошке јереси. Уопштено говорећи, објављивање ових радова у потпуности потврђује суд архимандрита Кипријана (Керна) да је пречасни Анастасије, „као и његови савремени полемичари против монофизитства, сва теолошка питања, укључујући и антропологију, посматрао са христолошког гледишта. У његовим списима се може осетити да је то чврст богословски темељ за човека. расуђивање се може мало кориговати и развијати. Чини се да, скицирајући скицу хришћанског учења о човеку, преподобни Анастасије, као и други оци Цркве, природно полази од богооткривене истине о стварању човека по лику и подобију Божијем. Дакле, за светитеља човек није нека самодовољна и самозатворена монада, већ је, будући отисак Божанског, „отворен“ и „отворен“ за световно и вечно Царство Божије. Управо та „отвореност” и нераскидива почетна веза са Богом онемогућава познање човека без познавања Бога. Штавише, у сфери сазнања таква веза је двосмерна: ако богопознањем човек спознаје себе, онда је самосазнање незамисливо без богопознања 29 . „Прототип“ се препознаје у „слику“, међутим „слика“ добија своја права обележја тек у корелацији са „Прототипом“, односно у корелацији са Светом Тројицом. Дакле, антропологија преподобне Анастасије није само „теоцентрична“, већ и „тријадолошка“. Истовремено, оно је „христоцентрично“, јер је човек створен не само по лику Свете Тројице, већ и по лику Христа. Стога је антропологија од преподобне Анастасије незамислива не само без христологије (и, сходно томе, без сотериологије), већ и без учења о Светој Тројици, те су стога најважнији хришћански догмати концентрисани у њој, као у фокусу. Такође треба напоменути да је преподобном Анастасију, као и многим другим Оцима Цркве, приписан прилично велики број дела која су сумњива или очигледно нису његова (обично су исписана именом извесног „Анастасија“). Међу сумњивим је, на пример, христолошки флорилегијум (збирка извода из дела црквених отаца и црквених писаца) под насловом „Учење отаца о оваплоћењу речи“. Овај флорилегијум датира са краја ВИИ - почетка ВИИИ века, али аутор (тачније, колекционар и уредник) остаје непознат. У сваком случају, ауторство Синаита се не може у потпуности искључити, иако је мало вероватно 30. Светој Анастасији се приписује и „Анагошка созерцања Шестоднева”, прилично обимно дело (у 12 књига, од којих је само једна сачувана у грчком оригиналу). Међутим, изнети су прилично озбиљни аргументи против његовог ауторства 31 . Што се тиче дела која очигледно не припадају Синаитима, ту спадају кратак сажетак „О јересима и саборима“ 32, есеј „Против Јевреја“ итд. Отац Георгиј Флоровски, оцењујући рад преподобног Анастасија, примећује да за њега „дух система нестаје, веза слаби, а пажња се губи у лавиринту апорија“ 33. Међутим, треба напоменути да су древни оци Цркве углавном били далеко од изградње било каквог „система“, чак и „најсистематичнијег“ међу њима, као што је св. Може се препознати да се по дубини формулисања и решавања богословских проблема, као и по ширини њиховог обухвата, свети Анастасије Синаита, наравно, не може поредити са својим савремеником преп. Максима Исповедника. Али у исто време, потребно је узети у обзир да тек отварамо давно затворен ковчег богатог стваралачког наслеђа Синаита 34. Детаљније познавање светитељеве заоставштине омогућиће нам да прецизније одредимо његово место у историји патристичке теологије. Али сада можемо говорити о његовом несумњивом значају у откривању православног учења о Лицу Господа Исуса Христа. Још на почетку 20. века. Руски патролог В. Соколов, који је, одговарајући на питање које је сам поставио, да ли је могуће говорити о било каквом њеном значају за византијску христологију, сматра могућим позитиван суд: „Смисао Анастасијевих дела је, прво, да он још једном, са посебном јасноћом и упорношћу, обједињује терминологију и аргументацију која је почела у халкидонским делима и која је била развијена у каснијим делима. оци-писци, друго, у чињеници да су јеретици и секташи претерано занесени рационално-филозофском аргументацијом и свешћу о потреби повратка библијским и патристичким принципима. Ова последња чињеница заслужује посебну пажњу. о Лику Исуса Христа. У христологији су, уз аристотеловску терминологију, почели да јачају они принципи који чине основу аристотеловске логике и који се одликују негативним односом према свим мистеријама и захтевом за разумним осветљавањем свега до нец плус ултра. Анастасије се више пута у својим списима дотиче ове болне тачке у правцу богословске науке и подсећа на средства којима би се она могла излечити. Стога, „појачаном аристотеловском и уопште рационално-философском утицају и значају у решавању догматских питања, Анастасије супротставља „побожна светоотачка предања” (αι των αγιων Πατερων παραιων Πατερων παραιων Πατερων παραιων παραις) и која се он стално односи на реч истине. Христолошки развој се тако враћа на своје непрецизне почетке и несумњиво добија у смислу очишћења од страних наслага и даљег приближавања висинама православне христологије” 35. Међутим, може се констатовати да је, истичући значај „благочестивих предања светих Отаца”, преп. Анастасије никако не занемарује логичка средства у решавању богословских питања, дајући им само одговарајући службени значај. У томе је сасвим једнодушан са преп. Максимом Исповедником и са преп. Јованом Дамаскином 36. Најзад, не може се не приметити значај преподобне Анастасије како у историји светоотачког моралног богословља тако и у историји хришћанске проповеди. Прави монах и ученик „Синајске школе исихазма“, у својим моралним и аскетским делима посвећује значајан простор традиционалним темама монашког писања: покајању, смртном сећању, уздржању итд., које су, наравно, наишле на жив одзив не само међу монасима, већ и међу мирјанима. Судећи по овим моралним и аскетским творевинама, може се претпоставити да је свети Анастасије одликован свештенством. А његове „Речи“ („Разговори“), упућене пастви, привлаче их искреношћу верујућег срца, чистотом ума просветљеног благодаћу Божијом и јасноћом расуђивања. Заједно са провидном елеганцијом и духовном једноставношћу стила, то их чини једним од најбољих примера хришћанске проповеди, често упоредивим са проповедима оца Златоуста. Један руски патролог је ово последње (посебно разговоре о пастирству) окарактерисао на следећи начин: „Жарко уверење које звучи у свакој речи његовог расуђивања о овом питању, шармантна фасцинантност његовог излагања, живост његових слика и слика, ове осебујне црте његовог расуђивања показују да је сав њихов садржај доживео, осетио тада у надахнутом и тако надахнутом аутору, папир То објашњава дубоко неодољив утисак који у читалачкој души остављају разговори и писма св. Исто се може рећи и за „Разговоре“ преподобне Анастасије. Међу укупном масом његовог стваралаштва, они најјасније показују чињеницу да је богословље овог синајског подвижника, као и богословље свих светих отаца, експериментална теологија, богословље које повезује ум са срцем. Такво „срце паметно богословље“ проте Анастасије обезбеђује му достојно место у Светом Предању Православне Цркве. Реч о Светом Сабору и да не треба судити и памтити злобу 38 39 Све Божанско Писмо, испуњено благодаћу Духа Светога, непрестано нас подстиче да држимо заповести Божије. На то нас посебно позива опомена пророка Давида, која се свакодневно пева у псалмима. Јер књига псалама негује побожност, поучава у вери, учи целомудрености, наводи на страх Божији, говори о казни, нежности, уздржању, покајању, саосећању, љубави Божијој, трпљењу туга, чистоти, дуготрпљивости, посту и добрим делима. Усрдност и усрдност у молитви и читању Божанственог Писма је мајка свих врлина. Молитвом добијамо испуњење сваке молбе и сваког дара од Бога. На састанцима, каже се, благослови Бога (Пс. 67,27), а усред сабрања певаћу Теби (Пс. 21,23). Зато нас пророк, као у име Бога, хитно надахњује на непрестану трудољубље и ревност за Бога, говорећи: Научите се и знајте да сам ја Бог (Пс. 45,11) 40. Јер без ревности и усрдности у молитви и читању Божанственог Писма немогуће је ни примити Бога ни испуњење трупети. Ако неко често дуго савладава било коју од земаљских уметности да би коначно постигао оно што жели, колико онда треба ревносније да схвати [уметност живљења] у Богу ко жели да успе да позна Бога и да Му угоди: он мора жарко и жарко, све до краја свог живота, своју душу усмерити ка Њему. Зар не видите како они који имају привремену и пролазну власт, уграбивши повољно време, јуре и сударају се једни са другима, притиснути као огањ својим гордим мислима? Сваки од њих каже: "Како ми је повољно време! Како сам јак! Колико имам у покорности и послушности! Како ми добро иде у животу! Бићу богат, настањен, ограђен, пљачкаћу и ширити [своју моћ], бићу испред свих, пре него што моје време прође. Нећу чекати [крај], нећу да доведем шта нећу знати." Већина људи пада под власт таквих мисли када [стално] некуда журе, гушећи се у искушењима и свакодневним бригама и не остварујући свој циљ. Они уопште не маре за душу, за смрт, за казну, за суд. Али ми такође не знамо скоро ништа о себи и заварени смо. А да је само ово, зло би било мање: али смо међусобно непријатељски, грдимо се, сплеткамо и завидимо једни другима, клеветамо и ругамо се, и нико од нас не размишља о својим гресима, нико се не брине о свом бремену, него са свом пажњом разматрамо грехе ближњег; Пуни смо прљавштине до грла, и није нас брига за то. До старости бринемо о другима, али своје зло ни у старости не испитујемо. Ми видимо најмање недостатке наше браће, али не примећујемо греду у свом оку. Савијамо се до краја под бременом својих сагрешења, али се бавимо недостацима других и никога се не стидимо, никога не штедимо, никога се не бојимо, него свакога гриземо, свакога прождиремо: мале и велике, криве и недужне, свештенослужитеље и учитеље наше, учитеље, саветнике и назидавце. Дакле, долази на нас гнев Божији, и зато смо кажњени и предани свакојаким тугама и приликама због окамењености која нас је обузела. Велико је наше слепило, велика је наша лакомисленост, велика је наша безбрижност. Немамо нежности, ни страха Божијег, ни исправљања, ни покајања, него сав наш ум остаје у пороку, блаженству и опијености. Често по цео дан проводимо на приредбама, у празним разговорима и другим демонским активностима, не досађујући се, већ заборављајући чак и на храну, дом и друге неопходне ствари; а у Цркви Божијој, у молитви и читању, не желимо ни један једини час да будемо пред Богом, него журимо да бежимо од Цркве Божије као од огња. Ако је читање Светог Јеванђеља нешто дуже, ми смо огорчени на ово и бесмислено лутамо својим умом; а ако их свештеник који врши молитве продужи још мало, постајемо суморни и непажљиви. Ако онај који приноси бескрвну Жртву мало задржи, досађујемо се, тмурни и зевамо. Желимо да се што пре ослободимо и судског спора и молитве; Сујетним пословима и развратом настојимо да паднемо у руке ђаволу. Љубљени! Велика је наша несрећа! Уосталом, морамо се располагати топлином и ревношћу при вршењу било каквих молитава и мољења, а нарочито при прослављању Пречистих Тајни, стојећи пред Господом са страхом и трепетом у светом Сабору; али ништа слично Му не приносимо у искреној молитви са скрушеним и смиреним умом, него своје парнице и многе своје сујетне послове решавамо у светим Саборима. Неки размишљају не о томе са каквом чистотом и са каквим покајањем треба приступити светој трпези, већ о томе у какву одећу треба да се облачи. Други се, дошавши, не удостоје да чекају крај причешћа, него од других сазнају шта се дешава у Сабору и, када дође време причешћа, као пси брзо улете, краду тајанствени Хлеб и беже. Други, дошавши у храм Божији, ни један час не стоје мирно, упуштајући се у празне разговоре и учећи више бескорисних прича од молитава. Други су потпуно напустили тајну Божанствене Литургије, препустивши се телесним радостима. Други се не труде да сву пажњу посвете својој савести и, спознавши је, очисте се од прљавштине грехова, већ, носећи са собом велики терет грехова, посматрају лепоту и лица жена, и својим немим жељама претварају Цркву Божију у блудницу. Други, у тај страшни час [светих обреда], склапају трговачке и пословне послове, претварајући [храм Божији] у место куповине и продаје. И многи се, најзад, упуштају у клевету једни на друге или на саме свештенике, који приносе [бескрвну] жртву на Сабору. Some of the women who serve the devil at the same time with them are no different from these: in the Church of God they are not so much zealous in prayer as they are looking out for the simplest in soul in order to seduce them. So, having shown that this instruction applies to everyone, both men and women, I return to the original topic of our word, weeping about how much our own frivolity and negligence has led to the fact that we have become Christians only in name. For what could be more terrible when we, being filled with theft, wickedness and many other sins, washing with water only our hands [but not our soul], which are foul and unclean, approach the holy Body and the divine Blood shed for the salvation of the world? Зар не видиш како је Јуда, који је недостојно и подмуклом мишљу примио Тело Учитељево, одмах био осуђен и дао места злу у себи? Јер је речено: И кад узе комад, сатана одмах уђе у њега (Јн. 13,27) 41; Ђаво не презире свети Хлеб, него изобличава самог причесника, будући да се причестио на своју осуду. С каквом савешћу, реците ми, приступате Светим Тајнама? С којом душом, са којом мишљу [прилазите им], имајући у себи оптужујућу савест? Реци ми, да ли би се усудио, носећи прљавштину у рукама, да додирнеш царску одећу? Али шта говорим - краљевским? Своју одећу не додирујете нечистим рукама, већ је прво оперете и очистите, а затим дирајте своју одећу. Зашто Богу не дате част коју дајете јефтиној одећи и хаљинама? Реци ми какав ћеш опроштај добити после овога? Јер угађање [Богу] се не састоји само у доласку у Цркву Божију, поштовању божанских слика светих икона и целивању часног Крста; а очишћење се не састоји у прању руку водом, него у одбацивању и прању нечистоће греха. Исповест, сузама и понизном душом треба обрисати окове греха, па тек онда приступити најчистијим Тајнама. Али, можда ће неко рећи: није ми лако да пробудим сузе да се оплакујем. Али зашто? Зато што не радите, не осећате [своје грехе] и не размишљате о страшном судњем дану. Ако и не можеш да плачеш, онда бар уздахни тешко и тугуј, престани да се смејеш, одбаци охолост и са страхом стани пред Господом, оборених очију, исповедајући Му се скрушеним срцем. Зар не видиш с каквим поштовањем приступају земаљском цару, па макар и злу? Гледају га са страхопоштовањем; прилазе му ћутке, без сувишних покрета, без гужве, у тишини и страху. Али у Цркви Божијој се понашамо као у позоришту или у бањи: смејемо се, причамо бесмислице, причамо глупости, а само себе варамо мислећи да смо у Цркви. Зар не знаш да је Црква Божија лекар и уточиште? Ако останете болесни у ординацији и не добијете исцељење, где ћете га онда добити? Ако издржиш олују у луци, где ћеш наћи мир? Станите, браћо, молим вас, у страху. Стојте са трепетом у страшни час приношења [Светих Тајни]. Јер са каквим расположењем срца и са каквом мишљу свако од вас стоји у тај час, са таквим је и узношење [Светих Дарова] на престо Владике, то јест анафора. Стани пред Бога тихо, скрушено. Исповедај му грехе своје преко свештеника, суди о својим делима и не стиди се, јер има стида који у грех води, а има стида, славе и благодати (Сир.4,25) 42. Осуди себе пред људима, да би те Судија васељене оправдао пред Анђелима и пред целим светом. Испроси од Господа милост, опроштај, опроштај грехова и избављење од будућих сагрешења, да би правилно приступио Светим Тајнама и чисте савести причестио се Телом и Крвљу, да би ти причешће служило као очишћење, а не као осуда. Слушајте Св. Апостол Павле: Нека човек испитује себе, и тако нека једе од овог хлеба и да пије из ове чаше. Јер ко недостојно једе и пије, једе и пије осуду за себе, не обазирући се на Тело Господње. Због тога су многи од вас слаби и болесни, а многи умиру (1. Кор. 11:28–30). Видите да се болести и многе смрти јављају због тога што се недостојно приступа Божанским Тајнама. Али можда ћете рећи: ко је достојан [да започне Свете Тајне]? Знам и ово питање. Али бићеш достојан само ако желиш. Признај себе као грешника, одсечи се од греха. Повуците се од греха, зла и гнева. Покажите дела покајања: примите целомудреност, кротост и дуготрпљење. Унеси од плодова праведности и саосећање према несрећницима – и достојан си! Принеси молитву Богу са скрушеном душом, и Он ће испунити твоје захтеве. Ако то не чините, онда напрасно одуговлачите у Цркви. Ово није моја реч, него глас Господњи: Шта ми кажеш: „Господе! Боже! „А ти не твориш моју вољу? (уп. Матеј 7,21) – Јер је вера без дела мртва (Јак. 2,20). А зашто кажу да када чиниш зло, не можеш да се молиш, не можеш да се задржаваш у Цркви Божијој? Ово није оно о чему ја говорим и то није оно од чега вас чувам. Али, напротив, позивам вас да се молите како доликује, да када приступимо [светим Тајнама], станемо пред Богом у молитви, да Христос не каже нама, као Јеврејима: Дом ће се мој звати дом молитве, а ви сте од њега начинили јазбину разбојничку (Мт. 21, 13). Јер ако су они који продају и купују, бичевани, од Господа изгнани из јеврејског храма, каква ће онда казна и геена бити награђени они који се међусобно свађају и чине злобу? Шта ћемо ми пострадати, одметнувши се од Бога и потчинивши се ђаволу? Погледајте како свештеник, као заступник за људе пред Богом и Његов умиритељ за опроштење многих сагрешења, подржава свакога и укрепљује их пред приношењем Светих Дарова, као да се обраћа људима овим речима: О, људи! Пошто си ме учинио за себе заступником пред Богом током ове тајанствене трпезе, молим те да будеш љубоморан на мене: остави све светске бриге, остави све телесне бриге, јер долази време усрдне молитве, а не сујетне забаве. Послушајте шта нам ђакон објављује: Постанимо љубазни, уплашимо се. Послушајмо свети принос, погнимо врат, затворимо мисли, завежимо језике, уздигнимо ум на крила и узнесимо се на небо. Јао ум и срце наш, јао Богу, уздигнимо очи душе своје, прођимо небо, прођемо анђеле, прођемо херувиме, стићи ћемо до самог престола Божијег, ухватићемо се за пречисте ноге Христове, сузама ћемо их напојити и молити се за милост Његову и милост Његову принећемо најискреније, и исповедићемо се најискреније. олтар. На то нас опомиње свештеник када каже: Тешко срце наше. Како да одговоримо на ово? – Имами Господу. Шта говориш, шта радиш, човече? Твој ум се уздиже до трулежног и пролазног, бави се спољашњим сликама и стварима, земаљским задовољствима и искушењима, а ти говориш: Имам Господу. Пазите, молим вас, да се не испостави да ваш ум није тешко Господу, него доле ђаволу. Шта радиш, човече? Свештеник за тебе приноси бескрвну жртву Господу, а ти си немаран. Свештеник се бори за тебе, и, стојећи пред олтаром, као пред страшним судским столом, моли се Господу, подстичући Га да ти пошаље благодат Светога Духа са неба, а ти нимало не мариш за своје спасење. Преклињем те: скини са себе овај зао и празан обичај. Придружи свој глас гласу свештеника који ревнује за тебе, садејствуј са њим у његовој молитви за тебе. Предај се у потпуности Богу ради свог спасења. Ојачана (појачана) молитва праведника може много постићи (Јаков 5:16) 43. Учвршћује се ако и са свештеником сарађујеш и показујеш плодове покајања: кад један гради, а други руши, шта ће за себе добити осим умора (Сир.34,23)? Шта би могло бити горе од тог страшног пада, када не само да обманемо Христа у страшни час Светог Сабора, него се сетимо да будемо злонамерни на своју браћу, иако у молитви говоримо: и опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима нашим? Шта то говориш, човече? Зашто лакомислено пркосиш Богу? Носиш злобу на брата свога, оштриш му мач свој, спремаш му смицалице, носиш опаки трн у срцу своме, а притом вапиш Богу: опрости ми дугове моје, као што и ја опраштам дужнику своме. Да ли си дошао у Цркву Божију ради молитве или обмане? Пронаћи милост или навући гнев Божији на себе? Добити опроштење грехова или их још више повећати? Одузети спас или казну? Зар не видите да се због тога целивамо у тај страшни час [приношења Светих Дарова], да бисмо, збацивши све окове неистине (Ис. 58,6) и тврдоглавости, изашли пред Учитеља чиста срца? Шта радиш, човече? У оном тренутку када анђели служе, затварајући тајанствену Трпезу са шест крила, када Херувими стоје и светлим гласом певају тросветску химну, а Серафими се поклонили у страхопоштовању, када епископ тражи милост за вас и сви ће му служити са страхом и трепетом, када се Јагње Божије са страхом и трепетом служи, када је Јагње Божије заклано, и када сиђе Анђео са светог силази. сав народ, прослављајући и придодавајући своме списку душе верних 44, ти, презревши све ово, не дрхти, него целивај брата свога пољупцем Јудиним, кријући у срцу убитачан змијски жалац – давни спомен злобе на брата свога. Зашто не задрхтиш и не паднеш пред Оним који зна тајне срца кад кажеш: препусти мени, као што сам оставио брату своме? Какве вам клетве носи таква молитва! То што говориш сведочи против себе: ако ја одем, онда иди за мене; ако опростим, онда ми опрости; ако имам сажаљења, онда имај сажаљења према мени; ако задржим сећање на злобу према ближњему, онда и Ти са мном; ако сам љут, љути се и ти; С каквом мером ја, тако ћеш и Ти мени; Ако опростим само на речима, онда ћу на исти начин и добити милост. Господару! Изричем суд на себе, јер сам чуо твој страшни глас: Мером којом се мериш одмериће ти се (Мт. 7, 2), а ако не опростиш људима грехе њихове, ни Отац твој неће ти опростити грехе (Мт. 6, 15). Уверен објашњењима твојих лажних речи, опростио сам и опростио онима који су ми сагрешили. Господару! Остави то мени, као што сам то оставио својим комшијама. Рецимо још нешто: свештеник, знајући да ће се свако од нас молити на том страшном и страхопоштовању Сабору, после освећења бескрвне Жртве, подиже Хлеб живота и показује га свима. Затим ђакон кличе: Присуствујмо, то јест обратите пажњу на себе, браћо. Пре тога си се већ накратко помолио речима: имами Господу срца, а затим, приносећи Богу чисто признање и без сећања на злобу, рекао си: опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима нашим. Зато се љубите. Али пошто сам и сам човек и не познајем помисли срца твога, слободан сам од осуде, јер не знам ко је од вас достојан, а ко није достојан причешћа Светим Тајнама 45 . Зато вас позивам да обратите пажњу на себе и схватите са чиме се суочавате. После овога свештеник одмах каже: Светиња над светињама. Шта ово значи? Видите, љубљени, како почињете да се причешћујете Божанским Тајнама, да нико од вас, прилазећи, не чује такве речи: не дотичите Ме се, идите од Мене, ви који чините зло и безакоње. Удаљи се, пошто ниси опростио брату своме, иди и донеси му дар [опроштења свога] – само тако ћеш се удостојити да примиш Свете Дарове. Одбаците нечистоћу гнева, а затим дођите и примите угаљ за чишћење. Окрените се Господу: Учитељу! Знам да имам многе грехе и дугове, али по заповести Твојој опростих браћи својој, да и ја будем достојан Твога опроштења. Ово је значење које нас свештеник позива да унесемо у овај кратки возглас. Дакле, опростимо браћи својој, одбацимо сваку злобу и злоћу, желећи да живимо достојно звања на које смо призвани (уп. Еф. 4, 1). Немој рећи: Ја сам већ много опростио свом брату, али опет ми се огрешио, јер ћеш то исто чути од Учитеља. Немојте рећи: неко ми је задао јаке ударце, нанео зло на моју кућу, присвојио ми њиву за себе, убио мог сина, учинио ми много зла, затворио ме, изручио на смрт, а ја то не могу да опростим. Вољени, преклињем те, не говори тако. Јер онолико колико отпустиш брату своме, толико ће и више теби дати Господ. Сетите се првомученика Стефана: шта је рекао о онима који су га каменовали? – Господе, немој им приписати овај грех (Дела ап. 7, 59). Сетите се Јакова, брата Господњег, о коме се сећају и јеврејски историчари да се молио за оне који су га убијали и говорио: Господе, остави им то, јер не знају шта чине. Сети се самог Учитеља, који је прихватио смрт ради твога спасења: ако твој брат хоће да те обеси о дрво, подигни глас ка Учитељу и реци: Оче, опрости им овај грех (Лк. 23, 34). Погледајте онога који је од Учитеља позајмио десет хиљада таланата (Матеј 18:24). Пошто сте чули за десет хиљада таланата, размислите о бремену греха. Када је [дужник] припао Господу и бојажљиво завапио за милост, добио је опроштај целог дуга. Али када он сам, из ината, није опростио свом дужнику, он не само да је изгубио опрост дуга, него се нашао предан у вечни пакао. Само сећање на злобу, више од свих десет хиљада таланата тешких грехова, било је у стању да га уништи. Зато вас молим, браћо, да избегнемо овај зли и неопростиви грех. Ако желите да знате да је тама сећања гора од сваког другог греха, онда слушајте: сваки грех се чини за кратко време и брзо престаје, као, на пример, ако неко чини блуд – после тога, схвативши дубину учињеног злочина, долази до његове свести. Памћење злобе непрестано чува распламсану страст. Опседнут овом страшћу – било да устане или легне, да се моли или крене на пут – он непрестано носи трн у срцу. Ко се поробио овој страсти, не може ни да окуси благодат Божију, нити да се удостоји опроштења грехова. Где је сећање никло, ништа не доноси никакве користи: ни пост, ни молитва, ни сузе, ни исповест, ни молба, ни девичанство, ни милостиња, ни друго добро – све уништава сећање на брата 46 . Хајде да ово пажљиво саслушамо. Јер није речено: ако си принео свој дар на олтар и сетио се да имаш нешто против брата свога, него ако се сетиш да брат твој има нешто против тебе,... иди прво и помири се са братом својим, па онда... принеси дар свој (Мт. 5, 23-24). Дакле, ако морамо да исцелимо зло и злоћу свог брата, какво снисходљивост заслужујемо ми сами када то не само да не чинимо, већ се сећамо да будемо злобни према својој браћи и сакривамо у себи убод зле змије? Чујем да многи често говоре: тешко мени, како да се спасем? Не могу да постим, не бдијем, не могу да сачувам девственост и да се повучем из света – како да се спасем? Како? Кажем ти: пусти, и биће ти опроштено, опрости, и биће ти опроштено (уп. Лк. 6, 37) – ово је један кратак пут ка спасењу. Понудићу вам другу: Не судите, каже се, да вам се не суди (ибид.). Ово је пут без поста, бдења и труда 47. Дакле, не осуђуј брата свога, чак и ако својим очима видиш како греши, јер имамо једног Судију и Учитеља, који ће свакога наградити по делима његовим, и један Судњи дан, на који ћемо се ми појавити голи, по делима својим, примајући милост Божију. Јер Отац никоме не суди, него је сав суд дао Сину (Јован 5:22). Дакле, онај који суди свом брату пре другог Христовог доласка јесте Антихрист, јер он себи присваја достојанство Христово 48 . Преклињем те, да не осуђујемо своју браћу, да бисмо се удостојили опроштења. Видите, можда, како греши, али не знате до чега ће његов живот довести. Тај исти разбојник, распет са Христом, био је зликовац и убица, а Јуда је био апостол и ученик Исусов, један од његових најближих ученика. Али за кратко време наступила је промена: разбојник је отишао у Царство небеско, а најближи ученик је отишао у пропаст 49. Чак и ако је твој брат грешник, како знаш која ће бити његова последња дела? Јер многи који су више пута отворено згрешили, тајно су се жарко покајали, и видимо како греше, а о њиховом покајању и обраћењу не знамо ништа. Дешава се да ми судимо грешницима, али их је Бог већ оправдао 50. Зато, молим те, не будимо злобни, нити судимо ниједном народу док не дође Праведни Судија, Који ће осветлити оно што је скривено у тами и открити намере срца (1. Кор. 4, 5). Нарочито не судите о свештенику Божијем по тајним и неисказаним гласинама које сте чули о њему. Не говорите да је онај који приноси [бескрвну Жртву] грешник, да је осуђен, да је недостојан и да на њему не обитава благодат Пресветог Духа. Нека нико тако не мисли. Али постоји Онај који познаје и испитује тајна срца. Познај себе, кога величаш на све могуће начине, и препусти суд Праведном Судији. Свештеник нека се чврсто држи божанских догмата, а у осталом ниси судија, осим ако си полудео и свестан своје мере и достојанства. Али, рећи ће неко, зар ни епископ не може бити суђен по црквеним канонима? Можда, кажем. Али он није осуђен од вас, него од Бога и претпостављеног епископа. Зашто, овце, судиш чобану? Зашто као фарисеј крадеш од Бога суд који ти није поверен, и свештеничко достојанство које ти није поверено од Бога? Зато вас молим, не осуђујте никога, а посебно свештеника Божијег, него са вером, делатним покајањем и чистом савешћу приступите Божанским Тајнама, и удостојићете се сваког освећења. Уосталом, да је онај који приноси бескрвну Жртву био чак и анђео Божији, а пришао си недостојно, онда те анђео не би очистио од твојих греха. А да је истина ово што сам рекао, томе је сведок и сам Јуда. Јер је примио божански Хлеб из пречистих руку Господњих, али пошто га је примио недостојно, одмах је сатана ушао у њега. Ако хоћете да чујете причу да је онај који не осуђује грехе других ослобођен [од казне за своје грехе], и обрнуто, онај који осуђује ставља на себе тешки печат [грехова], онда слушајте, Христос и Господ су сведоци да су они који су то видели још живи. Неки човек, окићен монашким одеждама, проводећи свој живот у немару и немарности, разболе се од неизлечиве болести, и када му је већ понестајао дах, није се нимало уплашио приближавања смрти, него се са свом захвалношћу и ревношћу почео припремати за одвајање од свог тела. Тада га један од најбогољубивијих отаца који је седео поред њега упита: веруј ми, брате, да смо, додуше, видели како си провео живот у немару и немару, и не разумемо: откуд ти оваква немарност у овај час? На то брат одговори: ваистину, поштени оци, провео сам живот свој у свакојакој немарности, и сада, у овај час, анђели Божији донесу ми руком исписан препис сагрешења мојих. Прочитавши грехе које сам починио пошто сам се одрекао света, рекли су ми: Да ли све ово признајеш? Одговорио сам: да, управо се то догодило; али, међутим, пошто сам се одрекао света и замонашио, нисам никога од људи осудио и нисам био злонамеран. Молим се да се на мени сачува реч Христова, јер је Он рекао: Не судите, и неће вам се судити, и Опростите, и биће вам опроштено (Лк. 6, 37) Чим сам све ово рекао, рукопис мојих сагрешења се одмах распарчао, и сада, са свом радошћу и безбригом, идем ка Христу. И чим је тај брат све испричао оцима својим, предаде дух свој Господу у миру, не лишавајући оне који стоје пред њим духовне користи и поуке. Нека и ми будемо награђени овом добром, поуком и уделом, чувајући се неповређени од сваке осуде и сећања на злобу, благодаћу и човекољубљем пресветог и премилостивог Бога нашег, јер Њему припада свака слава, част и поклоњење, са Јединородним Сином Његовим, Пресветим и Свесветим и Недавним, Његовим. Амин. Аутор доброг енциклопедијског чланка о пречасном И.И. Соколов, сумира ове податке: „О околностима његовог живота зна се врло мало. Сачувала се само вест да је живео између 640. и 700. године, у младости је стекао добро богословско и философско образовање, био монах синајског манастира, чувен у историји грчко-источне историје, да је путовао кроз разне палестинске и египатске монастике, да је дуго путовао у Египат и Египат. јеретици, монофизити, северњаци, теодосијанци и други, који су се у својим лажним учењима сврстали у јерес Евтихије, он уопште није био антиохијски патријарх, супротно мишљењу неких западних научника. Соколов И. Анастасије Синаит // Православна богословска енциклопедија, књ. 1 Петроград, 1900, стр. 656 У новом енциклопедијском чланку (Православна енциклопедија, том ИИ. М., 2001, стр. 250) преп. Анастасије се из неког разлога назива „игуманом манастира ВМЦ“. Катарине на Синају“, иако тачни подаци о његовом игуманству нису сачувани. Хипотеза која је овде дата о истоветности пречасног Анастасија са Ваханом (Маханом) Јерменином делује фантастично. Овде пише: „У мојој домовини, у Амафунти“ (εν τη εμη πατριδι Αμαϑουντι). Видети Флусин Б. Демонс ет саррасинс. Л’аутеур ет ле пропос дес Диегемата стериктика д’Анастасе ле Синаите // Траваук ет Мемоирес, т. 11, 1991, стр. 391. М. Ричард сугерише да је смрт светог човека наступила ца. 700 Видети Рицхард М. Опера минора. Турнхоут, 1976, бр. 63, стр. 29–42. Архиепископ Филарет (Гумилевски) и архиепископ Сергије (Спаски) склони су датуму 686. Види Архиепископ Филарет (Гумилевски). Историјско учење о оцима Цркве, књ. ИИИ. М., стр. 1996, стр. 686; Архиепископ Сергије (Спаски). Комплетни месеци Истока, књ. ИИИ. М., стр. 1997, стр. 149. За општи преглед ових радова и одговарајућу библиографију погледајте следеће радове: Бецк Х. -Г. Кирцхе унд тхеологисцхе Литератур им бизантинисцхен Реицх Мунцхен, 1959, С. 442–446; Алтанер Б., Стуибер А. Патрологие. Лебен, Сцхрифтен унд Лехре дер Кирцхенватер Фреибург-Басел-Виен, 1978, С. 524–525, Цлавис Патрум Граецорум. Цура ет студио М. Геерард, в. ИИИ. Турнхоут, 1979, стр. 453–462. Анастасии Синаитае Виае дук. Цуиус едитионем цуравит К.-Х. Утеман // Цорпус цхристианорум. Сериес граеца, в. 8. Турнхоут-Леувен, 1981. То је оно што Ј. Мунититз назива „Водич“ (нека врста лаичког теолошког вадемекума). Видети: Мунитиз Ј. А. Анастасиос оф Синаи’с Теацхинг он Боди анд Соул // Десире анд Дениал ин Бизантиум. Ед. од Л. Јамес. Асхгате, Аидерсхот, 1999, стр. 49. П.С. Казански ово монашко дело карактерише на следећи начин: „Као путоказ свима, он је у свом драгоценом делу „Водич“ изнео метод борбе који је користио против јеретика. Прво правило које је Анастасије приметио и саветовао другима да се придржавају у борби против јеретика било је чување чистог сопственог живота, како би срце надахнућа било доступно Светом духу, када је све надахнуто било доступно Светом Духу. јеретике, Анастасије је, да би избегао било какву двосмисленост, кроз јасне и прецизне дефиниције указивао на значење познатих изрека, слагао се са јеретицима око онога што би се могло договорити, али им није дозволио да избегну предмет разговора, а затим их је задивио снагом свог доказа и приморао их да ћуте које су од јеретика могли да одбаце вере које нису могли да одбаце. да су злобе њихових догмата јасно откривене или да они не падну у супротност са самим собом. Он је цитирао одломке из Светог писма и православних писаца и тиме онемогућио да се лажни мислиоци бране. Казански П. ВИТХ . Свети Анастасије Синаит // Додаци издању светоотачких дела, у руском преводу, 16. део, 1857, стр. 581–582. Видети: Циприен Керн. Лес традуцтионс руссес дес тектес патристикуес. Цхеветогне, 1957, стр. 23. Видети: Сидоров А. АНД . Логичко-богословски трактат у „Путеводу” Светог Анастасија Синаита // Весник Московске Патријаршије, 1993, бр.7, стр. 65–83. Утхеманн К.-Н. Антимонопхиситисцхе Апориен дес Анастасиос Синаитес // Бизантинисцхе Зеитсцхрифт, Бд. 74, 1981, стр. 11–26. Као пример овог метода логичког доказивања може се навести једна апорија: "Тело је тело, а не Божанство; Божанство је Божанство, а не тело. Ако су идентични, како се онда разликују једни од других? По природи или по ипостаси? Или само по једном једноставном имену, а не по различитости природа?" Видети о њима: Сидоров А. АНД . Јована Граматика Кесаријског (до одлика византијске философије у ВИ веку) // Византијска привремена, књ. 49, 1988, стр. 81–99, Сидоров А. И. Теодор Раифски и Теодор Фарански (у вези са једним од аутора „Збирке Свјатослава из 1073. године”) // Најдревније државе на територији СССР-а. Материјали и истраживања. 1990 М., 1991, стр. 135–167. За фундаменталну студију о христолошким погледима ових црквених писаца, видети књигу: Гриллмеиер А. Цхрист ин Цхристиан Традитион, в. ИИ, пт. 2. Лондон, 1995, стр. 181–312. Рицхард М Оп. цит., бр. 64, стр. 39–56. Видети: Бибиков М. ИН. Византијски прототип најстарије словенске књиге (Свјатославов зборник из 1073. године) М., 1996, стр. 320–333. За општи преглед дела у овом жанру (углавном егзегетске природе) видети: Барди Г. Ла литературе патристикуе дес Куестионес ет Респонсионес сур 1’Ецритуре Саинте//Ревуе библикуе, т. 41, 1932, стр. 210–236, 341–369, 515–537; т. 42, 1933, стр. 328–352. Погледајте опис световног научника: „Можемо говорити о широкој етичкој и дидактичкој оријентацији Анастасијевог рада, упућеном обичним лаицима као водичу у њиховом свакодневном животу и активностима. Бибиков М.ИН. Уредба цит., стр. 326. Видети: Мунитиз Ј. А. Анастасиос оф Синаи Спеакинг анд Вритинг то тхе Пеопле оф Год // Преацхер анд Аудиенце Студиес ин Еарли Цхристианити анд Бизантине Хомилетицс Ед. од М. Ин Цуннингхам и П. Аллен Леиден, 1998, стр. 235–242. Објављено је неколико пута. Види, на пример. Разговор о 6. псалму Свете Анастасије Синаите. Сергијев Посад, 1911. Први пут је преведена и објављена у „Душевном читању“, бр. 1, 1869. године. Према П.С. Казанског, ово дело „може послужити као узор молитве када неко жели да побуди у себи осећања скрушености и покајања. Казански П. ВИТХ . Уредба. цит., стр. 596. Видети: Цанарт Р. Ноувеаук рецитс ду моине Анастасе // Ацтес ду Цонгрес интернатионале д’Етудес бизантинес, т. ИИ. Београд, 1964, стр. 263–271; Идем Уне ноувелле антхологие монастикуе ле Ватицанус граецус 2592 //Ле Мусеон, т. 75, 1962, стр. 109–129; ФлусинБ. Оп. цит., стр. 381–390. Флусин В. Оп. цит., стр. 400–409. Видети: Гуиллоу А. Ле монастнре де ла Тхеотокос ау Синаи. Хомелие инедите д’Анастасе ле Синаите сур ла Трансфигуратион // Мелангес д’арцхеологие ет д’хистоире, т. 67, 1955, стр. 216–258. Видети: Мунитиз Ј. А. Анастасиос са Синаја, стр. 229. За (веома несавршено) издање овог дела видети: ПГ 89, 825–849. У овом погрешном облику су три „Речи“ преведене на руски пре револуције. преподобни Анастасије Синаит. Из Слова о лику Божијем (Одломак). Анастасије презвитер на гори Синај Беседа 3. Анастасије презвитера Реч о стварању Божијем по лику и подобију (Одломак). Превод са грчког студента Валентина Металова // Зборник радова студената Царске московске богословске академије књ. ИИ. Сергијев Посад, 1915. Анастасии Синаитае Сермонес дуо ин цонститутионем хоминис сецундум имагинем Деи нецнон опусцула адверсус монотхелетас. Уредио Карл-Хеинз Утхеманн // Цорпус цхристианорум. Серија Граеца, в. 12. Турнхоут-Леувен, 1985. На основу ове публикације превели смо све три „Речи” на руски (са коментарима), који је први пут објављен у часопису „Алфа и Омега”. Видети преподобног Анастасија Синаита. Три речи о устројству човека по лику и подобију Божијем // Алфа и Омега, бр. 4 (18), 1998, стр. 89–118; бр. 1 (19), 1999, стр. 72–91; бр. 2(20), стр. 108–146. архимандрит Кипријан (Керн). Антропологија Светог Григорија Паламе. М., 1996, стр. 202–203. Среди опаску оца Пантелејмона, који, позивајући се на учење светог Иринеја Лионског, каже: „Бог је почетак, а човек је крај, и у тим оквирима се налази појам онога што постоји. А заправо, Бог је почетак свега, и у релативном и у безусловном смислу, а човек је крај, као што је завршетак, као што је довршење и круна Његове творевине, а у епистему је круна Његовог другог. почетак и извор сваког знања, а Бог је крајњи циљ и граница људског знања.” Јеромонах Пантелејмон (Успенски). Антропологија светог Јована Дамаскина // Патристичка христологија и антропологија Зборник чланака. Издање 1. Перм, 2002, стр. 77. Видети: Доцтрина Патрум де Инцарнатионе Верби. Хрсг вон Ф. Диекамп Мунстер, 1907, С. ЛКСКСИКС–ЛКСКСКСВИИ. Видети: Багарли Ј. Д. Хексапијарска читања о Постанку 4.1 у Пс. Анастасиан Хекаемерон // Ориенталиа Цхристиана Периодица, в. 37, 1971, стр. 236–243. Погледајте издање овог кратког дела: Утхеманн К. -Н. Дие дем Анастсиос Синаитес зугесцхрибене Синопсис де хаересибус ет синодис // Аннуариум Хисториае Цонцилиорум, Бд. 14, 1982, стр. 58–94. Међутим, овај псеудепиграф има несумњиву вредност као историјски извор, види А. Сидоров. И . Историја монотелитских спорова у приказу Анастасија Синаите (Сермо ИИИ) и Псеудо-Анастасија Синаите (Синопсис де хаересубус ет синодис 1826) // Бизантине Темпорари, вол. 50, 1989, стр. 93–105. Флоровски Г. ИН. Источни оци В–ВИИИ века. М п. 1992, стр. 131. Видите о овоме суд о „Преподобни Анастасије још чека свог истраживача, и заслужује да га детаљније проучавају историчари богословске мисли и књижевности. Интересантан је и као историчар монофизитства, и као полемичар против њега, и као теолог, и, коначно, као светли језик његовог времена привлачи пажњу и као светли језик његовог времена. филолог и теолог“. архимандрит Кипријан (Керн). Антропологија Светог Григорија Паламе, стр. 202. Видети Соколов В. Завршетак византијске христологије после Леонтија Византијског // Православни саговорник, 1916, бр. 9–10, стр. 271–273. Обично се истиче да је у христологији (нарочито у учењу о вољама у Христу) Дамаскин готово у потпуности зависио од светог Максима: „Из њиховог поређења открива се да у формулисању појединих одредаба, у њиховом развоју, по природи расуђивања и делом у начину изражавања, Дамаскин у потпуности следи на местима – а Максим је у потпуности понавља – и Максим’, има много понављања на таквим местима. одредбе и резоновања веома је значајна. Она елоквентно показује да је христолошко учење у делима св. максимално исцрпљено и да овде има такву стабилност и извесност да му, уопштено говорећи, није потребно даље развијање. Орлов И. Из историје црквено-догматских расправа ВИИ века. // Луталица, 1888, књ. ИИИ, стр. 603. Међутим, оваква пресуда се тешко може сматрати исправном. Објективнију оцену значења светог Јована Дамаскина даје отац Јован Мајендорф: „Упоређујући тројичну терминологију Кападокијаца, халкидонску христологију, појашњења која су у њу уведена у ВИ веку, појмове и идеје Дионисија и светог Максима, преп. Јован Дамаскин открива њихову унутрашњу сагласност и, уз помоћ додатних извора – као што су, на пример, списи Псеудо-Кирила о Тројици – долази до коначне синтезе.“ Протопрезвитер Јован Мајендорф. Исус Христос у источној православној теологији. М., стр. 2000, стр. 171. Било би занимљиво сазнати значење Анаста Синсиа Рев. ову синтезу извршио Дамаскин. Гладки В. Учење светог Јована Златоустог о пастирској служби према његовим разговорима и писмима. Казањ, 1898, стр. 4. Превод је урађен према публикацији: ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ ΤΩΝ ΝΗΠΤΙΚΩΝ ΚΑΙ ΑΣΚΕΤΙΚΩΝ 13Α „ΤΟ ΒΙΤΖΙ”, ΦΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ, 1998. Σ. 386–413. На руском је „Реч“ била позната у фрагментима. Поучавање о богочасној молитви у цркви и достојном причешћу Светим Тајнама / Прев. прот. С. Серафимович // Недељно читање. 1842/1843. Т. 6. бр. 42 П. 363–364, Учење о томе шта не треба осуђивати / Исто, 1858/1859. Т. 22. бр. 9. П. 8384, Против оних који у цркву долазе без поштовања / Прев. прот. Друг Пашалидис // Исто. 1859/1860, књ. 23. бр. 48. стр. 505–506. Реч „сабор“ (συναξις) у светоотачком писању често се односи на Божанску Литургију. Слава, укини се (σχολασατε) и схвати да сам ја Бог. Глагол σχολαζω (имати доколицу, одмарати се; посветити доколицу, радити нешто, уп. руски: узети времена) у овом контексту је боље превести као „учити“. Тако и са преподобном Анастасијом. У синодалном преводу: И после овог дела уђе у њега сатана. Видите такође даље: „Не показуј пристрасност према души својој и не стиди се због своје штете. Не задржавај своју реч када може помоћи. Не стиди се да признаш своје грехе и не задржавај ток реке“ (стихови 26–27:30). Односно, ојачан нашом молитвом (у славном преводу: Молитва праведника може се много убрзати) Уп. Превод на модерни грчки: Η προσευχη του δικαιου εχει μεγαλη δυναμη οταν ενεργοποιειται ενεργοποιειται ενεργοποιειται (молитва праведника има велику моћ када је подржана од нас). Види такође тумачење овог стиха у ЛВИИ питању и одговору Фаласију, Вен. Максима Исповедника (Алфа и Омега 1997, бр. 3 (14), стр. 43–46). ср. код преподобног Максима Исповедника. „...Са њим (тј. Светим Сабором – М.Н.) су свети Анђели који сваки пут записују оне који улазе, представљају их Богу и моле Му се за њих“ (Творевине Св. Максима Исповедника. Књига И. М., 1993, стр. 177). ср. тумачење светог Германа Цариградског (8. век): "Тада свештеник кличе говорећи свима: 'Ја сам човек као и ви, и не знам грехе свакога од вас. Пазите, гле: ево Бога, Светога Бога и у светима почива.' Народ се слаже и говори. „Један је Свет, један је Господ наш Исус Христос“ са Богом и Оцем и са Светим Духом“ (Св. Герман Цариградски, Легенда Цркве и разматрање Светих Тајни, 46. М., стр. 1995, стр. 85–86). Погледајте живописни опис злобе сећања код преподобног Јована Климакуса „Памћење је испуњење гнева, похрањивање грехова, мржња према истини, уништавање врлина, рђа душе, црв ума, срамота молитве, потискивање молитве, отуђење љубави, отуђење љубави, толика осећања, забијена у несрећу љубав. наслада, непрекидни грех, увек присутна злоба, аспид који се крије у рупи, који у себи носи смртоносни отров, излечиће сећање на злобу, која је у великој мери осрамоћена због тога што се не би сећао себе од њих дај мало, а они ће ти дати много. Опроштење злобе је знак истинског покајања, а ко у себи држи сећање на злобу и мисли да се каје, он је као човек који у сну замишља да бежи“ (Лествица, 9). Преподобни Анастасије непосредно следи ред који је садржан у „Лествици“. После расправе о штети сећања злобе, Лествица греху осуде и клевете посвећује следећу реч: „Никад се не стиди онога који пред тобом клевеће ближњег, него му боље реци: „Престани, брате, сваки дан падам у најгоре грехе и како да га осудим?“ Тако ћеш учинити два добра и једним фластером излечити и себе и ближњег. Ово је један од најкраћих начина да се добије опроштење грехова, односно да се нико не осуди. Јер је речено: не судите, и нећете бити суђени (Лк. 6, 37). Као што је ватра противна води, тако није природно да се покајник суди“ (Исто 10,8). „Судити значи бесрамно украсти достојанство Бога“ (исто, 10, 14). „Чуваћете се да не осудите оне који греше ако се увек сећате да је Јуда био у савету Христових ученика, а разбојник био међу убицама, али им се у трену догодила дивна промена“ (исто, 10, 4). "Ако си видео да неко греши и при самом одласку душе из тела, онда га не осуђуј, јер суд Божији није познат људима. Неки су отворено пали у велике грехе, а чинили су велике врлине у тајности; а они који су волели да им се ругају били су преварени, гонећи дим и не видећи сунце" (Исто, 8). Можда ће вас занимати: