Słowo o Świętym Zgromadzeniu i o tym, żeby nie osądzać i nie pamiętać złośliwości

Esej ks. Anastazji Sinaity „Kazanie o Świętym Zgromadzeniu i o tym, że nie należy sądzić złośliwie” jest wezwaniem skierowanym do chrześcijan o pełnym szacunku podejściu do nabożeństw, zwłaszcza Boskiej Liturgii i obcowania ze Świętymi Tajemnicami. Autor potępia zachowanie wiernych w cerkwi: roztargnienie, nieuważność w modlitwach, próżne rozmowy, hipokryzję i, co najważniejsze, złośliwość i potępianie sąsiadów. Podkreśla, że ​​prawdziwa wiara objawia się nie tylko w zewnętrznych rytuałach, ale przede wszystkim w czystości serca, w szczerej pokucie i miłości bliźniego. Na nic nie pomoże odwiedzanie kościoła, oddawanie czci ikonom i uczestnictwo w Świętych Tajemnicach, jeśli dusza nie zostanie oczyszczona z grzechów poprzez spowiedź, łzy i pokorę. W tym tomie „Biblioteki Ojców i Nauczycieli Kościoła” znajdują się tłumaczenia kilku dzieł Anastazego z Synaju, świętego ojca z VII w., „Trzy słowa o stworzeniu człowieka na obraz i podobieństwo Boże”, pierwsze trzy rozdziały „Przewodnika” (najważniejsze dla zrozumienia głównych punktów teologii św. Anastazjusza), „Homilia o Psalmie szóstym” i „Homilia o Święte Zgromadzenie”. "Wszystkie te dzieła starożytnego myśliciela kościelnego, mało znane w Rosji, są uderzającymi pomnikami teologii patrystycznej i cennym dowodem trwałej wartości Świętej Tradycji. Tom zawiera trzy dodatki: dzieło "Święty Efraim, patriarcha Antiochii, jego życie, działalność literacka i jego obrona Soboru Chalcedońskiego", tłumaczenie traktatu prezbitera Teodora z Raify "Przygotowawcze" oraz krótki esej "Chrześcijaństwo jako filozofia lub filozofia według Chrystusa według świadectwa greckich ojców Kościoła i pisarzy kościelnych II–VII w.”. Niniejszy tom „Biblioteki Ojców i Nauczycieli Kościoła” ma na celu zapoznanie czytelnika prawosławnego z twórczością mało znanego świętego ojca w dzisiejszej Rosji, który notabene był dobrze znany na starożytnej Rusi (tłumaczenie jego dzieła „Pytania i odpowiedzi” stanowi podstawę „Zbioru Światosława z 1073 r.”). W tomie znalazły się „Trzy słowa o stworzeniu człowieka na obraz i podobieństwo Boże”, które mimo stosunkowo niewielkiej objętości przedstawiają najważniejsze aspekty światopoglądu św. Anastazji Sinaity. Jego solidne polemiczne dzieło „Przewodnik” reprezentowane jest jedynie przez pierwsze trzy rozdziały; taki wybór nie jest przypadkowy, gdyż właśnie te rozdziały mają globalne znaczenie ideowe – pozostałymi rozdziałami interesują się głównie specjaliści: patrololodzy i historycy Kościoła. Wreszcie „Kazanie o Psalmie szóstym” i „Kazanie o Świętym Zgromadzeniu” (oba w tłumaczeniu M.V. Nikiforowa), odzwierciedlające głównie aspekty duchowego i moralnego nauczania św. Anastazji, uzupełniają ten niewielki zbiór jego wybranych dzieł. Wydało mi się celowe dodanie do tego zbioru trzech dodatków, tematycznie związanych z twórczością ks. Anastazji. Pierwsza to praca o św. Efraimie z Antiochii, oparta na raporcie, który przygotowałem do przeczytania na konferencji poświęconej 1550. rocznicy Soboru Chalcedońskiego, która odbyła się w Mińskiej Akademii Teologicznej. Niestety szereg okoliczności nie pozwoliło mi wziąć udziału w tej konferencji, jednak osobowość i poglądy teologiczne antiocheńskiego świętego wydały mi się na tyle istotne, że zdecydowałem się na samodzielną pracę na podstawie krótkiej relacji. Najważniejszą rzeczą, na którą chciałbym zwrócić uwagę, jest to, że św. Efraim z Antiochii, podobnie jak inni teolodzy prawosławni VI wieku, był niewątpliwym poprzednikiem św. Anastazji, który rozwinął szereg swoich idei. Tym samym poprzednikiem Synaitów był prezbiter Teodor z Raify. Wśród licznego zastępu świętych ojców, którzy pozostawili nam cenne dziedzictwo swojej twórczości, św. Anastazy Sinait na pierwszy rzut oka zajmuje skromne miejsce i pozostaje nieco w cieniu. Informacje o jego życiu są na tyle skąpe, że można je zawrzeć w kilku linijkach 1. Urodził się prawdopodobnie na początku VII w., choć dokładna data urodzenia nie jest znana. Istnieją podstawy, aby sądzić, że Anastazjusz był z pochodzenia Cypryjczykiem, pochodzącym z miasta Amafunta; w każdym razie jeden fragment jego dzieła „Soulful Narratives” wyraźnie na to wskazuje 2. Prawdopodobnie dość długo mieszkał na Cyprze, być może właśnie tutaj rozpoczął swoją podróż monastyczną. Następnie niewątpliwie był rezydentem klasztoru św. Katarzyny na Synaju, a swego czasu znajdował się pod duchowym przewodnictwem św. Jana Klimakusa, który był rektorem tego klasztoru, gdy pracował tu czcigodny asceta. Anastazja 3. Życie monastyczne świętego, poświęcone pracy duchowej, modlitwie i kultowi, zostało przerwane przez burzliwe wydarzenia VII wieku: najazdy Persów i Arabów, a także gorące spory dogmatyczne. W sporach tych ks. Anastazjusz brał bardzo aktywny udział i w ramach sporów z monofizytami i monotelitami podróżował do Egiptu, Palestyny ​​i Arabii sąsiadującej z półwyspem Synaj (być może odwiedził także Syrię). W ten sposób spędził długie życie na ascetycznych pracach i walce o prawosławie, odchodząc do Pana albo pod koniec VII, albo nawet na początku VIII wieku. W każdym razie wszystkie fazy rozwoju monoteletyzmu, a także zwycięstwo prawosławia nad tą herezją, ks. Anastazy przetrwały. Jako pisarz kościelny był dość płodny, ale proces identyfikacji prawdziwych dzieł św. Anastazji jest jeszcze daleki od ukończenia. 5. Spośród tych autentycznych dzieł pierwszym dziełem, które można nazwać „Przewodnikiem”, jest tekst krytyczny (czyli tekst oparty na dokładnym badaniu wszystkich zachowanych rękopisów), który został opublikowany w czasach nowożytnych przez K.-H. Uthemanna 6. Jeszcze przed tą publikacją M. Richard ustalił, że utwór jest zbiorem esejów autora pisanych na przestrzeni stosunkowo długiego czasu. Ks. Anastazjusz tworzył je w dwóch etapach: pierwsze wydanie autorskie ukazało się po 641 r., a następnie mnich zrewidował dzieło po 681 r., dodając szereg odręcznych scholi 7. Wnioski te M. Richarda poparte zostały analizą tradycji rękopisów i K.-H. Utemanna. Przewodnik w swojej ostatecznej formie jest dziełem obszernym, składającym się z 24 rozdziałów, a podział na rozdziały nie zawsze pokrywa się z traktatami zawartymi w tym dziele. Rozdział pierwszy stanowi zatem połączenie trzech niezależnych części (lub małych traktatów) i stanowi swego rodzaju ogólne wprowadzenie metodologiczne do całej książki, w którym autor wyjaśnia główne zasady i podstawy polemiki teologicznej. Po nim następuje rozdział drugi, będący specjalnym traktatem logiczno-teologicznym. Rozdział trzeci zawiera „Dzieło o wierze prawosławnej mnicha Anastazjusza”, a w drugiej części pokrótce podsumowano zasady, którymi powinien kierować się teolog prawosławny w sporach z monofizytami. Rozdział czwarty to przesłanie św. Anastazji do „Kościoła katolickiego w Babilonie”, opisujące pokrótce historię herezji. Następnie następuje podsumowanie Soborów Ekumenicznych (rozdział piąty) oraz przedstawienie powstania i rozwoju monofizytyzmu, wskazując na arystotelesowskie korzenie tej herezji. Rozdział siódmy wyjaśnia prawosławne znaczenie doktryny o dwóch naturach naszego Pana Jezusa Chrystusa, a ósmy dostarcza dowodów z Pisma Świętego, że „natura” i „osoba” nie są pojęciami identycznymi. Kontynuując ten temat, w rozdziale dziewiątym omówiono różnicę pomiędzy pojęciami „natury” i „hipostazy”, bazując na Credo Nicejskim i tradycji patrystycznej. W rozdziale dziesiątym zamieszczono zapis czterech debat ks. Anastazji z monofizytami, które odbyły się w Aleksandrii; koniec tego rozdziału łączy się z rozdziałem następnym, w którym wyjaśnione jest prawidłowe znaczenie wyrażenia „jedna natura” u św. Cyryl Aleksandryjski. Następnie następują argumenty przeciwko „teopaschizmowi” Monofizytów (rozdział dwunasty), a także polemiki przeciwko szczególnym ruchom w jego obrębie – naukom Juliana z Halikarnasu i Gainitów (rozdziały trzynasty i czternasty). W kolejnym rozdziale ks. Anastazjusz sprzeciwia się jednemu przesłaniu pewnego monofizyckiego patriarchy Aleksandrii, a następnie przechodzi do rozważenia kwestii, czy Ojciec i Duch Święty mogliby „wcielić się” z Synem (rozdziały szesnasty i siedemnasty). Kolejne rozdziały dotyczą stosowania w chrystologii tzw. „paradygmatu antropologicznego” (rozdziały osiemnasty i dziewiętnasty), a także aporii skierowanych przeciwko monofizytom (rozdział dwudziesty) i podsumowują poprzednią tezę (rozdział dwudziesty pierwszy). Na zakończenie swego dzieła ks. Anastazjusz omawia hermeneutyczne problemy „dowodów z Pisma Świętego i Ojców Świętych”, które pojawiły się podczas debat z Monofizytami (rozdział dwudziesty drugi), po czym ponownie powraca do polemiki z poszczególnymi ruchami monofizytyzmu – Gainitami i Triteitami (rozdziały dwudziesty trzeci i dwudziesty czwarty). Jak widać z tej krótkiej recenzji, Poradnik jest dziełem typowo polemicznym, skierowanym przede wszystkim przeciwko monofizytom, choć zawiera także elementy polemiki antymonoteletowskiej. Jednocześnie można ją uznać za swego rodzaju „podręcznik teologiczny dla świeckich” 8, pozwalający im poruszać się po skomplikowanych problemach teologicznych swoich czasów. Ponieważ utwory zawarte w tym dziele powstały w różnym czasie, sprawia to wrażenie dzieła dość pstrokatego. Niemniej jednak jego jednoczącą zasadą jest kilka jasno wyrażonych idei (idea deifikacji, idea nierozerwalnego związku chrystologii z nauką o Trójcy Świętej itp.) oraz ujednolicona metoda polemiki teologicznej, polegająca głównie na szeregu dowodów logicznych, których celem jest ujawnienie wewnętrznych sprzeczności w tezach przeciwników 9 . Rosyjskie tłumaczenie „Przewodnika” nie zostało opublikowane, choć archimandryta Cyprian (Kern) posiada informację o istnieniu rękopisu takiego tłumaczenia (wykonanego przez D. Bolchowitinowa na Kijowskiej Akademii Teologicznej) 10, która prawdopodobnie bezpowrotnie zaginęła; w naszym tłumaczeniu ukazał się tylko jeden z jego rozdziałów. 11. Z „Przewodnikiem” pod względem typografii i ogólnego charakteru ściśle związana jest kolejna krótka praca ks. Anastazji, wydana przez K.-H. Utemanna i to, co nazwał „aporią antymonofizytów”, w której można prześledzić tę samą metodę polemiki teologicznej 12. Obydwa dzieła pokazują, że aktywnie wykorzystując logikę w polemikach teologicznych, ks. Anastazjusz, podobnie jak jemu współcześni, ks. Maksym Wyznawca i ks. Jan z Damaszku, jest następcą tej grupy myślicieli prawosławnych VI wieku, którzy z powodzeniem sprawili, że filozofia służyła teologii. Filigranowa twórczość teologiczna i filozoficzna tych myślicieli prawosławnych (na przykład Jana Gramatyki z Cezarei, Teodora z Raify, a zwłaszcza Leoncjusza z Bizancjum i Leoncjusza z Jerozolimy)13 posłużyła za podstawę wielu podstawowych postanowień św. Anastazji. Zupełnie inny charakter ma inne główne dzieło ks. Anastasia Sinaita (objętość przekraczająca „Przewodnik”) - „Pytania i odpowiedzi”. Niestety, jego tekst, opublikowany w „Patrologii” Mina (RS 89, 312–824), nie oddaje prawdziwej tradycji rękopiśmiennej tego dzieła. Jak ustalił M. Richard, opublikowany tekst, zawierający 154 „pytania” (i 7 dodatkowych), jest późniejszym opracowaniem z XI wieku. Prawdziwe stworzenie św. Anastazji, zawierające 103 „pytania”, znajduje odzwierciedlenie w dwóch rękopisach z IX – X wieku. i dotychczas niepublikowane 14. Warto zauważyć, że to dzieło mnicha, które przeszło bardzo złożoną ewolucję w tradycji rękopisowej, zostało przetłumaczone na język słowiański, tworząc rdzeń „Zbioru Światosławskiego z 1073 r.”. 15. Nawiązując swą formą do gatunku „Pytania i odpowiedzi”16, bardzo powszechnego w pisarstwie patrystycznym, obejmuje szeroki wachlarz zagadnień: dogmatycznej, egzegetycznej, ascetycznej itp., kładąc jednak największy nacisk na problemy teologii moralnej 17. Jak zauważa I. Munititz, przygotowując wydanie krytyczne tego dzieła, na pierwszym miejscu stawia w nim zagadnienia dotyczące problematyki zbawienia, walki z grzechami i ich przebaczenia. Stawiane są tu także konkretne pytania dotyczące codziennego życia chrześcijanina, np. czy można zdobyć majątek, aby móc go spożytkować na dobre cele (pomoc biednym itp.). Mówimy także o sakramentach kościelnych: chrzcie, Eucharystii, małżeństwie. Ważne miejsce zajmują problemy eschatologiczne: problem śmierci, życia pozagrobowego, losu sprawiedliwych i grzeszników 18. Ogólnie rzecz biorąc, „Pytania i odpowiedzi” można uznać za jedno z głównych dzieł księdza Anastazji, odzwierciedlające wiele najważniejszych aspektów jego światopoglądu. Nadchodzące wydanie krytyczne tego dzieła niewątpliwie wzbogaci skarbiec pism patrystycznych i pozwoli głębiej i pełniej zrozumieć teologię św. Anastazji. Pod względem nastroju wewnętrznego „Pytania i odpowiedzi” są ściśle powiązane z „Rozmową (kazaniem) o szóstym psalmie” - jednym z niewielu dzieł św. Anastazji, przetłumaczonym na język rosyjski przed rewolucją 19. Dotarła do nas w dwóch edycjach, różniących się od siebie jedynie szeregiem szczegółów; oba zostały opublikowane w Minh's Patrology (RG 89, 1077–1144). Tę „Rozmowę”, będącą swego rodzaju hymnem na cześć pokuty, można uznać za jedną z najcenniejszych pereł w skarbnicy ascezy patrystycznej 20 . Do twórczości ascetycznej (aczkolwiek o nieco innym planie) ks. Anastazja powinien zaliczyć także „Opowieści uduchowione”, które poza drobnymi fragmentami pozostają niepublikowane. W rękopisach istnieją trzy zbiory tych „Opowieści” 21 i, sądząc po opublikowanych fragmentach, tutaj ks. Anastazjusz podsumowuje bogate doświadczenie duchowe ascetów synajskich, egipskich i innych, posługując się formą „opowieści monastycznych” łatwo przystępną dla każdego czytelnika (opartą prawdopodobnie na takich najlepszych przykładach tego typu pisarstwa monastycznego, jak „Ławsaik”, „Duchowa łąka” itp.). W „Opowieściach” znajduje się szereg materiałów autobiograficznych: w szczególności ks. Anastazjusz opisuje tutaj smutny los wielu tysięcy swoich rodaków Cypryjczyków, pojmanych przez „Saracenów” w latach 649–650, którym udzielił wszelkiej możliwej pomocy 22. W sferze teologii moralnej, która bezpośrednio krzyżuje się z dziedziną teologii ascetycznej, znajduje się kilka kazań („Rozmowy”) św. Anastazji. Jest to w szczególności „Opowieść o umarłych”, opublikowana w „Patrologii” Mina (РG 89, 1192–1201); jednak z całą pewnością przyznać ks. Anastazję za autora tego dzieła jest prawie niemożliwe: włączenie go do greckiego korpusu dzieł św. Efraima Syryjczyka jest bardzo niepokojące. Patrololodzy nie rozstrzygnęli jeszcze kwestii autorstwa tego dzieła. Bez wątpienia należy do księdza Anastazji „Opowieść o Przemienieniu”, która ukazała się stosunkowo niedawno 23. Znaleziska nowych rękopisów tego dzieła pozwalają stwierdzić, że kazanie wygłoszone było w cerkwi na samej górze Tabor, a kaznodzieja wyraźnie inspirował się majestatycznym widokiem otwierającym się z góry 24. Od tego dzieła należy odróżnić inne „Kazanie o Przemienieniu”, opublikowane w „Patrologii” Minyi (РG 89, 1361–1376), który najprawdopodobniej należy do patriarchy Antiochii Anastazjusza I. Cztery kolejne kazania św. Anastazji („Opowieść o cierpieniu Jezusa Chrystusa” itp.), które przygotowują do publikacji K.-H. Utemanny. Ściśle z nimi związana jest praca pt. „Kazanie o Świętym Zgromadzeniu i o tym, że nie należy osądzać [bliźniego] i być mściwym” 25, która mówi o przyzwoitości wewnętrznej i czci wiernych podczas Boskiej Liturgii. Pod względem jasności i bogactwa formy, a także krystalicznej czystości treści jest to jedno z najlepszych dzieł Sinaite. Szczególne miejsce wśród dzieł św. Anastazji zajmują „Trzy słowa o stworzeniu człowieka na obraz i podobieństwo Boże”. Do czasów nowożytnych dopiero trzecia „Świecka” została prawie w całości opublikowana w „Patrologii” Mina wśród dzieł wielebnego ojca (PG 89, 1151–1180). Z pozostałych dwóch „Słów” znane były jedynie fragmenty, a pierwsze „Słowo” przypisywano także św. Grzegorzowi z Nyssy 26. Dopiero stosunkowo niedawno niestrudzony badacz dzieł świętych ojców K.-H. Utemann po dokonaniu ogromnego nakładu pracy opublikował cały tekst krytyczny wszystkich trzech „Słów”; dodał do nich także „Florilegium przeciw monotelitom” i „Rozdziały przeciw monotelitom”, także autorstwa ks. Anastazji Sinaity 27. Znaczenie tej publikacji jest trudne do przecenienia, nie tylko ukazał się pełny tekst jednego z patrystycznych dzieł antropologicznych (stosunkowo nielicznych w ogólnej masie patrystycznego dziedzictwa pisanego), ale także antymonotelitowskie dzieła św. Anastazji, co pozwala wyobrazić sobie jej znaczenie w walce z tą najnowszą herezją chrystologiczną. Ogólnie rzecz biorąc, publikacja tych dzieł w pełni potwierdza ocenę archimandryty Cypriana (Kerna), że ks. Anastazjusz, „podobnie jak jego współcześni polemiści przeciwko monofizytyzmowi, na wszystkie zagadnienia teologiczne, w tym antropologię, spoglądał z chrystologicznego punktu widzenia. W jego pismach można odczuć, że kładzie się solidny fundament teologiczny dla doktryny o człowieku” 28. Sąd ten można nieco skorygować i rozwinąć. Wydaje się, że kreśląc szkic chrześcijańskiego nauczania o człowieku, ks. Anastazjusz, podobnie jak inni Ojcowie Kościoła, w sposób naturalny wychodzi z objawionej przez Boga prawdy o stworzeniu człowieka na obraz i podobieństwo Boże. Dlatego dla świętego człowiek nie jest jakąś samowystarczalną i zamkniętą w sobie monadą, ale będąc odciskiem Boskości, jest „otwarty” i „otwarty” na doczesne i wieczne Królestwo Boże. To właśnie ta „otwartość” i nierozerwalna początkowa więź z Bogiem sprawia, że ​​nie da się poznać człowieka bez poznania Boga. Co więcej, w sferze wiedzy związek taki jest dwukierunkowy: jeśli poznając Boga, człowiek poznaje siebie, to samopoznanie jest nie do pomyślenia bez wiedzy o Bogu 29 . „Prototyp” rozpoznaje się w „obrazie”, jednakże „obraz” nabiera swoich realnych cech dopiero w korelacji z „Prototypem”, czyli w korelacji z Trójcą Świętą. Zatem antropologia księdza Anastazji jest nie tylko „teocentryczna”, ale także „triadologiczna”. Jednocześnie jest „chrystocentryczny”, gdyż człowiek jest stworzony nie tylko na obraz Trójcy Świętej, ale także na obraz Chrystusa. Dlatego antropologia ks. Anastazji jest nie do pomyślenia nie tylko bez chrystologii (a zatem bez soteriologii), ale także bez doktryny o Trójcy Świętej, dlatego też najważniejsze dogmaty chrześcijańskie są w niej skoncentrowane, jakby w centrum uwagi. Należy też zaznaczyć, że ks. Anastazjuszowi, podobnie jak wielu innym Ojcom Kościoła, przypisuje się dość dużą liczbę dzieł wątpliwych lub wyraźnie nie jego (przeważnie widnieje na nich imię niejakiego „Anastazjusza”). Do wątpliwych należy na przykład florilegium chrystologiczne (zbiór fragmentów dzieł Ojców Kościoła i pisarzy kościelnych) zatytułowane „Nauczanie Ojców o Wcieleniu Słowa”. To florilegium datuje się na koniec VII - początek VIII wieku, lecz autor (a dokładniej kolekcjoner i redaktor) pozostaje nieznany. W każdym razie nie można całkowicie wykluczyć autorstwa Sinaita, chociaż nie jest to zbyt prawdopodobne. 30. „Anagogiczne kontemplacje Szestodniewa”, dzieło dość obszerne (w 12 księgach, z czego tylko jedna zachowała się w oryginale greckim), także przypisywane św. Anastazji. Jednak przeciwko jego autorstwu wysuwano dość poważne argumenty 31 . Jeśli chodzi o dzieła, które wyraźnie nie należą do Synaitów, są to krótkie streszczenie „O herezjach i soborach” 32, esej „Przeciw Żydom” itp. Ojciec Georgy Florovsky, oceniając twórczość księdza Anastazji, zauważa, że ​​dla niego „zanika duch systemu, słabnie połączenie, a uwaga gubi się w labiryncie aporii” 33. Należy jednak zauważyć, że starożytni Ojcowie Kościoła byli na ogół dalecy od budowania jakiegokolwiek „systemu”, nawet najbardziej „systematycznego” z nich, jak św. Jan z Damaszku. Można uznać, że pod względem głębi sformułowania i rozwiązania problemów teologicznych, a także szerokości ich ujęcia, św. Anastazja Sinaita nie może być oczywiście porównywana ze współczesnym mu Ven. Maksym Wyznawca. Ale jednocześnie trzeba wziąć pod uwagę, że dopiero otwieramy od dawna zamkniętą trumnę z bogatym dziedzictwem twórczym Synaju 34. Dokładniejsze poznanie dziedzictwa świętego pozwoli nam dokładniej określić jego miejsce w historii teologii patrystycznej. Ale teraz możemy mówić o jego niewątpliwym znaczeniu w objawieniu prawosławnego nauczania o Obliczu Pana Jezusa Chrystusa. Jeszcze na początku XX wieku. Rosyjski patrololog V. Sokołow, który odpowiadając na postawione przez siebie pytanie, czy można mówić o jakimkolwiek jej znaczeniu dla chrystologii bizantyjskiej, uważa za możliwy pozytywny osąd: „Znaczenie dzieł Anastazjusza polega po pierwsze na tym, że po raz kolejny ze szczególną jasnością i uporem utrwala on terminologię i argumentację zapoczątkowaną w chalcedońskiej definicji religii i rozwiniętą w dziełach kolejnych ojców-pisarzy, po drugie na tym, że stwierdza fakt, że heretycy a sekciarze dali się nadmiernie ponieść racjonalno-filozoficznej argumentacji i świadomości konieczności powrotu do zasad biblijnych i patrystycznych. Ten ostatni fakt zasługuje na szczególną uwagę, realizując cele polemiczne i apologetyczne, uczeni przedstawiciele Kościoła wschodniego zaczęli posuwać się daleko w kwestii inteligentnego studiowania tajemniczego dogmatu o Obliczu Jezusa Chrystusa. W chrystologii, wraz z terminologią arystotelesowską, na sile zaczęły zyskiwać zasady stanowiące podstawę logiki arystotelesowskiej, które charakteryzują się negatywnym stosunkiem do wszelkich tajemnic i wymogiem rozsądnego oświetlania wszystkiego aż do nec plus ultra. Anastazjusz niejednokrotnie w swoich pismach porusza ten bolesny punkt w kierunku nauk teologicznych i przypomina, w jaki sposób można go uleczyć. Dlatego też „zwiększonemu wpływowi i znaczeniu arystotelesowskiemu oraz ogólnie racjonalno-filozoficznemu w rozstrzyganiu kwestii dogmatycznych Anastazjusz przeciwstawia „pobożne tradycje świętych Ojców” (αἱ τῶν ἁγίων Πατέρων παραδόσεις), do których stale i jako ostatnie odnosi się prawda. Rozwój chrystologiczny powraca zatem do swoich nieprecyzyjnych początków i niewątpliwie zyskuje na znaczeniu oczyszczenia z warstw obcych i dalszego zbliżania się do wyżyn chrystologii prawosławnej” 35. Można jednak stwierdzić, że podkreślając znaczenie „pobożnych tradycji św. Ojców”, ks. Anastazjusz w żadnym wypadku nie zaniedbuje narzędzi logicznych w rozwiązywaniu zagadnień teologicznych, nadając im jedynie odpowiednią wagę usługową. Jest w tym całkiem jednomyślny z księdzem Maksymusem Wyznawcą i księdzem Janem z Damaszku, 36. Nie sposób wreszcie nie zauważyć znaczenia księdza Anastazji zarówno w historii patrystycznej teologii moralnej, jak i w historii przepowiadania chrześcijańskiego. Prawdziwy mnich i uczeń „synajskiej szkoły hezychazmu” w swoich dziełach moralno-ascetycznych poświęca wiele miejsca tradycyjnym tematom pisarstwa monastycznego: pokucie, pamięci doczesnej, wstrzemięźliwości itp., co oczywiście znalazło żywy oddźwięk nie tylko wśród mnichów, ale także wśród świeckich. Sądząc po tych dziełach moralnych i ascetycznych, można przypuszczać, że św. Anastazjusz otrzymał święcenia kapłańskie. A jego „Słowa” („Rozmowy”), kierowane do trzody, przyciągają ją szczerością wierzącego serca, czystością umysłu oświeconego łaską Bożą i jasnością rozumowania. W połączeniu z przejrzystą elegancją i duchową prostotą stylu czyni to z nich jeden z najlepszych przykładów chrześcijańskiego przepowiadania, często porównywalny z kazaniami księdza Chryzostoma. Te ostatnie (zwłaszcza rozmowy o pasterstwie) rosyjski patrololog scharakteryzował następująco: "Gorące przekonanie, które brzmi w każdym słowie jego rozumowania na ten temat, czarująca fascynacja jego przedstawieniem, żywość jego obrazów i obrazów, te charakterystyczne cechy jego rozumowania pokazują, że cała ich treść została przeżyta, odczuta przez natchnionego autora, zniesiona chorobami duszy, a następnie przelana na papier. To wyjaśnia głęboko nieodparte wrażenie, jakie sprawiają rozmowy i listy św. w duszy czytelnika Jan Chryzostom”37. To samo można powiedzieć o „Rozmowach” księdza Anastazji. Spośród całej masy jego dzieł najdobitniej ukazują one fakt, że teologia tego synajskiego ascety, podobnie jak teologia wszystkich świętych ojców, jest teologią eksperymentalną, teologią łączącą umysł z sercem. Taka „mądra teologia” ks. Anastazji zapewnia mu godne miejsce w Świętej Tradycji Cerkwi Prawosławnej. Słowo o Świętym Zgromadzeniu i o tym, żeby nie osądzać i nie pamiętać złośliwości 38 39 Całe Pismo Święte, napełnione łaską Ducha Świętego, nieustannie zachęca nas do zachowywania przykazań Bożych. Szczególnie wzywa nas do tego napomnienie proroka Dawida, śpiewane codziennie w psalmach. Księga psalmów bowiem sprzyja pobożności, poucza o wierze, uczy czystości, prowadzi do bojaźni Bożej, mówi o karze, czułości, wstrzemięźliwości, pokucie, współczuciu, miłości Bożej, znoszeniu smutków, czystości, wielkodusznej cierpliwości, poście i dobrych uczynkach. Pilność i pracowitość w modlitwie i czytaniu Pisma Świętego jest matką wszystkich cnót. Przez modlitwę otrzymujemy spełnienie każdej prośby i każdego daru od Boga. Mówi się, że na spotkaniach błogosławcie Boga (Ps. 67:27), a pośród zgromadzeń będę śpiewał Tobie (Ps. 21:23). Dlatego prorok, jakby w imieniu Boga, usilnie pobudza nas do nieustannej pilności i gorliwości dla Boga, mówiąc: Uczcie się i poznajcie, że Ja jestem Bogiem (Ps. 45,11) 40. Bez gorliwości i pilności w modlitwie i czytaniu Pisma Bożego nie jest możliwe ani otrzymanie spełnienia próśb, ani prawdziwe poznanie Boga. Jeśli ktoś często przez długi czas opanowuje jakąkolwiek ziemską sztukę, aby w końcu osiągnąć to, czego pragnie, to o ileż pilniej powinien pojmować [sztukę życia] w Bogu, który chce osiągnąć sukces w poznaniu Boga i podobaniu się Mu: musi gorąco i żarliwie aż do końca życia kierować swoją duszę ku Niemu. Czy nie widzisz, jak ci, którzy mają chwilową i przejściową władzę, wykorzystawszy sprzyjający czas, pędzą i zderzają się ze sobą, przytłoczeni jak ogień swoimi dumnymi myślami? Każdy z nich mówi: "Cóż za pomyślny czas dla mnie! Jaki jestem mocny! Jak wiele mam w podporządkowaniu i posłuszeństwie! Jak dobrze mi w życiu idzie! Będę bogaty, osiedlony, ogrodzony, będę rabował i poszerzał [moją władzę], wyprzedzę wszystkich, zanim upłynie mój czas. Nie będę czekać [końca], nie będę się martwić, bo nie wiem, co przyniesie jutro. " Większość ludzi wpada w moc takich myśli, gdy [ciągle] gdzieś pędzą, dusząc się w pokusach i codziennych zmartwieniach i nie osiągając celu. W ogóle nie przejmują się duszą, śmiercią, karą, sądem. Ale my też nie wiemy o sobie prawie nic i ulegamy złudzeniu. I gdyby tylko to zło byłoby mniejsze: ale jesteśmy sobie wrogo nastawieni, karcimy, intrygujemy i zazdrościmy, oczerniamy i drwimy, a nikt z nas nie myśli o swoich grzechach, nikt nie troszczy się o swoje brzemię, ale z całą uwagą rozważamy grzechy bliźniego; Jesteśmy brudni po szyję i nie przejmujemy się tym. Do starości troszczymy się o innych, ale nawet na starość nie rozpatrujemy własnego zła. Widzimy najmniejsze wady naszych braci, ale belki we własnym oku nie dostrzegamy. Uginamy się do końca pod ciężarem naszych grzechów, ale zajmujemy się wadami innych i nie wstydzimy się nikogo, nikogo nie oszczędzamy, nikogo się nie boimy, ale każdego gryziemy, pożeramy wszystkich: małych i wielkich, winnych i niewinnych, naszych kapłanów i nauczycieli, mentorów, napominaczy i budowniczych. Dlatego spada na nas gniew Boży i dlatego jesteśmy karani i poddawani wszelkiego rodzaju smutkom i okolicznościom z powodu skamieniałości, która nas ogarnęła. Wielka jest nasza ślepota, wielka jest nasza lekkomyślność, wielka jest nasza nieostrożność. Nie ma w nas czułości, bojaźni Bożej, poprawy, pokuty, ale cały nasz umysł pozostaje w występku, błogości i odurzeniu. Często cały dzień spędzamy na przedstawieniach, na pustych rozmowach i innych demonicznych zajęciach, nie nudząc się, a wręcz zapominając o jedzeniu, domu i innych niezbędnych sprawach; a w Kościele Bożym na modlitwie i czytaniu nie chcemy być przed Bogiem ani jednej godziny, ale spieszymy się, by uciec od Kościoła Bożego jak przed ogniem. Jeśli lektura Świętej Ewangelii trwa nieco dłużej, oburzamy się na to i bezsensownie błąkamy się myślami; a jeśli kapłan odprawiający modlitwy kontynuuje je trochę dłużej, stajemy się ponurzy i nieuważni. Jeśli ten, kto składa bezkrwawą Ofiarę, ociąga się trochę, nudzimy się, jesteśmy ponurzy i ziewamy. Chcemy jak najszybciej pozbyć się zarówno sprawy sądowej, jak i modlitwy; Przez próżne sprawy i rozpustę staramy się wpaść w ręce diabła. Ukochany! Wielkie jest nasze nieszczęście! Trzeba przecież okazywać ciepło i gorliwość w wykonywaniu wszelkich modlitw i błagań, a zwłaszcza w czasie sprawowania Najczystszych Tajemnic, stojąc przed Panem z bojaźnią i drżeniem w świętym Zgromadzeniu; lecz nie przynosimy Mu niczego takiego w szczerej modlitwie, ze skruchą i pokorą, lecz zamiast tego rozstrzygamy nasze spory i wiele naszych próżnych spraw na świętych Zgromadzeniach. Niektórzy zastanawiają się nie nad tym, z jaką czystością i pokutą należy podchodzić do świętego Posiłku, ale nad tym, w jaki sposób należy się ubrać. Inni po przybyciu nie raczą czekać do końca sakramentu, ale dowiadują się od innych, co dzieje się w Zgromadzeniu, a gdy nadchodzi czas komunii, jak psy, szybko wpadają, kradną tajemniczy Chleb i uciekają. Inni, po przybyciu do cerkwi Bożej, nie stoją spokojnie ani przez godzinę, wdając się w puste rozmowy i ucząc się więcej bezużytecznych historii niż modlitw. Inni całkowicie porzucili tajemnicę Boskiej Liturgii, oddając się radościom ciała. Inni nie starają się zwracać całej uwagi na swoje sumienie i poznawszy je, oczyścić się z brudu grzechów, ale niosąc ze sobą wielki ciężar grzechów, obserwują piękno i twarze kobiet i swoimi niemymi pragnieniami zamieniają Kościół Boży w burdel. Inni w tej strasznej godzinie [świętych obrzędów] zawierają transakcje handlowe i biznesowe, zamieniając [cerkiew Boga] w miejsce kupna i sprzedaży. I w końcu wielu rzuca oszczerstwa na siebie nawzajem lub na samych kapłanów, którzy składają [bezkrwawą] ofiarę na Zgromadzeniu. Niektóre kobiety, które jednocześnie z nimi służą diabłu, nie różnią się od nich: w Kościele Bożym są one nie tyle gorliwe w modlitwie, ile szukają najprostszych w duszy, aby je uwieść. Pokazawszy więc, że ta instrukcja dotyczy wszystkich, zarówno mężczyzn, jak i kobiet, wracam do pierwotnego tematu naszego słowa, płacząc nad tym, jak bardzo nasza frywolność i zaniedbanie doprowadziły do ​​tego, że staliśmy się chrześcijanami tylko z nazwy. Cóż bowiem może być straszniejszego, gdy my, przepełnieni kradzieżą, niegodziwością i wieloma innymi grzechami, obmywając wodą tylko ręce (ale nie duszę), które są brudne i nieczyste, zbliżamy się do Świętego Ciała i Boskiej Krwi przelanej za zbawienie świata? Czy nie widzisz, jak Judasz, który niegodnie i w zdradzieckiej myśli przyjął Ciało Mistrza, został natychmiast potępiony i ustąpił w sobie miejsca Złemu? Powiedziane jest bowiem: A gdy wziął ten kawałek, natychmiast wstąpił w niego szatan (Jana 13:27) 41; Diabeł nie gardzi Chlebem Świętym, ale potępia samego przystępującego, ponieważ przyjął on Komunię na własne potępienie. Z jakim sumieniem, powiedz mi, przystępujesz do Świętych Tajemnic? Z jaką duszą, z jaką myślą [podchodzicie do nich], mając w sobie oskarżające sumienie? Powiedz mi, czy odważyłbyś się z brudem w rękach dotknąć królewskich szat? Ale co ja mówię - królewskim? Nie dotykasz swoich ubrań nieczystymi rękami, ale najpierw je pierzesz i czyścisz, a potem dotykasz swoich ubrań. Dlaczego nie oddasz Bogu takiego zaszczytu, jaki oddajesz tanim ubraniom i sukienkom? Powiedz mi, jakie przebaczenie otrzymasz po tym? Podobanie się [Bogu] nie polega bowiem jedynie na przychodzeniu do Kościoła Bożego, oddawaniu czci boskim wizerunkom świętych ikon i całowaniu czcigodnego Krzyża; a oczyszczenie nie polega na umyciu rąk wodą, ale na odrzuceniu i zmyciu nieczystości grzechu. Trzeba zatrzeć łańcuchy grzechu spowiedzią, łzami i pokorną duszą, a potem przystąpić już tylko do najczystszych Tajemnic. Ale może ktoś powie: nie jest mi łatwo wywołać łzy, żeby opłakiwać samą siebie. Ale dlaczego? Bo nie pracujesz, nie czujesz [swoich grzechów] i nie myślisz o strasznym dniu sądu. Nawet jeśli nie możesz płakać, to przynajmniej westchnij ciężko i smuć się, przestań się śmiać, odrzuć arogancję i z lękiem stań przed Panem ze spuszczonymi oczami, spowiadając się przed Nim ze skruszonym sercem. Czy nie widzisz, z jakim szacunkiem podchodzą do ziemskiego króla, nawet niegodziwego? Patrzą na niego z podziwem; zbliżają się do Niego w milczeniu, bez zbędnych ruchów, bez zamieszania, w ciszy i strachu. Ale w Kościele Bożym zachowujemy się jak w teatrze albo w łaźni: śmiejemy się, gadamy bezsensowne gadanie, gadamy bzdury i tylko oszukujemy samych siebie, myśląc, że jesteśmy w Kościele. Czy nie wiecie, że Kościół Boży jest lekarzem i schronieniem? Jeśli pozostaniesz chory w gabinecie lekarskim i nie otrzymasz uzdrowienia, to gdzie je potem otrzymasz? Jeśli przetrwasz sztorm w porcie, gdzie znajdziesz spokój? Stójcie, bracia, proszę, w bojaźni. Stańcie z drżeniem w tej strasznej godzinie ofiarowania [Świętego Sakramentu]. Bo z jakim usposobieniem serca i z jaką myślą każdy z was stoi w tej właśnie godzinie, z takim jest wstąpienie [Świętych Darów] na tron ​​Mistrza, czyli anafora. Stań przed Bogiem spokojnie, ze skruchą. Wyznaj Mu swoje grzechy przez kapłana, osądź swoje uczynki i nie wstydź się, bo jest wstyd, który prowadzi do grzechu, a jest wstyd, chwała i łaska (Syr. 4:25) 42. Wydaj się przed ludźmi, aby Sędzia wszechświata usprawiedliwił cię przed Aniołami i całym światem. Proś Pana o miłosierdzie, przebaczenie, odpuszczenie grzechów i wybawienie od grzechów przyszłych, abyś mógł właściwie przystąpić do Świętych Tajemnic i z czystym sumieniem przystąpić do Ciała i Krwi, aby Twoja Komunia służyła Ci jako oczyszczenie, a nie potępienie. Posłuchaj św. Apostoł Paweł: Niech człowiek siebie bada i w ten sposób niech je ten chleb i pije z tego kielicha. Kto bowiem je i pije niegodnie, ten dla siebie je i pije potępienie, nie zważając na Ciało Pańskie. Dlatego wielu z was jest słabych i chorych i wielu umiera (1 Kor. 11:28–30). Widzisz, że choroby i wiele zgonów następuje z powodu niegodnego przystępowania do Boskich Tajemnic. Ale może powiecie: kto jest godny [rozpoczęcia Świętych Tajemnic]? Znam również to pytanie. Ale będziesz godny tylko wtedy, gdy będziesz tego chciał. Przyznaj się jako grzesznik, odetnij się od grzechu. Odwróć się od grzechu, niegodziwości i gniewu. Okażcie uczynki pokuty: przyjmijcie czystość, łagodność i wielkoduszną cierpliwość. Z owoców sprawiedliwości przynieś także współczucie dla nieszczęśliwych - a jesteś godny! Przynieś modlitwę do Boga ze skruchą, a On spełni twoje prośby. Jeśli tego nie zrobicie, na próżno zwlekacie w Kościele. To nie są moje słowa, ale głos Pana: Co mi mówisz: „Panie, Boże! „A woli mojej nie pełnisz? (por. Mt 7,21) – Wiara bez uczynków jest martwa (Jakuba 2,20). I dlaczego mówią, że gdy popełniacie zło, nie możecie się modlić, nie możecie pozostawać w Kościele Bożym? Nie o tym mówię i nie przed tym cię powstrzymuję. Wręcz przeciwnie, zachęcam was, abyście się modlili tak, jak należy, abyśmy przystępując do [Świętych Tajemnic] stanęli przed Bogiem w modlitwie, aby Chrystus nie mówił do nas jak do Żydów: Dom mój będzie nazwany domem modlitwy, a wy uczyniliście z niego jaskinię złodziei (Mt 21,13). Bo jeśli ci, którzy sprzedają i kupują, zostaną wybici przez Pana ze cerkwi żydowskiej, to jaką karą i Gehenną zostaną nagrodzeni ci, którzy się kłócą i czynią zło? Co będziemy cierpieć, buntując się przeciwko Bogu i poddając się diabłu? Spójrzcie, jak kapłan, będąc orędownikiem za ludzi przed Bogiem i Jego przebłagaczem o odpuszczenie wielu grzechów, wspiera wszystkich i umacnia ich przed ofiarowaniem Świętych Darów, jakby zwracając się do ludu tymi słowami: O ludzie! Ponieważ uczyniliście mnie orędownikiem za sobą przed Bogiem podczas tego mistycznego posiłku, błagam, bądźcie mi zazdrośni: odłóżcie na bok wszelkie doczesne troski, porzućcie wszelkie troski cielesne, bo nadchodzi czas żarliwej modlitwy, a nie próżnej rozrywki. Posłuchajcie, co nam głosi diakon: Bądźmy życzliwi, stańmy się bojaźliwi. Słuchajmy świętej ofiary, pochylmy karki, zamknijmy myśli, zwiążmy języki, wznieśmy umysły na skrzydłach i wznieśmy się do nieba. Biada umysłowi i sercu naszemu, biada Bogu, wznieśmy oczy dusz naszych, przejdźmy przez niebo, mińmy Aniołów, mińmy cherubiny, dotrzemy do samego tronu Bożego, uchwycimy się najczystszych stóp Chrystusa, podlejemy je łzami i będziemy się modlić o Jego miłosierdzie dla nas, wyznanie grzechów przyniesiemy do Jego świętego, najbardziej niebiańskiego i mentalnego ołtarza. To właśnie napomina nas kapłan, gdy mówi: Biada naszemu sercu. Jak na to reagujemy? – Imamowie do Pana. Co mówisz, co robisz, człowieku? Twój umysł wznosi się do tego, co zniszczalne i przemijające, zajmuje się zewnętrznymi obrazami i rzeczami, ziemskimi przyjemnościami i próbami, i mówisz: Imam Panu. Uważajcie, błagam, żeby się nie okazało, że wasza myśl nie jest biada Panu, lecz diabłu. Co robisz, człowieku? Kapłan składa za was bezkrwawą Ofiarę Panu, a wy jesteście niedbali. Kapłan walczy za was i stojąc przed ołtarzem, jak przed straszliwym sądem, modli się do Pana, prosząc Go, aby zesłał wam łaskę Ducha Świętego z nieba, a wy w ogóle nie dbacie o swoje zbawienie. Błagam: usuń z siebie ten zły i pusty zwyczaj. Dołącz swój głos do głosu gorliwego o ciebie kapłana, współpracuj z nim w jego modlitwie za ciebie. Powierz się całkowicie Bogu dla swojego zbawienia. Wzmocniona (wzmocniona) modlitwa sprawiedliwych może wiele zdziałać (Jakuba 5:16) 43. Umocni się, jeśli także będziesz współpracować z kapłanem i okażesz owoce pokuty: gdy jeden będzie budować, a drugi niszczy, co oni dla siebie otrzymają oprócz zmęczenia (Syr 34:23)? Cóż może być gorszego od tego strasznego upadku, kiedy nie tylko oszukujemy Chrystusa w straszliwej godzinie Świętego Zgromadzenia, ale także pamiętamy, abyśmy byli złośliwi wobec naszych braci, chociaż w modlitwie mówimy: i odpuść nam nasze długi, jak i my przebaczamy naszym dłużnikom? Co mówisz, człowieku? Dlaczego bezmyślnie przeciwstawiasz się Bogu? Nosisz złość na swoim bracie, ostrzysz dla niego swój miecz, przygotowujesz przeciwko niemu podstępy, nosisz niegodziwy cierń w swoim sercu, a jednocześnie wołasz do Boga: przebacz mi moje długi, tak jak ja przebaczam mojemu dłużnikowi. Czy przyszedłeś do Kościoła Bożego w imię modlitwy lub oszustwa? Znaleźć łaskę czy sprowadzić na siebie gniew Boży? Otrzymać odpuszczenie grzechów czy jeszcze bardziej je powiększyć? Odebrać zbawienie czy karę? Czy nie widzisz, że właśnie dlatego całujemy się w tej strasznej godzinie [ofiarowania Świętych Darów], abyśmy zrzucając wszelkie kajdany nieprawdy (Iz. 58:6) i zatwardziałości serca, mogli stawić się przed Mistrzem z czystym sercem? Co robisz, człowieku? W tej właśnie chwili, gdy Aniołowie służą, zamykając tajemniczy Stół sześcioma skrzydłami, gdy Cherubini stoją i śpiewają jasnym głosem hymn Trisagion, a Serafini kłaniają się w czci, gdy biskup prosi o miłosierdzie dla Ciebie i wszyscy będą mu służyć z bojaźnią i drżeniem, gdy Baranek Boży zostaje zabity i Duch Święty zstępuje z nieba, gdy Aniołowie niewidzialnie krążą wokół całego ludu, świętując i dodając do swojej listy dusze wiernych 44, ty, pogardzając tym wszystkim, nie drżyj, ale ucałuj swojego brata pocałunkiem Judasza, ukrywając w swoim sercu śmiertelne wężowe żądło - długotrwałe wspomnienie złośliwości wobec twojego brata. Dlaczego nie drżycie i nie upadacie przed Tym, który zna tajemnice serc, gdy mówicie: zostawcie to mnie, tak jak ja zostawiłem to mojemu bratu? Jakie przekleństwa sprowadza na ciebie taka modlitwa! To, co mówisz, świadczy przeciwko tobie: jeśli odejdę, odejdź i dla mnie; jeśli przebaczę, przebacz mi; jeśli mam litość, to zlituj się nade mną; jeśli zachowam pamięć o złości wobec bliźniego, Ty uczynisz to samo ze mną; jeśli jestem zły, ty też bądź zły; Tą samą miarą, której ja używam, Ty mi ją odmierzysz; Jeśli przebaczę tylko słowami, tak samo dostąpię miłosierdzia. Gospodarz! Wydaję na siebie wyrok, bo słyszałem twój straszny głos: Miarą, której używasz, taką ci odmierzą (Mt 7,2), a jeśli nie odpuścisz ludziom ich grzechów, to twój Ojciec nie odpuści ci twoich grzechów (Mt 6,15). Przekonany wyjaśnieniami Twoich fałszywych słów, przebaczyłem i przebaczyłem tym, którzy zgrzeszyli przeciwko mnie. Gospodarz! Zostawcie to mnie, tak jak ja zostawiłem to moim sąsiadom. Powiedzmy jeszcze jedno: kapłan, wiedząc, że każdy z nas będzie się modlił na tym strasznym i budzącym podziw Zgromadzeniu, po konsekracji Bezkrwawej Ofiary, podnosi Chleb Życia i pokazuje go wszystkim. Następnie diakon woła: Bądźmy obecni, to znaczy uważajcie na siebie, bracia. Wcześniej modliliście się już krótko słowami: imamowie do Pana serca, a potem, składając przed Bogiem czystą spowiedź i nie pamiętając o złośliwości, mówiliście: przebaczcie nam nasze długi, jako i my przebaczamy naszym dłużnikom. Dlatego się całujecie. Ponieważ jednak sam jestem człowiekiem i nie znam zamysłów waszego serca, jestem wolny od potępienia, gdyż nie wiem, który z was jest godny, a który nie, komunii Świętych Tajemnic 45 . Dlatego namawiam Cię, abyś zwrócił uwagę na siebie i zdał sobie sprawę z tego, przed czym stoisz. Następnie kapłan natychmiast mówi: Najświętsze. Co to oznacza? Przebaczajmy więc naszym braciom, odrzućmy wszelką złość i niegodziwość, pragnąc żyć godnie powołania, do którego zostaliśmy wezwani (por. Ef 4,1). Nie mów: Wiele już przebaczyłem mojemu bratu, ale on znowu zgrzeszył przeciwko mnie, bo to samo usłyszysz od Mistrza. Nie mów: ktoś zadał mi mocne ciosy, spiskował zło przeciwko mojemu domowi, przywłaszczył sobie moje pole, zabił mojego syna, wyrządził mi wiele krzywd, uwięził mnie, wydał na śmierć, a tego nie mogę wybaczyć. Kochanie, błagam, nie mów tak. Bo tyle, ile oddasz swemu bratu, tyle samo i jeszcze więcej da tobie Pan. Pamiętacie pierwszego męczennika Szczepana: co powiedział o tych, którzy go kamienowali? – Panie, nie poczytaj im tego grzechu (Dz 7,59). Pamiętajcie o Jakubie, bracie Pana, o którym także historycy żydowscy pamiętają, że modlił się za tych, którzy go zabijali, i mówił: Panie, zostaw to im, bo nie wiedzą, co czynią. Pamiętajcie o samym Mistrzu, który przyjął śmierć za wasze zbawienie: jeśli wasz brat będzie chciał was powiesić na drzewie, podnieście głos do Mistrza i powiedzcie: Ojcze, przebacz im ten grzech (Łk 23,34). Spójrzcie na tego, który pożyczył od Mistrza dziesięć tysięcy talentów (Mt 18,24). Usłyszawszy o dziesięciu tysiącach talentów, pomyśl o ciężarze grzechu. Kiedy on [dłużnik] upadł przed Panem i nieśmiało wołał o miłosierdzie, otrzymał przebaczenie całego swego długu. Kiedy jednak on sam na złość nie przebaczył swojemu dłużnikowi, nie tylko utracił darowanie długu, ale został wydany na wieczne piekło. Samo wspomnienie złości, bardziej niż wszystkie dziesięć tysięcy talentów uciążliwych grzechów, było w stanie go zniszczyć. Dlatego proszę Was, bracia, unikajmy tego złego i niewybaczalnego grzechu. Jeśli chcesz wiedzieć, że ciemność pamięci jest gorsza niż jakikolwiek inny grzech, posłuchaj: każdy grzech popełnia się w krótkim czasie i szybko ustaje, jak na przykład, jeśli ktoś dopuści się rozpusty - potem, uświadomiwszy sobie głębię popełnionej zbrodni, dochodzi do jej świadomości. Zło pamięci nieustannie podtrzymuje płonącą namiętność. Opętany tą pasją – czy wstaje, czy kładzie się, modli się czy udaje w podróż – nieustannie nosi w sercu cierń. Kto zniewolił się w tej pasji, nie może zakosztować łaski Bożej i nie jest godny odpuszczenia grzechów. Tam, gdzie zakiełkowała pamięć, nic nie przynosi pożytku: ani post, ani modlitwa, ani łzy, ani spowiedź, ani błaganie, ani dziewictwo, ani jałmużna, ani żadne inne dobro – wszystko niszczy pamięć o bracie 46 . Posłuchajmy tego uważnie. Nie jest bowiem powiedziane: jeśli przyniosłeś swój dar na ołtarz i przypomniałeś sobie, że masz coś przeciwko swojemu bratu, ale jeśli pamiętasz, że twój brat ma coś przeciwko tobie,... idź najpierw i pojednaj się ze swoim bratem, a potem... złóż swój dar (Mt 5,23-24). Jeśli więc musimy uleczyć zło i niegodziwość naszego brata, to na jaką protekcjonalność zasługujemy, skoro nie tylko tego nie robimy, ale pamiętamy, aby być złośliwymi wobec naszych braci i ukrywać w sobie żądło złego węża? Często słyszę, jak wielu mówi: biada mi, jak mogę zostać zbawiony? Nie mogę pościć, nie czuwam, nie potrafię zachować dziewictwa i wycofać się ze świata – jak mogę zostać zbawiony? Jak? Mówię ci: odpuść, a będzie ci przebaczone, przebacz, a będzie ci przebaczone (por. Łk 6,37) – to krótka droga do zbawienia. Podam ci drugie: Nie sądź, mówi się, abyś nie był sądzony (tamże). Oto droga bez postu, czuwania i pracy 47. Nie osądzaj więc swego brata, choćbyś na własne oczy widział, jak grzeszy, bo mamy jednego Sędziego i Mistrza, który odpłaci każdemu według jego uczynków, i jeden Dzień Sądu, w którym okażemy się nadzy, według naszych uczynków, przyjmując miłosierdzie Boże. Albowiem Ojciec nikogo nie sądzi, lecz cały sąd przekazał Synowi (Jana 5:22). Zatem ten, kto osądza swego brata przed powtórnym przyjściem Chrystusa, jest Antychrystem, gdyż uzurpuje sobie godność Chrystusa 48 . Błagam, nie osądzajmy naszych braci, abyśmy byli godni przebaczenia. Być może widzisz, jak grzeszy, ale nie wiesz, do jakiego końca doprowadzi jego życie. Ten sam złodziej, ukrzyżowany z Chrystusem, był złoczyńcą i mordercą, a Judasz był apostołem i uczniem Jezusa, jednego z Jego najbliższych uczniów. Jednak w krótkim czasie nastąpiła zmiana: złodziej udał się do Królestwa Niebieskiego, a najbliższy uczeń poszedł na zagładę. 49. Nawet jeśli twój brat jest grzesznikiem, skąd wiesz, jakie będą jego ostatnie uczynki? Wielu bowiem, którzy otwarcie zgrzeszyli więcej niż raz, w tajemnicy żałowało żarliwie i widzimy, jak grzeszą, ale nic nie wiemy o ich pokucie i nawróceniu. Zdarza się, że osądzamy grzeszników, ale Bóg już ich usprawiedliwił 50. Dlatego proszę, nie bądźmy złośliwi i nie osądzajmy nikogo, dopóki nie przyjdzie Sędzia Sprawiedliwy, który oświeci to, co w ciemnościach ukryte i objawi zamysły serca (1 Kor. 4:5). Szczególnie nie osądzajcie kapłana Bożego na podstawie tajnych i niewypowiedzianych plotek, które o nim słyszeliście. Nie mów, że ten, kto składa [bezkrwawą Ofiarę], jest grzesznikiem, że jest potępiony, że jest niegodny i że łaska Najświętszego Ducha nie spoczywa na nim. Niech nikt tak nie myśli. Ale jest Ktoś, kto zna i testuje sekretne serca. Poznaj siebie, którego wychwalasz na wszelkie możliwe sposoby, a osąd zostaw Sprawiedliwemu Sędziemu. Niech kapłan mocno trzyma się Bożych dogmatów, a co do reszty, nie jesteś sędzią, chyba że postradałeś zmysły i nieświadomy własnej miary i godności. Ale ktoś powie, czy nawet biskup nie może być sądzony według kanonów kościelnych? Być może, mówię. Ale nie jest potępiony przez ciebie, ale przez Boga i przełożonego biskupa. Dlaczego wy, owce, osądzacie pasterza? Dlaczego niczym faryzeusz kradniecie Bogu sąd, który nie został wam powierzony, i godność kapłańską, której Bóg wam nie powierzył? Dlatego proszę Cię, nie osądzaj nikogo, zwłaszcza kapłana Bożego, ale z wiarą, czynną pokutą i czystym sumieniem przystąp do Boskich Tajemnic, a będziesz godzien wszelkiego uświęcenia. Przecież gdyby ten składający bezkrwawą Ofiarę był chociaż Aniołem Bożym, a wy podeszliście do niego niegodnie, to Anioł nie oczyściłby was z waszych grzechów. I że to, co powiedziałem, jest prawdą, czego świadkiem jest sam Judasz. Przyjął bowiem Boski Chleb z najczystszych rąk Pana, ale ponieważ przyjął go niegodnie, natychmiast wstąpił w niego szatan. Jeśli chcesz usłyszeć historię o tym, że ten, kto nie potępia grzechów innych, jest wolny [od kary za swoje grzechy] i odwrotnie, kto potępia, nakłada na siebie ciężką pieczęć [grzechy], to słuchaj, Chrystus i Pan są świadkami, że ci, którzy to widzieli, wciąż żyją. Pewien człowiek, przystrojony w szaty zakonne, spędziwszy życie w zaniedbaniu i niedbałości, zachorował na nieuleczalną chorobę, a gdy zabrakło mu już tchu, wcale nie przestraszył się zbliżającej się śmierci, ale z całą wdzięcznością i zapałem zaczął przygotowywać się do rozstania z ciałem. Wtedy jeden z najbardziej miłujących Boga ojców, siedzący obok niego, zapytał go: uwierz mi, bracie, że wprawdzie widzieliśmy, jak spędziłeś życie w niedbalstwie i zaniedbaniu, i nie rozumiemy: skąd wziąłeś taką nieostrożność o tej godzinie? Na to brat odpowiedział: Zaprawdę, uczciwi ojcowie, całe życie spędziłem na wszelkiego rodzaju zaniedbaniach, a teraz o tej godzinie Aniołowie Boży przynieśli mi odręczny odpis moich grzechów. Po odczytaniu grzechów, które popełniłem po wyrzeczeniu się świata, powiedzieli mi: Czy przyznajesz się do tego wszystkiego? Odpowiedziałem: tak, dokładnie tak się stało; ale jednak, kiedy wyrzekłem się świata i zostałem mnichem, nie potępiłem żadnego ludu i nie byłem złośliwy. Modlę się, aby słowo Chrystusa zostało na mnie zachowane, gdyż On powiedział: Nie sądźcie, a nie będziecie sądzeni i Odpuszczajcie, a będzie wam odpuszczone (Łk 6,37). Gdy tylko to wszystko powiedziałem, charakter moich grzechów natychmiast został rozdarty i teraz z całą radością i beztroską idę do Chrystusa. A gdy tylko brat ten o wszystkim opowiedział swoim ojcom, w pokoju oddał ducha swego Panu, nie pozbawiając stojących przed nim korzyści duchowych i pouczeń. Obyśmy i my zostali nagrodzeni tą korzyścią, pouczeniem i udziałem, zachowując siebie bez szwanku od wszelkiego potępienia i pamięci o złości, dzięki łasce i miłości ludzkości naszego wszechświętego i miłosiernego Boga, gdyż Jemu należy się wszelka chwała, cześć i uwielbienie wraz z Jego jednorodzonym Synem, Jego Najświętszym i Życiodajnym Duchem, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen. Autor dobrego artykułu encyklopedycznego o wielebnym I.I. Sokołow tak podsumowuje tę informację: "O okolicznościach jego życia niewiele wiadomo. Zachowała się jedynie wiadomość, że żył między 640 a 700 rokiem, w młodości otrzymał dobre wykształcenie teologiczne i filozoficzne, był mnichem klasztoru na Synaju, słynącym z dziejów monastycyzmu grecko-wschodniego i przez długi czas podróżował po Syrii, Palestynie i Egipcie, aby walczyć z różnymi heretykami, monofizytami, sewerami, teodozjanami i innymi, którzy w ich fałszywe nauki sprzymierzyły się z herezją Eutychesa. Wcale nie był on patriarchą Antiochii, wbrew opinii niektórych zachodnich naukowców”. Sokolov I. Anastasius Sinaite // Ortodoksyjna encyklopedia teologiczna, t. 1 Piotrogród, 1900, s. 1. 656 W nowym artykule encyklopedycznym (Orthodox Encyclopedia, t. II.M., 2001, s. 250) ks. Z jakiegoś powodu Anastazy nazywany jest „opatem klasztoru WMC”. Katarzyny na Synaju”, choć nie zachowały się dokładne informacje o jego opactwie. Postawiona tu hipoteza o tożsamości księdza Anastazji z Ormianinem Vaganem (Mahanem) wydaje się fantastyczna. Jest tu napisane: „W mojej ojczyźnie, w Amafuncie” (ἐν τῇ ἐμῇ πατρίδι Ἀμαϑοῦντι). Zobacz Flusin B. Demons et sarrasins. L’auteur et le propos des Diègèmata steriktika d’Anastase le Sinaite // Travaux et Mémoires, t. 11, 1991, s. 11. 391. M. Richard sugeruje, że śmierć świętego człowieka nastąpiła ok. 700 Zobacz Richarda M. Opera minora. Turnhout, 1976, nie. 63, s. 29–42. Arcybiskup Filaret (Gumilewski) i arcybiskup Sergiusz (Spasski) skłaniają się ku dacie 686. Patrz arcybiskup Filaret (Gumilewski). Nauczanie historyczne o ojcach Kościoła, tom. III. M., s. 1996, s. 1996 686; Arcybiskup Sergiusz (Spasski). Kompletne Miesiące Wschodu, tom. III. M., s. 1997, s. 1997 149. Ogólny przegląd tych prac i odpowiednią bibliografię można znaleźć w następujących pracach: Beck H. -G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich München, 1959, S. 442–446; Altaner B., Stuiber A. Patrologie. Leben, Schriften und Lehre der Kirchenvater Freiburg-Basel-Wien, 1978, S. 524–525, Clavis Patrum Graecorum. Cura et studio M. Geerard, t. III. Turnhout, 1979, s. 2. 453–462. Anastasii Sinaitae Viae dux. Cuius Editionem curavit K.-H. Uthemanna // Corpus christianorum. Seria graeca, t. 8. Turnhout-Leuven, 1981. Oto, co J. Munititz nazywa „Przewodnikiem” (rodzaj teologicznego vademecum laika). Zobacz: Nauka Munitiza J. A. Anastasiosa z Synaju o ciele i duszy // Pragnienie i wyparcie w Bizancjum. wyd. przez L. Jamesa. Ashgate, Aidershot, 1999, s. 25. 49. Kazansky P. Z . Św. Anastazjusz Synajski // Dodatki do wydania dzieł Ojców Świętych, w tłumaczeniu na język rosyjski, część 16, 1857, s. 581–582. Zobacz: Cyprien Kern. Les tłumaczenia rosyjskie tekstów patrystycznych. Chevetogne, 1957, s. 25. 23. Zobacz: Sidorov A. ORAZ . Traktat logiczno-teologiczny w „Przewodniku” św. Anastazjusza Sinaite // Journal of the Moskiewskiego Patriarchatu, 1993, nr 7, s. 13. 65–83. Uthemann K.-N. Antimonophysitische Aporien des Anastasios Sinaites // Byzantinische Zeitschrift, Bd. 74, 1981, s. 11–26. Jako przykład tej metody dowodu logicznego można przytoczyć jedną aporię: "Ciało jest ciałem, a nie boskością; Bóstwo jest boskością, a nie ciałem. Jeśli są identyczne, to czym się od siebie różnią? Ze względu na naturę czy hipostazę? Czy tylko jednym prostym imieniem, a nie różnicą natur? Zobacz o nich: Sidorov A. I . Jan Gramatyka Cezarei (do charakterystyki filozofii bizantyjskiej w VI wieku) // Byzantine Temporary, t. 49, 1988, s. 1. 81–99, Sidorov A. I . Theodore Raifsky i Theodore Faransky (dotyczy jednego z autorów „Zbioru Światosława z 1073 r.”) // Najstarsze państwa na terytorium ZSRR. Materiały i badania. 1990 M., 1991, s. 1990. 135–167. Podstawowe studium poglądów chrystologicznych tych pisarzy kościelnych można znaleźć w książce Grillmeier A. Christ in Christian Tradition, t. II, pkt. 2. Londyn, 1995, s. 2. 181–312. Ryszard M op. cyt., nie. 64, s. 39–56. Patrz: Bibikov M. IN . Bizantyjski pierwowzór najstarszej księgi słowiańskiej (zbiór Światosława z 1073 r.) M., 1996, s. 13-13. 320–333. Ogólny przegląd dzieł tego gatunku (głównie o charakterze egzegetycznym) zob.: Bardy G. La literatura patristique des questiones et responsiones sur 1’Ecriture Sainte//Revue biblique, t. 41, 1932, s. 41. 210–236, 341–369, 515–537; T. 42, 1933, s. 42. 328–352. Zobacz opis świeckiego naukowca: „Można mówić o szerokiej orientacji etycznej i dydaktycznej twórczości Anastazjusza, adresowanej do zwykłych ludzi świeckich jako przewodnik w ich codziennym życiu i działalności”. Bibikov M. IN . Dekret cyt., s. 2. 326. Patrz: Munitiz J. A. Anastasios z Synaju Przemawiając i pisząc do ludu Bożego // Studia nad kaznodziejami i publicznością we wczesnym chrześcijaństwie i homiletyce bizantyjskiej wyd. M. In Cunningham i P. Allen Leiden, 1998, s. 25. 235–242. Został opublikowany kilka razy. Zobacz na przykład. Rozmowa na temat Psalmu 6 św. Anastazji Sinaita. Siergijew Posad, 1911. Po raz pierwszy zostało przetłumaczone i opublikowane w „Soulful Reading”, nr 1, 1869. Według P.S. Kazansky’ego dzieło to „może służyć za wzór modlitwy, gdy chce się wzbudzić w sobie uczucia skruchy i pokuty”. Kazansky P. Z . Dekret. cyt., s. 596. Zob.: Canart R. Nouveaux recits du moine Anastase // Actes du Congrès Internationale d’Etudes byzantines, t. II. Belgrad, 1964, s. 25. 263–271; Idem Une nouvelle antologie monastique le Sacramento graecus 2592 //Le Museon, t. 75, 1962, s. 109–129; FlusinB. Op. cyt., s. 381–390. Flusin V. Op. cyt., s. 400–409. Zobacz: Guillou A. Le monastnre de la Théotokos au Sinai. Homelie inedite d’Anastase le Sinaite sur la Transfiguration // Mélanges d’archéologie et d’histoire, t. 67, 1955, s. 1. 216–258. Zob.: Munitiz J. A. Anastasios of Sinai, s. 25. 229. Wydanie (bardzo niedoskonałe) tego dzieła zob.: PG 89, 825–849. To właśnie w tej wadliwej formie trzy „Słowa” zostały przetłumaczone na język rosyjski przed rewolucją. Wielebny Anastazy Sinait. Ze słowa o obrazie Boga (fragment). Anastasia Presbyter na Górze Synaj Kazanie 3. Anastasia Presbytera Słowo o stworzeniu Boga na obraz i podobieństwo (Fragment). Tłumaczenie z języka greckiego przez studenta Walentina Metalłowa // Materiały studentów Cesarskiej Moskiewskiej Akademii Teologicznej, tom. II. Siergijew Posad, 1915. Anastasii Sinaitae Sermones duet in Constitutionem hominis secundum Imaginem Dei necnon opuscula adversus monotheletas. Pod redakcją Karla-Heinza Uthemanna // Corpus christianorum. Seria Graeca, t. 12. Turnhout-Leuven, 1985. Na podstawie tej publikacji przetłumaczyliśmy wszystkie trzy „Słowa” na język rosyjski (z komentarzem), które po raz pierwszy ukazało się w czasopiśmie „Alfa i Omega”. Zobacz Czcigodny Anastazjusz z Synaju. Trzy słowa o budowie człowieka na obraz i podobieństwo Boże // Alfa i Omega, nr 4 (18), 1998, s. 23-30. 89–118; Nr 1 (19), 1999, s. 25. 72–91; Nr 2(20), s. 1. 108–146. Archimandryta Cyprian (Kern). Antropologia św. Grzegorza Palamasa. M., 1996, s. 13. 202–203. Środa uwaga ojca Pantelejmona, który nawiązując do nauczania św. Ireneusza z Lyonu, mówi: "Bóg jest początkiem, a człowiek końcem i w tych ramach mieści się pojęcie tego, co istnieje. I tak naprawdę Bóg jest początkiem wszystkiego, zarówno w sensie względnym, jak i bezwarunkowym, a człowiek jest końcem, jako dopełnienie i zwieńczenie Jego stworzenia. Ale w ujęciu epistemologicznym jest odwrotnie: człowiek jest początkiem i źródłem wszystkiego wiedzy, a Bóg jest ostatecznym celem i granicą ludzkiej wiedzy.” Hieromonk Pantelejmon (Uspieński). Antropologia św. Jana z Damaszku // Chrystologia patrystyczna i antropologia Zbiór artykułów. Wydanie 1. Perm, 2002, s. 25. 77. Zobacz: Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi. Hrsg von F. Diekamp Munster, 1907, S. LXXIX – LXXXVII. Patrz: Baggarly J. D. Hexapiaric Readings on Genesis 4.1 w Ps.Anastasian Hexaemeron // Orientalia Christiana Periodica, t. 37, 1971, s. 15. 236–243. Zobacz wydanie tego krótkiego dzieła: Uthemann K. -N. Die dem Anastsios Sinaites zugeschribene Synopsis de haeresibus et synodis // Annuarium Historiae Conciliorum, Bd. 14, 1982, s. 58–94. Jednakże ten pseudograf ma niewątpliwą wartość jako źródło historyczne, zob. A. Sidorov. I . Historia sporów monotelitów w przedstawieniu Anastazjusza Sinaity (Sermo III) i Pseudo-Anastazjusza Sinaity (Synopsis de haeresubus et synodis 1826) // Byzantine Temporary, t. 50, 1989, s. 1. 93–105. Florovsky G. IN . Wschodni ojcowie V – VIII wieku. M str. 1992, s. 1992 131. Zobacz na ten temat wyrok "Ks. Anastazjusza czeka jeszcze na swojego badacza i zasługuje on na dokładniejsze zbadanie przez historyków myśli i literatury teologicznej. Jest interesujący zarówno jako historyk monofizytyzmu, jak i jako polemista przeciwko niemu, i jako teolog, i wreszcie jako błyskotliwy fenomen kulturowy swoich czasów; jego język przyciąga uwagę zarówno filologa, jak i teologa." Archimandryta Cyprian (Kern). Antropologia św. Grzegorza Palamasa, s. 13-13. 202. Por. Sokołow V. Zakończenie chrystologii bizantyjskiej według Leoncjusza z Bizancjum // Ortodoksyjny rozmówca, 1916, nr 9–10, s. 23. 271–273. Zwykle podkreśla się, że w chrystologii (zwłaszcza w nauce woli w Chrystusie) Damaszek był niemal całkowicie zależny od św. Maksyma: "Z ich porównania wynika, że w formułowaniu poszczególnych postanowień, w ich rozwoju, w charakterze rozumowania, a częściowo w sposobie wyrażania, Damasceński w pełni naśladuje Maksyma, miejscami - a takich miejsc jest wiele - dosłownie powtarzając postanowienia i rozumowanie Maksyma. Okoliczność ta jest bardzo znacząca. Jest to bardzo znamienna. wymownie pokazuje, że nauka chrystologiczna w dziełach św. maksymy została całkowicie wyczerpana i że tutaj ma taką stabilność i pewność, że w ogóle nie potrzebuje dalszego rozwijania”. Orłow I. Z historii sporów kościelno-dogmatycznych VII wieku. // Wędrowiec, 1888, t. III, s. 603. Jednakże taki wyrok trudno uznać za prawidłowy. Bardziej obiektywną ocenę znaczenia św. Jana z Damaszku podaje o. John Meyendorff: „Porównując trynitarną terminologię Kapadocji, chrystologię chalcedońską, wyjaśnienia wprowadzone do niej w VI wieku, terminy i idee Dionizjusza i św. Maksymy, ks. Jan z Damaszku ujawnia ich wewnętrzną zgodność i przy pomocy dodatkowych źródeł – jak np. pism Pseudo-Cyryla o Trójcy – dochodzi do ostatecznej syntezy.” Protopresbyter John Meyendorff. Jesus Christ in Eastern Ortodoksyjny teologia. M., s. 2000, s. 171. Ciekawe byłoby poznać znaczenie księdza Anastazji Sinaity w tej syntezie przeprowadzonej przez Damascene. Gladky V. Nauczanie św. Jana Chryzostoma na temat posługi duszpasterskiej według jego rozmów i listów. Kazań, 1898, s. 25. 4. Tłumaczenie zostało wykonane zgodnie z publikacją: ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ ΤΩΝ ΝΗΠΤΙΚΩΝ ΚΑΙ ΑΣΚΕΤΙΚΩΝ 13Α „ΤΟ ΒΙΖΑΝΤΙΟΝ”, ΦΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ, 1998. Σ. 386–413. W języku rosyjskim „Słowo” było znane fragmentarycznie. Nauczanie o nabożnej modlitwie w kościele i godnej komunii świętych tajemnic. ochrona S. Serafimowicz // Niedzielne czytanie. 1842/1843. T. 6. nr 42 s. 363–364, Nauczanie o tym, czego nie należy potępiać / Tamże, 1858/1859. T. 22. nr 9. s. 8384, Przeciwko tym, którzy przychodzą do kościoła bez czci / Tłum. ochrona Towarzysz Paschalidis // Tamże. 1859/1860, t. 23. nr 48. s. 505–506. Słowo „zgromadzenie” (σύναξις) w piśmie patrystycznym często odnosi się do Boskiej Liturgii. Chwała, bądź zniesiona (σχολάσατε) i zrozum, że jestem Bogiem. Czasownik σχολάζω (mieć czas wolny, odpoczywać; poświęcać czas wolny, zająć się czymś, por. ros.: poświęcać czas) w tym kontekście lepiej tłumaczyć jako „uczyć się”. Podobnie było z wielebną Anastazją. W tłumaczeniu synodalnym: A po tym fragmencie wstąpił w niego szatan. Zobacz także dalej: "Nie bądź stronniczy wobec swojej duszy i nie wstydź się swojej krzywdy. Nie uchylaj się od słowa, gdy może pomóc. Nie wstydź się wyznawać swoich grzechów i nie wstrzymuj biegu rzeki" (w. 26-27, 30). To znaczy wzmocnieni naszą modlitwą (w chwalebnym tłumaczeniu: Modlitwę sprawiedliwych można znacznie przyspieszyć) Por. Tłumaczenie współczesnego języka greckiego: Ἡ προσευχὴ τοῦ δικαίου ἐχει μεγάλη δύναμη ὅταν ἐνεργοποιεῖται καὶ ἀπὸ μᾶς (modlitwa sprawiedliwych ma wielką moc, gdy jest przez nas wspierana). Zobacz także interpretację tego wersetu w pytaniu LVII i odpowiedzi do Fallasiusa, Czcigodny. Maksym Wyznawca (Alfa i Omega 1997, nr 3 (14), s. 43–46). Poślubić. u księdza Maksyma Wyznawcy. „…Wraz z nim (czyli Świętym Zgromadzeniem – M.N.) są święci Aniołowie, którzy za każdym razem spisują wchodzących, przedstawiają ich Bogu i modlą się do Niego za nich” (Creations of St. Maximus the Confessor. Book I.M., 1993, s. 177). Poślubić. interpretacja św. Hermana z Konstantynopola (VIII w.): „Wtedy kapłan krzyczy i mówi do wszystkich: «Jestem człowiekiem jak wy i nie znam grzechów żadnego z was. Strzeżcie się, spójrzcie: oto Bóg, Święty Bóg i odpoczywający w świętych». Ludzie zgadzają się i rozmawiają. „Jeden jest Święty, jeden jest nasz Pan, Jezus Chrystus” z Bogiem i Ojcem, i z Duchem Świętym” (Św. German z Konstantynopola, Legenda Kościoła i Rozważanie Sakramentów, 46. M., s. 1995, s. 85–86). Zobaczcie barwny opis złośliwości pamięci autorstwa księdza Jana z Climacus „Pamięć jest dopełnieniem gniewu, przechowywaniem grzechów, nienawiścią do prawdy, zniszczeniem cnót, rdzą duszy, robakiem umysłu, hańbą modlitwy, tłumieniem modlitwy, wyobcowaniem miłości, gwoździem wbitym w duszę, nieprzyjemnym uczuciem, kochanym w smutku z przyjemnością, nieustannym grzechem, niekończącą się zbrodnią, wszechobecną złości. Pamięć-zło. milczący jest boleniem ukrytym w norze, który niesie w sobie śmiertelną truciznę. Wspomnienie cierpień Jezusa uleczy pamięć złości, która jest bardzo zhańbiona przez Jego łagodność. Niektórzy podjęli się trudów i wyczynów, aby otrzymać przebaczenie, ale człowiek, który nie pamięta zła, wyprzedził ich. Daj trochę, a oni ci dadzą wiele. Przebaczenie złości jest oznaką prawdziwej skruchy; myśli, że dokonuje pokuty, jest jak człowiek, który we śnie wyobraża sobie, że biegnie” (Drabina, 9). Wielebny Anastazjusz bezpośrednio postępuje zgodnie z porządkiem zawartym w „Drabinie”. Po omówieniu szkodliwości złośliwości pamięci, Drabina poświęca następujące słowo grzechowi potępienia i oszczerstwa: „Nigdy nie wstydź się tego, który przed tobą oczernia bliźniego, ale lepiej powiedz mu: „Przestań, bracie, codziennie popadam w najgorsze grzechy i jak mogę go potępić?” W ten sposób zrobisz dwie dobre rzeczy i jednym plastrem uzdrowisz siebie i bliźniego. Jest to jeden z najkrótszych sposobów otrzymania odpuszczenia grzechów, czyli nie potępiania nikogo. Mówi się bowiem: nie sądźcie, a nie będziecie sądzeni (Łk 6,37). Tak jak ogień jest przeciwny wodzie, tak nie jest naturalne, aby skruszony człowiek osądzał” (tamże 10:8). „Sądzić oznacza bezwstydnie kraść godność Boga” (tamże, 10, 14). „Będziecie się wystrzegać potępienia grzeszników, jeśli zawsze będziecie pamiętać, że Judasz był w radzie uczniów Chrystusa, a złodziej był wśród morderców, lecz w jednej chwili nastąpiła w nich cudowna przemiana” (tamże, 10, 4). "Jeśli widziałeś kogoś grzeszącego już na samym wyjściu duszy z ciała, nie potępiaj go, bo sąd Boży nie jest ludziom znany. Niektórzy jawnie popadali w wielkie grzechy, ale w tajemnicy pełnili wielkie cnoty, a ci, którzy lubili się z nich naśmiewać, dali się zwieść, goniąc za dymem i nie widząc słońca" (tamże, 10, 8). Może zainteresuje Cię: