Слово за Светиот Собор и дека не треба да се суди и памети злоба

Есеј од свештена Анастасија Синаита „Беседа за Светиот собор и дека не треба да се суди со зло“ е опомена до христијаните за благочестив однос кон црковните служби, особено Божествената Литургија и причестувањето на Светите Тајни. Авторот го осудува однесувањето на верниците во храмот: отсутност, невнимание на молитвите, празно зборување, лицемерие и што е најважно, злонамерност и осуда на соседите. Тој нагласува дека вистинската вера се пројавува не само во надворешните ритуали, туку, пред сè, во чистотата на срцето, во искреното покајание и во љубовта кон ближниот. Посетата на црквата, почитувањето на иконите и причестувањето со Светите Тајни нема никаква корист доколку душата не се очисти од гревовите преку исповед, солзи и смирение. Есејот опишува какво треба да биде однесувањето на христијанинот на Божествената Литургија: благочестиво стоење пред Бога, скрушеност за гревовите, искрена молитва, единство со свештеникот и откажување од секаква злоба и лицемерие. Авторот ги повикува верниците да го слушаат плачот на ѓаконот и свештеникот, сфаќајќи ја големината на Светата Тајна што се извршува. Особено внимание во есејот се посветува на гревот на сеќавањето. Свети Анастасиј сликовито го опишува деструктивното влијание на гневот врз духовниот живот на човекот, тврдејќи дека овој грев ги прави залудни сите други доблести. Тој ги повикува верниците да ги простуваат навредите, по примерот на Христос и првомаченикот Стефан. Друга важна тема е осудата на соседите. Монахот нè потсетува дека има само еден Судија - Бог, и само Тој ги знае вистинските намери на срцата. Тој нагласува дека дури и да видиме туѓ грев, не знаеме до кој крај неговиот живот ќе го доведе овој човек и како ќе се покае. Авторот особено предупредува да не се судат свештениците, потсетувајќи дека нивниот суд му припаѓа на Бога и на повисоките архиереи. Како заклучок, постои поучна приказна за еден монах кој избегнал осуда на искушението поради фактот што никогаш не ги осудил другите. Овој том на „Библиотеката на отците и учителите на црквата“ вклучува преводи на неколку дела на Анастасиј Синајски, светиот отец од VII век, „Три збора за создавањето на човекот по лик и подобие Божјо“, првите три поглавја од „Водичот“ (најважните за разбирање на главните точки на анасализиската теологија). и „Омилијата на Светиот Собор“. „Сите овие творби на античкиот црковен мислител, малку познат во Русија, се впечатливи споменици на светоотечкото богословие и скапоцен доказ за трајната вредност на Светото Предание. Томот содржи три прилози: делото „Свети Ефрем, патријарх Антиохиски Неговиот живот, книжевната дејност и неговата одбрана на Халкидонскиот собор“ „Претходно наведениот третман со преводот на книгата“. и краток есеј „Христијанството како филозофија или филозофија според Христа според сведочењето на грчките отци на црквата и црковните писатели од II-VII век“. Овој том на „Библиотека на отци и учители на црквата“ има за цел да го запознае православниот читател со делото на еден малку познат свет отец во денешна Русија, кој, патем, бил добро познат во Античка Русија (преводот на неговото дело „Прашања и одговори“ ја формира основата на „Збирката Свјатослав на 11073“). Во томот беа вклучени „Три збора за создавањето на човекот по образ и подобие Божјо“, кои, и покрај релативно малиот волумен, ги претставуваат најзначајните аспекти на светогледот на Света Анастасија Синаита. Неговото солидно полемичко дело „Водич“ е претставено само во првите три поглавја; таквиот избор не е случаен, бидејќи токму овие поглавја имаат глобално идеолошко значење - другите поглавја се од интерес главно за специјалисти: патрололози и историчари на Црквата. Конечно, „Беседата за шестиот псалм“ и „Беседата за светиот собор“ (и двете во превод на М.В. Никифоров), одразувајќи главно аспекти на духовното и моралното учење на Света Анастасија, ја комплетираат оваа мала збирка од неговите избрани творби. Ми се чинеше целисходно на оваа збирка да додадам три прилози, тематски поврзани со делото на свештена Анастасија. Првото е дело за Свети Ефрем Антиохиски, кое се заснова на извештај што го подготвив за читање на конференцијата посветена на 1550-годишнината од Халкидонскиот собор, одржана во Минската теолошка академија. За жал, низа околности не ми дозволија да учествувам на оваа конференција, но личноста и теолошките погледи на антиохискиот светител ми изгледаа толку значајни што решив да направам самостојна работа од краток извештај. Главното што би сакал да го забележам е дека свети Ефрем Антиохиски, како и другите православни богослови од 6 век, бил несомнениот претходник на Света Анастасија, кој развил голем број негови идеи. Истиот претходник на Синаит бил презвитер Теодор од Раифа. Пред повеќе од десет години работев на неговиот трактат „Подготвителна работа“ (овој трактат беше вклучен и во „Збирката Свјатослав од 1073 година“), а нацрт-преводот на ова дело лежеше на мојата маса долго време додека не го обработив. Расправата на Теодор Раифаски, исто така, предвидува многу значајни точки во теологијата на Света Анастасија и е особено блиска до Водичот. Конечно, третиот додаток е извештај што го прочитав на конференцијата „Човек – култура – ​​општество. Актуелни проблеми на филозофските, политичките и религиозните студии“, посветена на 60-годишнината од повторното формирање на Филозофскиот факултет во структурата на Московскиот државен универзитет. М В. Ломоносов. Тоа е поврзано (иако на поиндиректен начин) со делото на свештена Анастасија, за која темата за односот меѓу православната теологија и наследството на античката филозофија отсекогаш била многу актуелна. Преподобен Анастасиј Синајтски и неговите созданија Меѓу многубројната плејада свети отци кои ни оставија скапоцено наследство од своето писмено дело, свети Анастасиј Синаит на прв поглед зазема скромно место и останува малку во сенка. Информациите за неговиот живот се толку ретки што може да се содржат во неколку реда 1. Најверојатно е роден на почетокот на VII век, иако точниот датум на раѓање не е познат. Има причина да се верува дека Анастасиј бил Кипарец по потекло, по потекло од градот Амафунта; во секој случај, еден пасус од неговото дело „Душевни раскажувања“ јасно укажува на ова 2. Веројатно живеел на Кипар доста долго, можеби токму тука го започнал своето монашко патување. Тогаш тој несомнено бил жител на манастирот Света Екатерина во Синај, а своевремено бил под духовно раководство на свети Јован Климак, кој бил началник на овој манастир кога овде се подвизувал преподобниот подвижник. Анастасија 3. Монашкиот живот на светителот, посветен на духовна работа, молитва и богослужба, бил прекинат со бурните настани од VII век: наездите на Персијците и Арапите, како и жестоките догматски расправии. Во овие спорови, свештеникот Анастасиј земал многу активно учество и за расправии со монофизитите и монотелитите патувал во Египет, Палестина и Арабија во непосредна близина на Синајскиот Полуостров (можеби ја посетил и Сирија). Така, тој поминал долг живот во подвижнички подвизи и во борба за православието, заминувајќи кај Господа на самиот крај на VII или дури на почетокот на 8 век. 4 Во секој случај, сите фази од развојот на монотелитизмот, како и победата на Православието над оваа ерес, свештеникот Анастасиј ги преживеал. Како црковен писател, тој беше доста плоден, но процесот на идентификација на вистинските дела на Света Анастасија е сè уште далеку од завршен 5. Од овие вистински креации, првото дело наречено „Водич“, критички текст (т.е. текст заснован на внимателно проучување на сите преживеани ракописи) кој во модерно време го објави К.-Х. Утеман 6. Дури и пред оваа публикација, М. Ричард утврдил дека делото е збирка на есеи на авторот напишани во релативно долг период. Свештеникот Анастасиј го создал во две фази: првото авторско издание било објавено по 641 година, а потоа монахот го ревидирал делото по 681 година, додавајќи голем број ракописни школи 7. Овие заклучоци на М. Ричард биле поткрепени со анализа на ракописната традиција и К.-Х. Утеман. Во својата последна форма, Водичот е обемно дело кое се состои од 24 поглавја, а поделбата на поглавја не секогаш се совпаѓа со трактатите вклучени во ова дело. Така, првото поглавје е комбинација од три независни дела (или мали трактати) и служи како еден вид општ методолошки вовед за целата книга, во која авторот ги објаснува главните правила и основи на теолошката полемика. Потоа следи второто поглавје кое е посебен логичко-теолошки трактат. Третото поглавје содржи „Дело за православната вера на монахот Анастасиј“, а вториот дел накратко ги сумира правилата до кои православниот теолог мора да се придржува во споровите со монофизитите. Четвртата глава е пораката на Света Анастасија до „Католичката црква во Вавилон“, во која накратко се опишува историјата на ересите. Потоа следува резиме на Вселенските собори (поглавје пет) и презентација на појавата и развојот на монофизитизмот, што укажува на аристотелското потекло на оваа ерес. Седмото поглавје го објаснува православното значење на доктрината за двете природи на нашиот Господ Исус Христос, а осмата дава докази од Светото писмо дека „природата“ и „личноста“ не се идентични поими. Продолжувајќи ја оваа тема, деветтото поглавје ја разгледува разликата помеѓу концептите „природа“ и „ипостас“, засновани на Никејскиот Символ на верата и светоотечкото предание. Десеттото поглавје опфаќа снимка од четири дебати на свештена Анастасија со монофизитите, одржани во Александрија; крајот на ова поглавје се поврзува со следното поглавје, каде е објаснето точното значење на изразот „една природа“ во св. Кирил Александриски. Следат аргументи против „теопашизмот“ на монофизитите (поглавје дванаесет), како и полемики против посебните движења во него - учењата на Јулијан Халикарнасски и Гаинити (поглавје тринаесет и четиринаесет). Во следното поглавје, свештеникот Анастасиј се спротивставува на една порака на извесен монофизитски патријарх на Александрија, а потоа продолжува да го разгледува прашањето дали Отецот и Светиот Дух би можеле да се „воплотеат“ со Синот (шеснаесет и седумнаесет поглавја). Следните поглавја се однесуваат на употребата на таканаречената „антрополошка парадигма“ во христологијата (осумнаесетто и деветнаесетто поглавје), како и апоријата насочена против монофизитите (дваесетта глава) и го сумираат претходниот аргумент (дваесет и едно поглавје). На крајот од своето дело, свештеникот Анастасиј зборува за херменевтичките проблеми на „доказите од Светото Писмо и Светите Отци“ кои се појавија за време на дебатите со монофизитите (поглавје дваесет и второ), и уште еднаш се враќа на полемиката против одредени движења во монофизитизмот - Тројството и Гаинството. дваесет и четири). Како што може да се види од овој брз преглед, Водичот е типично полемичко дело, насочено првенствено против монофизитите, иако содржи и елементи на антимонотелетска полемика. Во исто време, може да се смета за еден вид „теолошка референтна книга за мирјаните“, 8 што им овозможува да се движат низ сложените теолошки проблеми на нивното време. Бидејќи делата вклучени во ова дело се пишувани во различни времиња, остава впечаток на прилично шарено дело. Како и да е, нејзиниот обединувачки принцип се неколку јасно изразени идеи (идејата за обожение, идејата за нераскинлива поврзаност на христологијата со доктрината на Света Троица итн.) и унифициран метод на теолошка полемика, кој се состои главно во низа логички докази, чија цел е да се откријат внатрешните противречности на овие противници. Рускиот превод на „Водичот“ не е објавен, иако архимандритот Кипријан (Керн) има индикација за постоењето на ракопис на таков превод (изведен од Д. Болховитинов на Киевската теолошка академија) 10, што веројатно е неповратно изгубено; само едно поглавје од него беше објавено во наш превод 11. Тесно поврзано со „Водичот“ по вид и општи карактер е уште едно кратко дело на свештена Анастасија, во издание на К.-Х. Утеман и она што тој го нарече „Антимонофизитска апорија“, каде што може да се следи истиот метод на теолошка полемика. филозофијата ѝ служи на теологијата. Филигранската теолошка и филозофска креативност на овие православни мислители (на пример, Јован Граматичар од Кесарија, Теодор Раифаски и особено Леонтиј Византиски и Леонтиј Ерусалимски) 13 послужи како основа за многу од основните одредби на Света Анастасија. Друго главно дело на Рев има сосема поинаков карактер. Анастасија Синаита (надминувајќи го „Водич“ во волумен) - „Прашања и одговори“. За жал, неговиот текст, објавен во „Патрологија“ на Мин (РС 89, 312–824), не ја одразува вистинската ракописна традиција на ова дело. Како што утврдил М. Ричард, овој објавен текст, кој вклучува 154 „прашања“ (и 7 дополнителни), е подоцнежна компилација од 11 век. Вистинското создавање на Света Анастасија, кое содржи 103 „прашања“, е одразено во два ракописи од 9-10 век. и засега останува необјавено 14. Вреди да се одбележи дека ова дело на монахот, минато низ многу сложена еволуција во ракописната традиција, е преведено на словенски јазик, со што е јадрото на „Свјатославскиот зборник од 1073 година“. 15. Поврзувајќи се во својата форма со жанрот „Прашања и одговори“ 16, кој е многу вообичаен во светоотечкото пишување, опфаќа широк опсег на проблеми: догматски, егзегетски, аскетски итн., ставајќи, сепак, најсилен акцент на проблемите на моралната теологија 17. Како што забележа И. Мунитиц, кој подготвува критичко издание на ова дело, во него на прво место ги става прашањата за проблемите на спасението, борбата против гревовите и нивното простување. Овде се поставуваат и конкретни прашања во врска со секојдневниот живот на еден христијанин, на пример, дали е можно да се стекне богатство за да го искористи за добри цели (помагање на сиромашните итн.). Зборуваме и за црковните тајни: крштевање, Евхаристија, брак. Есхатолошките проблеми заземаат важно место: проблемот со смртта, задгробниот живот, судбината на праведниците и грешниците 18. Општо земено, „Прашања и одговори“ може да се смета за едно од главните дела на свештеникот Анастасија, одразувајќи многу од најважните аспекти на неговиот поглед на светот. Претстојното критичко издание на ова дело несомнено ќе ја збогати ризницата на светоотечки списи и ќе ни овозможи подлабоко и поцелосно да ја разбереме теологијата на света Анастасија. Во однос на внатрешното расположение, „Прашања и одговори“ е тесно поврзана со „Разговор (проповед) за шестиот псалм“ - едно од ретките дела на Света Анастасија, преведени на руски пред револуцијата 19. Ни дојде во две изданија, кои се разликуваат едно од друго само по голем број детали; и двете беа објавени во Минховата патрологија (RG 89, 1077–1144). Овој „Разговор“, кој е еден вид химна на покајанието, може да се смета за еден од највредните бисери во ризницата на светоотечкото подвиг20. На подвижничките творби (иако со малку поинаков план) свештена Анастасија треба да ги вклучи и „Душевни приказни“, кои, со исклучок на мали извадоци, остануваат необјавени. Има три збирки од овие „Раскажувања“ во ракописи, 21 и, судејќи според објавените извадоци, овде свештеникот Анастасиј го сумира богатото духовно искуство на Синајците, Египќаните и другите подвижници, користејќи ја формата на „монашки приказни“ што е лесно достапни за секој читател (засновани, веројатно, како „најдобри примери од овој тип на списанија“. Ливада“ итн.). Овие „наративи“ содржат голем број автобиографски материјали: особено, свештеникот Анастасиј овде ја опишува тажната судбина на многу илјади негови сограѓани Кипарци, заробени од „Сарацените“ во 649–650 година, на кои им ја пружил сета можна помош. („Разговори“) од Света Анастасија. Ова е, особено, „Приказна за мртвите“, објавена во „Патрологија“ на Мин (РG 89, 1192–1201); сепак, со целосна сигурност признаваме дека свештена Анастасија како автор на ова дело е тешко возможно: неговото вклучување во грчкиот корпус на делата на свети Ефрем Сирин е многу алармантно. Патрололозите допрва треба да го решат прашањето за авторството на ова дело. Несомнено ѝ припаѓа на свештена Анастасија „Приказната за Преображението“, која беше објавена релативно неодамна 23. Наодите од новите ракописи на ова дело ни овозможуваат да констатираме дека проповедта била одржана во храм на самата планина Тавор и проповедникот бил јасно инспириран од величествениот поглед што се отвора од планината 24. Еден друг треба да се разликува од ова дело. „Патрологија“ (РG 89, 1361–1376), која најверојатно му припаѓа на Антиохискиот патријарх Анастасиј I. Уште четири беседи на св. Утемани. Тесно поврзано со нив е делото со наслов „Беседа за светиот собор и за тоа дека не треба да се суди [на ближниот] и да се одмаздува“ 25, во која се зборува за внатрешната пристојност и почит на верниците за време на Божествената Литургија. Во однос на осветленоста и богатството на формата, како и кристалната чистота на содржината, тоа е едно од најдобрите дела на Синаит. Посебно место меѓу делата на Света Анастасија заземаат „Три збора за создавањето на човекот по образ и подобие Божјо“. До модерните времиња, само третиот „Леј“ беше речиси целосно објавен во „Патрологија“ на Мин меѓу делата на пречесниот отец (PG 89, 1151–1180). Од другите два „Збора“ беа познати само фрагменти, а првиот „Слово“ му се припишува и на свети Григориј Ниски 26. Дури релативно неодамна, неуморниот истражувач на делата на светите отци К.-Х. Утеман, откако направи огромна работа, го објави целиот критички текст на сите три „Збора“; на нив им додаде и „Флорилегиум против монотелитите“ и „Поглавја против монотелитите“, исто така напишани од свештеникот Анастасија Синаита. Анастасија, кои ни овозможуваат да го замислиме неговото значење во борбата против оваа најнова христолошка ерес. Општо земено, објавувањето на овие дела целосно го потврдува судот на архимандритот Кипријан (Керн) дека свештеникот Анастасиј, „како и неговите современи полемичари против монофизитизмот, ги погледна сите теолошки прашања, вклучително и антропологијата, од христолошка гледна точка. Во неговите дела може да се почувствува дека цврста теолошка основа за ова е да се биде цврст човек28“. да биде малку приспособена и развиена. Се чини дека, скицирајќи скица на христијанското учење за човекот, свештеникот Анастасиј, како и другите црковни отци, природно произлегува од Божествено откриената вистина за создавањето на човекот по образ и подобие Божјо. Затоа, за светителот, човекот не е некаква самодоволна и самозатворена монада, туку, како отпечаток на Божественото, тој е „отворен“ и „отворен“ за световното и вечно Царство Божјо. Токму оваа „отвореност“ и нераскинлива почетна врска со Бога го оневозможува познавањето на личноста без да се познава Бог. Згора на тоа, во сферата на знаењето, таквата врска е двонасочна: ако, познавајќи го Бога, човекот се спознае себеси, тогаш самоспознавањето е незамисливо без знаење за Бога 29 . „Прототипот“ се препознава во „сликата“, но „сликата“ ги стекнува своите реални карактеристики само во корелација со „Прототипот“, односно во корелација со Света Троица. Така, антропологијата свештена Анастасија не е само „теоцентрична“, туку и „триадолошка“. Во исто време, тој е „христоцентричен“, бидејќи човекот е создаден не само според ликот на Света Троица, туку и според ликот на Христос. Затоа, антропологијата од свештена Анастасија е незамислива не само без христологија (и, соодветно, без сотериологија), туку и без доктрината за Света Троица, и затоа најважните христијански догми се концентрирани во неа, како во фокусот. Исто така, треба да се забележи дека свештеникот Анастасиј, како и многу други црковни отци, е заслужен за прилично голем број дела кои се сомнителни или очигледно не се негови (на нив обично е испишано името на извесен „Анастасиј“). Меѓу сомнителните, на пример, е Христолошкиот флорилегум (збирка извадоци од делата на црковните отци и црковните писатели) со наслов „Учењето на отците за воплотувањето на Словото“. Овој флорилегиум датира од крајот на VII - почеток на 8 век, но авторот (поточно собирачот и уредникот) останува непознат. Во секој случај, авторството на Синаит не може целосно да се исклучи, иако тоа не е многу веројатно 30. „Анагошките размислувања на Шестоднев“, прилично обемно дело (во 12 книги, од кои само една е зачувана во грчки оригинал), исто така и се припишуваат на св. Анастасија. Меѓутоа, против неговото авторство се изнесени доста сериозни аргументи 31 . Што се однесува до делата кои очигледно не припаѓаат на Синајците, тука спаѓаат краткото резиме „За ереси и собори“ 32, есејот „Против Евреите“ итн. Отец Георгиј Флоровски, оценувајќи го делото на свештена Анастасија забележува дека за него „духот на системот исчезнува, врската слабее, а вниманието се губи во лавиринтот на апоријата“ 33. Сепак, треба да се забележи дека древните отци на Црквата генерално биле далеку од градење каков било „систем“, дури и најсистематскиот меѓу нив, како што е Свети Јован. Може да се препознае дека според длабочината на формулацијата и решавањето на богословските проблеми, како и по широчината на нивното опфат, Света Анастасија Синаита, се разбира, не може да се споредува со неговиот современ Вен. Максим Исповедник. Но, во исто време, неопходно е да се земе предвид дека сè уште отвораме одамна затворен ковчег на богатото творечко наследство на Синаит 34. Потемелно познавање на наследството на светецот ќе ни овозможи попрецизно да го одредиме неговото место во историјата на светоотечкото богословие. Но, сега можеме да зборуваме за неговото несомнено значење во откривањето на православното учење за Лицето на Господ Исус Христос. Назад на почетокот на 20 век. Рускиот патролог В. Соколов, кој, одговарајќи на прашањето што самиот го постави, дали е можно да се зборува за некое нејзино значење за византиската христологија, смета дека е можно позитивно да се процени: „Значењето на делата на Анастасиј е, прво, тоа што тој уште еднаш, со особена јасност и истрајност, ја консолидира терминологијата и аргументацијата што започна во дефиницијата на религијата и суб. отци-писатели, второ, со тоа што го наведува фактот дека еретиците и секташите се претерано занесени од рационално-филозофската аргументација и свеста за потребата да се вратат на библиските и светоотечките принципи Овој последен факт заслужува посебно внимание. Лицето на Исус Христос. Во христологијата, заедно со аристотеловата терминологија, почнаа да добиваат сила оние принципи кои ја формираат основата на аристотеловата логика и кои се карактеризираат со негативен однос кон сите мистерии и барање за разумно просветлување на сè до нец плус ултра. Анастасиј повеќе од еднаш во своите дела ја допира оваа болна точка во насока на теолошката наука и потсетува на средствата со кои може да се излечи“. Затоа, „на зголеменото аристотелско и општо рационално-филозофско влијание и значење во решавањето на догматските прашања, Анастасиј ги спротивставува „побожните преданија на светите Отци“ (αἱ τῶν ἁγίων Πατέρων παραδόσεις), на кои постојано и се повикува како последен збор на вистината. Христолошкиот развој на тој начин се враќа на своите непрецизни почетоци и несомнено добива во смисла на очистување од надворешните слоеви и дополнително доближување до височините на православната христологија“ 35. Меѓутоа, може да се констатира дека, нагласувајќи го значењето на „побожните преданија на светите отци“, Св. Анастасиј во никој случај не ги занемарува логичките алатки во решавањето на теолошките прашања, давајќи им само соодветна услужна важност. Во ова тој е сосема едногласен со свештеникот Максим Исповедник и со свештеникот Јован Дамаскин 36. Конечно, не може да не се забележи важноста на свештена Анастасија и во историјата на светоотечката морална теологија и во историјата на христијанското проповедање. Вистински монах и ученик на „Синајската школа на исихазмот“, во своите морални и подвижнички дела посветува значаен простор на традиционалните теми на монашкото писмо: покајанието, смртното сеќавање, апстиненцијата итн., кои, нормално, наидоа на жив одзив не само кај монасите, туку и кај мирјаните. Судејќи според овие морални и подвижнички творби, може да се претпостави дека свети Анастасиј го добил свештенството. А неговите „Зборови“ („Разговори“), упатени до стадото, ги привлекуваат со искреноста на верното срце, со чистотата на умот просветлен од Божјата благодат и со јасноста на расудувањето. Заедно со проѕирната елеганција и духовната едноставност на стилот, ова ги прави еден од најдобрите примери на христијанското проповедање, често споредливи со проповедите на отец Златоуст. Еден руски патрололог го окарактеризира второто (особено разговорите за овчарството) на следниов начин: „Огненото убедување што звучи во секој збор од неговото размислување за ова прашање, шармантната фасцинација на неговата презентација, живоста на неговите слики и слики, овие карактеристични карактеристики на неговото расудување покажуваат дека сета нивна содржина била искусена и издржана од неговата душа. На хартија се објаснува длабоко неодоливиот впечаток што го оставаат разговорите и писмата на читателот Јован Златоуст. Истото може да се каже и за „Разговорите“ на свештена Анастасија. Меѓу вкупната маса на неговите творби, тие најјасно го покажуваат фактот дека теологијата на овој синајски подвижник, како и богословието на сите свети отци, е експериментална теологија, теологија која го поврзува умот со срцето. Ваквата „паметна теологија“ на свештена Анастасија му обезбедува достојно место во Светото Предание на Православната Црква. Слово за Светиот Собор и дека не треба да се суди и да се сеќава на злобата 38 39 Целото Божествено Писмо, исполнето со благодатта на Светиот Дух, постојано не поттикнува да ги држиме Божјите заповеди. На тоа особено нè повикува опомената на пророкот Давид, која секојдневно се пее во псалмите. Зашто, книгата псалми негува побожност, поучува во верата, учи на целомудрие, води кон страв Божји, зборува за казна, нежност, воздржување, покајание, сочувство, љубов кон Бога, трпеливи таги, чистота, долготрпеливост, пост и добри дела. Трудоста и трудољубивоста во молитвата и читањето на Божественото писмо е мајка на сите доблести. Преку молитвата добиваме исполнување на секое барање и секој дар од Бога. На состаноците, се вели, благословувај го Бога (Пс. 67:27), а среде состаноците ќе ти пеам пофалби (Пс. 21:23). Затоа, пророкот, како во име на Бога, итно нè вдахнува да имаме непрестајна трудољубивост и ревност за Бога, велејќи: Научете и знајте дека јас сум Бог (Пс. 45:11) 40. Зашто без ревност и трудољубивост во молитвата и читањето на Божественото писмо, невозможно е ниту да се прими исполнувањето на молбите, ниту да се запознае Бог. Ако некој често поминува долго време во совладување на некоја од земните уметности за конечно да го постигне она што го сака, тогаш колку повеќе трудољубиво треба да ја сфати [уметноста на живеењето] во Бога кој сака да успее да го запознае Бога и да Му угоди: тој мора жешко и жестоко, до крајот на својот живот, да ја насочи својата душа кон Него. Зар не гледате како оние кои имаат привремена и минлива моќ, зафаќајќи поволно време, брзаат и се судираат едни со други, притиснати како оган од нивните горди мисли? Секој од нив вели: „Какво поволно време за мене! Колку сум силен! Колку имам потчинетост и послушност! Колку добро ми се одвиваат работите во животот! Ќе бидам богат, населен, ограден, ќе ограбувам и ќе ја проширам [мојата моќ], ќе бидам пред сите, пред да ми помине времето. Нема да чекам за [крајот], нема да знам што ќе донесам. Повеќето луѓе потпаѓаат под моќта на таквите мисли кога [постојано] брзаат некаде, гушејќи се во искушенија и секојдневни грижи и не ја постигнуваат својата цел. Воопшто не се грижат за душата, за смртта, за казната, за судот. Но, ние исто така не знаеме речиси ништо за себе и сме во заблуда. И само ова да беше, злото ќе беше помало: но ние сме меѓусебно непријателски, се караме, заинтригираме и завидуваме, клеветиме и се потсмеваме, и никој од нас не мисли за своите гревови, никој не се грижи за нашиот товар, туку со сета грижа ги разгледуваме гревовите на ближниот; Полни сме со нечистотија до врат и не ни е грижа за тоа. До старост се грижиме за другите, но сопственото зло не го испитуваме ни во старост. Ги гледаме најмалите недостатоци на нашите браќа, но не ја забележуваме гредата во сопственото око. Се наведнуваме до крај под бремето на нашите гревови, но се окупираме со туѓите недостатоци и не се срамиме од никого, никого не штедиме, од никого не се плашиме, туку секого го гризаме, секого ги голтаме: малите и големите, виновните и невините, нашите свештеници и учители, ментори, поттикнувачи и воспитувачи. Затоа, гневот Божји доаѓа врз нас и затоа сме казнети и предадени на секакви таги и околности поради скаменувањето што нè обзело. Голема е нашата слепило, голема е нашата несериозност, голема е нашата негрижа. Немаме нежност, немаме страв од Бога, немаме исправка, немаме покајание, но целиот наш ум останува во порок, блаженство и опиеност. Често го поминуваме целиот ден на ревии, во празни разговори и други демонски активности, не здодевувајќи, туку дури и заборавајќи на храната, домот и другите неопходни работи; а во Црквата Божја, во молитва и читање, не сакаме да бидеме пред Бога ниту еден час, туку брзаме да бегаме од Црквата Божја како од оган. Ако читањето на Светото Евангелие е нешто подолго, ние сме огорчени на тоа и бесмислено талкаме во умот; и ако свештеникот што ги извршува молитвите ги продолжи уште малку, ние стануваме мрачни и невнимателни. Ако малку се оддолжи тој што го прави бескрвниот Жртв, ни е здодевно, мрачно и зеваме. Сакаме што поскоро да се ослободиме и од судскиот случај и од молитвата; Преку залудни работи и разврат се стремиме да паднеме во рацете на ѓаволот. Возљубени! Голема е нашата несреќа! На крајот на краиштата, мораме да се располагаме на топлина и ревност при извршување на какви било молитви и молби, а особено при празнувањето на Пречистите Тајни, стоејќи пред Господа со страв и трепет во светото Собор; но ние не Му принесуваме ништо вакво во искрена молитва со скрушен и смирен ум, туку напротив нашите судски спорови и многу наши залудни работи ги решаваме на свети собори. Некои не размислуваат за тоа со каква чистота и какво покајание треба да се пристапи кон светото Оброк, туку за тоа каква облека треба да се облече. Другите, откако пристигнаа, не удостојуваат да чекаат до крајот на светата тајна, туку од другите дознаваат што се случува на Соборот и кога ќе дојде време за причест, како кучиња, брзо влетуваат, го крадат таинствениот Леб и бегаат. Други, откако дојдоа во Божјиот храм, не стојат тивко ниту еден час, впуштајќи се во празни разговори и учејќи повеќе бескорисни приказни отколку молитви. Други целосно ја напуштија тајната на Божествената Литургија, препуштајќи се на телесните радости. Други, пак, не се трудат сето свое внимание да го посветат на својата совест и, спознавајќи ја, да се исчистат од нечистотијата на гревовите, туку, носејќи со себе голем товар на гревови, ја набљудуваат убавината и лицето на жените и со своите неми желби ја претвораат Црквата Божја во блудница. Други, во тој страшен час [на светите обреди] склучуваат трговски и деловни зделки, претворајќи го [Божјиот храм] во место за купување и продавање. И мнозина, конечно, се впуштаат во клевети еден против друг или против самите свештеници, кои принесуваат [бескрвна] жртва во Соборот. Некои од жените кои му служат на ѓаволот истовремено со нив не се разликуваат од овие: во Црквата Божја не се толку ревносни во молитвата, колку што бараат најпрости по душа за да ги заведат. Така, откако покажав дека ова упатство важи за сите, и за мажи и за жени, се враќам на првобитната тема на нашиот збор, плачејќи колку нашата сопствена несериозност и негрижа доведоа до фактот дека станавме христијани само по име. Зашто, што може да биде пострашно кога ние, исполнети со кражби, зло и многу други гревови, миејќи ги со вода само своите раце [но не и душата], кои се гнасни и нечисти, се приближуваме кон светото Тело и Божествената Крв пролеана за спасение на светот? Зар не гледаш како Јуда, кој недостојно и со предавничка мисла го прими Телото на Господарот, веднаш беше осуден и му даде простор на злобниот во себе? Зашто е речено: И кога го зеде парчето, сатаната веднаш влезе во него (Јован 13:27) 41; Ѓаволот не го презира Светиот Леб, туку го осудува самиот причесник, бидејќи се причестил на сопствена осуда. Со која совест, кажи ми, пристапуваш кон Светите Тајни? Со која душа, со каква мисла [им приоѓаш] имајќи во себе совеста обвинувачка? Кажи ми, дали би се осмелил, носејќи нечистотија во рацете, да ја допреш кралската облека? Но, што велам - на кралските? Не ја допираш облеката со нечисти раце, туку прво ја миеш и чистиш, а потоа ја допираш облеката. Зошто не му ја давате на Бог честа што им ја давате на евтината облека и фустани? Кажи ми какво прошка ќе добиеш после ова? Зашто, угодувањето [Бога] не се состои само во доаѓање во Црквата Божја, почитување на божествените ликови на светите икони и целивање на преподобниот Крст; и чистењето не се состои во миење на рацете со вода, туку во отфрлање и миење на нечистотијата на гревот. Човек мора да ги избрише синџирите на гревот со исповед, солзи и смирена душа, а потоа само да продолжи кон најчистите Тајни. Но, можеби некој ќе рече: не ми е лесно да будам солзи за да се жалам себеси. Но зошто? Затоа што не работите, не ги чувствувате [своите гревови] и не размислувате за страшниот ден на судот. Дури и ако не можете да плачете, тогаш барем воздивнете силно и бидете тажни, престанете да се смеете, отфрлете ја ароганцијата и страшно застанете пред Господа, со спуштени очи, исповедајќи Му се со скрушено срце. Зарем не гледаш со каква почит му приоѓаат на земниот крал, макар и на злиот? Го гледаат со стравопочит; му приоѓаат немо, без непотребни движења, без врева, во тишина и страв. Но, во Црквата Божја се однесуваме како во театар или во бања: се смееме, зборуваме празно, зборуваме глупости и само се залажуваме, мислејќи дека сме во Црквата. Зар не знаете дека Црквата Божја е лекар и прибежиште? Ако останеш болен на лекар и не добиеш исцеление, тогаш каде ќе го примиш после тоа? Ако издржите бура во пристаниште, каде ќе најдете мир? Застанете, браќа, во страв, ве молам. Застанете со трепет во страшниот час на принесувањето на [Светата Тајна]. Зашто со какво расположение на срцето и со каква мисла стои секој од вас токму во тој час, со такво е вознесувањето [на Светите Дарови] на престолот на Учителот, односно анафора. Застанете пред Бога тивко, со скрушеност. Исповедајте Му ги своите гревови преку свештеникот, судете ги вашите дела и не срамете се, зашто има срам што води кон грев, а има срам, слава и благодат (Господине.4:25) 42. Осудете се пред луѓето, така што Судијата на вселената ќе ве оправда пред Ангелите и пред целиот свет. Побарајте од Господа милост, прошка, простување на гревовите и избавување од идните гревови, за правилно да пристапите кон Светите Тајни и со чиста совест да се причестите со Телото и Крвта, за вашето причестување да ви служи како очистување, а не како осуда. Слушајте го Св. Апостол Павле: Човекот нека се испита себеси и на тој начин нека јаде од овој леб и нека пие од оваа чаша. Зашто, кој јаде и пие недостојно, јаде и пие осуда за себе, без да размислува за Телото Господово. Затоа многумина од вас се слаби и болни, а многумина умираат (1. Кор. 11:28–30). Гледаш дека болестите и многу смртни случаи се случуваат поради тоа што недостојно се пристапува кон Божествените Тајни. Зашто, ако оние што продаваат и купуваат, камшикувани, биле избркани од Господ од еврејскиот храм, тогаш каква казна и геена ќе добијат оние што се караат меѓу себе и прават злоба? Што ќе претрпиме ако се побуниме против Бога и ќе му се предадеме на ѓаволот? Погледнете како свештеникот, посредник на луѓето пред Бога и Неговиот помирител за простување на многу гревови, ги поддржува сите и ги зајакнува пред принесувањето на Светите дарови, како да го повикува народот со овие зборови: О, луѓе! Бидејќи ме направи за тебе застапник пред Бога за време на оваа мистична трпеза, те молам да бидеш љубоморен со мене: остави ги настрана сите световни грижи, остави ги сите телесни грижи, зашто доаѓа време за горлива молитва, а не за залудна забава. Слушнете што ни проповеда ѓаконот: Да станеме љубезни, да се плашиме. Да го слушаме светиот принос, да го наведнеме вратот, да ги затвориме мислите, да ги врзуваме јазиците, да го подигнеме умот на крилја и да се вознесеме на небото. Тешко на нашиот ум и срце, тешко на Бога, да ги подигнеме очите на нашите души, да го поминеме небото, да ги поминеме ангелите, да ги поминеме херувимите, ќе стигнеме до самиот Божји престол, ќе ги фатиме најчистите Христови нозе, ќе ги наводнеме со солзи и ќе се молиме за Неговата милост кон нас и најпогодно ќе ја донесеме Неговата милост. олтар. Вака нè поттикнува попот кога вели: Тешко наше срце. Како реагираме на ова? – Имами на Господа. Што велиш, што правиш човече? Твојот ум се искачува кон распадливото и минливото, се зафаќа со надворешни слики и нешта, земни задоволства и искушенија, а ти велиш: Имам на Господа. Бидете внимателни, ве молам, да не испадне дека вашиот ум не е тешко на Господа, туку на ѓаволот. Што правиш човече? Свештеникот прави бескрвна жртва за тебе на Господа, а ти си несовесен. Свештеникот се бори за тебе и, стоејќи пред олтарот, како пред страшна судница, Му се моли на Господа, повикувајќи Го да ти ја испрати благодатта на Светиот Дух од небото, а ти воопшто не се грижиш за твоето спасение. Те молам: отстранете го од себе овој лош и празен обичај. Здружете го гласот со гласот на свештеникот кој е ревносен за вас, работете заедно со него во неговата молитва за вас. Целосно посветете му се на Бога за вашето спасение. Зајакната (засилена) молитва на праведните може да постигне многу (Јаков 5:16) 43. Зајакнува ако соработуваш и со свештеникот и ги покажуваш плодовите на покајанието: кога некој гради, а друг уништува, што ќе добијат за себе освен замор (Сир.34:23)? Што може да биде полошо од тој страшен пад, кога не само што го измамуваме Христа во страшниот час на Светиот Собор, туку се сеќаваме и да бидеме злонамерни против нашите браќа, иако во молитвата велиме: и прости ни ги долговите, како што ние им простуваме на нашите должници? Што велиш, човеку? Зошто несериозно му пркоси на Бога? Ти носиш злоба против својот брат, му го остриш мечот, му подготвуваш лукавства, носиш зол трн во своето срце, а притоа му викаш на Бога: прости ми ги долговите, како што и јас му простувам на мојот должник. Дали дојдовте во црквата Божја заради молитва или измама? Најдете благодат или нанесете го Божјиот гнев врз себе? Да добиеш простување на гревовите или да ги зголемиш уште повеќе? Одземете спас или казна? Зар не гледаш дека затоа се бакнуваме во тој страшен час [на принесувањето на Светите Дарови], за, отфрлајќи ги сите окови на невистината (Ис. 58:6) и тврдоглавоста, да се појавиме пред Господарот со чисто срце? Што правиш човече? Токму во тој момент кога ангелите служат, затворајќи ја мистериозната Трпеза со шест крила, кога Херувимите стојат и со светол глас ја пеат химната на Трисагион, а Серафим се поклонуваше со почит, кога епископот бара милост за вас и сите ќе му служат со страв и трепет, кога Јагнето Божјо ќе биде убиено од ангелот и од Бога. невидливо обиколувај го сиот народ, славејќи и додавајќи ги на својот список душите на верните 44, ти, откако го презрел сето тоа, не трепери, туку бакни го својот брат со бакнежот на Јуда, криејќи го во твоето срце смртоносниот змиски убод - долгогодишен спомен на злобата против твојот брат. Зошто не трепериш и не паѓаш пред Оној што ги знае тајните на срцата кога велиш: остави ми го тоа, како што му оставив на мојот брат? Какви клетви ви носи ваквата молитва! Тоа што го кажуваш сведочи против себе: ако си заминам, тогаш замини за мене; ако простувам, тогаш прости ми; ако имам сочувство, тогаш имај сочувство за мене; ако го задржам сеќавањето на злобата кон ближниот, тогаш ти го правиш истото со мене; ако сум лут, лути се и ти; Со истата мерка што ја користам, ќе ми ја измериш и ти мене; Ако простувам само со зборови, тогаш на ист начин ќе добијам милост. Мајстор! Јас си изрекувам суд, зашто го слушнав твојот страшен глас: со мерката што ја користиш ќе ти се мери (Матеј 7:2), а ако не им ги простиш на луѓето нивните гревови, тогаш твојот Татко нема да ти ги прости твоите гревови (Матеј 6:15). Убеден во објаснувањата на твоите лажни зборови, им простив и им простив на оние што ми згрешија. Мајстор! Остави ми го, исто како што им го оставив на комшиите. Да кажеме уште нешто: свештеникот, знаејќи дека секој од нас ќе се помоли на тој страшен и страотен Собор, по осветувањето на бескрвната Жртва, го подига Лебот на животот и го покажува на сите. Тогаш ѓаконот извикува: Да присуствуваме, односно да внимаваме на себе, браќа. Пред ова веќе накратко се молевте со зборовите: имами до Господарот на срцето, а потоа, носејќи му на Бога чиста исповед и без сеќавање на злобата, рече: простете ни ги долговите, како што ние им простуваме на нашите должници. Затоа се бакнувате. Но, бидејќи јас сум човек и не ги познавам мислите на вашето срце, ослободен сум од осуда, зашто не знам кој од вас е достоен, а кој не е достоен за причестување со Светите Тајни 45 . Затоа, ве повикувам да внимавате на себе и да сфатите со што се соочувате. После ова, свештеникот веднаш вели: Свети над светињите. Што значи ова? Види, возљубени, како почнуваш да се причестуваш со Божествените Тајни, за никој од вас, при приближувањето, да не слуша такви зборови: не ме допирај Мене, отстапи од Мене, вие што правите зло и беззаконие. Оддалечи се, бидејќи не му прости на својот брат, оди и донесе му го дарот [на твоето простување] - само така ќе се удостоиш да ги примиш Светите Дарови. Фрли ја нечистотијата на гневот, а потоа дојди и прими го чистиот јаглен. Обрати се кон Господа: Господар! Знам дека имам многу гревови и долгови, но според Твојата заповед им простив на моите браќа, за и јас да бидам достоен за Твоето простување. Ова е значењето што свештеникот нè повикува да го ставиме во овој краток извик. Значи, да им простиме на нашите браќа, да ја отфрлиме секоја злоба и злоба, сакајќи да живееме достојно на повикот на кој сме повикани (сп. Еф. 4,1). Не кажувај: Јас веќе му простив на брат ми многу, но тој повторно ми згреши, бидејќи истото ќе го слушнеш од Господарот. Не кажувај: некој ми зададе силни удари, ме заговараше зло против мојата куќа, си ја присвои мојата нива, го уби син ми, ми нанесе многу зло, ме затвори, ме предаде на смрт и тоа не можам да го простам. Возљубени, те молам, не кажувај така. Зашто, колку што ќе му пуштиш на својот брат, толку Господ ќе ти ослободи, а уште повеќе. Сетете се на првомаченикот Стефан: што рече тој за оние што го каменуваа? – Господи, не им го припишувај овој грев (Дела 7:59). Сети се на Јаков, братот Господов, за кого се сеќаваат и еврејските историчари дека се молел за оние што го убиваат и рекол: Господи, остави им го тоа, зашто не знаат што прават. Сети се на самиот Учител, кој ја прифати смртта за твое спасение: ако твојот брат сака да те обеси на дрво, кренете го гласот кон Господарот и речи: Оче, прости им го овој грев (Лука 23:34). Погледнете го оној кој позајмил десет илјади таланти од Господарот (Матеј 18:24). Откако слушнавте околу десет илјади таланти, размислете за товарот на гревот. Кога тој [должникот] падна пред Господа и плашливо извика за милост, тој доби простување на целиот свој долг. Но, кога тој самиот, за инает, не му прости на својот должник, тој не само што го загуби простувањето на долгот, туку се најде изневерен во вечниот пекол. Самото сеќавање на злобата, повеќе од сите десет илјади таланти тешки гревови, можеше да го уништи. Затоа, ве молам, браќа, да го избегнеме овој злобен и непростлив грев. Ако сакаш да знаеш дека темнината на сеќавањето е полоша од кој било друг грев, тогаш слушај: секој грев се прави за кратко време и брзо престанува, како, на пример, ако некој направи блуд - после тоа, откако ја сфатил длабочината на извршеното злосторство, доаѓа до неговата свест. Злобата на сеќавањето непрестајно ја зачувува огнената страст. Обземен од оваа страст - без разлика дали станува или легне, се моли или патува - тој постојано носи трн во срцето. Секој што се робува на оваа страст не може ниту да ја вкуси Божјата благодат ниту да биде достоен за простување на гревовите. Онаму каде што никна споменот, ништо не носи никаква корист: ниту пост, ниту молитва, ниту солзи, ниту исповед, ниту молба, ниту девственост, ниту милостина, ниту друго добро – сè го уништува споменот против братот 46 . Ајде да го слушаме ова внимателно. Зашто не е кажано: ако си го донел својот дар пред олтарот и си спомнал дека имаш нешто против братот, но ако се сеќаваш дека брат ти има нешто против тебе,... оди прво и помири се со својот брат, а потоа... принеси го својот дар (Матеј 5:23-24). Значи, ако мораме да го излечиме злото и злото на нашиот брат, тогаш какво снисходење заслужуваме ние самите кога не само што не го правиме тоа, туку се сеќаваме да бидеме злобни против нашите браќа и да го скриеме убодот на злата змија во себе? Слушам дека многумина често велат: тешко мене, како да се спасам? Не можам да постам, не бдеам, не можам да одржам невиност и да се повлечам од светот - како да се спасам? Како? Ви велам: пуштете, и ќе ви биде простено, простете и ќе ви биде простено (сп. Лука 6,37) - ова е еден краток пат до спасението. Ќе ти понудам второ: Не суди, се вели, да не те судат (исто). Ова е патот без пост, бдение и труд 47. Затоа, немој да го осудуваш својот брат, дури и со свои очи да видиш како греши, зашто имаме еден Судија и Учител, кој секого ќе го награди според неговите дела, и еден Суден ден, на кој ќе се појавиме голи, според нашите дела, прифаќајќи ја милоста Божја. Зашто Отецот никого не суди, туку целиот суд му го дал на Синот (Јован 5:22). Според тоа, оној што му суди на својот брат пред второто Христово доаѓање е Антихристот, зашто тој си го арогира достоинството Христово 48 . Те молам, да не им судиме на нашите браќа, за да бидеме достојни за прошка. Гледате, можеби, како греши, но не знаете до кој крај ќе доведе неговиот живот. Истиот тој крадец, распнат со Христос, бил негативец и убиец, а Јуда бил апостол и ученик на Исус, еден од неговите најблиски ученици. Но, за кратко време се случи промена: крадецот отиде во Царството Небесно, а најблискиот ученик отиде во уништување 49. Дури и ако вашиот брат е грешник, од каде знаете кои ќе бидат неговите последни дела? Зашто, многумина кои отворено згрешиле повеќе од еднаш, тајно се покајале и гледаме како грешат, но ништо не знаеме за нивното покајание и преобраќање. Се случува да им судиме на грешниците, но Бог веќе ги оправда 50. Затоа, ве молам, да не бидеме злобни, ниту да судиме на кој било народ додека не дојде Праведниот Судија, Кој ќе го осветли она што е скриено во темнината и ќе ги открие намерите на срцето (1. Кор. 4,5). Посебно немојте да го осудувате Божјиот свештеник според тајните и неискажани гласини што сте ги слушнале за него. Не кажувајте дека оној што ја принесува [бескрвната жртва] е грешник, дека е осуден, дека е недостоен и дека благодатта на Сесветиот Дух не се задржува на него. Никој да не размислува така. Но, постои Еден кој ги знае и ги тестира тајните срца. Познај се себеси, кого го велиш на секој можен начин, а судот препушти го на праведниот судија. Свештеникот цврсто нека се држи до божествените догми, а за останатото не си судија, освен ако не си го изгубил умот и не си свесен за сопствената мерка и достоинство. Но, некој ќе рече, не може ли ниту епископ да биде предмет на судење според црковните канони? Можеби, велам. Но, тој не е осуден од вас, туку од Бога и од надредениот владика. Зошто, овци, му судите на овчарот? Зошто, како фарисеј, крадеш од Бога суд што не ти е доверен и свештенички достоинство што Бог не ти го доверил? Затоа, ве молам, не судете никого, особено на свештеникот Божји, туку со вера, активно покајание и чиста совест пристапете кон Божествените Тајни и ќе бидете достојни за секакво осветување. На крајот на краиштата, ако оној што ја принесува бескрвната жртва беше ангел Божји, а вие недостојно се приближивте, тогаш Ангелот немаше да ве очисти од вашите гревови. И дека тоа што го кажав е вистина, самиот Јуда е сведок на тоа. Зашто го прими божествениот Леб од најчистите раце Господови, но бидејќи недостојно го прими, сатаната веднаш влезе во него. Ако сакате да ја слушнете приказната дека оној што не ги осудува туѓите гревови е ослободен [од казната за своите гревови], и обратно, оној што ги осудува си става тежок печат [на гревовите] на себе, тогаш слушајте, Христос и Господ се сведоци дека оние што го виделе ова се уште се живи. Еден човек, накитен со монашка облека, откако го поминал животот во невнимание и невнимание, се разболел од неизлечива болест, а кога веќе му истекувал здивот, воопшто не се исплашил од смртта што се приближувала, туку со сета благодарност и ревност почнал да се подготвува за одвојување од телото. Тогаш еден од најбогољубивите отци што седеше до него го праша: верувај ми, брате, дека ние, додуша, видовме како си го помина животот во невнимание и невнимание, а не разбираме: од каде ти е толкаво невнимание во овој час? На тоа братот одговорил: навистина, чесни татковци, животот го поминав во секакви невниманија и сега, во овој час, Божјите ангели ми донесоа рачно напишана копија од моите гревови. Откако ги прочитаа гревовите што ги направив откако се откажав од светот, ми рекоа: Дали сето тоа го признаваш? Јас одговорив: да, токму тоа се случи; но, сепак, откако се откажав од светот и се замонашав, никого од луѓето не осудив и не бев злонамерен. Се молам Христовото слово да биде зачувано врз мене, зашто Тој рече: Не судете и нема да бидете судени, и простете и ќе ви биде простено (Лука 6:37) Штом го кажав сето ова, ракописот на моите гревови веднаш се распарчи и сега, со сета радост и невнимание, одам кај Христос. И штом тој брат им кажа за сè на своите татковци, тој во мир го предаде својот дух на Господа, без да ги лиши од духовна корист и поука на оние што стојат пред него. Нека бидеме наградени и ние со оваа придобивка, поука и споделување, чувајќи се неповредени од секаква осуда и сеќавање на злобата, со благодатта и љубовта на човештвото на нашиот сесвет и милостив Бог, зашто Нему му припаѓа сета слава, чест и обожување, со Неговиот единороден Син, Неговиот сесвет и неживотворен, сега и вечен живот. Амин. Авторот на добра енциклопедиска статија за пречесниот И.И. Соколов ја резимира оваа информација: „Многу малку се знае за околностите на неговиот живот. Зачувана е само веста дека живеел меѓу 640 и 700 година, во младоста добил добро теолошко и филозофско образование, бил монах на манастирот Синај, познат во историјата на грчко-источното монаштво, и долго време патувал низ разните египетски борци, египетски, еве. Северијци, Теодосијани и други, кои во нивните лажни учења се поврзаа со ереста на Евтихија, наспроти мислењето на некои западни научници. Соколов И. Анастасиј Синаит // Православна теолошка енциклопедија, кн. 1 Петроград, 1900 година, стр. 656 Во новата енциклопедиска статија (Православна енциклопедија, том II. М., 2001, стр. 250) Св. Поради некоја причина, Анастасиј е наречен „игумен на манастирот ВМЦ“. Катерина во Синај“, иако не се зачувани точни информации за неговото игуменство. Хипотезата дадена овде за идентитетот на свештена Анастасија со Вахан (Махан) Ерменецот изгледа фантастична. Овде пишува: „Во мојата татковина, во Амафунта“ (ἐν τῇ ἐμῇ πατρίδι Ἀμαϑοῦντι). Видете Flusin B. Demons et sarrasins. L’auteur et le propos des Diègèmata steriktika d’Anastase le Sinaite // Travaux et Mémoires, т. 11, 1991, стр. 391. М. Ричард сугерира дека смртта на светиот човек се случила в. 700 Види Richard M. Opera minora. Турнхаут, 1976 година, бр. 63, стр. 29–42. Архиепископот Филарет (Гумилевски) и архиепископот Сергиј (Спаски) се наклонети кон датумот на 686 година. Види Архиепископ Филарет (Гумилевски). Историско учење за отците на црквата, кн. III. М., стр. 1996, стр. 686; Архиепископот Сергиј (Спаски). Целосни месеци на истокот, кн. III. М., стр. 1997, стр. 149. За општ преглед на овие дела и соодветната библиографија, видете ги следните дела: Beck H. -G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich München, 1959, S. 442–446; Алтанер Б., Штуибер А. Патрологија. Leben, Schriften und Lehre der Kirchenvater Freiburg-Basel-Wien, 1978, S. 524–525, Clavis Patrum Graecorum. Cura et studio M. Geerard, с. III. Турнхаут, 1979 година, стр. 453–462. Anastasii Sinaitae Viae dux. Cuius editionem curavit K.-H. Утеман // Corpus christianorum. Series graeca, v. 8. Turnhout-Leuven, 1981 година. Ова е она што Ј. Мунитиц го нарекува „Водич“ (еден вид лаички теолошки вадемекум). Види: Munitiz J. A. Anastasios of Sinai’s Teaching on Body and Soul // Желба и негирање во Византија. Ед. од Л. Џејмс. Ashgate, Aidershot, 1999, стр. 49. П.С. Казански го карактеризира ова дело на монахот на следниов начин: „Како водич за секого, тој го претстави методот на борба против еретиците во своето скапоцено дело „Водич“. Анастасиј, за да избегне секаква двосмисленост, преку јасни и прецизни дефиниции го укажал значењето на познатите изреки, се согласил со еретиците за тоа што би можело да се договори, но не им дозволил да ја избегнат темата на интервјуто, а потоа ги зачудил со моќта на неговите докази и ги принудил да молчат од еретиците за којашто не се согласувале. Догмите јасно се откриваат или без тие да паднат во противречност со самите себе, Тој наведе делови од Светото Писмо и православните писатели и на тој начин им оневозможи на лажните мислители да се бранат. Kazansky P. СО . Свети Анастасиј Синајтски // Додатоци кон изданието на делата на светите отци, во руски превод, дел 16, 1857 година, стр. 581–582. Видете: Сиприен Керн. Les traductions russes des textes patristiques. Chevetogne, 1957, стр. 23. Види: Sidorov A. И. Логичко-теолошки трактат во „Водич“ на свети Анастасиј Синаит // Весник на Московската патријаршија, 1993 година, бр. 7, стр. 65–83. Утеман К. -Н. Antimonophysitische Aporien des Anastasios Sinaites // Byzantinische Zeitschrift, Bd. 74, 1981, стр. 11–26. Како пример за овој метод на логично докажување, може да се наведе една апорија: „Месото е тело, а не Божество; Божеството е Божество, а не тело. Ако се идентични, тогаш како се разликуваат едни од други? По природа или по ипостас? Или само по едно едноставно име, а не по различноста на природите? Видете за нив: Sidorov A. И. Јован Граматичар од Цезареја (до карактеристиките на византиската филозофија во 6 век) // Византиски привремен, кн. 49, 1988, стр. 81–99, Сидоров А. И. Теодор Раифски и Теодор Фарански (во однос на еден од авторите на „Збирката Свјатослав од 1073 година“) // Најстарите држави на територијата на СССР. Материјали и истражување. 1990 М., 1991, стр. 135–167. За фундаментално проучување на христолошките погледи на овие црковни писатели, видете ја книгата: Grillmeier A. Christ in Christian Tradition, v. II, pt. 2. Лондон, 1995 година, стр. 181–312. Ричард М Оп. цит., бр. 64, стр. 39–56. Види: Bibikov M. IN. Византиски прототип на најстарата словенска книга (збирка на Свјатослав од 1073 година) М., 1996, стр. 320–333. За општ преглед на делата од овој жанр (главно од егзегетична природа), видете: Bardy G. La literature patristique des Questiones et Responsiones sur 1’Ecriture Sainte//Revue biblique, т. 41, 1932, стр. 210–236, 341–369, 515–537; т. 42, 1933, стр. 328–352. Видете го описот на секуларниот научник: „Можеме да зборуваме за широката етичка и дидактичка ориентација на работата на Анастасиј, упатена до обичните лаици како водич во нивниот секојдневен живот и активности“. Бибиков М. ИН. Уредба цит., стр. 326. Види: Мунитиз Ј.А. Анастасиос од Синај, зборувајќи и пишувајќи на Божјиот народ // Студии за проповедник и публика во раното христијанство и византиската хомилетика Ед. од М. Во Канингем и П. Ален Лајден, 1998, стр. 235–242. Беше објавен неколку пати. Види, на пример. Разговор за 6-тиот псалм на Света Анастасија Синаита. Сергиев Посад, 1911. Првпат е преведен и објавен во „Душно читање“, бр. 1, 1869 година. Според П.С. Казански, ова дело „може да послужи како модел на молитва кога некој сака да предизвика во себе чувства на покајание и покајание“. Kazansky P. СО . Уредба. cit., стр. 596. Види: Canart R. Nouveaux recits du moine Anastase // Actes du Congrès internationale d’Etudes byzantines, т. II. Белград, 1964, стр. 263–271; Idem Une nouvelle anthologie monastique le Vaticanus graecus 2592 //Le Museon, т. 75, 1962, стр 109–129; ФлусинБ. Оп. cit., стр. 381–390. Flusin V. Оп. cit., стр. 400–409. Види: Guillou A. Le monastnre de la Théotokos au Sinai. Homelie inedite d’Anastase le Sinaite sur la Transfiguration // Mélanges d’archéologie et d’histoire, т. 67, 1955, стр. 216–258. Види: Munitiz J. A. Anastasios од Синај, стр. 229. За (многу несовршеното) издание на ова дело, види: PG 89, 825–849. Во оваа неисправна форма трите „збора“ беа преведени на руски пред револуцијата. Свештеникот Анастасиј Синаит. Од Словото за ликот Божји (Извадок). Анастасија Презвитера на Синајската проповед 3. Анастасија Презвитера Слово за Божјото создание по образ и подобие (Извадок). Превод од грчки од студентот Валентин Металов // Зборник на трудови на студентите на Империјалната московска теолошка академија км. II. Сергиев Посад, 1915 година. Anastasii Sinaitae Sermones duo in constitutionem hominis secundum imagem Dei necnon opuscula adversus monotheletas. Изменето Карл-Хајнц Утеман // Corpus christianorum. Series Graeca, v. 12. Turnhout-Leuven, 1985. Врз основа на оваа публикација, ги преведовме сите три „Збора“ на руски (обезбедувајќи им коментари), што за прв пат беше објавено во списанието „Алфа и Омега“. Види преподобен Анастасиј Синаитски. Три збора за структурата на човекот според ликот и подобие Божјо // Алфа и Омега, бр. 4 (18), 1998 година, стр. 89–118; Бр. 1 (19), 1999 година, стр. 72–91; Бр. 2 (20), стр. 108–146. Архимандрит Кипријан (Керн). Антропологија на свети Григориј Палама. М., 1996, стр. 202–203. Сре забелешката на отец Пантелејмон, кој, осврнувајќи се на учењето на свети Иринеј Лионски, вели: „Бог е почеток, а човекот е крај, и во оваа рамка лежи концептот на она што постои. И всушност, Бог е почеток на сè, и во релативна и безусловна смисла, а човекот е крајот, како што е неговото завршување и неговото опкружување на другиот начин на создавање на човекот. е почеток и извор на секое знаење, а Бог е крајната цел и граница на човечкото знаење“. јеромонах Пантелејмон (Успенски). Антропологија на свети Јован Дамаскин // Патристичка христологија и антропологија Збирка на статии. Број 1. Перм, 2002 година, стр. 77. Види: Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi. Hrsg von F. Diekamp Munster, 1907, S. LXXIX–LXXXVII. Види: Baggarly J. D. Hexapiaric Readings on Genesis 4.1 in the Ps.Anastasian Hexaemeron // Orientalia Christiana Periodica, с. 37, 1971, стр. 236–243. Видете го изданието на ова кратко дело: Uthemann K. -N. Die dem Anastsios Sinaites zugeschribene Синопсис на haeresibus et synodis // Годишен историски концилиорум, Бд. 14, 1982, стр. 58–94. Меѓутоа, овој псевдепиграф има несомнена вредност како историски извор, види А. Сидоров. И . Историја на монотелитски спорови во прикажувањето на Анастасиј Синаита (Сермо III) и Псевдо-Анастасиј Синаита (Синопсис де haeresubus et synodis 1826) // Византиски привремен, кн. 50, 1989, стр. 93-105. Флоровски Г. ИН. Источни татковци од 5-8 век. М стр. 1992, стр. 131. Видете ја пресудата на „свештеникот Анастасиј сè уште го чека својот истражувач и тој заслужува потемелно да биде проучен од историчарите на теолошката мисла и литература. Интересен е и како историчар на монофизитизмот, и како полемичар против него, и како теолог, и, конечно, како светла културна појава на неговото време и како светол културен феномен на неговото време, го привлекува вниманието на неговиот јазик и пфилологот“. Архимандрит Кипријан (Керн). Антропологија на свети Григориј Палама, стр. 202. Види Соколов В. Завршување на византиската христологија по Леонтиј Византиски // Православен соговорник, 1916 година, бр. 9–10, стр. 271–273. Вообичаено се нагласува дека во христологијата (особено во учењето за волјите во Христа) Дамаск речиси целосно зависел од свети Максим: „Од нивна споредба, се открива дека во формулирањето на поединечните одредби, во нивниот развој, во природата на расудувањето и делумно во начинот на изразување, Дамаскин целосно ги следи - а Максим има многу повторувачки места. Оваа околност е многу значајна. Таа елоквентно покажува дека максимата во делата на св. Орлов I. Од историјата на црковно-догматските спорови од VII век. // Скитник, 1888 година, кн. III, стр. 603. Меѓутоа, таквата пресуда тешко може да се смета за точна. Пообјективна оценка за значењето на свети Јован Дамаскин дава отец Јован Мејендорф: „Споредувајќи ја тројната терминологија на Кападокијците, Халкедонската христологија, појаснувањата воведени во неа во VI век, поимите и идеите на Дионисиј и свети Максима, Отк. Јован Дамаскин ја открива нивната внатрешна согласност и, со помош на дополнителни извори - како што се, на пример, списите на Псевдо-Кирил за Троица - доаѓа до конечна синтеза." спроведена од Дамаскин. Gladky V. Учењето на свети Јован Златоуст за пасторалната служба според неговите разговори и писма. Казан, 1898 година, стр. 4. Преводот е направен според публикацијата: ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ ΤΩΝ ΝΗΠΤΙΚΩΝ ΚΑΙ ΑΣΚΕΤΙΚΩΝ 13Α “ΤΟ ΒΙΖΑΝΤΙΟΝ”, ΦΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ, 1998. Σ. 386–413. На руски, „Зборот“ беше познат во фрагменти. Поучување за благочестива молитва во црквата и достојно причестување на Светите Тајни / Превод. прот. С. Серафимович // неделно читање. 1842/1843 година. Т. 6. бр. 42 стр. 363–364, Учење за она што не треба да се осудува / Исто, 1858/1859. T. 22. No. 9. P. 8384, Против оние кои доаѓаат во црква без почит / Превод. прот. Другар Пашалидис // Исто. 1859/1860 година, кн. 23. бр.48. стр.505–506. Зборот „собор“ (σύναξις) во светоотечкото писмо често се однесува на Божествената Литургија. Слава, укинете (σχολάσατε) и разберете дека јас сум Бог. Глаголот σχολάζω (да се има слободно време, да се одмори; да се посвети слободно време, да се направи нешто, сп. руски: да се земе време) во овој контекст е подобро преведен како „да се учи“. Така и со свештена Анастасија. Во синодалниот превод: И по ова парче сатаната влезе во него. Види исто така понатаму: „Не покажувај пристрасност кон својата душа и не срами се од својата штета. Не задржувај го својот збор кога може да помогне. Не срами се да ги признаеш своите гревови и не го спречувај течението на реката“ (ст. 26–27:30). Односно, зајакната со нашата молитва (во славниот превод: Молитвата на праведниците може многу да се забрза) Сп. Современ грчки превод: Ἡ προσευχὴ τοῦ δικαίου ἐχει μεγάλη δύναμη ὅταν ἐνεργοποιεῖται καὶ ἀπὸ μᾶς (молитвата на праведниците има голема моќ кога е поддржана од нас). Видете го исто така толкувањето на овој стих во прашањето и одговорот на LVII до Фаласиус, Вен. Максим Исповедник (Алфа и Омега 1997, бр. 3 (14), стр. 43–46). ср. кај свештеникот Максим Исповедник. „...Со него (т.е. Светиот собор - М.Н.) има свети ангели кои секој пат ги запишуваат оние што влегуваат, ги презентираат на Бога и Му се молат за нив“ (Создавање на свети Максим Исповедник. Книга I. М., 1993, стр. 177). ср. толкување на свети Герман Константинополски (8 век): „Тогаш свештеникот извикува, велејќи им на сите: „Јас сум човек како вас и не ги знам гревовите на секој од вас. Чувајте се, погледнете: тука е Бог, Светиот Бог и почива во светиите“. Народот се согласува и зборува. „Еден е свет, еден е нашиот Господ Исус Христос“ со Бога и Отецот и со Светиот Дух“ (Свети Герман Константинополски, Легенда за црквата и разгледување на светите тајни, 46. М., стр. 1995, стр. 85–86). Видете го живописниот опис на злобата во меморијата од свештеникот Јован Климакус „Сеќавањето е исполнување на гневот, складирање на гревовите, омраза кон вистината, уништување на доблестите, 'рѓата на душата, црвот на умот, срамот на молитвата, потиснувањето на молитвата, отуѓувањето на душата, чувството забиено во љубов, тага во љубов, забиено чувство во љубовта Непрестајниот грев, бескрајното злосторство, секогаш присутната злоба, е асп што се крие во дупка, што во себе носи смртоносен отров, што ќе го излечи сеќавањето на Неговата благост Дајте им малку, а тие ќе ви дадат многу. Свештеникот Анастасиј директно го следи редот содржан во „Скалилата“. Откако разговараше за штетата на злобата во меморијата, Лествицата го посветува следниот збор на гревот на осудата и клеветата: „Никогаш не срами се од оној што го клевети твојот ближен пред тебе, но подобро кажи му: „Престани, брат, секој ден паѓам во најлошите гревови и како да го осудам? На тој начин ќе направиш две добри работи и со еден гипс ќе се излечиш и себе си и ближниот. Ова е еден од најкратките начини да се добие простување на гревовите, односно да не се осудува никого. Зашто е речено: не судете и нема да бидете судени (Лука 6:37). Како што огнот е спротивен на водата, така не е природно покајникот да суди“ (Исто 10:8). „Да се ​​суди значи бесрамно да се украде достоинството на Бога“ (ibid., 10, 14). „Ќе се чувате да не ги осудувате оние што грешат ако секогаш се сеќавате дека Јуда беше во соборот на Христовите ученици, а крадецот беше меѓу убијците, но во еден миг им се случи прекрасна промена“ (ibid., 10, 4). „Ако сте виделе некого како греши дури и при самото заминување на душата од телото, тогаш не го осудувајте, зашто Божјиот суд не им е познат на луѓето. Некои отворено паднаа во големи гревови, но тајно вршеа големи доблести; а оние што сакаа да ги исмеваат беа измамени, бркајќи чад и не гледајќи сонце“ (Исто 10, 8). Можеби ќе ве интересира: