Un mot sur la Sainte Assemblée et sur le fait qu'il ne faut pas juger et se souvenir de la méchanceté

L'essai du révérend Anastasia Sinaita « Un sermon sur la Sainte Assemblée et qu'il ne faut pas juger avec méchanceté » est une exhortation aux chrétiens à adopter une attitude respectueuse envers les services religieux, en particulier la Divine Liturgie et la communion des Saints Mystères. L'auteur dénonce le comportement des croyants dans l’église : distraction, inattention aux prières, bavardages, hypocrisie et, surtout, méchanceté et condamnation des voisins. Il souligne que la vraie foi se manifeste non seulement dans les rituels extérieurs, mais surtout dans la pureté du cœur, dans le repentir sincère et dans l’amour du prochain. Visiter l'église, vénérer les icônes et participer aux Saints Mystères ne sert à rien si l'âme n'est pas purifiée de ses péchés par la confession, les larmes et l'humilité. L'essai décrit quel devrait être le comportement d'un chrétien lors de la Divine Liturgie : se tenir respectueusement devant Dieu, contrition des péchés, prière sincère, unité avec le prêtre et renoncement à toute méchanceté et hypocrisie. L'auteur appelle les croyants à écouter les cris du diacre et du prêtre, se rendant compte de la grandeur du sacrement célébré. Une attention particulière dans l'essai est accordée au péché de souvenir. Saint Anastase décrit de manière vivante l’impact destructeur de la rancœur sur la vie spirituelle d’une personne, affirmant que ce péché rend vaines toutes les autres vertus. Il appelle les croyants à pardonner les offenses, à l'instar du Christ et du premier martyr Etienne. Un autre sujet important est la condamnation des voisins. Le moine nous rappelle qu'il n'y a qu'un seul juge : Dieu, et que lui seul connaît les véritables intentions des cœurs. Il souligne que même si nous voyons le péché de quelqu'un d'autre, nous ne savons pas à quelle fin sa vie mènera cette personne et comment elle se repentira. L'auteur met particulièrement en garde contre le jugement des prêtres, rappelant que leur jugement appartient à Dieu et aux hiérarchies supérieures. En conclusion, il y a l'histoire édifiante d'un moine qui a évité la condamnation lors de l'épreuve parce qu'il n'a jamais condamné les autres. Ce volume de la « Bibliothèque des Pères et Maîtres de l'Église » comprend les traductions de plusieurs ouvrages d'Anastase du Sinaï, saint père du VIIe siècle, « Trois paroles sur la création de l'homme à l'image et à la ressemblance de Dieu », les trois premiers chapitres du « Guide » (le plus important pour comprendre les points principaux de la théologie de saint Anastase), « L'Homélie sur le sixième Psaume » et « L'Homélie sur la Sainte Assemblée ». "Toutes ces créations du penseur de l'Église antique, peu connues en Russie, sont des monuments frappants de la théologie patristique et des témoignages précieux de la valeur durable de la Sainte Tradition. Le volume contient trois annexes : l'ouvrage « Saint Éphraïm, patriarche d'Antioche, sa vie, son activité littéraire et sa défense du Concile de Chalcédoine », une traduction du traité du prêtre Théodore de Raifa « Préparatoire » et un court essai « Le christianisme comme philosophie ou philosophie selon le Christ selon le témoignage des pères grecs de l’Église et des écrivains ecclésiastiques des IIe-VIIe siècles. Ce volume de la « Bibliothèque des Pères et Maîtres de l'Église » vise à présenter au lecteur orthodoxe l'œuvre d'un saint-père peu connu dans la Russie d'aujourd'hui, qui était d'ailleurs bien connu dans la Russie antique (la traduction de son ouvrage « Questions et réponses » constitue la base de la « Collection Sviatoslav de 1073 »). Le volume comprenait « Trois paroles sur la création de l'homme à l'image et à la ressemblance de Dieu », qui, malgré leur volume relativement petit, représentent les facettes les plus significatives de la vision du monde de sainte Anastasia Sinaita. Son solide ouvrage polémique, « Le Guide », n'est représenté que par les trois premiers chapitres ; un tel choix n'est pas fortuit, car ce sont ces chapitres qui ont une signification idéologique globale - les autres chapitres intéressent principalement les spécialistes : patrouilleurs et historiens de l'Église. Enfin, « Le Sermon sur le Sixième Psaume » et « Le Sermon sur la Sainte Assemblée » (tous deux traduits par M.V. Nikiforov), reflétant principalement des aspects de l'enseignement spirituel et moral de sainte Anastasie, complètent cette petite collection de ses créations sélectionnées. Il m'a semblé opportun d'ajouter à cette collection trois annexes, thématiquement liées au travail du Révérend Anastasia. Le premier est un ouvrage sur saint Éphraïm d'Antioche, basé sur un rapport que j'ai préparé pour être lu lors d'une conférence consacrée au 1550e anniversaire du Concile de Chalcédoine, tenue à l'Académie théologique de Minsk. Malheureusement, un certain nombre de circonstances ne m'ont pas permis de participer à cette conférence, mais la personnalité et les vues théologiques du saint antiochien m'ont semblé si significatives que j'ai décidé de faire un ouvrage indépendant à partir d'un court rapport. La principale chose que je voudrais noter est que saint Éphraïm d'Antioche, comme d'autres théologiens orthodoxes du VIe siècle, était le prédécesseur incontestable de sainte Anastasie, qui a développé un certain nombre de ses idées. Le même prédécesseur de Sinaite était le prêtre Théodore de Raifa. Il y a plus de dix ans, je travaillais sur son traité « Travaux préparatoires » (ce traité était également inclus dans la « Collection Sviatoslav de 1073 »), et le projet de traduction de cet ouvrage est resté longtemps sur mon bureau jusqu'à ce que je le traite. Le traité de Théodore de Raifa anticipe également de nombreux points significatifs de la théologie de Sainte Anastasie et est particulièrement proche du Guide. Enfin, la troisième annexe est un rapport que j'ai lu lors de la conférence "Homme – Culture – Société. Problèmes actuels de la philosophie, des sciences politiques et des études religieuses", consacrée au 60e anniversaire du rétablissement de la Faculté de philosophie au sein de la structure de l'Université d'État de Moscou. M V. Lomonossov. Il est également lié (quoique de manière plus indirecte) aux travaux du révérend Anastasia, pour qui le thème de la relation entre la théologie orthodoxe et l'héritage de la philosophie antique a toujours été très urgent. Vénérable Anastase de Sinaite et ses créations Parmi la nombreuse multitude de saints pères qui nous ont laissé un précieux héritage de leur œuvre écrite, saint Anastase Sinait occupe à première vue une place modeste et reste quelque peu dans l'ombre. Les informations sur sa vie sont si rares qu'elles peuvent être contenues en quelques lignes 1. Il est probablement né au début du VIIe siècle, bien que la date exacte de sa naissance soit inconnue. Il y a des raisons de croire qu'Anastase était d'origine chypriote, originaire de la ville d'Amafunta ; en tout cas, un passage de son ouvrage « Soulful Narratives » l'indique clairement 2. Il a probablement vécu assez longtemps à Chypre, c'est peut-être ici qu'il a commencé son voyage monastique. Il résidait alors sans aucun doute au monastère de Sainte-Catherine dans le Sinaï et, à un moment donné, il était sous la direction spirituelle de saint Jean Climaque, qui était le recteur de ce monastère lorsque le vénérable ascète travaillait ici. Anastasie 3. La vie monastique du saint, consacrée au travail spirituel, à la prière et au culte, fut interrompue par les événements mouvementés du VIIe siècle : les invasions des Perses et des Arabes, ainsi que de vives disputes dogmatiques. Dans ces différends, le révérend Anastase a pris une part très active et pour les différends avec les monophysites et les monothélites, il s'est rendu en Égypte, en Palestine et en Arabie adjacente à la péninsule du Sinaï (il a peut-être également visité la Syrie). Ainsi, il passa une longue vie dans les travaux ascétiques et dans la lutte pour l'Orthodoxie, s'en allant au Seigneur soit à la toute fin du VIIe, soit même au début du VIIIe siècle. 4 Quoi qu'il en soit, le révérend Anastasy a survécu à toutes les phases du développement du monothélitisme, ainsi qu'à la victoire de l'orthodoxie sur cette hérésie. En tant qu'écrivain religieux, il fut assez prolifique, mais le processus d'identification des véritables œuvres de Sainte Anastasie est encore loin d'être terminé 5. Parmi ces créations authentiques, la première œuvre appelée « Guide », un texte critique (c'est-à-dire un texte basé sur une étude minutieuse de tous les manuscrits survivants) qui fut publié à l'époque moderne par K.-H. Uthemann 6 . Avant même cette publication, M. Richard a établi que l’ouvrage est un recueil d’essais de l’auteur rédigés sur une période relativement longue. Le révérend Anastase l'a créé en deux étapes : l'édition du premier auteur a été publiée après 641, puis le moine a révisé l'ouvrage après 681, en ajoutant un certain nombre de scholia manuscrites 7. Ces conclusions de M. Richard ont été étayées par une analyse de la tradition manuscrite et de K.-H. Utemann. Dans sa forme finale, le Guide est un ouvrage approfondi composé de 24 chapitres, et la division en chapitres ne coïncide pas toujours avec les traités inclus dans cet ouvrage. Ainsi, le premier chapitre est une combinaison de trois parties indépendantes (ou petits traités) et sert en quelque sorte d'introduction méthodologique générale à l'ensemble du livre, dans laquelle l'auteur explique les principales règles et fondements de la polémique théologique. Vient ensuite le deuxième chapitre, qui est un traité spécial de logique et de théologie. Le troisième chapitre contient « Un ouvrage sur la foi orthodoxe du moine Anastase » et sa deuxième partie résume brièvement les règles qu'un théologien orthodoxe doit respecter dans les différends avec les monophysites. Le quatrième chapitre est le message de Sainte Anastasie à « l’Église catholique de Babylone », décrivant brièvement l’histoire des hérésies. Vient ensuite un résumé des conciles œcuméniques (chapitre cinq) et une présentation de l'émergence et du développement du monophysisme, indiquant les origines aristotéliciennes de cette hérésie. Le septième chapitre explique le sens orthodoxe de la doctrine des deux natures de notre Seigneur Jésus-Christ, et le huitième fournit la preuve tirée des Saintes Écritures que « nature » et « personne » ne sont pas des concepts identiques. Poursuivant ce thème, le neuvième chapitre discute de la différence entre les concepts de « nature » et d'« hypostase », basés sur le Symbole de Nicée et la tradition patristique. Le dixième chapitre comprend un enregistrement de quatre débats du révérend Anastasia avec les Monophysites, tenus à Alexandrie ; la fin de ce chapitre se connecte au chapitre suivant, où le sens correct de l'expression « une seule nature » dans St. est expliqué. Cyrille d'Alexandrie. Viennent ensuite des arguments contre le « théopaschisme » des Monophysites (chapitre douze), ainsi que des polémiques contre des mouvements particuliers en son sein - les enseignements de Julien d'Halicarnasse et des Gainites (chapitres treize et quatorze). Dans le chapitre suivant, le révérend Anastase s'oppose au message d'un certain patriarche monophysite d'Alexandrie, puis examine la question de savoir si le Père et le Saint-Esprit pourraient « s'incarner » avec le Fils (chapitres seize et dix-sept). Les chapitres suivants abordent l’utilisation du soi-disant « paradigme anthropologique » en christologie (chapitres dix-huit et dix-neuf), ainsi que l’aporie dirigée contre les monophysites (chapitre vingt) et résument l’argumentation précédente (chapitre vingt et un). À la fin de son ouvrage, le révérend Anastase discute des problèmes herméneutiques des « preuves des Saintes Écritures et des Saints Pères » qui ont surgi lors des débats avec les Monophysites (chapitre vingt-deux), et revient une fois de plus à la polémique contre certains mouvements du monophysisme - les Gainites et les Trithites (chapitres vingt-troisième et vingt-quatre). Comme le montre cette rapide revue, le Guide est un ouvrage polémique typique, dirigé principalement contre les monophysites, bien qu'il contienne également des éléments de polémique anti-monothélétien. En même temps, il peut être considéré comme une sorte de « livre de référence théologique pour les laïcs » 8, leur permettant de naviguer dans les problèmes théologiques complexes de leur époque. Les œuvres incluses dans cet ouvrage ayant été écrites à des époques différentes, cela laisse l’impression d’une œuvre plutôt hétéroclite. Néanmoins, son principe unificateur est constitué de plusieurs idées clairement exprimées (l'idée de déification, l'idée du lien inextricable de la christologie avec la doctrine de la Sainte Trinité, etc.) et d'une méthode unifiée de polémique théologique, consistant principalement en une série de preuves logiques, dont le but est de révéler des contradictions internes dans les thèses des opposants 9 . La traduction russe du « Guide » n'a pas été publiée, bien que l'archimandrite Cyprien (Kern) ait une indication de l'existence d'un manuscrit d'une telle traduction (réalisé par D. Bolkhovitinov à l'Académie théologique de Kiev) 10, probablement irrémédiablement perdu ; un seul chapitre en a été publié dans notre traduction 11. Un autre court ouvrage du révérend Anastasia, publié par K.-H. Utemann et ce qu'il appelle « l'aporie antimonophysite », où l'on retrouve la même méthode de polémique théologique 12. Ces deux ouvrages montrent que, utilisant activement la logique dans la polémique théologique, le révérend Anastase, tout comme ses contemporains le révérend Maxime le Confesseur et le révérend Jean de Damas, est le successeur de ce groupe de penseurs orthodoxes du VIe siècle qui ont réussi à mettre la philosophie au service de la théologie. La créativité théologique et philosophique en filigrane de ces penseurs orthodoxes (par exemple Jean la Grammaire de Césarée, Théodore de Raifa et surtout Léontius de Byzance et Léonce de Jérusalem) 13 a servi de base à bon nombre des dispositions fondamentales de sainte Anastasie. Une autre œuvre principale du Rév. a un caractère complètement différent. Anastasia Sinaita (dépassant le « Guide » en volume) - « Questions et réponses ». Malheureusement, son texte, publié dans la « Patrologie » de Min (RS 89, 312-824), ne reflète pas la véritable tradition manuscrite de cet ouvrage. Comme l'a établi M. Richard, ce texte publié, qui comprend 154 « questions » (et 7 supplémentaires), est une compilation postérieure du XIe siècle. La véritable création de Sainte Anastasie, contenant 103 « questions », se reflète dans deux manuscrits des IXe et Xe siècles. et reste jusqu'à présent inédit 14. Il est à noter que cette œuvre du moine, ayant connu une évolution très complexe dans la tradition manuscrite, a été traduite en langue slave, constituant le noyau de la « Collection Sviatoslav de 1073 ». 15. Relatif dans sa forme au genre des « Questions et réponses » 16, très courant dans les écrits patristiques, il couvre un large éventail de problèmes : dogmatiques, exégétiques, ascétiques, etc., en mettant cependant l'accent le plus fort sur les problèmes de théologie morale 17. Comme le note I. Munititz, qui prépare une édition critique de cet ouvrage, y met au premier plan les questions concernant les problèmes du salut, de la lutte contre les péchés et de leur pardon. Des questions spécifiques sont également posées ici concernant la vie quotidienne d'un chrétien, par exemple, est-il possible d'acquérir des richesses afin de les utiliser à de bonnes fins (aider les pauvres, etc.). On parle aussi des sacrements de l'Église : baptême, Eucharistie, mariage. Les problèmes eschatologiques occupent une place importante : le problème de la mort, de l'au-delà, du sort des justes et des pécheurs 18. En général, « Questions et réponses » ​​peut être considéré comme l'une des œuvres principales du révérend Anastasia, reflétant bon nombre des facettes les plus importantes de sa vision du monde. La prochaine édition critique de cet ouvrage enrichira sans aucun doute le trésor des écrits patristiques et nous permettra de mieux comprendre la théologie de Sainte Anastasie. En termes d'ambiance interne, "Questions et réponses" ​​​​est étroitement lié à "Conversation (sermon) sur le sixième psaume" - l'une des rares œuvres de Sainte Anastasie, traduite en russe avant la révolution 19. Il nous est parvenu en deux éditions, ne différant l'une de l'autre que par un certain nombre de détails ; tous deux ont été publiés dans Minh's Patrology (RG 89, 1077-1144). Cette « Conversation », sorte d'hymne à la repentance, peut être considérée comme l'une des perles les plus précieuses du trésor de l'ascétisme patristique 20 . Aux créations ascétiques (bien que d'un plan légèrement différent) le révérend Anastasia devrait également inclure « Soulful Stories », qui, à l'exception de petits extraits, restent inédites. Il existe trois recueils de ces « Récits » dans des manuscrits 21 et, à en juger par les extraits publiés, le révérend Anastase résume ici la riche expérience spirituelle des ascètes du Sinaï, égyptiens et autres, en utilisant la forme d'« histoires monastiques » facilement accessibles à tout lecteur (basées, probablement, sur les meilleurs exemples de ce type d'écriture monastique comme « Lavsaik », « Spiritual Meadow », etc.). Ces « Récits » contiennent un certain nombre de documents autobiographiques : en particulier, le révérend Anastase décrit ici le triste sort de plusieurs milliers de ses compatriotes chypriotes, capturés par les « Sarrasins » en 649-650, à qui il a fourni toute l'aide possible 22. La sphère de la théologie morale, qui recoupe directement le domaine de la théologie ascétique, comprend plusieurs sermons (« Conversations ») de sainte Anastasie. Il s’agit notamment du « Conte des morts », publié dans la « Patrologie » de Min (РG 89, 1192-1201) ; cependant, il n'est guère possible d'admettre avec une totale certitude le révérend Anastasia comme l'auteur de cet ouvrage : son inclusion dans le corpus grec des œuvres de saint Éphraïm le Syrien est très alarmante. Les patrouilleurs n'ont pas encore résolu la question de la paternité de cet ouvrage. Appartient sans aucun doute au Révérend Anastasia « Le Conte de la Transfiguration », qui a été publié relativement récemment 23. Les découvertes de nouveaux manuscrits de cet ouvrage nous permettent d'affirmer que le sermon a été prononcé dans une église sur le mont Thabor lui-même et que le prédicateur a été clairement inspiré par la vue majestueuse s'ouvrant de la montagne 24. De cet ouvrage il faut distinguer un autre « Sermon sur la Transfiguration », publié dans la « Patrologie » de Minya (РG 89, 1361-1376), qui appartient très probablement au patriarche d'Antioche Anastase I. Quatre autres sermons de sainte Anastasia (« Le récit des souffrances de Jésus-Christ », etc.), qui sont en préparation pour publication par K.-H. Utemanny. Étroitement lié à eux est l'ouvrage intitulé « Un Sermon sur la Sainte Assemblée et sur le fait qu'il ne faut pas juger [son prochain] et être vindicatif » 25, qui parle de la bienséance intérieure et du respect des croyants pendant la Divine Liturgie. En termes d'éclat et de richesse de forme, ainsi que de pureté cristalline du contenu, c'est l'une des meilleures œuvres de Sinaite. Une place particulière parmi les œuvres de Sainte Anastasie est occupée par « Trois paroles sur la création de l'homme à l'image et à la ressemblance de Dieu ». Jusqu’aux temps modernes, seul le troisième « Laïc » était presque entièrement publié dans la « Patrologie » de Min parmi les œuvres du révérend père (PG 89, 1151-1180). Des deux autres « Paroles », seuls des fragments étaient connus, et la première « Parole » était également attribuée à saint Grégoire de Nysse 26. Ce n'est que relativement récemment, un chercheur infatigable des œuvres des saints pères K.-H. Utemann, après avoir accompli un travail considérable, a publié l'intégralité du texte critique des trois « Mots » ; il y ajouta également « Florilegium contre les monothélites » et « Chapitres contre les monothélites », également écrits par le révérend Anastasia Sinaita 27. L'importance de cette publication est difficile à surestimer, non seulement le texte intégral de l'un des ouvrages anthropologiques patristiques (relativement peu nombreux dans la masse totale du patrimoine écrit patristique) a été publié, mais aussi les œuvres anti-monothélites de saint Paul. Anastasia, qui nous permettent d'en imaginer l'importance dans la lutte contre cette dernière hérésie christologique. En général, la publication de ces ouvrages confirme pleinement le jugement de l'archimandrite Cyprien (Kern) selon lequel le révérend Anastase, "comme ses polémistes contemporains contre le monophysisme, a examiné toutes les questions théologiques, y compris l'anthropologie, d'un point de vue christologique. Dans ses écrits, on sent qu'une base théologique solide est en train d'être posée pour la doctrine de l'homme" 28. Ce jugement peut être légèrement corrigé et développé. Il semble qu'en esquissant une esquisse de l'enseignement chrétien sur l'homme, le révérend Anastase, comme d'autres Pères de l'Église, procède naturellement de la vérité divinement révélée sur la création de l'homme à l'image et à la ressemblance de Dieu. Par conséquent, pour le saint, l'homme n'est pas une sorte de monade autosuffisante et fermée sur elle-même, mais, étant une empreinte du Divin, il est « ouvert » et « ouvert » pour le Royaume mondain et éternel de Dieu. C’est précisément cette « ouverture » et cette connexion initiale inextricable avec Dieu qui rendent impossible la connaissance d’une personne sans connaître Dieu. De plus, dans le domaine de la connaissance, une telle connexion est à double sens : si, en connaissant Dieu, une personne se connaît elle-même, alors la connaissance de soi est impensable sans la connaissance de Dieu 29 . Le « Prototype » est reconnu dans « l'image », cependant, « l'image » n'acquiert ses caractéristiques réelles qu'en corrélation avec le « Prototype », c'est-à-dire en corrélation avec la Sainte Trinité. Ainsi, l'anthropologie du révérend Anastasia est non seulement « théocentrique », mais aussi « triadologique ». En même temps, elle est « christocentrique », puisque l’homme est créé non seulement à l’image de la Sainte Trinité, mais aussi à l’image du Christ. Par conséquent, l'anthropologie du moine Anastasia est impensable non seulement sans la christologie (et, par conséquent, sans la sotériologie), mais aussi sans la doctrine de la Sainte Trinité, et donc les dogmes chrétiens les plus importants y sont concentrés, comme s'ils étaient concentrés. Il convient également de noter que le révérend Anastase, comme beaucoup d'autres Pères de l'Église, est crédité d'un assez grand nombre d'œuvres douteuses ou clairement non siennes (elles portent généralement le nom d'un certain « Anastase »). Parmi les plus douteux, on trouve par exemple le florilège christologique (un recueil d'extraits des œuvres des Pères de l'Église et des écrivains de l'Église) intitulé « L'enseignement des Pères sur l'incarnation du Verbe ». Ce florilège remonte à la fin du VIIe - début du VIIIe siècle, mais l'auteur (plus précisément le collectionneur et l'éditeur) reste inconnu. En tout cas, la paternité de Sinait ne peut être complètement exclue, même si elle est peu probable. Cependant, des arguments assez sérieux ont été avancés contre sa paternité 31 . Quant aux ouvrages qui n'appartiennent manifestement pas au Sinaïte, il s'agit notamment du bref résumé « Sur les hérésies et les conciles » 32, de l'essai « Contre les Juifs », etc. Le père Georgy Florovsky, évaluant le travail du révérend Anastasia, note que pour lui « l'esprit du système disparaît, la connexion s'affaiblit et l'attention se perd dans le labyrinthe de l'aporie » 33. Cependant, il convient de noter que les anciens Pères de l'Église étaient généralement loin de construire un quelconque « système », même le plus « systématique » d'entre eux, comme saint Jean de Damas. On peut reconnaître qu'en termes de profondeur de formulation et de solution des problèmes théologiques, ainsi que dans l'étendue de leur couverture, sainte Anastasia Sinaita ne peut bien sûr pas être comparée à son contemporain Vén. Maxime le Confesseur. Mais en même temps, il faut tenir compte du fait que nous ouvrons seulement un cercueil longtemps fermé du riche héritage créatif de Sinait 34. Une connaissance plus approfondie de l’héritage du saint nous permettra de déterminer plus précisément sa place dans l’histoire de la théologie patristique. Mais maintenant, nous pouvons parler de son importance incontestable dans la révélation de l'enseignement orthodoxe sur le Visage du Seigneur Jésus-Christ. Retour au début du 20e siècle. Le patrouilleur russe V. Sokolov, qui, répondant à la question qu'il a lui-même posée, s'il est possible de parler de son importance pour la christologie byzantine, considère qu'un jugement positif est possible : « Le sens des œuvres d'Anastase est, d'une part, qu'il consolide une fois de plus, avec une clarté et une persistance particulières, la terminologie et l'argumentation qui ont commencé dans la définition chalcédonienne de la religion et ont été développées dans les œuvres des pères-écrivains ultérieurs, deuxièmement, dans le fait qu'il affirme que les hérétiques et les sectaires sont excessivement emportés par l'argumentation rationnelle-philosophique et par la conscience de la nécessité de revenir aux principes bibliques et patristiques. Ce dernier fait mérite une attention particulière. Poursuivant des objectifs polémiques et apologétiques, les savants représentants de l'Église orientale ont commencé à aller loin dans l'étude intelligente du dogme mystérieux du Visage de Jésus-Christ. En christologie, avec la terminologie aristotélicienne, les principes qui constituent la base de la logique aristotélicienne et qui se caractérisent par une attitude négative envers tous les mystères et l'exigence d'un éclairage raisonnable de tout jusqu'au nec plus ultra ont commencé à gagner en force. Anastase aborde à plusieurs reprises dans ses écrits ce point sensible dans le sens de la science théologique et rappelle les moyens par lesquels il pourrait être guéri. Par conséquent, « à l’influence et à l’importance croissantes aristotéliciennes et généralement rationnelles-philosophiques dans la résolution des problèmes dogmatiques, Anastase oppose les « pieuses traditions des Saints Pères » (αἱ τῶν ἁγίων Πατέρων παραδόσεις), auxquelles il se réfère constamment et comme le dernier mot de vérité. Le développement christologique revient ainsi à ses débuts imprécis et gagne sans doute dans le sens d'une purification des couches étrangères et se rapproche davantage des sommets de la christologie orthodoxe »35. Cependant, on peut affirmer que, en soulignant l'importance des « traditions pieuses des saints Pères », le Rév. Anastase ne néglige en aucun cas les outils logiques pour résoudre les problèmes théologiques, leur accordant uniquement l'importance de service appropriée. En cela, il est tout à fait unanime avec le Révérend Maxime le Confesseur et avec le Révérend Jean de Damas 36. Enfin, on ne peut manquer de noter l'importance du révérend Anastasia tant dans l'histoire de la théologie morale patristique que dans l'histoire de la prédication chrétienne. Véritable moine et élève de « l'école de l'hésychasme du Sinaï », il consacre dans ses œuvres morales et ascétiques une place importante aux thèmes traditionnels de l'écriture monastique : la repentance, la mémoire mortelle, l'abstinence, etc., qui, naturellement, ont trouvé une vive réponse non seulement parmi les moines, mais aussi parmi les laïcs. À en juger par ces créations morales et ascétiques, on peut supposer que saint Anastase a reçu le sacerdoce. Et ses « Paroles » (« Conversations »), adressées au troupeau, les attirent par la sincérité du cœur croyant, la pureté de l'esprit éclairé par la grâce de Dieu et la clarté du raisonnement. Avec l'élégance transparente et la simplicité spirituelle du style, cela en fait l'un des meilleurs exemples de prédication chrétienne, souvent comparable aux sermons du Père Chrysostome. Un patrouilleur russe a caractérisé ces derniers (en particulier les conversations sur le berger) comme suit : "La conviction ardente qui résonne dans chaque mot de son raisonnement sur cette question, la charmante fascination de sa présentation, la vivacité de ses images et de ses images, ces traits distinctifs de son raisonnement montrent que tout leur contenu a été vécu, ressenti par l'auteur inspiré, enduré avec des maladies dans son âme puis répandu sur papier. Cela explique l'impression profondément irrésistible que les conversations et les lettres de Saint font dans l'âme du lecteur. " Jean Chrysostome "37. La même chose peut être dite à propos des « Conversations » du Révérend Anastasia. Parmi la masse totale de ses créations, elles démontrent le plus clairement que la théologie de cet ascète du Sinaï, comme la théologie de tous les saints pères, est une théologie expérimentale, une théologie qui relie l'esprit au cœur. Une telle « théologie intelligente » du révérend Anastasia lui confère une place digne dans la Sainte Tradition de l’Église orthodoxe. Un mot sur la Sainte Assemblée et sur le fait qu'il ne faut pas juger et se souvenir de la méchanceté 38 39 Toute l'Écriture divine, remplie de la grâce du Saint-Esprit, nous encourage constamment à garder les commandements de Dieu. L'avertissement du prophète David, chanté quotidiennement dans les psaumes, nous y appelle particulièrement. Car le livre des Psaumes cultive la piété, instruit dans la foi, enseigne la chasteté, conduit à la crainte de Dieu, parle de châtiment, de tendresse, d'abstinence, de repentir, de compassion, d'amour de Dieu, d'endurer les douleurs, de pureté, de longanimité, de jeûne et de bonnes actions. La diligence et l'assiduité dans la prière et la lecture des Écritures divines sont la mère de toutes les vertus. Par la prière, nous recevons l'accomplissement de chaque demande et de chaque don de Dieu. Dans les réunions, il est dit : Bénis Dieu (Ps. 67 :27), et au milieu des réunions je te chanterai des louanges (Ps. 21 :23). Par conséquent, le prophète, comme au nom de Dieu, nous inspire de toute urgence à avoir une diligence et un zèle incessants pour Dieu, en disant : Apprenez et sachez que je suis Dieu (Ps. 45 : 11) 40. Car sans zèle et sans diligence dans la prière et la lecture de l'Écriture divine, il est impossible ni de recevoir l'accomplissement des requêtes ni de connaître vraiment Dieu. Si quelqu'un passe souvent beaucoup de temps à maîtriser l'un des arts terrestres pour finalement réaliser ce qu'il veut, alors avec combien plus de diligence doit-il comprendre [l'art de vivre] en Dieu qui veut réussir à connaître Dieu et Lui plaire : il doit diriger son âme avec chaleur et ardeur, jusqu'à la fin de sa vie, vers Lui. Ne voyez-vous pas comment ceux qui ont un pouvoir temporaire et éphémère, ayant saisi un moment favorable, se précipitent et se heurtent les uns aux autres, pressés comme le feu par leurs pensées orgueilleuses ? Chacun d'eux dit : "Quel moment propice pour moi ! Comme je suis fort ! Combien j'ai de soumission et d'obéissance ! Comme les choses dans la vie se passent bien pour moi ! Je serai riche, installé, clôturé, je volerai et étendrai [mon pouvoir], je serai en avance sur tout le monde, avant que mon temps ne soit écoulé. Je n'attendrai pas [la fin], je ne m'inquiéterai pas, car je ne sais pas de quoi demain sera fait." La plupart des gens tombent sous le pouvoir de telles pensées lorsqu'ils se précipitent [constamment] quelque part, étouffant sous les tentations et les soucis quotidiens et n'atteignant pas leur objectif. Ils ne se soucient pas du tout de l’âme, de la mort, du châtiment, du jugement. Mais nous ne savons presque rien de nous-mêmes et nous nous trompons. Et si seulement cela seul, le mal serait moindre : mais nous sommes en inimitié les uns contre les autres, nous nous grondassons, nous nous intriguons et nous envions les uns les autres, nous nous calomnions et nous moquons, et aucun de nous ne pense à nos péchés, personne ne se soucie de notre fardeau, mais nous considérons les péchés de notre prochain avec tout le soin ; Nous sommes pleins de saleté jusqu’au cou et nous n’y prêtons pas attention. Jusqu’à la vieillesse, nous nous soucions des autres, mais nous n’examinons pas notre propre mal, même dans la vieillesse. Nous voyons les moindres défauts de nos frères, mais nous ne remarquons pas la poutre dans nos propres yeux. Nous nous plions jusqu'au bout sous le fardeau de nos péchés, mais nous nous occupons des défauts des autres et n'avons honte de personne, nous n'épargnons personne, nous ne craignons personne, mais nous rongeons tout le monde, nous dévorons tout le monde : petits et grands, coupables et innocents, nos prêtres et nos professeurs, nos mentors, nos exhortateurs et nos édificateurs. Par conséquent, la colère de Dieu s’abat sur nous, et c’est pourquoi nous sommes punis et livrés à toutes sortes de chagrins et de circonstances à cause de la pétrification qui nous a envahis. Grande est notre cécité, grande est notre frivolité, grande est notre insouciance. Nous n'avons aucune tendresse, aucune crainte de Dieu, aucune correction, aucun repentir, mais tout notre esprit reste dans le vice, la béatitude et l'ivresse. Nous passons souvent toute la journée à des spectacles, à des conversations vides et à d'autres activités démoniaques, sans nous ennuyer, mais en oubliant même la nourriture, la maison et d'autres questions nécessaires ; et dans l'Église de Dieu, dans la prière et la lecture, nous ne voulons pas être devant Dieu ne serait-ce qu'une seule heure, mais nous nous précipitons pour fuir l'Église de Dieu comme devant le feu. Si la lecture du Saint Évangile est un peu plus longue, nous nous en indignons et errons insensément dans notre esprit ; et si le prêtre qui fait les prières les continue un peu plus longtemps, nous devenons sombres et inattentifs. Si celui qui fait le Sacrifice sans effusion de sang s'attarde un peu, on s'ennuie, on s'assombrit et on bâille. Nous voulons nous débarrasser le plus rapidement possible du procès et de la prière ; Par des affaires vaines et la débauche, nous nous efforçons de tomber entre les mains du diable. Bien-aimé! Grand est notre malheur ! Après tout, nous devons nous disposer à la chaleur et au zèle lors de l'accomplissement de toutes prières et supplications, et surtout lors de la célébration des Mystères les plus purs, en nous tenant devant le Seigneur avec crainte et tremblement dans la sainte Assemblée ; mais nous ne lui apportons rien de tel dans une prière sincère avec un esprit contrit et humble, mais nous réglons nos litiges et beaucoup de nos vaines affaires dans de saintes assemblées. Certains ne pensent pas à la pureté et au repentir avec lesquels on doit aborder le Repas sacré, mais au genre de vêtements qu'on doit porter. D'autres, arrivés, ne daignent pas attendre la fin du sacrement, mais se renseignent auprès des autres sur ce qui se passe dans l'Assemblée et, quand vient le temps de la communion, comme des chiens, ils se précipitent rapidement, volent le pain mystérieux et s'enfuient. D'autres, venus à l’église de Dieu, ne restent pas tranquilles une seule heure, s'engageant dans des conversations vides et apprenant des histoires plus inutiles que des prières. D'autres ont complètement abandonné le mystère de la Divine Liturgie, s'abandonnant aux joies de la chair. D'autres n'essaient pas de prêter toute leur attention à leur conscience et, la connaissant, de se purifier de la saleté des péchés, mais, portant avec eux un grand fardeau de péchés, ils observent la beauté et les visages des femmes, et avec leurs désirs muets, ils transforment l'Église de Dieu en bordel. D’autres, à cette heure terrible [des rites sacrés], concluent des transactions commerciales et commerciales, transformant [l’église de Dieu] en un lieu d’achat et de vente. Et beaucoup enfin se livrent à des calomnies les uns contre les autres ou contre les prêtres eux-mêmes, qui offrent des sacrifices [sans effusion de sang] dans l'Assemblée. Certaines des femmes qui servent le diable en même temps qu'elles ne sont pas différentes de celles-ci : dans l'Église de Dieu, elles ne sont pas tant zélées dans la prière qu'elles recherchent les âmes les plus simples pour les séduire. Ainsi, après avoir montré que cette instruction s'applique à tout le monde, hommes et femmes, je reviens au sujet original de notre parole, en pleurant sur combien notre propre frivolité et négligence ont conduit au fait que nous ne sommes devenus chrétiens que de nom. Car quoi de plus terrible, lorsque nous, remplis de vol, de méchanceté et de nombreux autres péchés, lavant avec de l'eau seulement nos mains [mais pas notre âme], qui sont immondes et impures, nous approchons du Saint Corps et du Sang divin versé pour le salut du monde ? Ne voyez-vous pas comment Judas, qui accepta indignement et avec une pensée perfide le Corps du Maître, fut immédiatement condamné et laissa place au malin en lui-même ? Car il est dit : Et quand il prit le morceau, Satan entra aussitôt en lui (Jean 13 :27) 41 ; Le diable ne méprise pas le Saint Pain, mais dénonce le communiant lui-même, puisqu'il a communié à sa propre condamnation. Avec quelle conscience, dites-moi, abordez-vous les Saints Mystères ? Avec quelle âme, avec quelle pensée [les abordez-vous], ayant en vous une conscience accusatrice ? Dites-moi, oseriez-vous, portant de la terre dans vos mains, toucher les vêtements royaux ? Mais qu'est-ce que je dis - aux royaux ? Vous ne touchez pas vos vêtements avec des mains impures, mais vous les lavez et les nettoyez d'abord, puis vous touchez vos vêtements. Pourquoi ne donnez-vous pas à Dieu l’honneur que vous accordez aux vêtements et aux robes bon marché ? Dites-moi, quel genre de pardon recevrez-vous après cela ? Car plaire à [Dieu] ne consiste pas seulement à venir à l'Église de Dieu, à vénérer les images divines des saintes icônes et à embrasser la vénérable Croix ; et la purification ne consiste pas à se laver les mains avec de l'eau, mais à rejeter et à laver l'impureté du péché. Il faut effacer les chaînes du péché avec la confession, les larmes et une âme humble, et ensuite seulement procéder aux Mystères les plus purs. Mais peut-être que quelqu’un dira : ce n’est pas facile pour moi de faire pleurer mon deuil. Mais pourquoi ? Parce que vous ne travaillez pas, vous ne ressentez pas [vos péchés] et vous ne pensez pas au terrible jour du jugement. Même si vous ne pouvez pas pleurer, alors au moins soupirez profondément et soyez triste, arrêtez de rire, rejetez l'arrogance et tenez-vous craintivement devant le Seigneur, les yeux baissés, en Lui faisant confession avec un cœur contrit. Ne voyez-vous pas avec quel respect ils abordent un roi terrestre, même méchant ? Ils le regardent avec admiration ; ils s'approchent de lui en silence, sans mouvements inutiles, sans chichi, dans le silence et la peur. Mais dans l'Église de Dieu, nous agissons comme dans un théâtre ou dans un bain public : nous rions, bavardons, disons des bêtises et ne faisons que nous tromper nous-mêmes, pensant que nous sommes dans l'Église. Ne savez-vous pas que l'Église de Dieu est médecin et refuge ? Si vous restez malade au cabinet du médecin et ne recevez pas de guérison, alors où la recevrez-vous ensuite ? Si vous endurez une tempête dans un port, où trouverez-vous la paix ? Tenez-vous tranquilles, frères, je vous en supplie, dans la crainte. Tenez-vous debout en tremblant à l'heure terrible de l'offrande du [Saint-Sacrement]. Car avec quelle disposition de cœur et avec quelle pensée chacun de vous se tient à cette heure-là, telle est l'ascension [des Saints Dons] au trône du Maître, c'est-à-dire l'anaphore. Tenez-vous devant Dieu tranquillement, avec contrition. Confessez-lui vos péchés par l'intermédiaire du prêtre, jugez vos actes et n'ayez pas honte, car il y a la honte qui mène au péché, et il y a la honte, la gloire et la grâce (Sir.4:25) 42. Condamnez-vous devant les gens, afin que le Juge de l'univers vous justifie devant les anges et le monde entier. Demandez au Seigneur la miséricorde, le pardon, le pardon des péchés et la délivrance des péchés futurs, afin que vous puissiez correctement aborder les Saints Mystères et avec une conscience claire participer au Corps et au Sang, afin que votre communion vous serve de purification, et non de condamnation. Écoutez St. Apôtre Paul : Que l'homme s'examine lui-même, et qu'il mange ainsi de ce pain et boive de cette coupe. Car quiconque mange et boit indignement mange et boit sa propre condamnation, sans considérer le Corps du Seigneur. C’est pourquoi beaucoup d’entre vous sont faibles et malades, et beaucoup meurent (1 Cor. 11 : 28-30). Vous voyez que des maladies et de nombreux décès surviennent du fait que l'on aborde les Mystères Divins de manière indigne. Mais peut-être direz-vous : qui est digne [de commencer les Saints Mystères] ? Je connais aussi cette question. Mais vous n’en serez digne que si vous le souhaitez. Admettez-vous comme pécheur, coupez-vous du péché. Retirez-vous du péché, de la méchanceté et de la colère. Montrez des actes de repentance : acceptez la chasteté, la douceur et la longanimité. Apportez des fruits de la justice aussi de la compassion pour les malheureux - et vous en êtes digne ! Apportez une prière à Dieu avec une âme contrite, et Il exaucera vos demandes. Si vous ne le faites pas, vous tergiversez en vain dans l’Église. Ceci n'est pas ma parole, mais la voix du Seigneur : Que me dis-tu : " Seigneur ! Dieu ! " Et tu ne fais pas ma volonté ? (cf. Matthieu 7 :21) – Car la foi sans les œuvres est morte (Jacques 2 :20). Et pourquoi dit-on que lorsque vous commettez le mal, vous ne pouvez pas prier, vous ne pouvez pas vous attarder dans l'Église de Dieu ? Ce n’est pas de cela dont je parle et ce n’est pas de cela que je vous empêche. Mais, au contraire, je vous exhorte à prier comme il se doit, afin que lorsque nous approchons [des Saints Mystères], nous nous tenions devant Dieu en prière, afin que le Christ ne nous dise pas, comme aux Juifs : Ma maison sera appelée une maison de prière, mais vous en avez fait un repaire de voleurs (Matthieu 21 : 13). Car si ceux qui vendent et achètent, flagellés, étaient expulsés par le Seigneur de l’église juif, alors quel genre de châtiment et de Géhenne ceux qui se disputent les uns avec les autres et commettent des méchancetés seront-ils infligés ? Que souffrirons-nous, après nous être rebellés contre Dieu et soumis au diable ? Regardez comment le prêtre, intercesseur des hommes devant Dieu et son propitiateur pour la rémission de nombreux péchés, soutient chacun et les fortifie avant l'offrande des Saints Dons, comme s'il faisait appel au peuple en ces mots : Oh, hommes ! Puisque vous avez fait de moi votre intercesseur auprès de Dieu lors de ce repas mystique, je vous prie d'être jaloux de moi : mettez de côté tous les soucis du monde, laissez tous les soucis corporels, car l'heure est venue à la prière fervente, et non au vain passe-temps. Écoutez ce que nous proclame le diacre : Devenons gentils, devenons craintifs. Écoutons la sainte offrande, inclinons le cou, fermons nos pensées, attachons nos langues, élevons notre esprit sur des ailes et montons au ciel. Malheur à notre esprit et à notre cœur, malheur à Dieu, levons les yeux de nos âmes, passons le ciel, passons les anges, passons les chérubins, nous atteindrons le trône même de Dieu, nous saisirons les pieds les plus purs du Christ, nous les arroserons de larmes et nous prierons pour sa miséricorde envers nous, nous apporterons la confession des péchés à son autel saint, très céleste et mental. C'est ce que nous exhorte le prêtre lorsqu'il dit : Malheur à notre cœur. Comment réagissons-nous à cela ? – Imams au Seigneur. Qu'est-ce que tu dis, qu'est-ce que tu fais, mec ? Votre esprit s'élève vers le corruptible et le passager, s'occupe des images et des choses extérieures, des plaisirs et des épreuves terrestres, et vous dites : Imam au Seigneur. Faites attention, je vous en supplie, de peur qu'il ne s'avère que votre pensée n'est pas malheur au Seigneur, mais au diable. Qu'est-ce que tu fais, mec ? Le prêtre offre pour vous un sacrifice sans effusion de sang au Seigneur, et vous êtes négligent. Le prêtre combat pour vous et, debout devant l'autel, comme devant un tribunal terrible, il prie le Seigneur, l'exhortant à vous envoyer du ciel la grâce du Saint-Esprit, et vous ne vous souciez pas du tout de votre salut. Je vous en supplie : éloignez de vous cette coutume mauvaise et vide de sens. Joignez votre voix à la voix du prêtre qui est zélé pour vous, travaillez avec lui dans sa prière pour vous. Abandonnez-vous entièrement à Dieu pour votre salut. La prière renforcée (renforcée) des justes peut accomplir beaucoup (Jacques 5 : 16) 43. Elle est renforcée si vous coopérez également avec le prêtre et montrez les fruits de la repentance : quand l'un construit et l'autre détruit, que recevront-ils pour eux-mêmes, à part la fatigue (Sir. 34 : 23) ? Quoi de pire que cette terrible chute, lorsque non seulement nous trompons le Christ à l'heure terrible de la Sainte Assemblée, mais que nous nous souvenons aussi d'être malveillants envers nos frères, même si dans la prière nous disons : et pardonne-nous nos dettes, comme nous pardonnons à nos débiteurs ? Qu'est-ce que tu dis, mec ? Pourquoi défiez-vous Dieu de manière frivole ? Vous portez de la méchanceté contre votre frère, vous aiguisez votre épée pour lui, vous préparez des ruses contre lui, vous portez une méchante écharde dans votre cœur, et en même temps vous criez à Dieu : pardonne-moi mes dettes, comme je pardonne à mon débiteur. Êtes-vous venu à l’Église de Dieu pour la prière ou pour la tromperie ? Trouver la grâce ou attirer la colère de Dieu sur vous ? Recevoir la rémission des péchés ou les augmenter encore davantage ? Supprimer le salut ou la punition ? Ne voyez-vous pas que c'est pour cela que nous nous embrassons à cette heure terrible [de l'offrande des Saints Dons], afin que, rejetant toutes les chaînes du mensonge (Is. 58, 6) et de la dureté de cœur, nous puissions nous présenter devant le Maître avec un cœur pur ? Qu'est-ce que tu fais, mec ? À ce moment précis où les anges servent, fermant la mystérieuse table à six ailes, où les chérubins se lèvent et chantent l'hymne du Trisagion d'une voix lumineuse, et où les séraphins s'inclinent avec révérence, où l'évêque demande miséricorde pour vous et que tous le serviront avec crainte et tremblement, où l'Agneau de Dieu est immolé et que le Saint-Esprit descend du ciel, où les anges font le tour invisiblement de tout le peuple, célébrant et ajoutant à votre liste les âmes des fidèles. 44, toi, ayant méprisé tout cela, ne tremble pas, mais embrasse ton frère avec le baiser de Judas, cachant dans ton cœur la piqûre mortelle de serpent - un souvenir de longue date de méchanceté contre ton frère. Pourquoi ne tremblez-vous pas et ne vous effondrez-vous pas devant Celui qui connaît les secrets des cœurs quand vous dites : laissez-moi faire, comme je l'ai laissé à mon frère ? Quelles malédictions une telle prière vous apporte-t-elle ! Ce que vous dites témoigne contre vous-même : si je pars, alors partez pour moi ; si je pardonne, alors pardonne-moi ; si j'ai compassion, alors ayez compassion de moi ; si je garde le souvenir d'une méchanceté envers mon prochain, alors Tu fais de même avec moi ; si je suis en colère, soyez en colère aussi ; Avec la même mesure que j'utilise, tu me la mesureras ainsi ; Si je pardonne seulement en paroles, alors je recevrai miséricorde de la même manière. Maître! Je prononce un jugement sur moi-même, car j'ai entendu ta voix terrible : Avec la mesure que tu utilises, on te mesurera (Matthieu 7 :2), et si vous ne pardonnez pas aux gens leurs péchés, alors votre Père ne vous pardonnera pas vos péchés (Matthieu 6 :15). Convaincu par les explications de vos fausses paroles, j'ai pardonné et pardonné à ceux qui ont péché contre moi. Maître! Laissez-le-moi, tout comme je l'ai laissé à mes voisins. Disons encore une chose : le prêtre, sachant que chacun de nous va prier dans cette terrible et grandiose Assemblée, après la consécration du Sacrifice sans effusion de sang, lève le Pain de Vie et le montre à tous. Alors le diacre s'écrie : Soyons attentifs, c'est-à-dire faites attention à vous, frères. Avant cela, vous aviez déjà brièvement prié avec les mots : imams au Seigneur du cœur, puis, apportant à Dieu une pure confession et sans souvenir de méchanceté, vous avez dit : pardonne-nous nos dettes, comme nous pardonnons à nos débiteurs. C'est pour ça que vous vous embrassez. Mais puisque je suis moi-même un homme et que je ne connais pas les pensées de votre cœur, je suis libre de toute condamnation, car je ne sais pas lequel d'entre vous est digne et lequel n'est pas digne de la communion des Saints Mystères 45 . Par conséquent, je vous exhorte à faire attention à vous-même et à prendre conscience de ce à quoi vous êtes confronté. Après cela, le prêtre dit immédiatement : Saint des Saints. Qu'est-ce que cela signifie? Voyez, bien-aimés, comment vous commencez à participer aux divins mystères, de sorte qu'aucun de vous, en vous approchant, n'entende de telles paroles : ne me touchez pas, éloignez-vous de moi, vous qui commettez le mal et l'anarchie. Éloignez-vous, n'ayant pas pardonné à votre frère, allez lui apporter le cadeau [de votre pardon] - alors seulement vous serez digne de recevoir les Saints Dons. Jetez l’impureté de la colère, puis venez recevoir le Charbon purificateur. Tournez-vous vers le Seigneur : Maître ! Je sais que j'ai beaucoup de péchés et de dettes, mais selon ton commandement, j'ai pardonné à mes frères, afin que moi aussi je sois digne de ton pardon. C'est le sens que le prêtre nous invite à donner à cette courte exclamation. Alors pardonnons à nos frères, rejetons toute méchanceté et toute méchanceté, désirant vivre dignement de l'appel auquel nous avons été appelés (cf. Eph. 4, 1). Ne dites pas : j’ai déjà beaucoup pardonné à mon frère, mais il a encore péché contre moi, car vous entendrez la même chose de la part du Maître. Ne dites pas : quelqu'un m'a porté des coups violents, a comploté le mal contre ma maison, s'est approprié mon champ, a tué mon fils, m'a fait beaucoup de mal, m'a emprisonné, m'a livré à mort, et je ne peux pas pardonner cela. Bien-aimé, je t'en supplie, ne dis pas ça. Car autant vous en libérerez à votre frère, le Seigneur vous en libérera autant et même davantage. Souvenez-vous du premier martyr Étienne : que disait-il de ceux qui le lapidaient ? – Seigneur, ne leur impute pas ce péché (Actes 7 :59). Souvenez-vous de Jacob, le frère du Seigneur, dont les historiens juifs se souviennent également qu'il a prié pour ceux qui le tuaient et a dit : Seigneur, laisse-leur faire, car ils ne savent pas ce qu'ils font. Souvenez-vous du Maître lui-même, qui a accepté la mort pour votre salut : si votre frère veut vous pendre à un arbre, élève la voix vers le Maître et dis : Père, pardonne-leur ce péché (Luc 23 :34). Regardez celui qui a emprunté dix mille talents au Maître (Matthieu 18 :24). Après avoir entendu parler de dix mille talents, pensez aux fardeaux du péché. Lorsqu'il [le débiteur] tomba devant le Seigneur et implora timidement sa miséricorde, il reçut le pardon de toute sa dette. Mais lorsque lui-même, par dépit, n'a pas pardonné à son débiteur, il a non seulement perdu la remise de sa dette, mais s'est retrouvé trahi dans l'enfer éternel. Le simple souvenir de la méchanceté, plus que les dix mille talents de péchés pesants, était capable de le détruire. Par conséquent, je vous en supplie, frères, évitons ce péché mauvais et impardonnable. Si vous voulez savoir que les ténèbres du souvenir sont pires que tout autre péché, alors écoutez : tout péché est commis en peu de temps et s'arrête rapidement, comme, par exemple, si quelqu'un commet la fornication - après cela, ayant réalisé la profondeur du crime commis, il en prend conscience. La méchanceté de la mémoire entretient sans cesse une passion enflammée. Possédé par cette passion - qu'il se lève ou qu'il se couche, qu'il prie ou qu'il fasse un voyage - il porte constamment une épine dans son cœur. Celui qui s'est asservi à cette passion ne peut ni goûter la grâce de Dieu ni être digne de la rémission des péchés. Là où a germé le souvenir, rien n'apporte aucun bénéfice : ni le jeûne, ni la prière, ni les larmes, ni la confession, ni la supplication, ni la virginité, ni l'aumône, ni aucun autre bien - tout détruit le souvenir contre un frère 46 . Écoutons cela attentivement. Car il n'est pas dit : si tu as apporté ton offrande à l'autel et que tu te souviens que tu as quelque chose contre ton frère, mais si tu te souviens que ton frère a quelque chose contre toi,... va d'abord et réconcilie-toi avec ton frère, et ensuite... offre ton présent (Matthieu 5 :23-24). Donc, si nous devons guérir le mal et la méchanceté de notre frère, alors quel genre de condescendance méritons-nous nous-mêmes lorsque non seulement nous ne le faisons pas, mais que nous nous souvenons d’être malveillants envers nos frères et de cacher la piqûre du serpent maléfique en nous-mêmes ? J’entends souvent dire : malheur à moi, comment puis-je être sauvé ? Je ne peux pas jeûner, je ne veille pas, je suis incapable de maintenir ma virginité et de me retirer du monde – comment puis-je être sauvé ? Comment? Je vous le dis : lâchez prise et vous serez pardonné, pardonnez et vous serez pardonné (cf. Luc 6 :37) - c'est un court chemin vers le salut. Je vais vous en proposer une deuxième : ne jugez pas, dit-on, de peur d'être jugé (ibid.). Ainsi en est-il sans jeûne, sans veille et sans travail 47. Alors, ne jugez pas votre frère, même si vous voyez de vos propres yeux comment il pèche, car nous avons un seul juge et maître, qui récompensera chacun selon ses actes, et un jour de jugement, où nous apparaîtrons nus, selon nos actes, acceptant la miséricorde de Dieu. Car le Père ne juge personne, mais il a remis tout jugement au Fils (Jean 5 :22). Par conséquent, celui qui juge son frère avant la seconde venue du Christ est l'Antéchrist, car il s'arroge la dignité du Christ 48 . Je t'en supplie, ne jugeons pas nos frères, afin que nous soyons dignes du pardon. Vous voyez peut-être combien il pèche, mais vous ne savez pas à quelle fin sa vie le mènera. Ce même voleur, crucifié avec Christ, était un méchant et un meurtrier, et Judas était un apôtre et un disciple de Jésus, l'un de ses plus proches disciples. Mais peu de temps après, un changement s'est produit : le voleur est allé au Royaume des Cieux, et le disciple le plus proche est allé à la destruction 49. Même si votre frère est un pécheur, comment savez-vous quelles seront ses dernières actions ? Beaucoup de ceux qui ont ouvertement péché plus d’une fois se sont secrètement repentis avec ferveur, et nous voyons comment ils pèchent, mais nous ne savons rien de leur repentir et de leur conversion. Il arrive que nous jugeons des pécheurs, mais Dieu les a déjà justifiés 50. C'est pourquoi, je vous en supplie, ne soyons pas malveillants et ne jugeons personne jusqu'à ce que vienne le Juste Juge, qui éclairera ce qui est caché dans les ténèbres et révélera les intentions du cœur (1 Cor. 4 : 5). Ne jugez surtout pas le prêtre de Dieu sur les rumeurs secrètes et inexprimées que vous avez entendues à son sujet. Ne dites pas que celui qui offre [le sacrifice sans effusion de sang] est un pécheur, qu'il est condamné, qu'il est indigne et que la grâce du Tout-Saint-Esprit n'habite pas sur lui. Que personne ne pense ainsi. Mais il y en a Celui qui connaît et teste les cœurs secrets. Connaissez-vous vous-même, que vous exaltez de toutes les manières possibles, et laissez le jugement au juste juge. Que le prêtre adhère fermement aux dogmes divins, et pour le reste, vous n'êtes pas juge, à moins que vous n'ayez perdu la raison et que vous ayez conscience de votre propre mesure et de votre dignité. Mais, dira quelqu’un, même un évêque ne peut-il pas être jugé selon les canons de l’Église ? Peut-être, dis-je. Mais il n'est pas condamné par vous, mais par Dieu et par l'évêque supérieur. Pourquoi, brebis, jugez-vous le berger ? Pourquoi, comme un pharisien, volez-vous à Dieu un jugement qui ne vous a pas été confié, et une dignité sacerdotale qui ne vous a pas été confiée par Dieu ? C'est pourquoi, je vous en prie, ne jugez personne, surtout le prêtre de Dieu, mais avec foi, repentir actif et conscience tranquille, approchez-vous des Mystères Divins, et vous serez digne de toute sanctification. Après tout, si celui qui offre le sacrifice sans effusion de sang était ne serait-ce qu'un Ange de Dieu, et que vous vous en approchiez indignement, alors l'Ange ne vous aurait pas purifié de vos péchés. Et que ce que j'ai dit est vrai, Judas lui-même en est témoin. Car il accepta le Pain divin des mains les plus pures du Seigneur, mais comme il l'accepta indignement, Satan entra aussitôt en lui. Si vous voulez entendre l'histoire selon laquelle celui qui ne condamne pas les péchés des autres est libre [du châtiment pour ses péchés], et vice versa, celui qui condamne se met un lourd sceau [des péchés], alors écoutez, Christ et le Seigneur sont témoins que ceux qui ont vu cela sont encore en vie. Un certain homme, orné de vêtements monastiques, ayant passé sa vie dans la négligence et l'insouciance, tomba malade d'une maladie incurable, et alors que son souffle s'épuisait déjà, il n'était pas du tout effrayé par la mort imminente, mais avec toute la gratitude et le zèle commença à se préparer à se séparer de son corps. Alors l'un des pères les plus aimants de Dieu, assis à côté de lui, lui a demandé : crois-moi, frère, que nous avons certes vu comment tu as passé ta vie dans l'insouciance et la négligence, et nous ne comprenons pas : d'où te vient une telle insouciance à cette heure ? A cela le frère répondit : en vérité, honnêtes pères, j'ai passé ma vie dans toutes sortes de négligences, et maintenant, à cette heure, les Anges de Dieu m'ont apporté une copie manuscrite de mes péchés. Après avoir lu les péchés que j'avais commis après avoir renoncé au monde, ils me dirent : Admets-tu tout cela ? J’ai répondu : oui, c’est exactement ce qui s’est passé ; mais, cependant, après avoir renoncé au monde et être devenu moine, je n'ai condamné aucun des gens et je n'ai pas été méchant. Je prie pour que la parole du Christ soit préservée sur moi, car Il a dit : Ne jugez pas, et vous ne serez pas jugés, et Pardonnez, et vous serez pardonné (Luc 6 :37). Dès que j'ai dit tout cela, l'écriture de mes péchés a été immédiatement déchirée, et maintenant, en toute joie et insouciance, je vais au Christ. Et dès que ce frère raconta tout à ses pères, il remit son esprit au Seigneur en paix, sans priver ceux qui se tenaient devant lui du bénéfice et de l'instruction spirituelle. Puissions-nous également être récompensés par ce bénéfice, cette instruction et ce partage, nous préservant indemnes de toute condamnation et de tout souvenir de malice, par la grâce et l'amour de l'humanité de notre Dieu tout saint et miséricordieux, car à Lui appartiennent toute gloire, honneur et culte, avec Son Fils unique, Son Esprit tout saint et vivifiant, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amen. L'auteur d'un bon article encyclopédique sur le révérend I.I. Sokolov, résume ces informations : "On sait très peu de choses sur les circonstances de sa vie. Seules les nouvelles ont survécu selon lesquelles il a vécu entre 640 et 700, dans sa jeunesse il a reçu une bonne éducation théologique et philosophique, était un moine du monastère du Sinaï, célèbre dans l'histoire du monachisme gréco-oriental, et a longtemps voyagé à travers la Syrie, la Palestine et l'Egypte pour combattre divers hérétiques, Monophysites, Sévériens, Théodosiens et autres, qui en leurs faux enseignements s’alignaient sur l’hérésie d’Eutychès. Il n’était pas du tout le patriarche d’Antioche, contrairement à l’opinion de certains scientifiques occidentaux. Sokolov I. Anastase Sinaite // Encyclopédie théologique orthodoxe, vol. 1 Pétrograd, 1900, p. 656 Dans le nouvel article encyclopédique (Orthodox Encyclopedia, vol. II. M., 2001, p. 250) Rev. Pour une raison quelconque, Anastassy est appelé « abbé du monastère VMC ». Catherine au Sinaï", bien que les informations exactes sur son abbé n'aient pas été conservées. L'hypothèse avancée ici sur l'identité du révérend Anastasia avec Vagan (Mahan) l'Arménien semble fantastique. Il est écrit ici : « Dans ma patrie, à Amafunta » (ἐν τῇ ἐμῇ πατρίδι Ἀμαϑοῦντι). Voir Flusin B. Démons et sarrasins. L’auteur et le propos des Diègèmata steriktika d’Anastase le Sinaite // Travaux et Mémoires, t. 11, 1991, p. 391. M. Richard suggère que la mort du saint homme s'est produite c. 700 Voir Richard M. Opera minora. Turnhout, 1976, n° 1. 63, p. 29-42. L'archevêque Filaret (Gumilevsky) et l'archevêque Sergius (Spassky) sont enclins à la date de 686. Voir l'archevêque Filaret (Gumilevsky). Enseignement historique sur les Pères de l'Église, vol. III. M., p. 1996, p. 686 ; L'archevêque Sergius (Spassky). Compléter les Mois de l'Est, vol. III. M., p. 1997, p. 149. Pour un aperçu général de ces ouvrages et la bibliographie correspondante, voir les ouvrages suivants : Beck H. -G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich München, 1959, p. 442-446 ; Altaner B., Stuiber A. Patrologie. Leben, Schriften und Lehre der Kirchenvater Freiburg-Basel-Wien, 1978, p. 524-525, Clavis Patrum Graecorum. Cura et studio M. Geerard, v. III. Turnhout, 1979, p. 453-462. Anastasii Sinaitae Viae dux. Cuius editionem curavit K.-H. Uthemann // Corpus christianorum. Série graeca, v.8. Turnhout-Louvain, 1981. C’est ce que J. Munititz appelle le « Guidebook » (sorte de vademecum théologique du profane). Voir : Munitiz J. A. Anastasios of Sinai's Teaching on Body and Soul // Désir et déni à Byzance. Éd. par L. James. Ashgate, Aidershot, 1999, p. 49. P.S. Kazansky caractérise ce travail du moine de la manière suivante : " Comme guide pour tous, il a exposé la méthode de lutte qu'il a utilisée contre les hérétiques dans son précieux ouvrage " Guide ". La première règle qu'Anastase a observée et a conseillé aux autres d'observer dans la lutte contre les hérétiques était de garder sa propre vie pure, afin que le cœur soit accessible aux inspirations du Saint-Esprit, qui enseigne tout. Au début de la lutte contre les hérétiques, Anastase, afin d'éviter toute ambiguïté, a indiqué par Il a donné des définitions claires et précises du sens de paroles connues, s'est mis d'accord avec les hérétiques sur ce qui pouvait être convenu, mais ne leur a pas permis d'éluder le sujet de l'entretien et les a ensuite étonnés par la puissance de son témoignage et les a forcés à garder le silence. et a ainsi rendu impossible aux faux penseurs de se défendre. Kazansky P. AVEC . Saint Anastase de Sinaite // Ajouts à l'édition des œuvres des Saints Pères, en traduction russe, partie 16, 1857, p. 581-582. Voir : Cyprien Kern. Les traductions russes des textes patristiques. Chevetogne, 1957, p. 23. Voir : Sidorov A. ET . Traité logico-théologique dans le « Guide » de saint Anastase Sinaite // Journal du Patriarcat de Moscou, 1993, n° 7, p. 65-83. Uthemann K.-N. Antimonophysitische Aporien des Anastasios Sinaites // Byzantinische Zeitschrift, Bd. 74, 1981, p. 11-26. Comme exemple de cette méthode de preuve logique, on peut citer une aporie : "La chair est chair, pas la Divinité ; la Divinité est la Divinité, pas la chair. S'ils sont identiques, alors en quoi sont-ils différents les uns des autres ? Par nature ou par hypostase ? Ou seulement par un simple nom, et non par la différence des natures ? " Voir à leur sujet : Sidorov A. ET . Jean la Grammaire de Césarée (aux caractéristiques de la philosophie byzantine au VIe siècle) // Byzantine Temporary, vol. 49, 1988, p. 81–99, Sidorov A. ET . Théodore Raifsky et Théodore Faransky (à propos de l'un des auteurs de la « Collection Sviatoslav de 1073 ») // Les États les plus anciens du territoire de l'URSS. Matériaux et recherche. 1990 M., 1991, p. 135-167. Pour une étude fondamentale des vues christologiques de ces écrivains ecclésiastiques, voir le livre : Grillmeier A. Christ in Christian Tradition, v. II, pt. 2. Londres, 1995, p. 181-312. Richard M Op. cit., non. 64, p. 39-56. Voir : Bibikov M. DANS . Prototype byzantin du plus ancien livre slave (collection Sviatoslav de 1073) M., 1996, p. 320-333. Pour un aperçu général des ouvrages de ce genre (essentiellement à caractère exégétique), voir : Bardy G. La littérature patristique des Questions et Réponses sur 1’Ecriture Sainte//Revue biblique, t. 41, 1932, p. 210-236, 341-369, 515-537 ; t. 42, 1933, p. 328-352. Voir la description du scientifique laïc : « Nous pouvons parler de la large orientation éthique et didactique du travail d’Anastase, adressé aux laïcs ordinaires comme guide dans leur vie et leurs activités quotidiennes. » Bibikov M. DANS . Décret cit., p. 326. Voir : Munitiz J. A. Anastasios du Sinaï parlant et écrivant au peuple de Dieu // Études de prédicateurs et d'auditoires sur le christianisme primitif et l'homilétique byzantine Ed. par M. In Cunningham et P. Allen Leiden, 1998, p. 235-242. Il a été publié plusieurs fois. Voir, par exemple. Conversation sur le 6ème Psaume de Sainte Anastasia Sinaita. Sergiev Possad, 1911. Il a été traduit et publié pour la première fois dans « Soulful Reading », n° 1, 1869. Selon P.S. Kazansky, cette œuvre « peut servir de modèle de prière quand on veut éveiller en soi des sentiments de contrition et de repentir ». Kazansky P. AVEC . Décret. cit., p. 596. Voir : Canart R. Nouveaux récits du moine Anastase // Actes du Congrès international d’Etudes byzantines, t. II. Belgrade, 1964, p. 263-271 ; Idem Une nouvelle anthologie monastique le Vaticanus graecus 2592 //Le Museon, t. 75, 1962, p. 109-129 ; FlusinB. Op. cit., p. 381-390. Flusin V. op. cit., p. 400-409. Voir : Guillou A. Le monastère de la Théotokos au Sinaï. Homelie inédite d’Anastase le Sinaite sur la Transfiguration // Mélanges d’archéologie et d’histoire, t. 67, 1955, p. 216-258. Voir : Munitiz J. A. Anastasios du Sinaï, p. 229. Pour l'édition (très imparfaite) de cet ouvrage, voir : PG 89, 825–849. C’est sous cette forme imparfaite que les trois « Mots » furent traduits en russe avant la révolution. Révérend Anastasy Sinait. Extrait de la Parole sur l'image de Dieu (extrait). Anastasia Presbyter sur le mont Sinaï Sermon 3. Anastasia Presbytera Parole sur la création de Dieu à l'image et à la ressemblance (extrait). Traduction du grec par l'étudiant Valentin Metallov // Actes des étudiants de l'Académie théologique impériale de Moscou Vol. II. Serguiev Possad, 1915. Anastasii Sinaitae Sermones duo in constitutionem hominis secundum imaginem Dei necnon opuscula adversus monotheletas. Edité Karl-Heinz Uthemann // Corpus christianorum. Série Graeca, v. 12. Turnhout-Louvain, 1985. Sur la base de cette publication, nous avons traduit les trois « Mots » en russe (en les commentant), qui ont été publiés pour la première fois dans la revue « Alpha et Omega ». Voir Vénérable Anastase de Sinaite. Trois mots sur la structure de l'homme à l'image et à la ressemblance de Dieu // Alpha et Omega, n°4 (18), 1998, p. 89-118 ; N° 1 (19), 1999, p. 72-91 ; N° 2(20), p. 108-146. Archimandrite Cyprien (Kern). Anthropologie de saint Grégoire Palamas. M., 1996, p. 202-203. mer la remarque du Père Panteleimon, qui, se référant à l'enseignement de saint Irénée de Lyon, dit : "Dieu est le commencement, et l'homme est la fin, et dans ce cadre se trouve le concept de ce qui existe. Et en fait, Dieu est le commencement de tout, tant au sens relatif qu'inconditionnel, et l'homme est la fin, en tant qu'achèvement et couronnement de sa création. Mais en termes épistémologiques, c'est l'inverse : l'homme est le commencement et la source de toute connaissance, et Dieu est le but final et limite de la connaissance humaine. Hiéromoine Panteleimon (Ouspenski). Anthropologie de Saint Jean de Damas // Christologie patristique et anthropologie Recueil d'articles. Numéro 1. Perm, 2002, p. 77. Voir : Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi. Mme von F. Diekamp Munster, 1907, S. LXXIX-LXXXVII. Voir : Baggarly J. D. Hexapiaric Readings on Genesis 4.1 dans le Ps.Anastasian Hexaemeron // Orientalia Christiana Periodica, v. 37, 1971, p. 236-243. Voir l'édition de ce court ouvrage : Uthemann K. -N. Die dem Anastsios Sinaites zugeschribene Synopsis de haeresibus et synodis // Annuarium Historiae Conciliorum, Bd. 14, 1982, p. 58-94. Cependant, ce pseudépigraphe a une valeur incontestable en tant que source historique, voir A. Sidorov. ET . Histoire des disputes monothélites dans la représentation d'Anastasius Sinaita (Sermo III) et du pseudo-Anastasius Sinaita (Synopsis de haeresubus et synodis 1826) // Byzantine Temporary, vol. 50, 1989, p. 93-105. Florovsky G. DANS . Pères orientaux des Ve-VIIIe siècles. M p. 1992, p. 131. Voir à ce sujet le jugement du "Révérend Anastase attend toujours son chercheur, et il mérite d'être étudié plus en profondeur par les historiens de la pensée théologique et de la littérature. Il est intéressant à la fois comme historien du monophysisme et comme polémiste contre lui, et comme théologien et, enfin, comme un phénomène culturel brillant de son temps; son langage attire l'attention à la fois du philologue et du théologien." Archimandrite Cyprien (Kern). Anthropologie de saint Grégoire Palamas, p. 202. Voir Sokolov V. Achèvement de la christologie byzantine d'après Léontius de Byzance // Interlocuteur orthodoxe, 1916, n° 9-10, p. 271-273. Il est généralement souligné que dans la christologie (en particulier dans la doctrine des volontés dans le Christ) Damas dépendait presque entièrement de saint Maxime : " D'une comparaison entre elles, il apparaît que dans la formulation des dispositions individuelles, dans leur développement, dans la nature du raisonnement et en partie dans la manière d'expression, Damascène suit pleinement Maxim, en des endroits - et il y a beaucoup de tels endroits - répétant littéralement les dispositions et le raisonnement de Maxim. Cette circonstance est très significative. Elle démontre de manière éloquente que l'enseignement christologique dans les œuvres de saint. La maxime a été pleinement épuisée et qu'ici elle a une telle stabilité et certitude que, d'une manière générale, elle n'a pas besoin d'être développée davantage. Orlov I. De l'histoire des disputes ecclésiastiques et dogmatiques du 7ème siècle. // Vagabond, 1888, vol. III, p. 603. Toutefois, un tel jugement peut difficilement être considéré comme correct. Une évaluation plus objective de la signification de saint Jean de Damas est donnée par le père Jean Meyendorff : « En comparant la terminologie trinitaire des Cappadociens, la christologie chalcédonienne, les clarifications qui y sont introduites au VIe siècle, les termes et les idées de Denys et de saint Maxima, Rév. Jean de Damas révèle leur accord intérieur et, avec l'aide de sources supplémentaires - comme, par exemple, les écrits du pseudo-Cyrille sur la Trinité - parvient à une synthèse finale." Protopresbytre John Meyendorff. Jésus-Christ dans la théologie orthodoxe orientale. M., p. 2000, p. 171. Il serait intéressant de connaître le sens de la révérende Anastasia Sinaita dans cette synthèse réalisée par Damascène. Gladky V. L'enseignement de saint Jean Chrysostome sur le ministère pastoral d'après ses conversations et ses lettres. Kazan, 1898, p. 4. La traduction a été réalisée d'après la publication : ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ ΤΩΝ ΝΗΠΤΙΚΩΝ ΚΑΙ ΑΣΚΕΤΙΚΩΝ 13Α « ΤΟ ΒΙΖΑΝΤΙΟΝ », ΦΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ, 1998. Σ. 386-413. En russe, la « Parole » était connue par fragments. Enseignement sur la prière respectueuse à l'église et la digne communion des Saints Mystères / Trad. prot. S. Serafimovich // Lecture du dimanche. 1842/1843. T. 6. N° 42 P. 363-364, Enseignement sur ce qui ne doit pas être condamné / Ibid., 1858/1859. T. 22. N° 9. P. 8384, Contre ceux qui viennent à l'église sans révérence / Trad. prot. Camarade Paschalidis // Ibid. 1859/1860, vol. 23. N° 48. pp. 505-506. Le mot « assemblée » (σύναξις) dans les écrits patristiques fait souvent référence à la Divine Liturgie. Gloire, sois aboli (σχολάσατε) et comprends que je suis Dieu. Le verbe σχολάζω (avoir du loisir, se reposer ; consacrer du loisir, faire quelque chose, cf. russe : prendre du temps) dans ce contexte est mieux traduit par « apprendre ». Donc avec le révérend Anastasia. Dans la traduction synodale : Et après cette pièce, Satan entra en lui. Voir aussi plus loin : "Ne montre pas de partialité contre ton âme et n'aie pas honte de ton mal. Ne retiens pas ta parole quand elle peut t'aider. N'aie pas honte de confesser tes péchés, et ne retiens pas le courant du fleuve" (vv. 26-27 :30). C'est-à-dire fortifiés par notre prière (dans la glorieuse traduction : La prière des justes peut être beaucoup accélérée) Cf. Traduction grecque moderne : Ἡ προσευχὴ τοῦ δικαίου ἐχει μεγάλη δύναμη ὅταν ἐνεργοποιεῖται καὶ ἀπὸ μᾶς (la prière des justes a une grande puissance lorsqu'elle est soutenue par nous). Voir aussi l'interprétation de ce verset dans la question et réponse LVII à Fallasius, Vén. Maximus le Confesseur (Alpha et Omega 1997, n° 3 (14), pp. 43-46). Épouser. chez le révérend Maximus le Confesseur. "...Avec lui (c'est-à-dire la Sainte Assemblée - M.N.) il y a de saints Anges qui, à chaque fois, écrivent ceux qui entrent, les présentent à Dieu et le prient pour eux" (Créations de Saint Maxime le Confesseur. Livre I. M., 1993, p. 177). Épouser. interprétation de saint Germain de Constantinople (VIIIe siècle) : « Alors le prêtre s'écrie en disant à tous : 'Je suis un homme comme vous, et je ne connais pas les péchés de chacun de vous. Attention, regardez : voici Dieu, le Dieu Saint et qui repose dans les saints.' Les gens sont d’accord et parlent. « L'un est Saint, l'autre est notre Seigneur Jésus-Christ » avec Dieu et le Père et avec le Saint-Esprit » (Saint Germain de Constantinople, Légende de l'Église et Considération des Sacrements, 46. M., p. 1995, pp. 85-86). Voir la description vivante de la malice de la mémoire par le révérend Jean du Climaque : « La mémoire est l'accomplissement de la colère, le stockage des péchés, la haine de la vérité, la destruction des vertus, la rouille de l'âme, le ver de l'esprit, la disgrâce de la prière, la suppression de la prière, l'aliénation de l'amour, un clou enfoncé dans l'âme, un sentiment désagréable, aimé dans le chagrin avec plaisir, un péché incessant, un crime sans fin, une méchanceté toujours présente. l'un est un serpent caché dans un trou, qui porte en lui un poison mortel. Se souvenir des souffrances de Jésus guérira la mémoire de la méchanceté, qui est grandement déshonorée par sa douceur. Certains se sont chargés de travaux et d'exploits pour recevoir le pardon ; mais celui qui ne se souvient pas du mal les a devancés. Donnez un peu, et ils vous donneront beaucoup. il fait du repentir, c'est comme un homme qui, dans un rêve, s'imagine qu'il court » (Ladder, 9). Le révérend Anastase suit directement l’ordre contenu dans « l’Échelle ». Après avoir évoqué les méfaits de la méchanceté mémorielle, l'Échelle consacre la parole suivante au péché de condamnation et de calomnie : « N'ayez jamais honte de celui qui calomnie votre prochain devant vous, mais mieux vaut lui dire : « Arrête, frère, je tombe chaque jour dans les pires péchés et comment puis-je le condamner ? De cette façon, vous ferez deux bonnes choses et vous guérirez vous-même et votre prochain avec un seul pansement. C’est l’un des moyens les plus courts d’obtenir le pardon des péchés, c’est-à-dire de ne condamner personne. Car il est dit : ne jugez pas, et vous ne serez pas jugés (Luc 6 :37). Tout comme le feu est contraire à l’eau, il n’est pas naturel pour une personne repentante de juger » (Ibid. 10 : 8). « Juger signifie voler sans vergogne la dignité de Dieu » (ibid., 10, 14). « Vous vous garderez de condamner ceux qui pèchent si vous vous souvenez toujours que Judas était dans le conseil des disciples du Christ et que le voleur était parmi les meurtriers, mais qu'en un instant un changement merveilleux leur est arrivé » (ibid., 10, 4). "Si vous avez vu quelqu'un pécher même au moment même du départ de l'âme du corps, alors ne le condamnez pas, car le jugement de Dieu n'est pas connu des hommes. Certains sont tombés ouvertement dans de grands péchés, mais ont accompli de grandes vertus en secret ; et ceux qui aimaient les ridiculiser ont été trompés, chassant la fumée et ne voyant pas le soleil" (Ibid., 10, 8). Vous pourriez être intéressé par :