Una palabra sobre la Santa Asamblea y que no se debe juzgar y recordar la malicia

El ensayo de la Rev. Anastasia Sinaita “Un sermón sobre la Santa Asamblea y que no se debe juzgar con malicia” es una exhortación a los cristianos sobre una actitud reverente hacia los servicios religiosos, especialmente la Divina Liturgia y la comunión de los Santos Misterios. El autor denuncia el comportamiento de los creyentes en la iglesia: distracción, desatención a las oraciones, palabrerías, hipocresía y, lo más importante, malicia y condena al prójimo. Subraya que la verdadera fe se manifiesta no sólo en los rituales externos, sino, sobre todo, en la pureza de corazón, en el arrepentimiento sincero y en el amor al prójimo. Visitar la iglesia, venerar iconos y participar de los Santos Misterios no sirve de nada si el alma no se limpia de pecados mediante la confesión, las lágrimas y la humildad. El ensayo describe cuál debe ser el comportamiento de un cristiano en la Divina Liturgia: actitud reverente ante Dios, contrición por los pecados, oración sincera, unidad con el sacerdote y renuncia a toda malicia e hipocresía. El autor llama a los creyentes a escuchar los gritos del diácono y del sacerdote, comprendiendo la grandeza del Sacramento que se realiza. En el ensayo se presta especial atención al pecado del recuerdo. San Anastasio describe vívidamente el impacto destructivo del rencor en la vida espiritual de una persona, argumentando que este pecado hace que todas las demás virtudes sean inútiles. Pide a los creyentes que perdonen las ofensas, siguiendo el ejemplo de Cristo y del primer mártir Esteban. Otro tema importante es la condena a los vecinos. El monje nos recuerda que sólo hay un Juez: Dios, y sólo Él conoce las verdaderas intenciones de los corazones. Enfatiza que incluso si vemos el pecado de otra persona, no sabemos a qué fin llevará su vida a esa persona y cómo se arrepentirá. El autor advierte especialmente contra juzgar a los sacerdotes, recordando que su juicio pertenece a Dios y a los jerarcas superiores. En conclusión, hay una historia edificante sobre un monje que evitó la condena en la prueba porque nunca condenó a otros. Este volumen de la “Biblioteca de los Padres y Maestros de la Iglesia” incluye traducciones de varias obras de Anastasio del Sinaí, el santo padre del siglo VII, “Tres palabras sobre la creación del hombre a imagen y semejanza de Dios”, los tres primeros capítulos de la “Guía” (los más importantes para comprender los puntos principales de la teología de San Anastasio), “La Homilía sobre el Salmo sexto” y “La Homilía sobre la Santa Asamblea”. "Todas estas creaciones del antiguo pensador de la iglesia, poco conocidas en Rusia, son impresionantes monumentos de teología patrística y una preciosa evidencia del valor duradero de la Sagrada Tradición. El volumen contiene tres apéndices: la obra "San Efraín, Patriarca de Antioquía, su vida, su actividad literaria y su defensa del Concilio de Calcedonia", una traducción del tratado del presbítero Teodoro de Raifa "Preparatorio" y un breve ensayo "El cristianismo como filosofía o filosofía según Cristo según al testimonio de los padres griegos de la Iglesia y de los escritores de la Iglesia de los siglos II al VII”. Este volumen de la "Biblioteca de los Padres y Maestros de la Iglesia" tiene como objetivo presentar al lector ortodoxo la obra de un santo padre poco conocido en la Rusia actual, quien, por cierto, era muy conocido en la antigua Rusia (la traducción de su obra "Preguntas y respuestas" forma la base de la "Colección Svyatoslav de 1073"). El volumen incluía “Tres palabras sobre la creación del hombre a imagen y semejanza de Dios”, que, a pesar de su volumen relativamente pequeño, representan las facetas más significativas de la cosmovisión de Santa Anastasia Sinaita. Su sólida obra polémica, “La Guía”, está representada sólo por los tres primeros capítulos; Tal elección no es accidental, porque son estos capítulos los que tienen un significado ideológico global; los otros capítulos son de interés principalmente para los especialistas: patrullólogos e historiadores de la Iglesia. Finalmente, “El Sermón sobre el Sexto Salmo” y “El Sermón sobre la Santa Asamblea” (ambos traducidos por M.V. Nikiforov), que reflejan principalmente aspectos de la enseñanza espiritual y moral de Santa Anastasia, completan esta pequeña colección de sus creaciones seleccionadas. Me pareció conveniente agregar a esta colección tres apéndices, relacionados temáticamente con el trabajo de Mons. Anastasia. El primero es un trabajo sobre San Efraín de Antioquía, que se basa en un informe que preparé para leer en una conferencia dedicada al 1550 aniversario del Concilio de Calcedonia, celebrada en la Academia Teológica de Minsk. Desafortunadamente, una serie de circunstancias no me permitieron participar en esta conferencia, pero la personalidad y las opiniones teológicas del santo de Antioquía me parecieron tan significativas que decidí hacer un trabajo independiente a partir de un breve informe. Lo principal que me gustaría señalar es que San Efraín de Antioquía, como otros teólogos ortodoxos del siglo VI, fue el indudable predecesor de Santa Anastasia, quien desarrolló varias de sus ideas. El mismo predecesor de Sinaite fue el presbítero Teodoro de Raifa. Hace más de diez años estaba trabajando en su tratado "Trabajo preparatorio" (este tratado también fue incluido en la "Colección Svyatoslav de 1073"), y el borrador de la traducción de este trabajo estuvo en mi escritorio durante mucho tiempo hasta que lo procesé. El tratado de Teodoro de Raifa también anticipa muchos puntos importantes de la teología de santa Anastasia y está especialmente cerca de la Guía. Finalmente, el tercer apéndice es un informe que leí en la conferencia "Hombre – Cultura – Sociedad. Problemas actuales de los estudios filosóficos, políticos y religiosos", dedicada al 60º aniversario del restablecimiento de la Facultad de Filosofía dentro de la estructura de la Universidad Estatal de Moscú. MV. Lomonósov. También está relacionado (aunque de forma más indirecta) con el trabajo de Anastasia, para quien el tema de la relación entre la teología ortodoxa y la herencia de la filosofía antigua siempre ha sido muy urgente. Venerable Anastasio de Sinaíta y sus creaciones Entre la numerosa multitud de santos padres que nos dejaron un precioso legado de su obra escrita, San Anastasio Sinait ocupa un lugar modesto a primera vista y permanece un tanto en la sombra. La información sobre su vida es tan escasa que se puede contener en unas pocas líneas 1. Nació probablemente a principios del siglo VII, aunque se desconoce la fecha exacta de su nacimiento. Hay motivos para creer que Anastasio era de origen chipriota, originario de la ciudad de Amafunta; en cualquier caso, un pasaje de su obra “Narrativas conmovedoras” lo indica claramente 2. Probablemente vivió en Chipre durante bastante tiempo, tal vez fue aquí donde comenzó su viaje monástico. Entonces, sin duda, residía en el monasterio de Santa Catalina en el Sinaí, y en un momento estuvo bajo la guía espiritual de San Juan Clímaco, quien era el rector de este monasterio cuando el venerable asceta trabajaba aquí. Anastasía 3. La vida monástica del santo, dedicada al trabajo espiritual, la oración y el culto, se vio interrumpida por los turbulentos acontecimientos del siglo VII: las invasiones de persas y árabes, así como acaloradas disputas dogmáticas. En estas disputas, Mons. Anastasio participó muy activamente y para disputas con los monofisitas y monotelitas viajó a Egipto, Palestina y Arabia adyacentes a la península del Sinaí (quizás también visitó Siria). Así, pasó una larga vida en labores ascéticas y en la lucha por la ortodoxia, partiendo hacia el Señor ya sea a finales del siglo VII o incluso a principios del VIII. 4 En cualquier caso, Mons. Anastasy sobrevivió a todas las fases del desarrollo del monotelismo, así como a la victoria de la ortodoxia sobre esta herejía. Como escritor eclesiástico, fue bastante prolífico, pero el proceso de identificación de las verdaderas obras de Santa Anastasia aún está lejos de terminar 5. De estas creaciones genuinas, la primera obra que se llamó “Guía”, un texto crítico (es decir, un texto basado en un estudio cuidadoso de todos los manuscritos supervivientes), que fue publicado en los tiempos modernos por K.-H. Uthemann 6 . Incluso antes de esta publicación, M. Richard estableció que la obra es una colección de ensayos escritos por el autor durante un período relativamente largo. Monje Anastasio lo creó en dos etapas: la primera edición del autor se publicó después de 641, y luego el monje revisó la obra después de 681, agregando varios escolios manuscritos 7. Estas conclusiones de M. Richard fueron respaldadas por un análisis de la tradición manuscrita y de K.-H. Utemann. En su forma final, la Guía es una obra extensa que consta de 24 capítulos, y la división en capítulos no siempre coincide con los tratados incluidos en esta obra. Así, el primer capítulo es una combinación de tres partes independientes (o pequeños tratados) y sirve como una especie de introducción metodológica general a todo el libro, en la que el autor explica las principales reglas y fundamentos de las polémicas teológicas. A esto le sigue el segundo capítulo, que es un tratado lógico-teológico especial. El tercer capítulo contiene "Un trabajo sobre la fe ortodoxa del monje Anastasio", y la segunda parte resume brevemente las reglas que debe cumplir un teólogo ortodoxo en las disputas con los monofisitas. El cuarto capítulo es el mensaje de Santa Anastasia a la “Iglesia Católica en Babilonia”, que describe brevemente la historia de las herejías. Luego hay un resumen de los Concilios Ecuménicos (capítulo cinco) y una presentación del surgimiento y desarrollo del monofisismo, indicando los orígenes aristotélicos de esta herejía. El capítulo séptimo explica el significado ortodoxo de la doctrina de las dos naturalezas de nuestro Señor Jesucristo, y el octavo proporciona evidencia de las Sagradas Escrituras de que "naturaleza" y "persona" no son conceptos idénticos. Continuando con este tema, el capítulo noveno analiza la diferencia entre los conceptos de “naturaleza” e “hipóstasis”, basados ​​en el Credo de Nicea y la tradición patrística. El décimo capítulo incluye una grabación de cuatro debates de la Reverenda Anastasia con los monofisitas, celebrados en Alejandría; El final de este capítulo se conecta con el siguiente, donde se explica el significado correcto de la expresión “una naturaleza” en St. Cirilo de Alejandría. A esto le siguen argumentos contra el "teopasquismo" de los monofisitas (capítulo doce), así como polémicas contra movimientos especiales dentro de él: las enseñanzas de Juliano de Halicarnaso y los gainitas (capítulos trece y catorce). En el siguiente capítulo, el monje Anastasio se opone a un mensaje de cierto patriarca monofisita de Alejandría, y luego pasa a considerar la cuestión de si el Padre y el Espíritu Santo podrían "encarnarse" con el Hijo (capítulos dieciséis y diecisiete). Los capítulos siguientes abordan el uso del llamado “paradigma antropológico” en cristología (capítulos dieciocho y diecinueve), así como la aporía dirigida contra los monofisitas (capítulo veinte) y resumen el argumento anterior (capítulo veintiuno). Al concluir su trabajo, Anastasio analiza los problemas hermenéuticos de la "evidencia de las Sagradas Escrituras y los Santos Padres" que surgieron durante los debates con los monofisitas (capítulo veintidós), y una vez más regresa a la polémica contra movimientos particulares del monofisismo: los gainitas y triteitas (capítulos veintitrés y veinticuatro). Como puede verse en esta rápida reseña, la Guía es una obra polémica típica, dirigida principalmente contra los monofisitas, aunque también contiene elementos de polémica antimonotelética. Al mismo tiempo, puede considerarse una especie de “libro teológico de referencia para los laicos”, 8 que les permite navegar por los complejos problemas teológicos de su tiempo. Dado que las obras incluidas en esta obra fueron escritas en diferentes épocas, deja la impresión de ser una obra bastante heterogénea. Sin embargo, su principio unificador son varias ideas claramente expresadas (la idea de deificación, la idea de la conexión inextricable de la cristología con la doctrina de la Santísima Trinidad, etc.) y un método unificado de polémica teológica, que consiste principalmente en una serie de pruebas lógicas, cuyo propósito es revelar contradicciones internas en las tesis de los oponentes 9 . La traducción rusa de la “Guía” no ha sido publicada, aunque Archimandrita Cipriano (Kern) tiene indicios de la existencia de un manuscrito de dicha traducción (realizado por D. Bolkhovitinov en la Academia Teológica de Kyiv) 10, que probablemente esté irremediablemente perdido; sólo un capítulo se publicó en nuestra traducción 11. Estrechamente relacionado con la "Guía" en tipografía y carácter general hay otro trabajo breve de la Rev. Anastasia, publicado por K.-H. Utemann y lo que llamó “aporía antimonofisita”, donde se puede rastrear el mismo método de polémica teológica 12. Ambas obras muestran que, utilizando activamente la lógica en la polémica teológica, Anastasio, al igual que sus contemporáneos, Máximo el Confesor y Juan de Damasco, es el sucesor de aquel grupo de pensadores ortodoxos del siglo VI que lograron poner la filosofía al servicio de la teología. La filigrana de creatividad teológica y filosófica de estos pensadores ortodoxos (por ejemplo, Juan el Gramático de Cesarea, Teodoro de Raifa y especialmente Leoncio de Bizancio y Leoncio de Jerusalén) 13 sirvió de base para muchas de las disposiciones fundamentales de Santa Anastasia. Otra obra principal del Rev. tiene un carácter completamente diferente. Anastasia Sinaita (superando en volumen a la "Guía") - "Preguntas y respuestas". Desafortunadamente, su texto, publicado en la “Patrología” de Min (RS 89, 312–824), no refleja la verdadera tradición manuscrita de esta obra. Como estableció M. Richard, este texto publicado, que incluye 154 “preguntas” (y 7 adicionales), es una recopilación posterior del siglo XI. La verdadera creación de Santa Anastasia, que contiene 103 "preguntas", se refleja en dos manuscritos de los siglos IX y X. y hasta ahora permanece inédito 14. Es de destacar que esta obra del monje, después de haber pasado por una evolución muy compleja en la tradición manuscrita, fue traducida al idioma eslavo, formando el núcleo de la “Colección Svyatoslav de 1073”. 15. Relacionado en su forma con el género de "Preguntas y Respuestas" 16, muy común en la escritura patrística, cubre una amplia gama de problemas: dogmáticos, exegéticos, ascéticos, etc., poniendo, sin embargo, el mayor énfasis en los problemas de la teología moral 17. Como señaló I. Munititz, que prepara una edición crítica de esta obra, sitúa en primer lugar las cuestiones relativas a los problemas de la salvación, la lucha contra los pecados y su perdón. Aquí también se plantean preguntas específicas sobre la vida diaria de un cristiano, por ejemplo, si es posible adquirir riquezas para utilizarlas con buenos fines (ayudar a los pobres, etc.). También estamos hablando de los sacramentos de la iglesia: bautismo, eucaristía, matrimonio. Un lugar importante lo ocupan los problemas escatológicos: el problema de la muerte, el más allá, el destino de los justos y los pecadores 18. En general, "Preguntas y respuestas" puede considerarse una de las principales obras de Mons. Anastasia, que refleja muchas de las facetas más importantes de su cosmovisión. La próxima edición crítica de esta obra sin duda enriquecerá el tesoro de escritos patrísticos y nos permitirá comprender más profunda y plenamente la teología de Santa Anastasia. En términos de estado de ánimo interno, "Preguntas y respuestas" está estrechamente relacionado con la "Conversación (sermón) sobre el sexto salmo", una de las pocas obras de Santa Anastasia, traducida al ruso antes de la revolución 19. Nos ha llegado en dos ediciones, que se diferencian entre sí sólo en una serie de detalles; ambos fueron publicados en la Patrología de Minh (RG 89, 1077-1144). Esta “Conversación”, que es una especie de himno al arrepentimiento, puede considerarse una de las perlas más valiosas del tesoro del ascetismo patrístico 20 . A las creaciones ascéticas (aunque de un plan ligeramente diferente), Anastasia también debería incluir "Historias conmovedoras", que, con la excepción de pequeños extractos, permanecen inéditas. Hay tres colecciones de estas "Narrativas" en manuscritos, 21 y, a juzgar por los extractos publicados, aquí el Monje Anastasio resume la rica experiencia espiritual de los ascetas del Sinaí, los egipcios y otros, utilizando la forma de "historias monásticas" que son fácilmente accesibles para cualquier lector (basadas, probablemente, en los mejores ejemplos de este tipo de escritura monástica como "Lavsaik", "Pradera espiritual", etc.). Estas "Narrativas" contienen una serie de materiales autobiográficos: en particular, Anastasio describe aquí el triste destino de muchos miles de sus compatriotas chipriotas, capturados por los "sarracenos" en 649-650, a quienes brindó toda la ayuda posible 22. La esfera de la teología moral, que se cruza directamente con el campo de la teología ascética, incluye varios sermones ("Conversaciones") de Santa Anastasia. Se trata, en particular, del "Cuento de los muertos", publicado en la "Patrología" de Min (РG 89, 1192-1201); Sin embargo, es casi imposible admitir con total certeza a Anastasia como autora de esta obra: su inclusión en el corpus griego de obras de San Efraín el Sirio es muy alarmante. Los patrólogos aún tienen que resolver la cuestión de la autoría de este trabajo. Sin duda pertenece a Anastasia "El cuento de la Transfiguración", que se publicó hace relativamente poco tiempo 23. Los hallazgos de nuevos manuscritos de esta obra nos permiten afirmar que el sermón fue pronunciado en una iglesia en el mismo monte Tabor y que el predicador se inspiró claramente en la majestuosa vista que se abría desde la montaña 24. De esta obra hay que distinguir otro "Sermón sobre la Transfiguración", publicado en la "Patrología" de Minya (РG 89, 1361-1376), que probablemente pertenece al patriarca de Antioquía Anastasio I. Cuatro sermones más de Santa Anastasia (“La historia del sufrimiento de Jesucristo”, etc.), que están siendo preparados para su publicación por K.-H. Utemanny. Estrechamente relacionada con ellos está la obra titulada “Un sermón sobre la Santa Asamblea y sobre el hecho de que no se debe juzgar [al prójimo] y ser vengativo” 25, que habla del decoro interno y la reverencia de los creyentes durante la Divina Liturgia. En términos de brillo y riqueza de formas, así como de pureza cristalina de contenido, es una de las mejores obras de Sinaite. Un lugar especial entre las obras de Santa Anastasia lo ocupan "Tres palabras sobre la creación del hombre a imagen y semejanza de Dios". Hasta los tiempos modernos, entre las obras del reverendo padre sólo se publicó casi en su totalidad la tercera "Lay" en la "Patrología" de Min (PG 89, 1151-1180). De las otras dos “Palabras” sólo se conocían fragmentos, y la primera “Palabra” también se atribuyó a San Gregorio de Nisa 26. Hace relativamente poco tiempo, el incansable investigador de las obras de los santos padres K.-H. Utemann, después de haber realizado un enorme trabajo, publicó el texto crítico completo de las tres "Palabras"; a ellos también añadió “Florilegium contra los monotelitas” y “Capítulos contra los monotelitas”, también escritos por la reverenda Anastasia Sinaita 27. La importancia de esta publicación es difícil de sobreestimar, no sólo se publicó el texto completo de una de las obras antropológicas patrísticas (relativamente pocas en la masa total de la herencia escrita patrística), sino también las obras antimonotelianas de San Pedro. Anastasia, que nos permiten imaginar su significado en la lucha contra esta última herejía cristológica. En general, la publicación de estas obras confirma plenamente el juicio del archimandrita Cipriano (Kern) de que el monje Anastasio, "al igual que sus polemistas contemporáneos contra el monofisismo, examinaba todas las cuestiones teológicas, incluida la antropología, desde un punto de vista cristológico. En sus escritos se puede sentir que se está sentando una base teológica sólida para la doctrina del hombre" 28. Este juicio puede corregirse y desarrollarse ligeramente. Parece que, al esbozar la enseñanza cristiana sobre el hombre, el monje Anastasio, como otros Padres de la Iglesia, parte naturalmente de la verdad divinamente revelada sobre la creación del hombre a imagen y semejanza de Dios. Por tanto, para el santo, el hombre no es una especie de mónada autosuficiente y cerrada a sí misma, sino que, al ser una huella de lo Divino, está “abierto” y “abierto” al Reino mundano y eterno de Dios. Es precisamente esta “apertura” y esta inextricable conexión inicial con Dios lo que hace imposible conocer a una persona sin conocer a Dios. Además, en el ámbito del conocimiento, tal conexión es bidireccional: si, al conocer a Dios, una persona se conoce a sí misma, entonces el autoconocimiento es impensable sin el conocimiento de Dios 29 . El “Prototipo” se reconoce en la “imagen”, sin embargo, la “imagen” adquiere sus características reales sólo en correlación con el “Prototipo”, es decir, en correlación con la Santísima Trinidad. Así, la antropología de Anastasia no es sólo “teocéntrica”, sino también “triadológica”. Al mismo tiempo, es “cristocéntrico”, ya que el hombre es creado no sólo a imagen de la Santísima Trinidad, sino también a imagen de Cristo. Por tanto, la antropología de Anastasia es impensable no sólo sin la cristología (y, en consecuencia, sin la soteriología), sino también sin la doctrina de la Santísima Trinidad y, por tanto, los dogmas cristianos más importantes se concentran en ella, como si estuvieran enfocados. También cabe señalar que al monje Anastasio, como a muchos otros Padres de la Iglesia, se le atribuye una cantidad bastante grande de obras que son dudosas o claramente no suyas (generalmente están inscritas con el nombre de un tal "Anastasio"). Entre los dudosos, por ejemplo, se encuentra el florilegio cristológico (una colección de extractos de las obras de los Padres de la Iglesia y de escritores de la Iglesia) titulado “La enseñanza de los Padres sobre la encarnación del Verbo”. Este florilegio data de finales del siglo VII y principios del VIII, pero el autor (más precisamente, el coleccionista y editor) sigue siendo desconocido. En cualquier caso, no se puede excluir completamente la autoría de Sinait, aunque no es muy probable 30. Las “Contemplaciones Anagógicas de Shestodnev”, una obra bastante extensa (en 12 libros, de los cuales sólo uno ha sobrevivido en el original griego), también atribuida a Santa Anastasia. Sin embargo, se han esgrimido argumentos bastante serios contra su autoría 31 . En cuanto a las obras que claramente no pertenecen a los sinaítas, se incluyen el breve resumen "Sobre herejías y concilios" 32, el ensayo "Contra los judíos", etc. El padre Georgy Florovsky, evaluando el trabajo de Mons. Anastasia, señala que para él “el espíritu del sistema desaparece, la conexión se debilita y la atención se pierde en el laberinto de la aporía” 33. Sin embargo, cabe señalar que los antiguos Padres de la Iglesia en general estaban lejos de construir ningún “sistema”, incluso el más “sistemático” entre ellos, como San Juan Damasceno. Se puede reconocer que en términos de la profundidad de la formulación y solución de los problemas teológicos, así como en la amplitud de su cobertura, Santa Anastasia Sinaita, por supuesto, no puede compararse con su contemporáneo Ven. Máximo el Confesor. Pero al mismo tiempo, es necesario tener en cuenta que todavía estamos abriendo un cofre cerrado hace mucho tiempo del rico legado creativo de Sinait 34. Un conocimiento más profundo del legado del santo nos permitirá determinar con mayor precisión su lugar en la historia de la teología patrística. Pero ahora podemos hablar de su indudable significado al revelar la enseñanza ortodoxa sobre el Rostro del Señor Jesucristo. A principios del siglo XX. El patrullero ruso V. Sokolov, quien, respondiendo a la pregunta que él mismo planteó de si es posible hablar de su importancia para la cristología bizantina, considera posible un juicio positivo: “El significado de las obras de Anastasio es, en primer lugar, que una vez más, con particular claridad y perseverancia, consolida la terminología y la argumentación que comenzaron en la definición calcedonia de religión y se desarrollaron en las obras de los padres-escritores posteriores, en segundo lugar, en el hecho de que afirma que los herejes y los sectarios se dejan llevar excesivamente por la argumentación filosófica racional y la conciencia de la necesidad de volver a los principios bíblicos y patrísticos. Este último hecho merece especial atención, persiguiendo objetivos polémicos y apologéticos, los eruditos representantes de la Iglesia Oriental comenzaron a llegar lejos en el estudio inteligente del misterioso dogma sobre el Rostro de Jesucristo. En cristología, junto con la terminología aristotélica, comenzaron a cobrar fuerza aquellos principios que forman la base de la lógica aristotélica y que se caracterizan por una actitud negativa hacia todos los misterios y la exigencia de una iluminación razonable de todo hasta nec plus ultra. Anastasio toca más de una vez en sus escritos este punto doloroso en la dirección de la ciencia teológica y recuerda los medios por los cuales podría curarse”. Por lo tanto, “a la creciente influencia y significado aristotélico y generalmente racional-filosófico en la resolución de cuestiones dogmáticas, Anastasio contrasta las “piadosas tradiciones de los Santos Padres” (αἱ τῶν ἁγίων Πατέρων παραδόσεις), a las que constantemente se refiere como la última palabra de verdad. El desarrollo cristológico vuelve así a sus comienzos imprecisos y sin duda gana en el sentido de purificación de capas extrañas y de acercarse aún más a las alturas de la cristología ortodoxa” 35. Sin embargo, se puede afirmar que, enfatizando el significado de las “piadosas tradiciones de los Santos Padres”, Rev. Anastasio no descuida en modo alguno las herramientas lógicas para resolver cuestiones teológicas, dándoles sólo la importancia de servicio adecuada. En esto es bastante unánime con el Reverendo Máximo el Confesor y con el Reverendo Juan de Damasco 36. Finalmente, no se puede dejar de notar la importancia de la Rev. Anastasia tanto en la historia de la teología moral patrística como en la historia de la predicación cristiana. Verdadero monje y estudiante de la “escuela de hesicasmo del Sinaí”, en sus obras morales y ascéticas dedica un espacio significativo a los temas tradicionales de la escritura monástica: el arrepentimiento, la memoria mortal, la abstinencia, etc., que, naturalmente, encontraron una viva respuesta no sólo entre los monjes, sino también entre los laicos. A juzgar por estas creaciones morales y ascéticas, se puede suponer que San Anastasio recibió el sacerdocio. Y sus “Palabras” (“Conversaciones”), dirigidas al rebaño, lo atraen con la sinceridad del corazón creyente, la pureza de la mente iluminada por la gracia de Dios y la claridad del razonamiento. Junto con la transparente elegancia y la sencillez espiritual del estilo, esto los convierte en uno de los mejores ejemplos de predicación cristiana, a menudo comparable a los sermones del padre Crisóstomo. Un patrólogo ruso caracterizó este último (especialmente las conversaciones sobre el pastoreo) de la siguiente manera: "La ardiente convicción que suena en cada palabra de su razonamiento sobre este tema, la encantadora fascinación de su presentación, la vivacidad de sus imágenes y cuadros, estas características distintivas de su razonamiento muestran que todo su contenido fue experimentado, sentido por el autor inspirado, soportado con enfermedades en su alma y luego vertido en papel. Esto explica la impresión profundamente irresistible que las conversaciones y cartas de St. causan en el alma del lector. Juan Crisóstomo "37. Lo mismo puede decirse de las "Conversaciones" de la Monja Anastasia. Entre la masa total de sus creaciones, demuestran más claramente el hecho de que la teología de este asceta del Sinaí, como la teología de todos los santos padres, es una teología experimental, una teología que conecta la mente con el corazón. Esta “teología inteligente” de Anastasia le otorga un lugar digno en la Santa Tradición de la Iglesia Ortodoxa. Una palabra sobre la Santa Asamblea y que no se debe juzgar y recordar la malicia 38 39 Toda la Divina Escritura, llena de la gracia del Espíritu Santo, nos anima constantemente a guardar los mandamientos de Dios. A esto nos llama especialmente la advertencia del profeta David, cantada diariamente en los salmos. Porque el libro de los Salmos fomenta la piedad, instruye en la fe, enseña la castidad, conduce al temor de Dios, habla del castigo, la ternura, la abstinencia, el arrepentimiento, la compasión, el amor de Dios, el sufrimiento de los dolores, la pureza, la paciencia, el ayuno y las buenas obras. La diligencia y diligencia en la oración y la lectura de la Divina Escritura es la madre de todas las virtudes. A través de la oración recibimos el cumplimiento de cada petición y cada don de Dios. En las reuniones, se dice, bendice a Dios (Sal. 67:27), y en medio de las reuniones te cantaré alabanzas (Sal. 21:23). Por eso, el profeta, como en nombre de Dios, nos inspira urgentemente a tener incesante diligencia y celo por Dios, diciendo: Aprended y sabed que yo soy Dios (Sal. 45:11) 40. Porque sin celo y diligencia en la oración y en la lectura de la Divina Escritura, es imposible recibir el cumplimiento de las peticiones ni conocer verdaderamente a Dios. Si alguien a menudo dedica mucho tiempo a dominar cualquiera de las artes terrenas para finalmente lograr lo que quiere, entonces con cuánta más diligencia debe comprender [el arte de vivir] en Dios quien quiere lograr conocer a Dios y agradarlo: debe con ardor y ardor, hasta el final de su vida, dirigir su alma hacia Él. ¿No ves cómo los que tienen un poder temporal y transitorio, aprovechando un momento favorable, se apresuran y chocan unos con otros, presionados como el fuego por sus pensamientos orgullosos? Cada uno de ellos dice: "¡Qué tiempo tan auspicioso para mí! ¡Qué fuerte soy! ¡Cuánto tengo en sujeción y obediencia! ¡Qué bien me van las cosas en la vida! Seré rico, asentado, cercado, robaré y expandiré [mi poder], estaré por delante de todos, antes de que mi tiempo haya pasado. No esperaré [el fin], no me preocuparé, porque no sé lo que me deparará el mañana". La mayoría de las personas caen bajo el poder de tales pensamientos cuando [constantemente] corren a algún lugar, ahogándose en las tentaciones y preocupaciones cotidianas y sin lograr su objetivo. No les importa en absoluto el alma, la muerte, el castigo, el juicio. Pero tampoco sabemos casi nada sobre nosotros mismos y estamos engañados. Y si solo esto, el mal sería menor: pero estamos enemistados unos con otros, nos regañamos, nos intrigamos y nos envidiamos, nos calumniamos y nos burlamos, y ninguno de nosotros piensa en nuestros pecados, nadie se preocupa por nuestra carga, pero consideramos los pecados de nuestro prójimo con todo cuidado; Estamos llenos de suciedad hasta el cuello y no nos importa. Hasta la vejez nos preocupamos por los demás, pero no examinamos nuestro propio mal ni siquiera en la vejez. Vemos los defectos más pequeños de nuestros hermanos, pero no notamos el rayo en nuestro propio ojo. Nos doblegamos hasta el final bajo el peso de nuestros pecados, pero nos ocupamos de las deficiencias de los demás y no nos avergonzamos de nadie, no perdonamos a nadie, no tememos a nadie, pero roemos a todos, devoramos a todos: pequeños y grandes, culpables e inocentes, nuestros sacerdotes y maestros, mentores, exhortadores y edificadores. Por tanto, la ira de Dios viene sobre nosotros, y por eso somos castigados y entregados a toda clase de dolores y circunstancias a causa de la petrificación que nos ha sobrevenido. Grande es nuestra ceguera, grande es nuestra frivolidad, grande es nuestro descuido. No tenemos ternura, ni temor de Dios, ni corrección, ni arrepentimiento, pero toda nuestra mente permanece en el vicio, la dicha y la embriaguez. A menudo pasamos todo el día en espectáculos, en conversaciones vacías y otras actividades demoníacas, sin aburrirnos, sino incluso olvidándonos de la comida, el hogar y otros asuntos necesarios; y en la Iglesia de Dios, en la oración y la lectura, no queremos estar delante de Dios ni una sola hora, sino que nos apresuramos a huir de la Iglesia de Dios como del fuego. Si la lectura del Santo Evangelio es un poco más larga, nos indignamos y vagamos sin sentido; y si el sacerdote que realiza las oraciones continúa un poco más, nos volvemos tristes y distraídos. Si el que hace el Sacrificio incruento se demora un poco, nos aburrimos, nos entristecemos y bostezamos. Queremos deshacernos tanto del caso judicial como de la oración lo antes posible; A través de asuntos vanos y libertinaje nos esforzamos en caer en manos del diablo. ¡Amado! ¡Grande es nuestra desgracia! Después de todo, debemos disponernos a la calidez y al celo al realizar oraciones y súplicas, y especialmente durante la celebración de los Purísimos Misterios, de pie ante el Señor con temor y temblor en la santa Asamblea; pero nada parecido a esto no lo llevamos a Él en oración sincera con mente contrita y humilde, sino que arreglamos nuestros litigios y muchos de nuestros vanos asuntos en santas Asambleas. Algunos no piensan en con qué pureza y con qué arrepentimiento uno debe acercarse a la Sagrada Comida, sino en qué tipo de ropa debe ponerse. Otros, una vez llegados, no se dignan esperar hasta el final de la Santa Cena, sino que se enteran por los demás de lo que sucede en la Asamblea y, cuando llega el momento de la comunión, como perros, se apresuran a entrar, roban el Pan misterioso y huyen. Otros, habiendo venido a la iglesia de Dios, no se quedan quietos ni una sola hora, participando en conversaciones vacías y aprendiendo más historias inútiles que oraciones. Otros abandonaron completamente el misterio de la Divina Liturgia, abandonándose a los goces de la carne. Otros no intentan prestar toda su atención a su conciencia y, conociéndola, se limpian de la inmundicia de los pecados, sino que, llevando consigo una gran carga de pecados, observan la belleza y los rostros de las mujeres, y con sus mudos deseos convierten la Iglesia de Dios en un prostíbulo. Otros, en esa hora terrible [de los ritos sagrados], concluyen negocios y negocios, convirtiendo [la iglesia de Dios] en un lugar de compra y venta. Y muchos, finalmente, calumnian unos a otros o contra los mismos sacerdotes que ofrecen sacrificios [incruentos] en la Asamblea. Algunas de las mujeres que sirven al diablo al mismo tiempo que ellos no se diferencian de éstas: en la Iglesia de Dios no son tanto celosas en la oración sino que buscan a los más sencillos de alma para seducirlos. Entonces, habiendo demostrado que esta instrucción se aplica a todos, tanto hombres como mujeres, vuelvo al tema original de nuestra palabra, llorando por cuánto nuestra propia frivolidad y negligencia nos han llevado a ser cristianos sólo de nombre. Porque ¿qué puede ser más terrible cuando nosotros, llenos de robo, maldad y muchos otros pecados, lavándonos con agua sólo las manos [pero no nuestra alma], que son inmundas e inmundas, nos acercamos al santo Cuerpo y a la divina Sangre derramada para la salvación del mundo? ¿No veis cómo Judas, que indignamente y con pensamiento traicionero aceptó el Cuerpo del Maestro, fue inmediatamente condenado y dio lugar al maligno dentro de sí? Porque está dicho: Y cuando tomó el trozo, inmediatamente entró Satanás en él (Juan 13:27) 41; El diablo no desprecia el Santo Pan, sino que denuncia al mismo comulgante, ya que recibió la comunión para su propia condenación. ¿Con qué conciencia, dime, te acercas a los Santos Misterios? ¿Con qué alma, con qué pensamiento [te acercas a ellos], teniendo dentro de ti una conciencia acusadora? Dime, ¿te atreverías, llevando tierra en las manos, a tocar las vestiduras reales? ¿Pero qué les estoy diciendo a los reales? No tocas tu ropa con manos sucias, sino que primero la lavas y la limpias y luego tocas tu ropa. ¿Por qué no le das a Dios el honor que le das a la ropa y los vestidos baratos? Dime, ¿qué tipo de perdón recibirás después de esto? Porque agradar [a Dios] no consiste únicamente en venir a la Iglesia de Dios, venerar las divinas imágenes de los santos iconos y besar la venerable Cruz; y la limpieza no consiste en lavarse las manos con agua, sino en desechar y lavar la impureza del pecado. Hay que borrar las cadenas del pecado con la confesión, las lágrimas y el alma humilde, y luego sólo proceder a los Misterios más puros. Pero tal vez alguien diga: no me resulta fácil provocar lágrimas para llorarme. ¿Pero por qué? Porque no trabajas, no sientes [tus pecados] y no piensas en el terrible día del juicio. Incluso si no puedes llorar, al menos suspira profundamente y entristece, deja de reír, rechaza la arrogancia y presentate con temor ante el Señor, con los ojos bajos, confesándote con un corazón contrito. ¿No ves con qué respeto se acercan a un rey terrenal, incluso a uno malvado? Lo miran con asombro; se acercan a él en silencio, sin movimientos innecesarios, sin alboroto, en silencio y con miedo. Pero en la Iglesia de Dios actuamos como en un teatro o en una casa de baños: nos reímos, hablamos tonterías, decimos tonterías y sólo nos engañamos a nosotros mismos, pensando que estamos en la Iglesia. Apóstol Pablo: Examínese cada uno a sí mismo, y así coma de este pan y beba de esta copa. Porque el que come y bebe indignamente, come y bebe condenación para sí mismo, sin considerar el Cuerpo del Señor. Por eso muchos de vosotros estáis débiles y enfermos, y muchos están muriendo (1 Cor. 11:28-30). Veis que se producen enfermedades y muchas muertes por el hecho de acercarse indignamente a los Misterios Divinos. Pero tal vez diréis: ¿quién es digno [de comenzar los Santos Misterios]? También conozco esta pregunta. Pero sólo serás digno si así lo deseas. Admítete como pecador, apártate del pecado. Retírate del pecado, la maldad y la ira. Muestre obras de arrepentimiento: acepte la castidad, la mansedumbre y la paciencia. Saca de los frutos de la justicia también compasión por los desafortunados, ¡y eres digno! Lleva una oración a Dios con el alma contrita, y Él cumplirá tus peticiones. Si no haces esto, entonces estás postergando en vano las cosas en la Iglesia. Esta no es mi palabra, sino la voz del Señor: ¿Qué me decís: “¡Señor!, ¡Dios!, ¿Y no hacéis Mi voluntad? (cf. Mateo 7:21) – Porque la fe sin obras está muerta (Santiago 2:20). ¿Y por qué dicen que cuando se hace el mal no se puede orar, no se puede permanecer en la Iglesia de Dios? Esto no es de lo que estoy hablando y esto no es de lo que les estoy impidiendo. Pero, por el contrario, os insto a orar como es debido, para que cuando nos acerquemos [a los Santos Misterios], estemos delante de Dios en oración, para que Cristo no nos diga, como a los judíos: Mi casa será llamada casa de oración, pero vosotros la habéis convertido en cueva de ladrones (Mateo 21:13). Porque si los que venden y compran, azotados, fueron expulsados ​​por el Señor de la iglesia judío, ¿qué castigo y gehenna recibirán los que riñen entre sí y cometen malicia? ¿Qué sufriremos al rebelarnos contra Dios y someternos al diablo? Miren cómo el sacerdote, siendo intercesor del pueblo ante Dios y propiciador suyo para la remisión de muchos pecados, sostiene a todos y los fortalece antes del ofrecimiento de los Santos Dones, como apelando al pueblo con estas palabras: ¡Oh hombres! Ya que me has hecho intercesor tuyo ante Dios durante esta comida mística, te ruego que tengas celos de mí: deja a un lado todas las preocupaciones mundanas, deja todas las preocupaciones corporales, porque llega el tiempo de la oración ferviente y no del pasatiempo vano. Escuchen lo que nos proclama el diácono: seamos bondadosos, seamos temerosos. Escuchemos la santa ofrenda, inclinemos el cuello, cerremos el pensamiento, atemos la lengua, levantemos la mente en alas y asciendamos al cielo. ¡Ay de nuestra mente y de nuestro corazón, ay de Dios, levantemos los ojos de nuestras almas, pasemos el cielo, pasemos los Ángeles, pasemos los querubines, llegaremos al mismísimo trono de Dios, nos asiremos de los purísimos pies de Cristo, los regaremos con lágrimas y oraremos por su misericordia para con nosotros, llevaremos la confesión de los pecados a su santo, celestial y mental altar. A esto nos exhorta el sacerdote cuando dice: ¡Ay de nuestro corazón! ¿Cómo respondemos a esto? – Imames al Señor. ¿Qué estás diciendo, qué estás haciendo, hombre? Tu mente asciende a lo corruptible y transitorio, se ocupa de imágenes y cosas externas, de placeres y pruebas terrenales, y dices: Imam al Señor. Tened cuidado, os ruego, no sea que resulte que vuestra mente no esté ay del Señor, sino al diablo. ¿Qué estás haciendo, hombre? El sacerdote ofrece por vosotros un sacrificio incruento al Señor, y sois negligentes. El sacerdote lucha por ti y, de pie ante el altar, como ante un terrible tribunal, ora al Señor, instándolo a que te envíe la gracia del Espíritu Santo del cielo, y a ti no te importa en absoluto tu salvación. Te lo ruego: quita de ti esta costumbre malvada y vacía. Unid vuestra voz a la voz del sacerdote que tiene celo por vosotros, colaborad con él en su oración por vosotros. Entrégate enteramente a Dios para tu salvación. La oración fortalecida (reforzada) de los justos puede lograr mucho (Santiago 5:16) 43. Se fortalece si también cooperas con el sacerdote y muestras los frutos del arrepentimiento: cuando uno construye y otro destruye, ¿qué recibirán para sí sino fatiga (Eclo 34:23)? ¿Qué podría ser peor que esa terrible caída, cuando no sólo engañamos a Cristo en la terrible hora de la Santa Asamblea, sino que también nos acordamos de ser maliciosos contra nuestros hermanos, aunque en oración digamos: y perdónanos nuestras deudas, como nosotros perdonamos a nuestros deudores? ¿Qué estás diciendo, hombre? ¿Por qué desafías frívolamente a Dios? Llevas malicia contra tu hermano, le afilas la espada, preparas artimañas contra él, llevas una espina malvada en el corazón y al mismo tiempo clamas a Dios: perdóname mis deudas, como yo perdono a mi deudor. ¿Viniste a la Iglesia de Dios por oración o por engaño? ¿Encontrar la gracia o atraer la ira de Dios sobre usted mismo? ¿Recibir la remisión de los pecados o aumentarlos aún más? ¿Quitar la salvación o el castigo? ¿No ves que por eso nos besamos en esa hora terrible [de la ofrenda de los Santos Dones], para que, despojándonos de todas las cadenas de la mentira (Is. 58:6) y de la dureza de corazón, podamos presentarnos ante el Maestro con el corazón puro? ¿Qué estás haciendo, hombre? En ese mismo momento en que los Ángeles sirven, cerrando la misteriosa Mesa de seis alas, cuando los Querubines se ponen de pie y cantan el himno Trisagion con voz luminosa, y los Serafines se inclinan en reverencia, cuando el obispo pide misericordia para ti y todos le servirán con temor y temblor, cuando el Cordero de Dios es inmolado y el Espíritu Santo desciende del cielo, cuando los Ángeles invisiblemente rodean a todo el pueblo, celebrando y añadiendo a su lista las almas de los fieles. 44, tú, habiendo despreciado todo esto, no tiembles, sino besa a tu hermano con el beso de Judas, escondiendo en tu corazón el mortífero aguijón de la serpiente, un antiguo recuerdo de malicia contra tu hermano. ¿Por qué no tiembláis y os postráis ante Aquel que conoce los secretos de los corazones cuando decís: déjamelo a mí, como se lo dejé a mi hermano? ¡Qué maldiciones te trae tal oración! Lo que dices testifica contra ti mismo: si me voy, entonces vete por mí; si perdono, entonces perdóname; si tengo compasión, entonces ten compasión de mí; si conservo el recuerdo de la malicia hacia mi prójimo, entonces Tú haz lo mismo conmigo; si estoy enojado, enojate también; Con la misma medida que yo uso, así me la medirás tú; Si perdono sólo con palabras, recibiré misericordia de la misma manera. ¡Maestro! Pronuncio juicio sobre mí mismo, porque escuché tu voz terrible: Con la medida que uséis, os será medido (Mateo 7:2), y si no perdonáis a los hombres sus pecados, entonces vuestro Padre no os perdonará vuestros pecados (Mateo 6:15). Convencido por las explicaciones de tus falsas palabras, perdoné y perdoné a los que pecaron contra mí. ¡Maestro! Déjamelo a mí, como se lo dejé a mis vecinos. Digamos una cosa más: el sacerdote, sabiendo que cada uno de nosotros va a orar en esa terrible e imponente Asamblea, después de la consagración del Sacrificio incruento, levanta el Pan de Vida y lo muestra a todos. Entonces el diácono exclama: Atendamos, es decir, estad atentos a vosotros mismos, hermanos. Antes de esto, ya habíais orado brevemente con las palabras: imanes al Señor del corazón, y luego, llevando a Dios una confesión pura y sin recuerdo de malicia, dijiste: perdónanos nuestras deudas, como nosotros perdonamos a nuestros deudores. Por eso se besan. Pero como yo mismo soy hombre y no conozco los pensamientos de vuestro corazón, estoy libre de condenación, porque no sé quién de vosotros es digno y quién no de la comunión de los Santos Misterios 45 . Por lo tanto, te insto a que te prestes atención y te des cuenta de a qué te enfrentas. Después de esto, el sacerdote inmediatamente dice: Lugar Santísimo. ¿Qué quiere decir esto? Mirad, amados, cómo empezáis a participar de los Divinos Misterios, para que ninguno de vosotros, al acercarse, oiga tales palabras: no me toquéis, apartaos de mí, los que hacéis el mal y la iniquidad. Aléjate, no habiendo perdonado a tu hermano, ve y tráele el don [de tu perdón]; sólo así serás digno de recibir los Santos Dones. Deshazte de la impureza de la ira, luego ven y recibe el Carbón purificador. Vuélvete al Señor: ¡Maestro! Sé que tengo muchos pecados y deudas, pero según Tu mandamiento he perdonado a mis hermanos, para que yo también sea digno de Tu perdón. Éste es el significado que el sacerdote nos invita a dar a esta breve exclamación. Por tanto, perdonemos a nuestros hermanos, despojémonos de toda malicia y maldad, deseando vivir dignos de la vocación a la que hemos sido llamados (cf. Ef 4,1). No digáis: ya he perdonado mucho a mi hermano, pero él volvió a pecar contra mí, porque lo mismo oiréis del Maestro. No digáis: alguien me asestó fuertes golpes, conspiró contra mi casa, se apropió de mi campo, mató a mi hijo, me hizo mucho daño, me encarceló, me entregó a la muerte, y esto no lo puedo perdonar. Amado, te lo ruego, no digas eso. Porque cuanto le des a tu hermano, tanto y más te dará el Señor a ti. Recuerde al primer mártir Esteban: ¿qué dijo de los que lo apedrearon? – Señor, no les imputes este pecado (Hechos 7:59). Acordaos de Jacob, el hermano del Señor, de quien también los historiadores judíos recuerdan que oró por los que lo mataban y dijo: Señor, déjalo en sus manos, porque no saben lo que hacen. Acordaos del mismo Maestro, que aceptó la muerte por vuestra salvación: si vuestro hermano quiere colgaros de un madero, alzad la voz al Maestro y decidle: Padre, perdónales este pecado (Lucas 23,34). Mire a aquel que pidió prestados diez mil talentos al Maestro (Mateo 18:24). Habiendo oído hablar de diez mil talentos, piense en las cargas del pecado. Cuando él [el deudor] cayó ante el Señor y, tímidamente, clamó por misericordia, recibió el perdón de toda su deuda. Pero cuando él mismo, por despecho, no perdonó a su deudor, no sólo perdió la remisión de la deuda, sino que se vio traicionado al infierno eterno. El mero recuerdo de la malicia, más que los diez mil talentos de pecados gravosos, era capaz de destruirlo. Por eso os ruego, hermanos, que evitemos este pecado malvado e imperdonable. Si quieres saber que la oscuridad del recuerdo es peor que cualquier otro pecado, entonces escucha: cada pecado se comete en poco tiempo y cesa rápidamente, como, por ejemplo, si alguien comete fornicación; después de eso, al darse cuenta de la profundidad del crimen cometido, se da cuenta de ello. La malicia de la memoria preserva incesantemente una pasión ardiente. Poseído por esta pasión, ya sea que se levante o se acueste, ore o haga un viaje, lleva constantemente una espina en el corazón. Quien se ha esclavizado a esta pasión no puede gustar la gracia de Dios ni ser digno de la remisión de los pecados. Donde ha brotado el recuerdo, nada produce beneficio alguno: ni el ayuno, ni la oración, ni las lágrimas, ni la confesión, ni la súplica, ni la virginidad, ni la limosna, ni ningún otro bien; todo destruye el recuerdo contra el hermano 46 . Escuchemos esto con atención. Porque no se dice: si llevaste tu ofrenda al altar y te acordaste de que tienes algo contra tu hermano, pero si te acuerdas de que tu hermano tiene algo contra ti,... ve primero y reconcíliate con tu hermano, y luego... ofrece tu ofrenda (Mateo 5:23-24). Entonces, si debemos sanar la maldad y la maldad de nuestro hermano, ¿qué clase de condescendencia merecemos nosotros mismos cuando no sólo no hacemos esto, sino que recordamos ser maliciosos contra nuestros hermanos y esconder el aguijón de la serpiente maligna dentro de nosotros mismos? Escucho a muchos decir a menudo: ¡Ay de mí! ¿Cómo podré salvarme? No puedo ayunar, no hago vigilias, no puedo mantener la virginidad y retirarme del mundo: ¿cómo puedo salvarme? ¿Cómo? Yo os digo: dejadlo y seréis perdonados, perdonad y seréis perdonados (cf. Lucas 6,37): este es un camino corto hacia la salvación. Os ofreceré una segunda: No juzguéis, se dice, para que no seáis juzgados (ibid.). Éste es el camino sin ayuno, vigilia y trabajo 47. Así que no juzgues a tu hermano, aunque veas con tus propios ojos cómo peca, porque tenemos un Juez y Maestro, que recompensará a cada uno según sus obras, y un día del Juicio, en el que apareceremos desnudos, según nuestras obras, aceptando la misericordia de Dios. Porque el Padre a nadie juzga, sino que todo el juicio le ha dado al Hijo (Juan 5:22). Por tanto, quien juzga a su hermano antes de la segunda venida de Cristo es el Anticristo, pues se arroga la dignidad de Cristo 48 . Os ruego, no juzguemos a nuestros hermanos, para que seamos dignos de perdón. Tal vez veas cómo peca, pero no sabes a qué fin llevará su vida. Ese mismo ladrón, crucificado con Cristo, era un villano y asesino, y Judas era apóstol y discípulo de Jesús, uno de sus discípulos más cercanos. Pero al poco tiempo se produjo un cambio: el ladrón se fue al Reino de los Cielos, y el discípulo más cercano fue a la destrucción 49. Aunque tu hermano sea pecador, ¿cómo sabes cuáles serán sus últimas obras? Porque muchos que han pecado abiertamente más de una vez, en secreto se arrepienten fervientemente, y vemos cómo pecan, pero no sabemos nada de su arrepentimiento y conversión. Sucede que juzgamos a los pecadores, pero Dios ya los ha justificado 50. Por tanto, os ruego, no seamos maliciosos ni juzguemos a ningún pueblo hasta que venga el Juez Justo, que iluminará lo escondido en las tinieblas y revelará las intenciones del corazón (1 Cor. 4:5). Especialmente no juzguéis al sacerdote de Dios por los rumores secretos y silenciosos que habéis oído sobre él. No digáis que el que ofrece [el Sacrificio incruento] es pecador, que está condenado, que es indigno y que la gracia del Espíritu Santo no mora en él. Que nadie piense así. Pero hay Uno que conoce y prueba los corazones secretos. Conócete a ti mismo, a quien ensalzas de todas las formas posibles, y deja el juicio al Justo Juez. Que el sacerdote se adhiera firmemente a los dogmas divinos, y respecto de los demás no seas juez, a menos que hayas perdido la razón y tengas conciencia de tu propia medida y dignidad. Pero alguien dirá: ¿ni siquiera un obispo puede ser juzgado según los cánones de la Iglesia? Quizás, digo. Pero él no es condenado por vosotros, sino por Dios y el obispo superior. ¿Por qué juzguáis, ovejas, al pastor? ¿Por qué, como un farisaico, robas a Dios un juicio que no te ha sido confiado y una dignidad sacerdotal que Dios no te ha confiado? Por tanto, os ruego, no juzguéis a nadie, especialmente al sacerdote de Dios, sino que con fe, arrepentimiento activo y conciencia tranquila, acercaos a los Misterios Divinos, y seréis dignos de toda santificación. Después de todo, si el que ofrece el sacrificio incruento fuera siquiera un ángel de Dios, y usted se acercara indignamente, entonces el ángel no le habría limpiado de sus pecados. Y que lo que dije es verdad, el mismo Judas es testigo de ello. Porque aceptó el Pan divino de las manos purísimas del Señor, pero como lo aceptó indignamente, inmediatamente entró en él Satanás. Si quieres escuchar la historia de que el que no condena los pecados de los demás está libre [del castigo por sus pecados], y viceversa, el que condena se pone un fuerte sello [de los pecados], entonces escucha, Cristo y el Señor son testigos de que los que vieron esto todavía están vivos. Cierto hombre, adornado con ropas monásticas, habiendo pasado su vida en negligencia y descuido, enfermó de una enfermedad incurable, y cuando ya se le estaba acabando el aliento, no se asustó en absoluto por la muerte que se acercaba, sino que con toda gratitud y celo comenzó a prepararse para la separación de su cuerpo. Entonces uno de los padres más amantes de Dios, sentado a su lado, le preguntó: Créeme, hermano, que ciertamente hemos visto cómo pasaste tu vida en el descuido y la negligencia, y no entendemos: ¿de dónde sacaste tal descuido a esta hora? To this the brother replied: truly, honest fathers, I spent my life in all kinds of negligence, and now, at this hour, the Angels of God brought me a handwritten copy of my sins. Después de leer los pecados que cometí después de renunciar al mundo, me dijeron: ¿Admites todo esto? Respondí: sí, eso es exactamente lo que pasó; pero, sin embargo, después de que renuncié al mundo y me convertí en monje, no condené a nadie y no fui malicioso. I pray that the word of Christ may be preserved on me, for He said: Judge not, and you will not be judged, and Forgive, and you will be forgiven (Luke 6:37) As soon as I said all this, the handwriting of my sins was immediately torn to pieces, and now, with all joy and carelessness, I am going to Christ. Y tan pronto como aquel hermano contó todo a sus padres, entregó su espíritu al Señor en paz, sin privar a los que estaban ante él del beneficio espiritual y de la instrucción. Que también nosotros seamos recompensados ​​con este beneficio, instrucción y participación, preservándonos ilesos de toda condenación y recuerdo de malicia, por la gracia y el amor de la humanidad de nuestro Dios santísimo y misericordioso, porque a Él pertenece toda la gloria, honor y adoración, con su Hijo unigénito, su Espíritu santísimo y vivificante, ahora y siempre y por los siglos de los siglos. Amén. El autor de un buen artículo enciclopédico sobre el reverendo I.I. Sokolov, resume esta información: "Se sabe muy poco sobre las circunstancias de su vida. Sólo ha sobrevivido la noticia de que vivió entre 640 y 700, en su juventud recibió una buena educación teológica y filosófica, fue monje del monasterio del Sinaí, famoso en la historia del monaquismo griego-oriental, y durante mucho tiempo viajó por Siria, Palestina y Egipto para luchar contra varios herejes, monofisitas, severianos, teodosianos y otros, que en su Las falsas enseñanzas se alinearon con la herejía de Eutiques. Él no era el Patriarca de Antioquía en absoluto, contrariamente a la opinión de algunos científicos occidentales. Sokolov I. Anastasius Sinaite // Enciclopedia teológica ortodoxa, vol. 1 Petrogrado, 1900, pág. 656 En el nuevo artículo enciclopédico (Orthodox Encyclopedia, vol. II. M., 2001, p. 250) Rev. Por alguna razón, Anastassy es llamado "abad del monasterio VMC". Catalina en el Sinaí", aunque no se ha conservado información exacta sobre su abadía. La hipótesis dada aquí sobre la identidad de la reverencia Anastasia con Vahan (Mahan) el armenio parece fantástica. Aquí dice: “En mi patria, en Amafunta” (ἐν τῇ ἐμῇ πατρίδι Ἀμαϑοῦντι). Véase Flusin B. Demons et sarrasins. L'auteur et le propos des Diègèmata steriktika d'Anastase le Sinaite // Travaux et Mémoires, t. 11, 1991, pág. 391. M. Richard sugiere que la muerte del santo ocurrió ca. 700 Véase Richard M. Ópera menor. Turnhout, 1976, núm. 63, pág. 29–42. El arzobispo Filaret (Gumilevsky) y el arzobispo Sergio (Spassky) se inclinan por la fecha de 686. Véase el arzobispo Filaret (Gumilevsky). Enseñanza histórica sobre los Padres de la Iglesia, vol. III. M., pág. 1996, pág. 686; Arzobispo Sergio (Spassky). Meses completos de Oriente, vol. III. M., pág. 1997, pág. 149. Para una visión general de estos trabajos y la bibliografía correspondiente, véanse los siguientes trabajos: Beck H. -G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich München, 1959, págs. 442–446; Altaner B., Stuiber A. Patrologie. Leben, Schriften und Lehre der Kirchenvater Freiburg-Basel-Wien, 1978, S. 524–525, Clavis Patrum Graecorum. Cura et studio M. Geerard, v. III. Turnhout, 1979, pág. 453–462. Anastasii Sinaitae Viae dux. Cuius editionem curavit K.-H. Uthemann // Corpus christianorum. Serie graeca, v. 8. Turnhout-Leuven, 1981. Esto es lo que J. Munititz llama la “Guía” (una especie de vademécum teológico laico). Ver: Munitiz J. A. Anastasios de la enseñanza del Sinaí sobre el cuerpo y el alma // Deseo y negación en Bizancio. Ed. por L. James. Ashgate, Aidershot, 1999, pág. 49. PD Kazansky caracteriza esta obra del monje de la siguiente manera: "Como guía para todos, esbozó el método de lucha que utilizó contra los herejes en su preciosa obra "Guía". La primera regla que Anastasio observó y aconsejó observar a otros en la lucha contra los herejes fue mantener pura la propia vida, para que el corazón pudiera ser accesible a las inspiraciones del Espíritu Santo, que todo lo enseña. Al iniciar la lucha contra los herejes, Anastasio, para evitar cualquier La ambigüedad, indicó a través de definiciones claras y precisas el significado de dichos conocidos, coincidió con los herejes en lo que se podía acordar, pero no les permitió evadir el tema de la entrevista y luego los asombró con el poder de su evidencia y los obligó a guardar silencio. y escritores ortodoxos y, por lo tanto, hizo imposible que los falsos pensadores se defendieran”. Kazansky P. CON . San Anastasio de Sinaíta // Adiciones a la edición de las obras de los Santos Padres, en traducción rusa, parte 16, 1857, p. 581–582. Véase: Cyprien Kern. Les traductions russes des textes patristiques. Chevetogne, 1957, pág. 23. Ver: Sidorov A. Y . Tratado lógico-teológico en la “Guía” de San Anastasio Sinaíta // Revista del Patriarcado de Moscú, 1993, núm. 7, p. 65–83. Uthemann K.-N. Antimonophysische Aporien des Anastasios Sinaites // Byzantinische Zeitschrift, Bd. 74, 1981, págs. 11-26. Como ejemplo de este método de prueba lógica, se puede citar una aporía: "La carne es carne, no Divinidad; la Divinidad es Divinidad, no carne. Si son idénticos, ¿en qué se diferencian entre sí? ¿Por naturaleza o por hipóstasis? ¿O sólo por un simple nombre, y no por la diferencia de naturalezas? " Ver sobre ellos: Sidorov A. Y . Juan la Gramática de Cesarea (a las características de la filosofía bizantina en el siglo VI) // Temporal bizantino, vol. 49, 1988, pág. 81–99, Sidorov A. Y . Theodore Raifsky y Theodore Faransky (sobre uno de los autores de la “Colección Svyatoslav de 1073”) // Los estados más antiguos del territorio de la URSS. Materiales e investigación. 1990 M., 1991, pág. 135–167. Para un estudio fundamental de las opiniones cristológicas de estos escritores de la iglesia, consulte el libro: Grillmeier A. Christ in Christian Tradition, v. II, pt. 2. Londres, 1995, pág. 181–312. Richard M Op. cit., no. 64, pág. 39–56. Ver: Bibikov M. EN . Prototipo bizantino del libro eslavo más antiguo (colección de Svyatoslav de 1073) M., 1996, p. 320–333. Para una visión general de las obras de este género (principalmente de naturaleza exegética), véase: Bardy G. La literatura patristique des Questiones et Responsiones sur 1’Ecriture Sainte//Revue biblique, t. 41, 1932, pág. 210–236, 341–369, 515–537; t. 42, 1933, pág. 328–352. Véase la descripción del científico secular: “Podemos hablar de la amplia orientación ética y didáctica de la obra de Anastasio, dirigida a los laicos comunes y corrientes como guía en su vida y actividades diarias”. Bibikov M. EN . Decreto cit., p. 326. Ver: Munitiz J. A. Anastasios del Sinaí hablando y escribiendo al pueblo de Dios // Estudios de predicadores y audiencias en el cristianismo primitivo y homilética bizantina Ed. por M. En Cunningham y P. Allen Leiden, 1998, p. 235–242. Fue publicado varias veces. Ver, por ejemplo. Conversación sobre el Salmo 6 de Santa Anastasia Sinaita. Sergiev Posad, 1911. Fue traducido y publicado por primera vez en “Soulful Reading”, No. 1, 1869. Según P.D. Kazansky, esta obra “puede servir como modelo de oración cuando se quiere suscitar en uno mismo sentimientos de contrición y arrepentimiento”. Kazansky P. CON . Decreto. cit., pág. 596. Véase: Canart R. Nouveaux recits du moine Anastase // Actes du Congrès internationale d’Etudes byzantines, t. II. Belgrado, 1964, pág. 263–271; Ídem Une nouvelle anthologie monastique le Vaticanus graecus 2592 //Le Museon, t. 75, 1962, págs. 109-129; Flusin B. op. cit., pág. 381–390. Flusin V. op. cit., pág. 400–409. Véase: Guillou A. Le monastere de la Théotokos au Sinai. Homelie inedite d'Anastase le Sinaite sur la Transfiguration // Mélanges d'archéologie et d'histoire, t. 67, 1955, pág. 216–258. Véase: Munitiz J. A. Anastasios del Sinaí, p. 229. Para la edición (muy imperfecta) de esta obra, consulte: PG 89, 825–849. Fue en esta forma defectuosa que las tres “Palabras” fueron traducidas al ruso antes de la revolución. Rev. Anastasy Sinait. De la Palabra sobre la Imagen de Dios (Extracto). Anastasia Presbítera en el Monte Sinaí Sermón 3. Anastasia Presbítera Palabra sobre la creación de Dios a imagen y semejanza (Extracto). Traducción del griego por el estudiante Valentin Metallov // Actas de los estudiantes de la Academia Teológica Imperial de Moscú, vol. II. Sergiev Posad, 1915. Anastasii Sinaitae Sermones duo in constitutionem hominis secundum imaginem Dei necnon opuscula adversus monotheletas. Editado Karl-Heinz Uthemann // Corpus christianorum. Serie Graeca, v. 12. Turnhout-Leuven, 1985. Basándonos en esta publicación, tradujimos las tres “Palabras” al ruso (proporcionándoles comentarios), que se publicó por primera vez en la revista “Alpha and Omega”. Véase Venerable Anastasio de Sinaíta. Tres palabras sobre la estructura del hombre a imagen y semejanza de Dios // Alfa y Omega, No. 4 (18), 1998, p. 89–118; N° 1 (19), 1999, pág. 72–91; N° 2(20), pág. 108–146. Archimandrita Cipriano (Kern). Antropología de San Gregorio Palamas. Moscú, 1996, pág. 202–203. Mié la observación del padre Panteleimon, quien, refiriéndose a la enseñanza de San Ireneo de Lyon, dice: "Dios es el principio y el hombre es el fin, y dentro de este marco se encuentra el concepto de lo que existe. Y de hecho, Dios es el principio de todo, tanto en el sentido relativo como incondicional, y el hombre es el fin, como culminación y corona de su creación. Pero en términos epistemológicos es al revés: el hombre es el principio y la fuente de todo conocimiento, y Dios es la meta final y el límite del conocimiento humano”. Hieromonje Panteleimon (Uspensky). Antropología de San Juan Damasceno // Colección de artículos de Cristología y Antropología Patrística. Número 1. Perm, 2002, p. 77. Ver: Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi. Hrsg von F. Diekamp Munster, 1907, S. LXXIX–LXXXVII. Ver: Lecturas de Baggarly J. D. Hexapiaric sobre Génesis 4.1 en Ps.Anastasian Hexaemeron // Orientalia Christiana Periodica, v. 37, 1971, p. 236–243. Véase la edición de esta breve obra: Uthemann K. -N. Die dem Anastsios Sinaites zugeschribene Sinopsis de haeresibus et synodis // Annuarium Historiae Conciliorum, Bd. 14, 1982, págs. 58–94. Sin embargo, este pseudoepígrafe tiene un valor indudable como fuente histórica, véase A. Sidorov. Y . Historia de las disputas monotelitas en la representación de Anastasio Sinaita (Sermo III) y Pseudo-Anastasio Sinaita (Synopsis de haeresubus et synodis 1826) // Byzantine Temporary, vol. 50, 1989, pág. 93-105. Florovsky G. EN . Padres orientales de los siglos V-VIII. M p. 1992, pág. 131. Véase a este respecto el juicio del "Reverendo Anastasio todavía está esperando a su investigador, y merece ser estudiado más a fondo por los historiadores del pensamiento teológico y la literatura. Es interesante como historiador del monofisismo, como polemista contra él, como teólogo y, finalmente, como un brillante fenómeno cultural de su tiempo; su lenguaje atrae la atención tanto del filólogo como del teólogo". Archimandrita Cipriano (Kern). Antropología de San Gregorio Palamás, p. 202. Véase Sokolov V. Finalización de la cristología bizantina después de Leoncio de Bizancio // Interlocutor ortodoxo, 1916, núm. 9-10, p. 271–273. Se suele enfatizar que en cristología (especialmente en la doctrina de los testamentos en Cristo) Damasco dependía casi por completo de San Máximo: "De una comparación de ellos, se revela que en la formulación de determinadas disposiciones, en su desarrollo, en la naturaleza del razonamiento y en parte en la forma de las expresiones, Damasceno sigue plenamente a Maxim, en algunos lugares, y hay muchos de esos lugares, repitiendo literalmente las disposiciones y el razonamiento de Maxim. Esta circunstancia es muy significativa. Demuestra elocuentemente que la enseñanza cristológica en las obras de San Pedro la máxima se ha agotado por completo y que aquí tiene tal estabilidad y certeza que, en términos generales, no necesita mayor desarrollo”. Orlov I. De la historia de las disputas dogmáticas eclesiásticas del siglo VII. // Vagabundo, 1888, vol. III, pág. 603. Sin embargo, tal sentencia difícilmente puede considerarse correcta. El padre John Meyendorff ofrece una evaluación más objetiva del significado de San Juan Damasceno: “Comparando la terminología trinitaria de los capadocios, la cristología calcedonia, las aclaraciones introducidas en ella en el siglo VI, los términos e ideas de Dionisio y Santa Máxima, Rev. Juan Damasceno revela su acuerdo interno y, con la ayuda de fuentes adicionales, como, por ejemplo, los escritos de Pseudo-Cyril sobre la Trinidad, llega a una síntesis final". Protopresbítero John Meyendorff. Jesucristo en la teología ortodoxa oriental. M., p. 2000, p. 171. Sería interesante descubrir el significado de Rev. Anastasia Sinaita en esta síntesis realizada por Damascene. Gladky V. La enseñanza de San Juan Crisóstomo sobre el ministerio pastoral según sus conversaciones y cartas. Kazán, 1898, pág. 4. La traducción se realizó según la publicación: ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ ΤΩΝ ΝΗΠΤΙΚΩΝ ΚΑΙ ΑΣΚΕΤΙΚΩΝ 13Α “ΤΟ ΒΙΖΑΝΤΙΟΝ”, ΦΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ, 1998. Σ. 386–413. En ruso, la “Palabra” se conocía en fragmentos. Enseñanza sobre la oración reverente en la iglesia y la digna comunión de los Santos Misterios / Transl. prot. S. Serafimovich // Lectura dominical. 1842/1843. T. 6. No. 42 P. 363–364, Enseñanza sobre lo que no debe ser condenado / Ibíd., 1858/1859. T. 22. No. 9. P. 8384, Contra los que vienen a la iglesia sin reverencia / Transl. prot. Camarada Paschalidis // Ibíd. 1859/1860, vol. 23. Núm. 48. págs. 505–506. La palabra “asamblea” (σύναξις) en los escritos patrísticos a menudo se refiere a la Divina Liturgia. Gloria, sé abolido (σχολάσατε) y comprende que yo soy Dios. El verbo σχολάζω (tener tiempo libre, descansar; dedicar tiempo libre, hacer algo, cf. ruso: tomar tiempo) en este contexto se traduce mejor como “aprender”. Lo mismo ocurre con la reverenda Anastasia. En la traducción sinodal: Y después de esta pieza, Satanás entró en él. Véase también más adelante: "No hagas parcialidad contra tu alma, ni te avergüences de hacer daño. No retengas tu palabra cuando puede ser útil. No te avergüences de confesar tus pecados, ni detengas el caudal del río" (vv. 26–27:30). Es decir, fortalecidos por nuestra oración (en la gloriosa traducción: La oración de los justos puede acelerarse mucho) Cf. Traducción griega moderna: Ἡ προσευχὴ τοῦ δικαίου ἐχει μεγάλη δύναμη ὅταν ἐνεργοποιεῖται καὶ ἀπὸ μᾶς (la oración de los justos tiene un gran poder cuando es apoyada por nosotros). Véase también la interpretación de este versículo en la LVII pregunta y respuesta a Fallasio, Venerable. Máximo el Confesor (Alfa y Omega 1997, núm. 3 (14), págs. 43–46). Casarse. al Reverendo Máximo el Confesor. “...Con él (es decir, la Santa Asamblea - M.N.) están los santos ángeles que cada vez anotan los que entran, los presentan a Dios y oran por ellos” (Creaciones de San Máximo el Confesor. Libro I. M., 1993, p. 177). Casarse. interpretación de San Germán de Constantinopla (siglo VIII): "Entonces el sacerdote grita, diciendo a todos: 'Soy un hombre como vosotros, y no conozco los pecados de cada uno de vosotros. Mirad, mirad: aquí está Dios, el Dios Santo y descansando en los santos'. La gente se pone de acuerdo y habla. “Uno es Santo, uno es nuestro Señor Jesucristo” con Dios y Padre y con el Espíritu Santo” (San Germán de Constantinopla, Leyenda de la Iglesia y Consideración de los Sacramentos, 46. M., p. 1995, pp. 85–86). Vea la vívida descripción de la malicia de la memoria por el Rev. John del Climacus "La memoria es el cumplimiento de la ira, el almacenamiento de los pecados, el odio a la verdad, la destrucción de las virtudes, la oxidación del alma, el gusano de la mente, la desgracia de la oración, la supresión de la oración, la alienación del amor, un clavo clavado en el alma, un sentimiento desagradable, amado en el dolor con placer, pecado incesante, crimen sin fin, malicia siempre presente. La memoria-malvada silenciosa es un áspid escondido en un hoyo, que lleva dentro de sí un veneno mortal, recordar los sufrimientos de Jesús sanará la memoria de la malicia, que queda muy deshonrada por su gentileza. Algunos tomaron sobre sí trabajos y hazañas para recibir el perdón; pero el hombre que no recuerda el mal se les adelantó, y se les dará mucho. hacer arrepentimiento es como un hombre que en sueños se imagina que está corriendo” (Escalera, 9). El reverendo Anastasio sigue directamente el orden contenido en la "Escalera". Después de discutir el daño de la malicia de la memoria, la Escalera dedica la siguiente palabra al pecado de la condena y la calumnia: “Nunca te avergüences del que calumnia a tu prójimo delante de ti, sino mejor dile: “Basta, hermano, cada día caigo en los peores pecados y ¿cómo puedo condenarlo?”. De esta manera harás dos cosas buenas y te sanarás a ti mismo y a tu prójimo con una sola tirita. Este es uno de los caminos más cortos para recibir el perdón de los pecados, es decir, no condenar a nadie. Porque está dicho: No juzguéis, y no seréis juzgados (Lucas 6:37). Así como el fuego es contrario al agua, así no es natural que una persona arrepentida juzgue” (Ibíd. 10:8). “Juzgar significa robar descaradamente la dignidad de Dios” (ibid., 10, 14). “Os guardaréis de condenar a los que pecan si recordáis siempre que Judas estaba en el consejo de los discípulos de Cristo, y el ladrón estaba entre los asesinos, pero en un instante les ocurrió un cambio maravilloso” (ibid., 10, 4). "Si viste a alguien pecando incluso en el momento mismo de la salida del alma del cuerpo, entonces no lo condenes, porque la gente no conoce el juicio de Dios. Algunos abiertamente cayeron en grandes pecados, pero realizaron grandes virtudes en secreto; y los que amaban burlarse de ellos fueron engañados, persiguiendo el humo y sin ver el sol" (Ibid., 10, 8). Quizás te interese: