Λόγος για την Ιερά Σύναξη και ότι δεν πρέπει να κρίνει κανείς και να θυμάται την κακία

Το δοκίμιο της Σεβ. Αναστασίας Σιναϊτά «Κήρυγμα για την Ιερά Σύναξη και ότι δεν πρέπει να κρίνει κανείς με κακία» είναι μια προτροπή προς τους Χριστιανούς για ευλαβική στάση απέναντι στις εκκλησιαστικές λειτουργίες, ιδιαίτερα στη Θεία Λειτουργία και στην κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων. Ο συγγραφέας καταγγέλλει τη συμπεριφορά των πιστών στον ναό: απουσία, απροσεξία στις προσευχές, άσκοπες συζητήσεις, υποκρισία και, το σημαντικότερο, κακία και καταδίκη των γειτόνων. Τονίζει ότι η αληθινή πίστη εκδηλώνεται όχι μόνο σε εξωτερικές τελετουργίες, αλλά κυρίως στην καθαρότητα της καρδιάς, στην ειλικρινή μετάνοια και στην αγάπη για τον πλησίον. Η επίσκεψη στην εκκλησία, η προσκύνηση εικόνων και η μετάληψη των Αγίων Μυστηρίων δεν ωφελούν αν η ψυχή δεν καθαριστεί από τις αμαρτίες με εξομολόγηση, δάκρυα και ταπείνωση. Το δοκίμιο περιγράφει ποια πρέπει να είναι η συμπεριφορά ενός χριστιανού στη Θεία Λειτουργία: ευλαβική στάση ενώπιον του Θεού, μετάνοια για αμαρτίες, ειλικρινής προσευχή, ενότητα με τον ιερέα και απάρνηση κάθε κακίας και υποκρισίας. Ο συγγραφέας καλεί τους πιστούς να ακούσουν τις κραυγές του διακόνου και του ιερέα, συνειδητοποιώντας το μεγαλείο του Μυστηρίου που τελείται. Ιδιαίτερη προσοχή στο δοκίμιο δίνεται στο αμάρτημα της ανάμνησης. Ο Άγιος Αναστάσιος περιγράφει γλαφυρά την καταστροφική επίδραση της μνησικακίας στην πνευματική ζωή ενός ανθρώπου, υποστηρίζοντας ότι αυτή η αμαρτία καθιστά μάταιες όλες τις άλλες αρετές. Καλεί τους πιστούς να συγχωρήσουν τα αδικήματα, ακολουθώντας το παράδειγμα του Χριστού και του πρωτομάρτυρα Στεφάνου. Ένα άλλο σημαντικό θέμα είναι η καταδίκη των γειτόνων. Ο μοναχός μας υπενθυμίζει ότι υπάρχει μόνο ένας Κριτής - ο Θεός, και μόνο Αυτός γνωρίζει τις αληθινές προθέσεις των καρδιών. Τονίζει ότι ακόμα κι αν δούμε την αμαρτία κάποιου άλλου, δεν ξέρουμε σε ποιο τέλος θα οδηγήσει η ζωή του σε αυτό το άτομο και πώς θα μετανοήσει. Ο συγγραφέας προειδοποιεί ιδιαίτερα να μην κρίνουμε ιερείς, υπενθυμίζοντας ότι η κρίση τους ανήκει στον Θεό και στους ανώτερους ιεράρχες. Συμπερασματικά, υπάρχει μια εποικοδομητική ιστορία για έναν μοναχό που απέφυγε την καταδίκη στη δοκιμασία λόγω του γεγονότος ότι ποτέ δεν καταδίκασε τους άλλους. Αυτός ο τόμος της «Βιβλιοθήκης των Πατέρων και των Διδασκάλων της Εκκλησίας» περιλαμβάνει μεταφράσεις πολλών έργων του Αναστασίου του Σινά, του αγίου πατέρα του 7ου αιώνα, «Τρεις λέξεις για τη δημιουργία του ανθρώπου κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού», τα τρία πρώτα κεφάλαια του «Οδηγού» (τα πιο σημαντικά για την κατανόηση των κύριων σημείων της θεολογίας του Αγ. και «Η Ομιλία στην Ιερά Σύναξη». «Όλες αυτές οι δημιουργίες του αρχαίου εκκλησιαστικού στοχαστή, ελάχιστα γνωστού στη Ρωσία, είναι εντυπωσιακά μνημεία της πατερικής θεολογίας και πολύτιμες μαρτυρίες της διαρκούς αξίας της Ιεράς Παράδοσης. Ο τόμος περιέχει τρία παραρτήματα: το έργο «Ο Άγιος Εφραίμ, Πατριάρχης Αντιοχείας Η ζωή του, η λογοτεχνική δραστηριότητα και η υπεράσπιση της Συνόδου της Χαλκηδόνας», μια μετάφραση του Θεολόγου της Χαλκηδόνας. και σύντομο δοκίμιο «Ο Χριστιανισμός ως φιλοσοφία ή κατά Χριστό φιλοσοφία σύμφωνα με τη μαρτυρία των Ελλήνων πατέρων της Εκκλησίας και των εκκλησιαστικών συγγραφέων του 2ου–7ου αιώνα». Αυτός ο τόμος της «Βιβλιοθήκης Πατέρων και Διδασκάλων της Εκκλησίας» στοχεύει να μυήσει στον Ορθόδοξο αναγνώστη το έργο ενός ελάχιστα γνωστού ιερού πατέρα στη σημερινή Ρωσία, ο οποίος, παρεμπιπτόντως, ήταν πολύ γνωστός στην Αρχαία Ρωσία (η μετάφραση του έργου του «Ερωτήσεις και Απαντήσεις» αποτελεί τη βάση της «Συλλογής Σβιατοσλάβων»). Ο τόμος περιελάμβανε «Τρεις λέξεις για τη δημιουργία του ανθρώπου κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού», οι οποίες, παρά τον σχετικά μικρό όγκο τους, αντιπροσωπεύουν τις πιο σημαντικές πτυχές της κοσμοθεωρίας της Αγίας Αναστασίας Σιναϊτα. Το συμπαγές πολεμικό του έργο, «Ο οδηγός», αντιπροσωπεύεται μόνο από τα τρία πρώτα κεφάλαια. μια τέτοια επιλογή δεν είναι τυχαία, γιατί αυτά τα κεφάλαια είναι που έχουν παγκόσμια ιδεολογική σημασία - τα άλλα κεφάλαια ενδιαφέρουν κυρίως ειδικούς: περιπολολόγους και ιστορικούς της Εκκλησίας. Τέλος, το «The Sermon on the Sixth Psalm» και το «The Sermon on the Holy Assembly» (και τα δύο μεταφρασμένα από τον M.V. Nikiforov), αντανακλώντας κυρίως πτυχές της πνευματικής και ηθικής διδασκαλίας της Αγίας Αναστασίας, ολοκληρώνουν αυτή τη μικρή συλλογή των επιλεγμένων δημιουργιών του. Μου φάνηκε σκόπιμο να προσθέσω στη συλλογή αυτή τρία παραρτήματα, θεματικά σχετιζόμενα με το έργο της Σεβ. Αναστασίας. Το πρώτο είναι ένα έργο για τον Άγιο Εφραίμ της Αντιοχείας, το οποίο βασίζεται σε μια έκθεση που ετοίμασα για ανάγνωση σε ένα συνέδριο αφιερωμένο στην 1550η επέτειο της Συνόδου της Χαλκηδόνας, που πραγματοποιήθηκε στη Θεολογική Ακαδημία του Μινσκ. Δυστυχώς, ορισμένες περιστάσεις δεν μου επέτρεψαν να συμμετάσχω σε αυτό το συνέδριο, αλλά η προσωπικότητα και οι θεολογικές απόψεις του αγίου της Αντιοχείας μου φάνηκαν τόσο σημαντικές που αποφάσισα να κάνω μια ανεξάρτητη εργασία από μια σύντομη έκθεση. Το κυριότερο που θα ήθελα να σημειώσω είναι ότι ο άγιος Εφραίμ ο Αντιοχείας, όπως και άλλοι Ορθόδοξοι θεολόγοι του 6ου αιώνα, ήταν ο αναμφισβήτητος προκάτοχος της Αγίας Αναστασίας, που ανέπτυξε μια σειρά από τις ιδέες του. Ο ίδιος προκάτοχος του Σιναΐτη ήταν ο Πρεσβύτερος Θεόδωρος της Ράιφα. Πριν από περισσότερα από δέκα χρόνια εργαζόμουν στην πραγματεία του "Προπαρασκευαστική εργασία" (αυτή η πραγματεία συμπεριλήφθηκε επίσης στη "Συλλογή Svyatoslav του 1073") και το προσχέδιο μετάφρασης αυτού του έργου βρισκόταν στο γραφείο μου για πολύ καιρό μέχρι να το επεξεργαστώ. Η πραγματεία του Θεόδωρου του Ράιφα προεξοφλεί επίσης πολλά σημαντικά σημεία στη θεολογία της Αγίας Αναστασίας και είναι ιδιαίτερα κοντά στον Οδηγό. Τέλος, το τρίτο παράρτημα είναι μια έκθεση που διάβασα στο συνέδριο «Άνθρωπος – Πολιτισμός – Κοινωνία. Σύγχρονα προβλήματα φιλοσοφικών, πολιτικών και θρησκευτικών σπουδών», αφιερωμένο στην 60ή επέτειο από την επανίδρυση της Φιλοσοφικής Σχολής στη δομή του Κρατικού Πανεπιστημίου της Μόσχας. M V. Lomonosov. Συνδέεται επίσης (αν και με πιο έμμεσο τρόπο) με το έργο της Σεβ. Αναστασίας, για την οποία το θέμα της σχέσης της Ορθόδοξης θεολογίας με την κληρονομιά της αρχαίας φιλοσοφίας ήταν πάντα πολύ πιεστικό. Ο Σεβασμιώτατος Αναστάσιος ο Σιναΐτης και τα δημιουργήματά του Ανάμεσα στο πολυάριθμο πλήθος των αγίων πατέρων που μας άφησαν πολύτιμη κληρονομιά του γραπτού τους έργου, ο Άγιος Αναστάσιος Σιναϊτ κατέχει μια σεμνή θέση με την πρώτη ματιά και μένει κάπως στη σκιά. Οι πληροφορίες για τη ζωή του είναι τόσο σπάνιες που μπορούν να περιληφθούν σε λίγες γραμμές 1. Πιθανότατα γεννήθηκε στις αρχές του 7ου αιώνα, αν και η ακριβής ημερομηνία γέννησής του είναι άγνωστη. Υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι ο Αναστάσιος ήταν Κύπριος στην καταγωγή, με καταγωγή από την πόλη Αμαφούντα. Εν πάση περιπτώσει, ένα απόσπασμα από το έργο του «Soulful Narratives» υποδηλώνει ξεκάθαρα αυτό 2. Πιθανότατα έζησε στην Κύπρο για αρκετό καιρό, ίσως από εδώ ξεκίνησε το μοναστικό του ταξίδι. Τότε αναμφίβολα ήταν κάτοικος της μονής της Αγίας Αικατερίνης στο Σινά και κάποτε ήταν υπό την πνευματική καθοδήγηση του αγίου Ιωάννη της Κλίμακου, ο οποίος ήταν ο πρύτανης αυτής της μονής όταν λειτούργησε εδώ ο σεβασμιότατος ασκητής. Αναστασία 3. Η μοναστική ζωή του αγίου, αφιερωμένη στην πνευματική εργασία, την προσευχή και τη λατρεία, διακόπηκε από τα ταραχώδη γεγονότα του 7ου αιώνα: τις επιδρομές Περσών και Αράβων, καθώς και έντονες δογματικές διαμάχες. Σε αυτές τις διαμάχες, ο αι. Αναστάσιος συμμετείχε πολύ ενεργά και για διαμάχες με τους Μονοφυσίτες και τους Μονοθελίτες ταξίδεψε στην Αίγυπτο, την Παλαιστίνη και την Αραβία δίπλα στη χερσόνησο του Σινά (ίσως επισκέφτηκε και τη Συρία). Έτσι πέρασε μια μακρά ζωή σε ασκητικά έργα και στον αγώνα για την Ορθοδοξία, αναχωρώντας στον Κύριο είτε στα τέλη του 7ου είτε και στις αρχές του 8ου αιώνα. 4 Σε κάθε περίπτωση, όλες οι φάσεις της ανάπτυξης του μονοθελητισμού, καθώς και της νίκης της Ορθοδοξίας επί αυτής της αίρεσης, επέζησε ο Σεβ. Αναστάσιος. Ως εκκλησιαστικός συγγραφέας ήταν αρκετά παραγωγικός, αλλά η διαδικασία αναγνώρισης των αληθινών έργων της Αγίας Αναστασίας απέχει ακόμα πολύ από το να έχει ολοκληρωθεί. Uthemann 6 . Ακόμη και πριν από αυτή τη δημοσίευση, ο M. Richard διαπίστωσε ότι το έργο είναι η συλλογή δοκιμίων του συγγραφέα που γράφτηκε για μια σχετικά μεγάλη περίοδο. Ο Σεβ. Αναστάσιος το δημιούργησε σε δύο στάδια: η πρώτη έκδοση του συγγραφέα δημοσιεύτηκε μετά το 641, και στη συνέχεια ο μοναχός αναθεώρησε το έργο μετά το 681, προσθέτοντας έναν αριθμό χειρόγραφων σχολείων 7. Αυτά τα συμπεράσματα του Μ. Ριχάρδου υποστηρίχθηκαν από μια ανάλυση της χειρόγραφης παράδοσης και του Κ.-Η. Utemann. Στην τελική του μορφή, ο Οδηγός είναι ένα εκτενές έργο που αποτελείται από 24 κεφάλαια και η διαίρεση σε κεφάλαια δεν συμπίπτει πάντα με τις πραγματείες που περιλαμβάνονται σε αυτό το έργο. Έτσι, το πρώτο κεφάλαιο είναι ένας συνδυασμός τριών ανεξάρτητων μερών (ή μικρών πραγματειών) και χρησιμεύει ως ένα είδος γενικής μεθοδολογικής εισαγωγής για ολόκληρο το βιβλίο, στο οποίο ο συγγραφέας εξηγεί τους κύριους κανόνες και τα θεμέλια της θεολογικής πολεμικής. Ακολουθεί το δεύτερο κεφάλαιο, που αποτελεί ειδική λογικοθεολογική πραγματεία. Το τρίτο κεφάλαιο περιέχει «Έργο για την Ορθόδοξη Πίστη του Μοναχού Αναστασίου» και το δεύτερο μέρος συνοψίζει συνοπτικά τους κανόνες που πρέπει να τηρεί ένας Ορθόδοξος θεολόγος σε διαφωνίες με Μονοφυσίτες. Το τέταρτο κεφάλαιο είναι το μήνυμα της Αγίας Αναστασίας προς την «Καθολική Εκκλησία στη Βαβυλώνα», περιγράφοντας συνοπτικά την ιστορία των αιρέσεων. Στη συνέχεια γίνεται μια περίληψη των Οικουμενικών Συνόδων (κεφάλαιο πέμπτο) και μια παρουσίαση της εμφάνισης και ανάπτυξης του Μονοφυσιτισμού, που υποδεικνύει την αριστοτελική προέλευση αυτής της αίρεσης. Το έβδομο κεφάλαιο εξηγεί την Ορθόδοξη έννοια του δόγματος των δύο φύσεων του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και το όγδοο παρέχει στοιχεία από τις Αγίες Γραφές ότι «φύση» και «πρόσωπο» δεν είναι ταυτόσημες έννοιες. Συνεχίζοντας αυτό το θέμα, το ένατο κεφάλαιο συζητά τη διαφορά μεταξύ των εννοιών της «φύσης» και της «υπόστασης», με βάση το Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας και την πατερική παράδοση. Το δέκατο κεφάλαιο περιλαμβάνει μια καταγραφή τεσσάρων συζητήσεων της Σεβ. Αναστασίας με τους Μονοφυσίτες, που έγιναν στην Αλεξάνδρεια. το τέλος αυτού του κεφαλαίου συνδέεται με το επόμενο κεφάλαιο, όπου εξηγείται η σωστή έννοια της έκφρασης «μία φύση» στον Αγ. Κύριλλος Αλεξανδρείας. Ακολουθούν επιχειρήματα κατά του «θεοπασχισμού» των Μονοφυσιτών (κεφάλαιο δώδεκα), καθώς και πολεμικές εναντίον ειδικών κινημάτων εντός αυτού - οι διδασκαλίες του Ιουλιανού της Αλικαρνασσού και των Γαϊνιτών (κεφάλαια δέκατο τρίτο και δέκατο τέταρτο). Στο επόμενο κεφάλαιο, ο Αιδ. Αναστάσιος αντιτίθεται σε ένα μήνυμα κάποιου Μονοφυσίτη πατριάρχη της Αλεξάνδρειας, και στη συνέχεια εξετάζει το ερώτημα εάν ο Πατέρας και το Άγιο Πνεύμα θα μπορούσαν να «ενσαρκωθούν» με τον Υιό (κεφάλαια δέκατο έκτο και δέκατο έβδομο). Τα επόμενα κεφάλαια εξετάζουν τη χρήση του λεγόμενου «ανθρωπολογικού παραδείγματος» στη Χριστολογία (κεφάλαια δέκατο όγδοο και δέκατο εννέα), καθώς και απορία που στρέφονται κατά των Μονοφυσιτών (κεφάλαιο εικοστό) και συνοψίζουν το προηγούμενο επιχείρημα (κεφάλαιο εικοστό ένα). Στο τέλος του έργου του, ο Αιδ. Αναστάσιος συζητά τα ερμηνευτικά προβλήματα «απόδειξης από τις Αγίες Γραφές και τους Αγίους Πατέρες» που προέκυψαν κατά τη διάρκεια των συζητήσεων με τους Μονοφυσίτες (κεφάλαιο εικοστό δεύτερο) και για άλλη μια φορά επιστρέφει στην πολεμική κατά ιδιαίτερων κινημάτων στον Μονοφυσιτισμό - η Τριάδα και η Γαϊνητεία. είκοσι τέσσερα). Όπως φαίνεται από αυτή τη γρήγορη ανασκόπηση, ο Οδηγός είναι ένα τυπικό πολεμικό έργο, που στρέφεται κυρίως κατά των Μονοφυσιτών, αν και περιέχει επίσης στοιχεία αντιμονοθελητικής πολεμικής. Ταυτόχρονα, μπορεί να θεωρηθεί ένα είδος «θεολογικού βιβλίου αναφοράς για τους λαϊκούς», 8 που τους επιτρέπει να περιηγηθούν στα περίπλοκα θεολογικά προβλήματα της εποχής τους. Δεδομένου ότι τα έργα που περιλαμβάνονται σε αυτό το έργο γράφτηκαν σε διαφορετικές εποχές, αφήνει την εντύπωση ενός μάλλον ετερόκλητου έργου. Ωστόσο, η ενοποιητική του αρχή είναι πολλές ξεκάθαρα εκφρασμένες ιδέες (η ιδέα της θέωσης, η ιδέα της άρρητης σύνδεσης της Χριστολογίας με το δόγμα της Αγίας Τριάδας κ.λπ.) και μια ενιαία μέθοδος θεολογικής πολεμικής, που αποτελείται κυρίως από μια σειρά λογικών αποδείξεων, σκοπός της οποίας είναι να αποκαλύψει εσωτερικές αντιφάσεις σε αυτές τις αντιθέσεις. Η ρωσική μετάφραση του «Οδηγού» δεν έχει δημοσιευθεί, αν και ο Αρχιμανδρίτης Κυπριανός (Κερν) έχει ένδειξη για την ύπαρξη χειρογράφου τέτοιας μετάφρασης (που πραγματοποιήθηκε από τον Δ. Bolkhovitinov στη Θεολογική Ακαδημία του Κιέβου) 10, που μάλλον έχει χαθεί ανεπανόρθωτα. μόνο ένα κεφάλαιο από αυτό δημοσιεύτηκε στη μετάφρασή μας 11. Στενή σχέση με τον «Οδηγό» σε είδος και γενικό χαρακτήρα είναι ένα άλλο σύντομο έργο της σεβ. Αναστασίας, εκδ. Κ.-Η. Ο Utemann και αυτό που ονόμασε «Αντιμονοφυσιτική απορία», όπου μπορεί να ανιχνευθεί η ίδια μέθοδος θεολογικής πολεμικής 12. Και τα δύο αυτά έργα δείχνουν ότι, χρησιμοποιώντας ενεργά τη λογική στη θεολογική πολεμική, ο Αιδ. Αναστάσιος, όπως και οι σύγχρονοί του Αιδ. Μάξιμος ο Ομολογητής και ο Αιδ. Ιωάννης του Δαμασκηνού, είναι η ομάδα που σκέφτεται επιτυχώς την ορθοδόξο του αιώνα6. η φιλοσοφία υπηρετεί τη θεολογία. Η φιλιγκράνια θεολογική και φιλοσοφική δημιουργικότητα αυτών των ορθοδόξων στοχαστών (για παράδειγμα, Ιωάννης ο Γραμματικός της Καισαρείας, Θεόδωρος του Ράιφα και ιδιαίτερα ο Λεόντιος του Βυζαντίου και ο Λεόντιος Ιεροσολύμων) 13 χρησίμευσε ως βάση για πολλές από τις θεμελιώδεις διατάξεις της Αγίας Αναστασίας. Ένα άλλο βασικό έργο του Rev. έχει εντελώς διαφορετικό χαρακτήρα. Αναστασία Σιναϊτά (υπέρβαση τόμου του «Οδηγού») - «Ερωτήσεις και Απαντήσεις». Δυστυχώς, το κείμενό του, που δημοσιεύτηκε στο Min’s “Patrology” (RS 89, 312–824), δεν αντικατοπτρίζει την αληθινή χειρόγραφη παράδοση αυτού του έργου. Όπως διαπίστωσε ο M. Richard, αυτό το δημοσιευμένο κείμενο, το οποίο περιλαμβάνει 154 «ερωτήσεις» (και 7 επιπλέον), είναι μια μεταγενέστερη συλλογή του 11ου αιώνα. Η αληθινή δημιουργία της Αγίας Αναστασίας, που περιέχει 103 «ερωτήσεις», αποτυπώνεται σε δύο χειρόγραφα του 9ου–10ου αιώνα. και μέχρι στιγμής παραμένει αδημοσίευτο 14. Είναι αξιοσημείωτο ότι αυτό το έργο του μοναχού, έχοντας περάσει από μια πολύ περίπλοκη εξέλιξη στη χειρόγραφη παράδοση, μεταφράστηκε στη σλαβική γλώσσα, αποτελώντας τον πυρήνα της «Συλλογής Svyatoslav του 1073». 15. Σχετιζόμενος στη μορφή του με το είδος των «Ερωτήσεων και Απαντήσεων» 16, που είναι πολύ διαδεδομένο στην πατερική γραφή, καλύπτει ένα ευρύ φάσμα προβλημάτων: δογματικό, εκτελεστικό, ασκητικό κ.λπ., δίνοντας ωστόσο τη μεγαλύτερη έμφαση στα προβλήματα της ηθικής θεολογίας 17. Όπως σημειώνει ο Ι. Ο Munititz, ο οποίος ετοιμάζει μια κριτική έκδοση αυτού του έργου, βάζει σε αυτό την πρώτη θέση ερωτήματα που αφορούν τα προβλήματα της σωτηρίας, την καταπολέμηση των αμαρτιών και τη συγχώρεσή τους. Εδώ τίθενται και συγκεκριμένα ερωτήματα σχετικά με την καθημερινή ζωή ενός χριστιανού, για παράδειγμα, είναι δυνατόν να αποκτήσει πλούτο για να τον χρησιμοποιήσει για καλούς σκοπούς (βοήθεια στους φτωχούς κ.λπ.). Μιλάμε και για εκκλησιαστικά μυστήρια: βάπτιση, Ευχαριστία, γάμος. Σημαντική θέση κατέχουν τα εσχατολογικά προβλήματα: το πρόβλημα του θανάτου, η μεταθανάτια ζωή, η μοίρα των δικαίων και των αμαρτωλών 18. Γενικά, οι «Ερωτήσεις και Απαντήσεις» μπορούν να θεωρηθούν ένα από τα κύρια έργα της Σεβ. Αναστασίας, αντανακλώντας πολλές από τις σημαντικότερες πτυχές της κοσμοθεωρίας του. Η επερχόμενη κριτική έκδοση αυτού του έργου αναμφίβολα θα εμπλουτίσει το θησαυροφυλάκιο των πατερικών συγγραμμάτων και θα μας επιτρέψει να κατανοήσουμε βαθύτερα και πληρέστερα τη θεολογία της Αγίας Αναστασίας. Όσον αφορά την εσωτερική διάθεση, οι «Ερωτήσεις και απαντήσεις» συνδέονται στενά με τη «Συνομιλία (κήρυγμα) στον έκτο ψαλμό» - ένα από τα λίγα έργα της Αγίας Αναστασίας, μεταφρασμένο στα ρωσικά πριν από την επανάσταση 19. Μας έχει έρθει σε δύο εκδόσεις, που διαφέρουν μεταξύ τους μόνο σε ορισμένες λεπτομέρειες. Και οι δύο δημοσιεύτηκαν στο Minh's Patrology (RG 89, 1077–1144). Αυτή η «Συνομιλία», που είναι ένα είδος ύμνου στη μετάνοια, μπορεί να θεωρηθεί ένα από τα πολυτιμότερα μαργαριτάρια στο θησαυροφυλάκιο της πατερικής ασκητικότητας 20 . Στις ασκητικές δημιουργίες (αν και κάπως διαφορετικού σχεδίου) η Σεβ. Αναστασία θα πρέπει να συμπεριλάβει και τις «Ιστορίες Ψυχής», οι οποίες, με εξαίρεση μικρά αποσπάσματα, παραμένουν αδημοσίευτες. Υπάρχουν τρεις συλλογές από αυτές τις «Αφηγήσεις» σε χειρόγραφα 21 και, κρίνοντας από τα δημοσιευμένα αποσπάσματα, εδώ ο Σεβ. Αναστάσιος συνοψίζει την πλούσια πνευματική εμπειρία των Σιναϊτών, Αιγυπτίων και άλλων ασκητών, χρησιμοποιώντας τη μορφή «μοναστικών ιστοριών» που είναι εύκολα προσβάσιμη σε κάθε αναγνώστη. Λιβάδι», κ.λπ.). Αυτές οι «Αφηγήσεις» περιέχουν ένα πλήθος αυτοβιογραφικών υλικών: ειδικότερα, ο Αιδ. Αναστάσιος εδώ περιγράφει τη θλιβερή μοίρα πολλών χιλιάδων συμπατριωτών του Κυπρίων, που αιχμαλωτίστηκαν από τους «Σαρακηνούς» το 649–650, στους οποίους παρείχε κάθε δυνατή βοήθεια. («Συνομιλίες») της Αγίας Αναστασίας. Αυτό είναι, συγκεκριμένα, το «Tale of the Dead», που δημοσιεύτηκε στο Min’s «Patrology» (РG 89, 1192–1201). Ωστόσο, με απόλυτη βεβαιότητα παραδέχεται η Σεβ. Αναστασία ως συγγραφέας αυτού του έργου δεν είναι δυνατή: η ένταξή του στο ελληνικό σώμα των έργων του Αγίου Εφραίμ του Σύρου είναι πολύ ανησυχητική. Οι περιπολολόγοι δεν έχουν ακόμη επιλύσει το ζήτημα της συγγραφής αυτού του έργου. Ανήκει αναμφίβολα στην αιδεσιμότατη Αναστασία «The Tale of the Transfiguration», που εκδόθηκε σχετικά πρόσφατα 23. Τα ευρήματα των νέων χειρογράφων αυτού του έργου μας επιτρέπουν να δηλώσουμε ότι το κήρυγμα εκφωνήθηκε σε ναό στο ίδιο το όρος Θαβώρ και ο ιεροκήρυκας εμπνεύστηκε σαφώς από τη μεγαλοπρεπή θέα που ανοίγει από το βουνό 24. «Πατρολογία» (РG 89, 1361–1376), που πιθανότατα ανήκει στον Πατριάρχη Αντιοχείας Αναστάσιο Α΄. Τέσσερα ακόμη κηρύγματα της Αγίας Αναστασίας («The Tale of the Suffering of Jesus Christ» κ.λπ.), τα οποία ετοιμάζει για δημοσίευση ο Κ.-Η. Utemanny. Στενά συνδεδεμένο με αυτά είναι το έργο με τίτλο «Κήρυγμα για την Ιερά Σύναξη και για το ότι δεν πρέπει κανείς να κρίνει [τον πλησίον] και να είναι εκδικητικός» 25, που μιλά για την εσωτερική ευπρέπεια και ευλάβεια των πιστών κατά τη Θεία Λειτουργία. Όσον αφορά τη φωτεινότητα και τον πλούτο της μορφής, καθώς και την κρυστάλλινη καθαρότητα του περιεχομένου, είναι ένα από τα καλύτερα έργα του Sinaite. Ξεχωριστή θέση ανάμεσα στα έργα της Αγίας Αναστασίας κατέχουν τα «Τρία Λόγια για τη δημιουργία του ανθρώπου κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσιν Θεού». Μέχρι τη σύγχρονη εποχή, μόνο το τρίτο «Lay» δημοσιεύτηκε σχεδόν εξ ολοκλήρου στην «Πατρολογία» του Min μεταξύ των έργων του αιδεσιμότατου πατέρα (PG 89, 1151–1180). Μόνο θραύσματα ήταν γνωστά από τους άλλους δύο «Λόγους», και ο πρώτος «Λόγος» αποδόθηκε επίσης στον άγιο Γρηγόριο Νύσσης 26. Μόλις σχετικά πρόσφατα, ένας ακούραστος ερευνητής των έργων των αγίων πατέρων Κ.-Η. Ο Utemann, έχοντας κάνει τεράστια δουλειά, δημοσίευσε ολόκληρο το κριτικό κείμενο και των τριών «Λέξεων». σε αυτά πρόσθεσε επίσης το «Florilegium against the Monothelites» and «Chapters against the Monothelites», επίσης γραμμένο από την Rev. Anastasia Sinaita 27. Η σημασία αυτής της έκδοσης είναι δύσκολο να υπερεκτιμηθεί. Αναστασία, που μας επιτρέπουν να φανταστούμε τη σημασία της στον αγώνα κατά αυτής της τελευταίας χριστολογικής αίρεσης. Γενικά, η δημοσίευση αυτών των έργων επιβεβαιώνει πλήρως την κρίση του Αρχιμανδρίτη Κυπριανού (Kern) ότι ο Σεβ. Αναστάσιος, «όπως και οι σύγχρονοί του πολεμιστές κατά του μονοφυσιτισμού, εξέτασε όλα τα θεολογικά ζητήματα, συμπεριλαμβανομένης της ανθρωπολογίας, από χριστολογική άποψη. να διορθωθεί ελαφρώς και να αναπτυχθεί. Φαίνεται ότι, σκιαγραφώντας ένα σκίτσο της χριστιανικής διδασκαλίας για τον άνθρωπο, ο Αιδ. Αναστάσιος, όπως και άλλοι Πατέρες της Εκκλησίας, εκπορεύεται φυσικά από τη Θεία αποκαλυφθείσα αλήθεια για τη δημιουργία του ανθρώπου κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. Επομένως, για τον άγιο, ο άνθρωπος δεν είναι κάποιο είδος αυτάρκης και αυτοκλειστής μονάδας, αλλά, όντας αποτύπωμα του Θείου, είναι «ανοιχτός» και «ανοιχτός» για την εγκόσμια και αιώνια Βασιλεία του Θεού. Είναι ακριβώς αυτό το «ανοιχτό» και η άρρηκτη αρχική σύνδεση με τον Θεό που καθιστά αδύνατη τη γνώση ενός ανθρώπου χωρίς να γνωρίζει τον Θεό. Επιπλέον, στη σφαίρα της γνώσης, μια τέτοια σύνδεση είναι αμφίδρομη: εάν, γνωρίζοντας τον Θεό, ένα άτομο γνωρίζει τον εαυτό του, τότε η αυτογνωσία είναι αδιανόητη χωρίς τη γνώση του Θεού 29 . Το «Πρωτότυπο» αναγνωρίζεται στην «εικόνα», ωστόσο, η «εικόνα» αποκτά τα πραγματικά της χαρακτηριστικά μόνο σε συσχέτιση με το «Πρωτότυπο», δηλαδή σε συσχετισμό με την Αγία Τριάδα. Έτσι, η ανθρωπολογία η Σεβ. Αναστασία δεν είναι μόνο «θεοκεντρική», αλλά και «τριαδολογική». Ταυτόχρονα είναι «χριστοκεντρικός», αφού ο άνθρωπος δεν δημιουργείται μόνο κατ' εικόνα της Αγίας Τριάδας, αλλά και κατ' εικόνα Χριστού. Επομένως, η ανθρωπολογία από την Σεβ. Αναστασία είναι αδιανόητη όχι μόνο χωρίς χριστολογία (και, κατά συνέπεια, χωρίς σωτηριολογία), αλλά και χωρίς το δόγμα της Αγίας Τριάδας, και επομένως τα σημαντικότερα χριστιανικά δόγματα συγκεντρώνονται σε αυτήν, σαν να εστιάζονται. Θα πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι στον αιδεσιμότατο Αναστάσιο, όπως και πολλοί άλλοι Πατέρες της Εκκλησίας, αποδίδεται ένας αρκετά μεγάλος αριθμός έργων που είναι αμφίβολα ή σαφώς όχι δικά του (συνήθως φέρουν το όνομα κάποιου «Αναστάσιου»). Μεταξύ των αμφίβολων, για παράδειγμα, είναι το Χριστολογικό florilegium (μια συλλογή αποσπασμάτων από τα έργα των Πατέρων της Εκκλησίας και των εκκλησιαστικών συγγραφέων) με τίτλο «Η διδασκαλία των Πατέρων για την Ενσάρκωση του Λόγου». Αυτό το florilegium χρονολογείται στα τέλη του 7ου - αρχές του 8ου αιώνα, αλλά ο συγγραφέας (ακριβέστερα, ο συλλέκτης και ο εκδότης) παραμένει άγνωστος. Σε κάθε περίπτωση, η συγγραφή του Σιναϊτ δεν μπορεί να αποκλειστεί εντελώς, αν και δεν είναι πολύ πιθανό 30. The “Anagogical Contemplations of Shestodnev”, ένα αρκετά εκτενές έργο (σε 12 βιβλία, από τα οποία μόνο ένα έχει διασωθεί στο ελληνικό πρωτότυπο), αποδίδεται επίσης στην Αγία Αναστασία. Ωστόσο, έχουν διατυπωθεί αρκετά σοβαρά επιχειρήματα κατά της συγγραφικής του ιδιότητας 31 . Όσον αφορά τα έργα που σαφώς δεν ανήκουν στους Σιναϊτές, αυτά περιλαμβάνουν τη σύντομη περίληψη «Περί Αιρέσεων και Συνόδων» 32, το δοκίμιο «Κατά Ιουδαίων» κ.λπ. Ο πατήρ Γεώργιος Φλωρόφσκι, αξιολογώντας το έργο της Σεβ. Αναστασίας σημειώνει ότι για αυτόν «το πνεύμα του συστήματος εξαφανίζεται, η σύνδεση εξασθενεί και η προσοχή χάνεται στον λαβύρινθο της απορίας» 33. Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι οι αρχαίοι Πατέρες της Εκκλησίας απείχαν γενικά από το να χτίσουν οποιοδήποτε «σύστημα», ακόμη και τον πιο «συστηματικό» από αυτούς. Μπορεί να αναγνωριστεί ότι ως προς το βάθος διατύπωσης και επίλυσης των θεολογικών προβλημάτων, καθώς και ως προς το εύρος της κάλυψής τους, η Αγία Αναστασία Σιναϊτα δεν μπορεί φυσικά να συγκριθεί με τον σύγχρονο Σεβ. Μάξιμος ο Ομολογητής. Αλλά ταυτόχρονα, είναι απαραίτητο να ληφθεί υπόψη ότι ανοίγουμε ακόμη ένα κλειστό φέρετρο της πλούσιας δημιουργικής κληρονομιάς του Sinait 34. Μια πιο εμπεριστατωμένη γνώση της κληρονομιάς του αγίου θα μας επιτρέψει να προσδιορίσουμε με μεγαλύτερη ακρίβεια τη θέση του στην ιστορία της πατερικής θεολογίας. Τώρα όμως μπορούμε να μιλήσουμε για την αναμφισβήτητη σημασία της στην αποκάλυψη της Ορθόδοξης διδασκαλίας για το Πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού. Πίσω στις αρχές του 20ου αιώνα. Ο Ρώσος περιπολικός V. Ο Sokolov, ο οποίος, απαντώντας στην ερώτηση που έθεσε ο ίδιος, αν είναι δυνατόν να μιλήσει για κάποια σημασία της για τη βυζαντινή χριστολογία, θεωρεί πιθανή μια θετική κρίση: «Το νόημα των έργων του Αναστασίου είναι, πρώτον, ότι για άλλη μια φορά, με ιδιαίτερη σαφήνεια και επιμονή, παγιώνει την ορολογία και την επιχειρηματολογία που ξεκίνησε στον ορισμό της θρησκείας και της υποκατηγορίας. πατέρες-συγγραφείς, δεύτερον, στο γεγονός ότι δηλώνει το γεγονός ότι οι αιρετικοί και οι αιρετικοί παρασύρονται υπερβολικά από την ορθολογική-φιλοσοφική επιχειρηματολογία και τη συνείδηση της ανάγκης επιστροφής στις βιβλικές και πατερικές αρχές. Αυτό το τελευταίο γεγονός αξίζει ιδιαίτερης προσοχής. Πρόσωπο του Ιησού Χριστού. Στη Χριστολογία, μαζί με την αριστοτελική ορολογία, άρχισαν να ενισχύονται εκείνες οι αρχές που αποτελούν τη βάση της αριστοτελικής λογικής και που χαρακτηρίζονται από αρνητική στάση απέναντι σε όλα τα μυστήρια και την απαίτηση για εύλογο φωτισμό των πάντων μέχρι nec plus ultra. Ο Αναστάσιος περισσότερες από μία φορές στα γραπτά του αγγίζει αυτό το επώδυνο σημείο προς την κατεύθυνση της θεολογικής επιστήμης και θυμάται τα μέσα με τα οποία θα μπορούσε να θεραπευθεί». Ως εκ τούτου, «στην αυξημένη αριστοτελική και γενικά ορθολογοφιλοσοφική επιρροή και σημασία στην επίλυση δογματικών ζητημάτων, ο Αναστάσιος αντιπαραβάλλει τις «ευσεβείς παραδόσεις των αγίων Πατέρων» (αἱ τῶν ἁγίων Πατέρων παραδόσεις), στις οποίες συνεχώς και αναφέρεται ως ο τελευταίος λόγος της αλήθειας. Η χριστολογική εξέλιξη επιστρέφει έτσι στις ασαφείς απαρχές της και αναμφίβολα κερδίζει την έννοια της κάθαρσης από τα ξένα στρώματα και την περαιτέρω προσέγγιση των υψών της Ορθοδόξου Χριστολογίας» 35. Ωστόσο, μπορεί να ειπωθεί ότι, τονίζοντας τη σημασία των «ευσεβών παραδόσεων των Αγίων Πατέρων», ο Σεβ. Ο Αναστάσιος σε καμία περίπτωση δεν παραμελεί τα λογικά εργαλεία στην επίλυση θεολογικών ζητημάτων, δίνοντάς τους μόνο την κατάλληλη υπηρεσιακή σημασία. Σε αυτό είναι αρκετά ομόφωνος με τον Αιδ. Μάξιμο τον Ομολογητή και με τον Αιδ. Ιωάννη τον Δαμασκηνό 36. Τέλος, δεν μπορεί κανείς να μην σημειώσει τη σημασία της Σεβ. Αναστασίας τόσο στην ιστορία της πατερικής ηθικής θεολογίας όσο και στην ιστορία του χριστιανικού κηρύγματος. Γνήσιος μοναχός και μαθητής της «σχολής του Σινά του ησυχασμού», στα ηθικά και ασκητικά του έργα αφιερώνει σημαντικό χώρο στα παραδοσιακά θέματα της μοναστικής γραφής: μετάνοια, θνητή μνήμη, αποχή κ.λπ., τα οποία, όπως ήταν φυσικό, βρήκαν ζωηρή ανταπόκριση όχι μόνο στους μοναχούς, αλλά και στους λαϊκούς. Κρίνοντας από αυτά τα ηθικά και ασκητικά δημιουργήματα, μπορεί να υποτεθεί ότι στον Άγιο Αναστάσιο απονεμήθηκε η ιερωσύνη. Και τα «Λόγια» του («Συνομιλίες»), που απευθύνονται στο ποίμνιο, τα ελκύουν με την ειλικρίνεια της πιστεύουσας καρδιάς, την καθαρότητα του νου που φωτίζεται από τη χάρη του Θεού και τη διαύγεια του συλλογισμού. Μαζί με τη διάφανη κομψότητα και την πνευματική απλότητα του στυλ, αυτό τα καθιστά ένα από τα καλύτερα παραδείγματα χριστιανικού κηρύγματος, συχνά συγκρίσιμα με τα κηρύγματα του πατέρα Χρυσοστόμου. Ένας Ρώσος περιπολολόγος χαρακτήρισε τον τελευταίο (ιδιαίτερα τις συζητήσεις για την ποιμενική) ως εξής: «Η ένθερμη πεποίθηση που ακούγεται σε κάθε λέξη του συλλογισμού του για αυτό το θέμα, η γοητευτική γοητεία της παρουσίασής του, η ζωντάνια των εικόνων και των εικόνων του, αυτά τα διακριτικά χαρακτηριστικά του συλλογισμού του δείχνουν ότι όλο το περιεχόμενό του ήταν έμπνευση και έμπνευση από την ψυχή του. Στο χαρτί εξηγείται η βαθιά ακαταμάχητη εντύπωση που δημιουργούν στην ψυχή του αναγνώστη οι συνομιλίες και οι επιστολές του αγίου «37. Το ίδιο μπορούμε να πούμε και για τις «Συνομιλίες» της Σεβ. Αναστασίας. Από τη συνολική μάζα των δημιουργημάτων του, καταδεικνύουν πιο ξεκάθαρα το γεγονός ότι η θεολογία αυτού του Σιναΐτη ασκητή, όπως και η θεολογία όλων των αγίων πατέρων, είναι μια πειραματική θεολογία, μια θεολογία που συνδέει το νου με την καρδιά. Μια τέτοια «καρδιακά έξυπνη θεολογία» της Σεβ. Αναστασίας του παρέχει μια άξια θέση στην Ιερά Παράδοση της Ορθοδόξου Εκκλησίας. Λόγος για την Ιερά Σύναξη και ότι δεν πρέπει κανείς να κρίνει και να θυμάται την κακία 38 39 Όλη η Θεία Γραφή, γεμάτη με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, μας ενθαρρύνει συνεχώς να τηρούμε τις εντολές του Θεού. Σε αυτό μας καλεί ιδιαίτερα η νουθεσία του προφήτη Δαυίδ, που ψάλλεται καθημερινά στους ψαλμούς. Γιατί το βιβλίο των ψαλμών καλλιεργεί την ευσέβεια, διδάσκει την πίστη, διδάσκει αγνότητα, οδηγεί στο φόβο του Θεού, μιλάει για τιμωρία, τρυφερότητα, αποχή, μετάνοια, συμπόνια, αγάπη του Θεού, υπομονή θλίψεων, αγνότητα, μακροθυμία, νηστεία και καλές πράξεις. Η επιμέλεια και η επιμέλεια στην προσευχή και στην ανάγνωση της Θείας Γραφής είναι η μητέρα όλων των αρετών. Μέσω της προσευχής λαμβάνουμε την εκπλήρωση κάθε αιτήματος και κάθε δώρου από τον Θεό. Στις συναθροίσεις, λέγεται, ευλογείτε τον Θεό (Ψαλμ. 67:27), και εν μέσω των συναθροίσεων θα σας ψάλλω δοξολογίες (Ψαλμ. 21:23). Ως εκ τούτου, ο προφήτης, σαν για λογαριασμό του Θεού, μας εμπνέει επειγόντως να έχουμε αδιάκοπη επιμέλεια και ζήλο για τον Θεό, λέγοντας: Μάθε και μάθε ότι είμαι ο Θεός (Ψαλμ. 45:11) 40. Γιατί χωρίς ζήλο και επιμέλεια στην προσευχή και στην ανάγνωση της Θείας Γραφής, είναι αδύνατο είτε να λάβουμε την εκπλήρωση των αιτημάτων είτε να γνωρίσουμε αληθινά τον Θεό. Αν κάποιος συχνά αφιερώνει πολύ χρόνο για να κατακτήσει τελικά αυτό που θέλει, τότε πόσο πιο επιμελώς πρέπει να κατανοήσει [την τέχνη του να ζεις] στον Θεό που θέλει να επιτύχει να γνωρίσει τον Θεό και να Τον ευαρεστήσει: πρέπει θερμά και διακαώς, μέχρι το τέλος της ζωής του, να κατευθύνει την ψυχή του προς Αυτόν. Δεν βλέπετε πώς αυτοί που έχουν προσωρινή και παροδική εξουσία, έχοντας πιάσει μια ευνοϊκή στιγμή, ορμούν και συγκρούονται μεταξύ τους, πιέζονται σαν φωτιά από τις περήφανες σκέψεις τους; Ο καθένας τους λέει: "Τι ευνοϊκή στιγμή για μένα! Πόσο δυνατός είμαι! Πόσο έχω υποταγή και υπακοή! Πόσο καλά μου πάνε τα πράγματα στη ζωή! Θα είμαι πλούσιος, τακτοποιημένος, περιφραγμένος, θα ληστέψω και θα διευρύνω [τη δύναμή μου], θα είμαι μπροστά από όλους, πριν περάσει ο καιρός μου. Δεν θα περιμένω για το [τέλος], δεν θα κάνω." Οι περισσότεροι άνθρωποι πέφτουν στη δύναμη τέτοιων σκέψεων όταν [συνεχώς] βιάζονται κάπου, ασφυκτιώντας στους πειρασμούς και τις καθημερινές ανησυχίες και μη πετυχαίνοντας τον στόχο τους. Δεν τους νοιάζει καθόλου η ψυχή, ο θάνατος, η τιμωρία, η κρίση. Αλλά επίσης δεν ξέρουμε σχεδόν τίποτα για τον εαυτό μας και έχουμε αυταπάτες. Και μόνο αυτό, το κακό θα ήταν μικρότερο: αλλά έχθραμε ο ένας τον άλλον, μαλώνουμε, ραδιουργούμε και ζηλεύουμε ο ένας τον άλλον, συκοφαντούμε και κοροϊδεύουμε, και κανείς μας δεν σκέφτεται τις αμαρτίες μας, κανένας δεν νοιάζεται για το βάρος μας, αλλά εξετάζουμε τις αμαρτίες του πλησίον μας με κάθε προσοχή. Είμαστε γεμάτοι βρωμιά μέχρι το λαιμό μας και δεν μας νοιάζει. Μέχρι τα βαθιά γεράματα νοιαζόμαστε για τους άλλους, αλλά δεν εξετάζουμε το δικό μας κακό ούτε σε μεγάλη ηλικία. Βλέπουμε τις πιο μικρές ελλείψεις των αδελφών μας, αλλά δεν παρατηρούμε τη δέσμη στο ίδιο μας το μάτι. Λυγίζουμε μέχρι τέλους κάτω από το βάρος των αμαρτιών μας, αλλά ασχολούμαστε με τις ελλείψεις των άλλων και δεν ντρεπόμαστε για κανέναν, δεν λυπόμαστε, δεν φοβόμαστε κανέναν, αλλά ροκανίζουμε τους πάντες, καταβροχθίζουμε όλους: μικρούς και μεγάλους, ένοχους και αθώους, τους ιερείς και τους δάσκαλους, τους μέντορες, τους προτροπείς και τους οικοδομητές. Ως εκ τούτου, η οργή του Θεού έρχεται επάνω μας, και ως εκ τούτου τιμωρούμαστε και παραδιδόμαστε σε κάθε είδους θλίψη και περιστάσεις εξαιτίας της πετρώσεως που μας έχει κυριεύσει. Μεγάλη η τύφλα μας, μεγάλη η επιπολαιότητα, μεγάλη η ανεμελιά μας. Δεν έχουμε τρυφερότητα, φόβο Θεού, διόρθωση, μετάνοια, αλλά όλος μας ο νους παραμένει σε κακία, ευδαιμονία και μέθη. Περνάμε συχνά όλη την ημέρα σε παραστάσεις, σε κενές συζητήσεις και άλλες δαιμονικές δραστηριότητες, χωρίς να βαριόμαστε, αλλά ακόμη και να ξεχνάμε το φαγητό, το σπίτι και άλλα απαραίτητα θέματα. και στην Εκκλησία του Θεού, στην προσευχή και στην ανάγνωση, δεν θέλουμε να είμαστε ενώπιον του Θεού ούτε μια ώρα, αλλά βιαζόμαστε να φύγουμε από την Εκκλησία του Θεού σαν από φωτιά. Αν η ανάγνωση του Ιερού Ευαγγελίου είναι κάπως μεγαλύτερη, αγανακτούμε γι' αυτό και περιπλανιόμαστε χωρίς νόημα στο μυαλό μας. και αν ο ιερέας που κάνει τις προσευχές τις συνεχίσει λίγο ακόμα, γινόμαστε μελαγχολικοί και απρόσεκτοι. Αν αργήσει λίγο αυτός που κάνει την αναίμακτη Θυσία, βαριόμαστε, μελαγχολούμε και χασμουριόμαστε. Θέλουμε να απαλλαγούμε τόσο από τη δικαστική υπόθεση όσο και από την προσευχή το συντομότερο δυνατό. Μέσα από μάταιες υποθέσεις και ασέβεια προσπαθούμε να πέσουμε στα χέρια του διαβόλου. Αγαπητός! Μεγάλη η ατυχία μας! Άλλωστε, πρέπει να διαθέτουμε ζεστασιά και ζήλο όταν εκτελούμε οποιεσδήποτε προσευχές και ικεσίες, και ιδιαίτερα κατά τη διάρκεια της εορτής των Αγνότερων Μυστηρίων, στεκόμαστε μπροστά στον Κύριο με φόβο και τρόμο στην ιερή Σύναξη. αλλά δεν Του φέρνουμε κάτι τέτοιο σε ειλικρινή προσευχή με ταπεινό και ταπεινό νου, αλλά αντ' αυτού τακτοποιούμε τις διαφορές μας και πολλές από τις μάταιες υποθέσεις μας σε ιερές Συνελεύσεις. Μερικοί σκέφτονται όχι με ποια αγνότητα και με ποια μετάνοια πρέπει να προσεγγίσει κανείς το ιερό γεύμα, αλλά τι είδους ρούχα πρέπει να φορέσει. Άλλοι, αφού έφτασαν, δεν επιδέχονται να περιμένουν μέχρι το τέλος του μυστηρίου, αλλά μαθαίνουν από άλλους για το τι συμβαίνει στη Συνέλευση και, όταν έρθει η ώρα της κοινωνίας, σαν τα σκυλιά, ορμούν γρήγορα, κλέβουν το μυστηριώδες Ψωμί και τρέχουν μακριά. Άλλοι, έχοντας έρθει στο ναό του Θεού, δεν στέκονται ήσυχοι ούτε μια ώρα, κάνοντας κενές συζητήσεις και μαθαίνοντας περισσότερες άχρηστες ιστορίες από προσευχές. Άλλοι εγκατέλειψαν τελείως το μυστήριο της Θείας Λειτουργίας, εγκαταλείποντας τον εαυτό τους στις χαρές της σάρκας. Άλλοι δεν προσπαθούν να δώσουν όλη τους την προσοχή στη συνείδησή τους και, γνωρίζοντας την, καθαρίζονται από τη βρωμιά των αμαρτιών, αλλά κουβαλώντας μαζί τους μεγάλο φορτίο αμαρτιών, παρατηρούν την ομορφιά και τα πρόσωπα των γυναικών και με τις βουβές επιθυμίες τους μετατρέπουν την Εκκλησία του Θεού σε πόρνη. Άλλοι, εκείνη τη φοβερή ώρα [των ιερών τελετουργιών], συνάπτουν εμπορικές και εμπορικές συμφωνίες, μετατρέποντας [τον ναό του Θεού] σε τόπο αγοραπωλησίας. Και πολλοί, τέλος, συκοφαντούν ο ένας εναντίον του άλλου ή εναντίον των ίδιων των ιερέων, που προσφέρουν [αναίμακτη] θυσία στη Συνέλευση. Μερικές από τις γυναίκες που υπηρετούν τον διάβολο ταυτόχρονα μαζί τους δεν διαφέρουν από αυτές: στην Εκκλησία του Θεού δεν έχουν τόσο ζήλο στην προσευχή όσο αναζητούν τον πιο απλό στην ψυχή τους για να τις παραπλανήσουν. Έχοντας δείξει λοιπόν ότι αυτή η οδηγία ισχύει για όλους, άνδρες και γυναίκες, επιστρέφω στο αρχικό θέμα του λόγου μας, κλαίγοντας για το πόσο η δική μας επιπολαιότητα και αμέλεια οδήγησε στο γεγονός ότι γίναμε χριστιανοί μόνο κατ' όνομα. Γιατί τι πιο τρομερό όταν εμείς, γεμάτοι με κλοπή, κακία και πολλές άλλες αμαρτίες, πλένοντας με νερό μόνο τα χέρια μας [αλλά όχι την ψυχή μας], που είναι βρώμικα και ακάθαρτα, πλησιάζουμε το άγιο Σώμα και το θείο Αίμα που χύθηκε για τη σωτηρία του κόσμου; Δεν βλέπετε πώς ο Ιούδας, ο οποίος αναξίως και με προδοτική σκέψη δέχθηκε το Σώμα του Κυρίου, καταδικάστηκε αμέσως και έδωσε χώρο στον πονηρό μέσα του; Διότι λέγεται: Και όταν πήρε το κομμάτι, ο Σατανάς μπήκε αμέσως μέσα του (Ιωάννης 13:27) 41. Ο διάβολος δεν περιφρονεί τον Άγιο Άρτο, αλλά καταγγέλλει τον ίδιο τον κοινωνό, αφού κοινωνούσε προς δική του καταδίκη. Με ποια συνείδηση, πες μου, προσεγγίζεις τα Άγια Μυστήρια; Με ποια ψυχή, με ποια σκέψη [τους προσεγγίζεις], έχοντας μέσα σου κατηγορούμενη συνείδηση; Πες μου, θα τολμούσες, κρατώντας χώμα στα χέρια σου, να αγγίξεις τα βασιλικά ρούχα; Μα τι λέω - στους βασιλικούς; Δεν αγγίζεις τα ρούχα σου με ακάθαρτα χέρια, αλλά πρώτα τα πλένεις και τα καθαρίζεις και μετά αγγίζεις τα ρούχα σου. Γιατί δεν δίνετε στον Θεό την τιμή που δίνετε στα φτηνά ρούχα και φορέματα; Πες μου, τι είδους συγχώρεση θα λάβεις μετά από αυτό; Διότι το να ευαρεστεί κανείς [τον Θεό] δεν συνίσταται μόνο στο να έρχεται στην Εκκλησία του Θεού, να προσκυνεί τις θεϊκές εικόνες των αγίων εικόνων και να ασπάζεται τον αξιοσέβαστο Σταυρό. και ο καθαρισμός δεν συνίσταται στο πλύσιμο των χεριών σας με νερό, αλλά στο να διώχνετε και να ξεπλένετε την ακαθαρσία της αμαρτίας. Πρέπει κανείς να σβήσει τις αλυσίδες της αμαρτίας με εξομολόγηση, δάκρυα και ταπεινή ψυχή και μετά να προχωρήσει μόνο στα πιο αγνά Μυστήρια. Αλλά ίσως κάποιος πει: δεν είναι εύκολο για μένα να ξυπνήσω δάκρυα για να θρηνήσω τον εαυτό μου. Αλλά γιατί; Επειδή δεν εργάζεστε, δεν αισθάνεστε [τις αμαρτίες σας] και δεν σκέφτεστε την τρομερή ημέρα της κρίσης. Ακόμα κι αν δεν μπορείτε να κλάψετε, τότε τουλάχιστον αναστενάστε βαριά και λυπηθείτε, σταματήστε να γελάτε, απορρίψτε την αλαζονεία και σταθείτε με τρόμο μπροστά στον Κύριο, με τα μάτια σας κατεβασμένα, κάνοντας εξομολόγηση σε Αυτόν με μεταμελημένη καρδιά. Δεν βλέπεις με τι σεβασμό πλησιάζουν έναν επίγειο βασιλιά, έστω και πονηρό; Τον κοιτούν με δέος. τον πλησιάζουν σιωπηλά, χωρίς περιττές κινήσεις, χωρίς φασαρία, με σιωπή και φόβο. Αλλά στην Εκκλησία του Θεού συμπεριφερόμαστε σαν σε θέατρο ή σε λουτρό: γελάμε, μιλάμε άσκοπες κουβέντες, λέμε ανοησίες και μόνο εξαπατάμε τον εαυτό μας, νομίζοντας ότι είμαστε στην Εκκλησία. Δεν ξέρετε ότι η Εκκλησία του Θεού είναι γιατρός και καταφύγιο; Εάν παραμείνετε άρρωστοι στο ιατρείο και δεν λάβετε θεραπεία, τότε πού θα τη λάβετε μετά από αυτό; Αν αντέξεις μια καταιγίδα σε ένα λιμάνι, πού θα βρεις τη γαλήνη; Μείνετε ακίνητοι, αδελφοί, σας παρακαλώ, φοβισμένοι. Σταθείτε με τρόμο την τρομερή ώρα της προσφοράς του [Ι. Μυστηρίου]. Διότι με ποια διάθεση καρδιάς και με ποια σκέψη στέκεται ο καθένας σας εκείνη την ώρα, με τέτοια είναι η άνοδος [των Τιμίων Δώρων] στον θρόνο του Κυρίου, δηλαδή αναφορικά. Σταθείτε ενώπιον του Θεού ήσυχα, με μεταμέλεια. Εξομολογήστε Του τις αμαρτίες σας μέσω του ιερέα, κρίνετε τις πράξεις σας και μην ντρέπεστε, γιατί υπάρχει ντροπή που οδηγεί στην αμαρτία, και υπάρχει ντροπή, δόξα και χάρη (Κύριος.4:25) 42. Καταδικάστε τον εαυτό σας ενώπιον των ανθρώπων, ώστε ο Κριτής του σύμπαντος να σας δικαιώσει ενώπιον των Αγγέλων και όλου του κόσμου. Ζητήστε από τον Κύριο έλεος, συγχώρεση, άφεση αμαρτιών και απαλλαγή από μελλοντικές αμαρτίες, ώστε να προσεγγίσετε σωστά τα Ιερά Μυστήρια και με καθαρή συνείδηση ​​να μετέχετε Σώματος και Αίματος, ώστε η κοινωνία σας να σας χρησιμεύσει ως κάθαρση και όχι ως καταδίκη. Ακούστε τον St. Απόστολος Παύλος: Ας εξετάσει ο άνθρωπος τον εαυτό του και ας φάει από αυτό το ψωμί και ας πιει από αυτό το ποτήρι. Γιατί όποιος τρώει και πίνει ανάξια, τρώει και πίνει καταδίκη για τον εαυτό του, χωρίς να λαμβάνει υπόψη του το Σώμα του Κυρίου. Γι' αυτό πολλοί από εσάς είστε αδύναμοι και άρρωστοι, και πολλοί πεθαίνουν (Α' Κορ. 11:28–30). Βλέπεις ότι συμβαίνουν ασθένειες και πολλοί θάνατοι λόγω του ότι προσεγγίζει κανείς τα Θεία Μυστήρια ανάξια. Ίσως όμως θα πείτε: ποιος είναι άξιος [να αρχίσει τα Ιερά Μυστήρια]; Ξέρω και αυτή την ερώτηση. Αλλά θα είσαι άξιος μόνο αν το θέλεις. Παραδεχτείτε τον εαυτό σας ως αμαρτωλό, αποκόψτε τον εαυτό σας από την αμαρτία. Υποχώρηση από την αμαρτία, την κακία και τον θυμό. Δείξτε πράξεις μετάνοιας: αποδεχτείτε την αγνότητα, την πραότητα και τη μακροθυμία. Φέρτε από τους καρπούς της δικαιοσύνης και συμπόνοια για τον άτυχο - και είστε άξιοι! Φέρτε μια προσευχή στον Θεό με μεταμελημένη ψυχή, και Εκείνος θα εκπληρώσει τα αιτήματά σας. Αν δεν το κάνεις αυτό, τότε μάταια χρονοτριβείς στην Εκκλησία. Αυτός δεν είναι ο λόγος μου, αλλά η φωνή του Κυρίου: Τι μου λες: «Κύριε, Θεέ!» Και δεν κάνεις το θέλημά Μου; (πρβλ. Ματθαίος 7:21) – Διότι η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή (Ιακώβου 2:20). Και γιατί λένε ότι όταν κάνεις κακό, δεν μπορείς να προσευχηθείς, δεν μπορείς να μείνεις στην Εκκλησία του Θεού; Δεν είναι αυτό για το οποίο μιλάω και δεν είναι αυτό που σας εμποδίζω. Αλλά, αντίθετα, σας προτρέπω να προσεύχεστε όπως πρέπει, ώστε όταν πλησιάζουμε [τα Άγια Μυστήρια], να στεκόμαστε μπροστά στον Θεό με προσευχή, για να μη μας λέει ο Χριστός, όπως στους Ιουδαίους: Ο οίκος μου θα ονομαστεί οίκος προσευχής, αλλά εσείς τον κάνατε λάκκο κλεφτών (Ματθαίος 21:13). Διότι εάν εκείνοι που πουλούν και αγοράζουν, μαστιγώνονται, εκδιώχθηκαν από τον Κύριο από τον εβραϊκό ναό, τότε τι είδους τιμωρία και Γέεννα θα επιδικαστούν αυτοί που μαλώνουν μεταξύ τους και διαπράττουν κακία; Τι θα πάθουμε, αφού επαναστατήσουμε ενάντια στον Θεό και υποταχθούμε στον διάβολο; Κοιτάξτε πώς ο ιερέας, μεσολαβητής των ανθρώπων ενώπιον του Θεού και εξιλαστής Του για την άφεση πολλών αμαρτιών, στηρίζει τους πάντες και τους ενισχύει πριν από την προσφορά των Τιμίων Δώρων, σαν να απευθύνει έκκληση στους ανθρώπους με αυτά τα λόγια: Ω, άνδρες! Εφόσον με έκανες μεσίτη σου ενώπιον του Θεού κατά τη διάρκεια αυτού του μυστικού γεύματος, σε ικετεύω να ζηλέψεις μαζί μου: άφησε στην άκρη όλες τις εγκόσμιες μέριμνες, άσε κάθε σωματική έγνοια, γιατί έρχεται η ώρα για θερμή προσευχή και όχι για μάταια χόμπι. Ακούστε τι μας διακηρύσσει ο διάκονος: Ας γίνουμε καλοί, ας γίνουμε φοβισμένοι. Ας ακούσουμε την ιερή προσφορά, ας σκύψουμε το λαιμό μας, ας κλείσουμε τις σκέψεις μας, ας δέσουμε τη γλώσσα μας, ας σηκώσουμε το μυαλό μας σε φτερά και ας ανεβούμε στον ουρανό. Αλίμονο ο νους και η καρδιά μας, αλίμονο στον Θεό, ας σηκώσουμε τα μάτια της ψυχής μας, ας περάσουμε τον παράδεισο, ας περάσουμε τους αγγέλους, ας περάσουμε τα χερουβείμ, θα φτάσουμε στον θρόνο του Θεού, θα κρατήσουμε τα πιο αγνά πόδια του Χριστού, θα τα ποτίσουμε με δάκρυα και θα προσευχηθούμε για το έλεός Του. βωμός. Αυτό μας προτρέπει ο ιερέας όταν λέει: Αλίμονο η καρδιά μας. Πώς αντιδρούμε σε αυτό; – Ιμάμηδες στον Κύριο. Τι λες, τι κάνεις ρε φίλε; Ο νους σου ανεβαίνει στο φθαρτό και παροδικό, ασχολείται με εξωτερικές εικόνες και πράγματα, γήινες απολαύσεις και δοκιμασίες και λες: Ιμάμης στον Κύριο. Πρόσεχε, σε παρακαλώ, μήπως αποδειχτεί ότι ο νους σου δεν είναι αλίμονο στον Κύριο, αλλά στον διάβολο. Τι κάνεις ρε φίλε; Ο ιερέας κάνει μια αναίμακτη Θυσία για σένα στον Κύριο, και είσαι αμελής. Ο ιερέας πολεμά για σένα και, στέκεται μπροστά στο θυσιαστήριο, σαν μπροστά σε ένα φοβερό δικαστήριο, προσεύχεται στον Κύριο, παρακινώντας Τον να σου στείλει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος από τον ουρανό, και δεν σε νοιάζει καθόλου για τη σωτηρία σου. Σας παρακαλώ: αφαιρέστε αυτό το κακό και κενό έθιμο από τον εαυτό σας. Συνδέστε τη φωνή σας με τη φωνή του ιερέα που είναι ζηλωτής για εσάς, συνεργαστείτε μαζί του στην προσευχή του για εσάς. Αφοσιωθείτε ολοκληρωτικά στον Θεό για τη σωτηρία σας. Η ενισχυμένη (ενισχυμένη) προσευχή των δικαίων μπορεί να επιτύχει πολλά (Ιακώβου 5:16) 43. Ενισχύεται αν συνεργαστείτε επίσης με τον ιερέα και δείξετε τους καρπούς της μετάνοιας: όταν ο ένας χτίζει και ο άλλος καταστρέφει, τι θα λάβουν για τον εαυτό τους εκτός από την κούραση (Κύριος 34:23); Τι χειρότερο από εκείνη τη φοβερή πτώση, όταν όχι μόνο εξαπατάμε τον Χριστό τη φοβερή ώρα της Ιεράς Συνάξεως, αλλά θυμόμαστε να είμαστε κακόβουλοι εναντίον των αδελφών μας, αν και στην προσευχή λέμε: και συγχώρεσε μας τα χρέη μας, όπως συγχωρούμε τους οφειλέτες μας; Τι κάνεις ρε φίλε; Εκείνη ακριβώς τη στιγμή που οι Άγγελοι υπηρετούν, κλείνοντας το μυστηριώδες τραπέζι με έξι φτερά, όταν τα Χερουβείμ στέκονται και τραγουδούν τον ύμνο του Τρισάγιου με λαμπερή φωνή, και ο Σεραφείμ προσκυνούσε με ευλάβεια, όταν ο επίσκοπος ζητά έλεος για σένα και όλοι θα τον υπηρετήσουν με φόβο και τρόμο, όταν ο Αμνός του Θεού θανατωθεί από τον άγγελο του Θεού. Γύρνα αόρατα όλο τον κόσμο, πανηγυρίζοντας και προσθέτοντας στον κατάλογό σου τις ψυχές των πιστών 44, εσύ, αφού τα περιφρονούσες όλα αυτά, μην τρέμεις, αλλά φίλησε τον αδελφό σου με το φιλί του Ιούδα, κρύβοντας στην καρδιά σου το θανατηφόρο φιδίσιο τσίμπημα - μια μακρόχρονη ανάμνηση κακίας εναντίον του αδελφού σου. Γιατί δεν τρέμεις και δεν πέφτεις μπροστά σε Εκείνον που γνωρίζει τα μυστικά της καρδιάς όταν λες: άφησέ το σε μένα, όπως το άφησα στον αδερφό μου; Τι κατάρες σου φέρνει μια τέτοια προσευχή! Αυτό που λες μαρτυρεί εναντίον σου: αν φύγω, φύγε για μένα. Αν συγχωρώ, τότε συγχώρεσέ με. Αν έχω συμπόνια, τότε δείξε συμπόνια για μένα. Αν διατηρώ τη μνήμη της κακίας προς τον πλησίον μου, τότε κάνεις το ίδιο με μένα. Αν είμαι θυμωμένος, να θυμώνεις κι εσύ. Με το ίδιο μέτρο που χρησιμοποιώ, έτσι θα μου το μετρήσετε. Αν συγχωρώ μόνο στα λόγια, τότε θα λάβω έλεος με τον ίδιο τρόπο. Κύριος! Εκφέρω κρίση στον εαυτό μου, γιατί άκουσα τη φοβερή φωνή σου: Με το μέτρο που χρησιμοποιείς, θα μετρηθεί σε σένα (Ματθαίος 7:2), και αν δεν συγχωρήσεις στους ανθρώπους τις αμαρτίες τους, τότε ο Πατέρας σου δεν θα σου συγχωρήσει τις αμαρτίες σου (Ματθαίος 6:15). Πεπεισμένος από τις εξηγήσεις των ψευδών σου λόγων, συγχώρεσα και συγχώρεσα όσους αμάρτησαν εναντίον μου. Κύριος! Αφήστε το σε μένα, όπως το άφησα στους γείτονές μου. Ας πούμε και κάτι ακόμη: ο ιερέας, γνωρίζοντας ότι ο καθένας μας θα προσευχηθεί σε εκείνη τη φοβερή και φοβερή Σύναξη, μετά τον αγιασμό της αναίμακτης Θυσίας, σηκώνει τον Άρτο της Ζωής και το δείχνει σε όλους. Τότε ο διάκονος αναφωνεί: Ας παρευρεθούμε, δηλαδή προσέχετε τον εαυτό σας, αδελφοί. Πριν από αυτό, είχατε ήδη προσευχηθεί εν συντομία με τα λόγια: ιμάμηδες στον Κύριο της καρδιάς, και στη συνέχεια, φέρνοντας στον Θεό μια καθαρή ομολογία και χωρίς ανάμνηση κακίας, είπατε: συγχωρήστε μας τα χρέη μας, όπως συγχωρούμε τους οφειλέτες μας. Γι' αυτό φιλιέστε ο ένας τον άλλον. Επειδή όμως εγώ ο ίδιος είμαι άνθρωπος και δεν γνωρίζω τους λογισμούς της καρδιάς σας, είμαι απαλλαγμένος από καταδίκη, γιατί δεν ξέρω ποιος από εσάς είναι άξιος και ποιος δεν είναι άξιος κοινωνίας των Αγίων Μυστηρίων 45 . Επομένως, σας προτρέπω να προσέξετε τον εαυτό σας και να συνειδητοποιήσετε τι αντιμετωπίζετε. Μετά από αυτό ο ιερέας λέει αμέσως: Άγιος των Αγίων. Τι σημαίνει αυτό; Δείτε, αγαπητοί, πώς αρχίζετε να μετέχετε στα Θεία Μυστήρια, ώστε κανείς σας, όταν πλησιάζει, να μην ακούει τέτοια λόγια: μη Με αγγίζετε, φύγετε από Μένα, εσείς που κάνετε το κακό και την ανομία. Απομακρύνσου, αφού δεν συγχώρησες τον αδελφό σου, πήγαινε και φέρε του το δώρο [της συγχώρεσής σου] - μόνο τότε θα είσαι άξιος να λάβεις τα Τίμια Δώρα. Πέταξε την ακαθαρσία του θυμού και μετά έλα να λάβεις τον καθαριστικό άνθρακα. Γυρίστε στον Κύριο: Δάσκαλε! Ξέρω ότι έχω πολλές αμαρτίες και χρέη, αλλά σύμφωνα με την εντολή Σου συγχώρεσα τους αδελφούς μου, για να είμαι κι εγώ άξιος της συγχώρεσης Σου. Αυτό είναι το νόημα που ο ιερέας μας καλεί να βάλουμε σε αυτό το σύντομο επιφώνημα. Ας συγχωρήσουμε, λοιπόν, τους αδελφούς μας, ας αποβάλουμε κάθε κακία και κακία, επιθυμώντας να ζήσουμε αντάξια της κλήσης στην οποία κληθήκαμε (πρβλ. Εφεσ. 4,1). Μη λες: Έχω ήδη συγχωρήσει πολλά στον αδελφό μου, αλλά μου αμάρτησε πάλι, γιατί θα ακούσεις το ίδιο πράγμα από τον Δάσκαλο. Μη λες: κάποιος μου έδωσε δυνατά πλήγματα, επιβουλεύτηκε το κακό εναντίον του σπιτιού μου, ιδιοποιήθηκε το χωράφι μου για τον εαυτό του, σκότωσε τον γιο μου, μου έκανε πολύ κακό, με φυλάκισε, με έδωσε στο θάνατο και δεν μπορώ να το συγχωρήσω. Αγαπημένη, σε παρακαλώ, μην το λες αυτό. Διότι όσα απελευθερώνεις στον αδελφό σου, τόσα θα ελευθερώσει ο Κύριος και ακόμη περισσότερα σε σένα. Θυμηθείτε τον πρωτομάρτυρα Στέφανο: τι είπε για εκείνους που τον λιθοβολούσαν; – Κύριε, μην τους καταλογίσεις αυτήν την αμαρτία (Πράξεις 7:59). Θυμηθείτε τον Ιακώβ, τον αδελφό του Κυρίου, για τον οποίο επίσης θυμούνται οι Ιουδαίοι ιστορικοί ότι προσευχόταν για αυτούς που τον σκότωναν και είπε: Κύριε, αφήστε το σε αυτούς, γιατί δεν ξέρουν τι κάνουν. Θυμηθείτε τον ίδιο τον Δάσκαλο, που δέχτηκε το θάνατο για τη σωτηρία σας: αν ο αδελφός σας θέλει να σας κρεμάσει σε ένα δέντρο, ύψωσε τη φωνή σου στον Δάσκαλο και πες: Πατέρα, συγχώρεσε τους αυτή την αμαρτία (Λουκάς 23:34). Κοιτάξτε αυτόν που δανείστηκε δέκα χιλιάδες τάλαντα από τον Δάσκαλο (Ματθαίος 18:24). Έχοντας ακούσει περίπου δέκα χιλιάδες τάλαντα, σκεφτείτε τα βάρη της αμαρτίας. Όταν [ο οφειλέτης] έπεσε στον Κύριο και δειλά, φώναξε για έλεος, έλαβε συγχώρεση ολόκληρου του χρέους του. Όταν όμως ο ίδιος, από κακία, δεν συγχώρεσε τον οφειλέτη του, όχι μόνο έχασε την άφεση του χρέους, αλλά βρέθηκε προδομένος στην αιώνια κόλαση. Η απλή ανάμνηση της κακίας, περισσότερα από τα δέκα χιλιάδες τάλαντα επαχθών αμαρτιών, ήταν ικανή να τον καταστρέψει. Γι' αυτό, σας παρακαλώ, αδελφοί, ας αποφύγουμε αυτό το κακό και ασυγχώρητο αμάρτημα. Αν θέλετε να ξέρετε ότι το σκοτάδι της ανάμνησης είναι χειρότερο από κάθε άλλη αμαρτία, τότε ακούστε: κάθε αμαρτία διαπράττεται σε σύντομο χρονικό διάστημα και σταματά γρήγορα, όπως, για παράδειγμα, εάν κάποιος διαπράξει πορνεία - μετά από αυτό, έχοντας συνειδητοποιήσει το βάθος του εγκλήματος που διαπράχθηκε, το συνειδητοποιεί. Η κακία της μνήμης διατηρεί ακατάπαυστα ένα φλεγόμενο πάθος. Διακατεχόμενος από αυτό το πάθος -είτε σηκωθεί είτε ξαπλώσει, είτε προσευχηθεί είτε κάνει ταξίδι- κουβαλά συνεχώς ένα αγκάθι στην καρδιά του. Όποιος έχει υποδουλώσει τον εαυτό του σε αυτό το πάθος δεν μπορεί ούτε να γευτεί τη χάρη του Θεού ούτε να είναι άξιος άφεσης αμαρτιών. Όπου φύτρωσε η ανάμνηση, τίποτε δεν ωφελεί: ούτε νηστεία, ούτε προσευχή, ούτε δάκρυα, ούτε εξομολόγηση, ούτε δέηση, ούτε παρθενία, ούτε ελεημοσύνη, ούτε κανένα άλλο αγαθό - όλα καταστρέφουν τη μνήμη ενάντια στον αδελφό 46 . Ας το ακούσουμε αυτό προσεκτικά. Γιατί δεν λέγεται: αν έφερες το δώρο σου στο θυσιαστήριο και θυμήθηκες ότι έχεις κάτι εναντίον του αδελφού σου, αλλά αν θυμηθείς ότι ο αδελφός σου έχει κάτι εναντίον σου, πήγαινε πρώτα και συμφιλιωθείς με τον αδελφό σου και μετά... πρόσφερε το δώρο σου (Ματθαίος 5:23-24). Έτσι, αν πρέπει να θεραπεύσουμε το κακό και την κακία του αδελφού μας, τότε τι είδους συγκατάβαση αξίζουμε όταν όχι μόνο δεν το κάνουμε αυτό, αλλά θυμόμαστε να είμαστε κακόβουλοι εναντίον των αδελφών μας και να κρύβουμε το τσίμπημα του κακού φιδιού μέσα μας; Ακούω πολλούς να λένε συχνά: αλίμονο, πώς να σωθώ; Δεν μπορώ να νηστεύω, δεν αγρυπνώ, δεν μπορώ να διατηρήσω την παρθενία και να αποσυρθώ από τον κόσμο - πώς μπορώ να σωθώ; Πως; Σας λέω: αφήστε, και θα συγχωρεθείτε, συγχωρήστε και θα συγχωρεθείτε (πρβλ. Λουκάς 6:37) - αυτός είναι ένας σύντομος δρόμος προς τη σωτηρία. Θα σου προσφέρω ένα δεύτερο: Μην κρίνεις, λέγεται, για να μην κριθείς (ό.π.). Αυτός είναι ο τρόπος χωρίς νηστεία, αγρυπνία και μόχθο 47. Μην κρίνεις λοιπόν τον αδερφό σου, ακόμα κι αν δεις με τα μάτια σου πώς αμαρτάνει, γιατί έχουμε έναν Κριτή και Διδάσκαλο, που θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του, και μια μέρα Κρίσης, που θα φανούμε γυμνοί, σύμφωνα με τις πράξεις μας, δεχόμενοι το έλεος του Θεού. Διότι ο Πατέρας δεν κρίνει κανέναν, αλλά έχει δώσει όλη την κρίση στον Υιό (Ιωάννης 5:22). Επομένως, αυτός που κρίνει τον αδελφό του πριν από τη δεύτερη έλευση του Χριστού είναι ο Αντίχριστος, γιατί υπερηφανεύεται για τον εαυτό του την αξιοπρέπεια του Χριστού 48 . Σε παρακαλώ, ας μην κρίνουμε τους αδελφούς μας, για να είμαστε άξιοι συγχώρεσης. Βλέπεις, ίσως, πώς αμαρτάνει, αλλά δεν ξέρεις σε ποιο τέλος θα οδηγήσει η ζωή του. Ο ίδιος κλέφτης, σταυρωμένος με τον Χριστό, ήταν κακός και δολοφόνος, και ο Ιούδας ήταν απόστολος και μαθητής του Ιησού, ενός από τους πιο κοντινούς μαθητές του. Αλλά σε σύντομο χρονικό διάστημα έγινε μια αλλαγή: ο κλέφτης πήγε στη Βασιλεία των Ουρανών και ο πλησιέστερος μαθητής πήγε στην καταστροφή 49. Ακόμα κι αν ο αδελφός σου είναι αμαρτωλός, πώς ξέρεις ποιες θα είναι οι τελευταίες του πράξεις; Διότι πολλοί που αμάρτησαν φανερά περισσότερες από μία φορές, μετανόησαν θερμά, και βλέπουμε πώς αμαρτάνουν, αλλά δεν γνωρίζουμε τίποτα για τη μετάνοια και τη μεταστροφή τους. Συμβαίνει να κρίνουμε τους αμαρτωλούς, αλλά ο Θεός τους έχει ήδη δικαιώσει 50. Γι' αυτό, σας ικετεύω, ας μην είμαστε κακόβουλοι ούτε ας κρίνουμε κανέναν λαό μέχρι να έρθει ο Δίκαιος Κριτής, που θα φωτίσει ό,τι είναι κρυμμένο στο σκοτάδι και θα αποκαλύψει τις προθέσεις της καρδιάς (Α' Κορ. 4:5). Ειδικά μην κρίνετε τον ιερέα του Θεού από τις μυστικές και ανείπωτες φήμες που έχετε ακούσει για αυτόν. Μη λέτε ότι αυτός που προσφέρει [την αναίμακτη Θυσία] είναι αμαρτωλός, ότι είναι καταδικασμένος, ότι είναι ανάξιος και ότι η χάρη του Παναγίου Πνεύματος δεν κατοικεί πάνω του. Ας μην σκέφτεται κανείς έτσι. Αλλά υπάρχει Ένας που ξέρει και δοκιμάζει τις κρυφές καρδιές. Γνωρίστε τον εαυτό σας, τον οποίο εξυμνείτε με κάθε δυνατό τρόπο, και αφήστε την κρίση στον Δίκαιο Κριτή. Αφήστε τον ιερέα να τηρεί σταθερά τα θεία δόγματα, και για τα υπόλοιπα δεν είστε δικαστής, εκτός αν έχετε χάσει το μυαλό σας και έχετε επίγνωση του μέτρου και της αξιοπρέπειάς σας. Αλλά, θα πει κάποιος, δεν μπορεί ακόμη και ένας επίσκοπος να υποβληθεί σε δίκη σύμφωνα με τους κανόνες της εκκλησίας; Ίσως, λέω. Δεν καταδικάζεται όμως από εσάς, αλλά από τον Θεό και τον ανώτερο επίσκοπο. Γιατί, πρόβατα, κρίνετε τον βοσκό; Γιατί, σαν Φαρισαίος, κλέβεις από τον Θεό μια κρίση που δεν σου έχει εμπιστευτεί και μια ιερατική αξιοπρέπεια που δεν σου έχει εμπιστευτεί ο Θεός; Γι’ αυτό, σας ικετεύω, μην κρίνετε κανέναν, ιδιαίτερα τον ιερέα του Θεού, αλλά με πίστη, ενεργητική μετάνοια και καθαρή συνείδηση, προσεγγίστε τα Θεία Μυστήρια και θα είστε άξιοι κάθε αγιασμού. Άλλωστε, αν αυτός που πρόσφερε την αναίμακτη Θυσία ήταν έστω Άγγελος του Θεού και πλησίαζες ανάξια, τότε ο Άγγελος δεν θα σε είχε καθαρίσει από τις αμαρτίες σου. Και ότι αυτό που είπα είναι αλήθεια, ο ίδιος ο Ιούδας είναι μάρτυρας αυτού. Διότι δέχθηκε τον θείο Άρτο από τα αγνότερα χέρια του Κυρίου, αλλά αφού τον δέχτηκε ανάξια, μπήκε αμέσως μέσα του ο Σατανάς. Αν θέλετε να ακούσετε την ιστορία ότι αυτός που δεν καταδικάζει τις αμαρτίες των άλλων είναι ελεύθερος [από την τιμωρία για τις αμαρτίες του] και αντίστροφα, αυτός που καταδικάζει βάζει βαριά σφραγίδα [αμαρτιών] στον εαυτό του, τότε ακούστε, ο Χριστός και ο Κύριος είναι μάρτυρες ότι όσοι το είδαν είναι ακόμα ζωντανοί. Κάποιος, στολισμένος με μοναστηριακά ρούχα, έχοντας περάσει τη ζωή του σε αμέλεια και αμέλεια, αρρώστησε από ανίατη αρρώστια και όταν του κόπηκε η ανάσα, δεν τρόμαξε καθόλου από τον επερχόμενο θάνατο, αλλά με κάθε ευγνωμοσύνη και ζήλο άρχισε να προετοιμάζεται για αποχωρισμό από το σώμα του. Τότε ένας από τους πιο θεόφιλους πατέρες που καθόταν δίπλα του τον ρώτησε: πίστεψέ με, αδελφέ, που ομολογουμένως είδαμε πώς πέρασες τη ζωή σου σε αμέλεια και αμέλεια, και δεν καταλαβαίνουμε: πού σου ήρθε τέτοια ανεμελιά αυτή την ώρα; Σε αυτό ο αδελφός απάντησε: αλήθεια, τίμιοι πατέρες, πέρασα τη ζωή μου σε κάθε είδους αμέλεια, και τώρα, αυτή την ώρα, οι Άγγελοι του Θεού μου έφεραν ένα χειρόγραφο αντίγραφο των αμαρτιών μου. Αφού διάβασαν τις αμαρτίες που έκανα αφού απαρνήθηκα τον κόσμο, μου είπαν: Τα παραδέχεσαι όλα αυτά; Απάντησα: ναι, αυτό ακριβώς συνέβη. αλλά, όμως, αφού απαρνήθηκα τον κόσμο και έγινα μοναχός, δεν καταδίκασα κανέναν από τους ανθρώπους και δεν ήμουν κακόβουλος. Προσεύχομαι να διατηρηθεί ο λόγος του Χριστού πάνω μου, γιατί είπε: Μην κρίνετε, και δεν θα κριθείτε, και συγχωρήστε, και θα συγχωρεθείτε (Λουκάς 6:37) Μόλις τα είπα όλα αυτά, η γραφή των αμαρτιών μου έγινε αμέσως κομμάτια και τώρα, με όλη τη χαρά και την αμέλεια, πηγαίνω στον Χριστό. Και μόλις εκείνος ο αδελφός είπε στους πατέρες του για όλα, παρέδωσε το πνεύμα του στον Κύριο με ειρήνη, χωρίς να στερήσει από εκείνους που στέκονταν μπροστά του την πνευματική ωφέλεια και διδασκαλία. Είθε κι εμείς να ανταμειφθούμε με αυτό το όφελος, την οδηγία και το μερίδιο, φυλάσσοντας τον εαυτό μας αλώβητο από κάθε καταδίκη και ανάμνηση κακίας, με τη χάρη και την αγάπη της ανθρωπότητας του πανάγιου και ελεήμονος Θεού μας, γιατί σε Αυτόν ανήκει όλη η δόξα, η τιμή και η λατρεία, με τον μονογενή Του Υιό, τα πανάγια Του και τα αιώνια και αιώνια. Αμήν. Ο συγγραφέας ενός καλού εγκυκλοπαιδικού άρθρου για τον αιδεσιμότατο, Ι.Ι. Ο Sokolov συνοψίζει αυτές τις πληροφορίες: «Πολύ λίγα είναι γνωστά για τις συνθήκες της ζωής του. Μόνο οι ειδήσεις έχουν διασωθεί ότι έζησε μεταξύ 640 και 700, στα νιάτα του έλαβε καλή θεολογική και φιλοσοφική παιδεία, ήταν μοναχός του μοναστηριού του Σινά, διάσημος στην ιστορία του ελληνο-ανατολικού μοναχισμού, και για μεγάλο χρονικό διάστημα σε Αιγυπτίους, Παλαιοφυσικούς. Σεβεριανοί, Θεοδοσιανοί και άλλοι, οι οποίοι στις ψευδείς διδασκαλίες τους ευθυγραμμίστηκαν με την αίρεση του Ευτυχή, σε αντίθεση με την άποψη ορισμένων δυτικών επιστημόνων. Sokolov I. Anastasius Sinaite // Ορθόδοξη Θεολογική Εγκυκλοπαίδεια, τόμ. 1 Petrograd, 1900, σελ. 656 Στο νέο εγκυκλοπαιδικό άρθρο (Orthodox Encyclopedia, vol. II. M., 2001, p. 250) Rev. Για κάποιο λόγο, ο Anastassy ονομάζεται «ηγούμενος της μονής VMC». Αικατερίνη στο Σινά», αν και δεν έχουν διασωθεί ακριβείς πληροφορίες για την ηγουμενία του. Η υπόθεση που δίνεται εδώ για την ταυτότητα της Αιδ. Αναστασίας με τον Βαχάν (Μαχάν) τον Αρμένιο φαίνεται φανταστική. Λέει εδώ: «Στην πατρίδα μου, στην Αμαφούντα» (ἐν τῇ ἐμῇ πατρίδι Ἀμαϑοῦντι). Βλέπε Flusin B. Demons et sarrasins. L’auteur et le propos des Diègèmata steriktika d’Anastase le Sinaite // Travaux et Mémoires, t. 11, 1991, σελ. 391. Ο Μ. Ριχάρδος προτείνει ότι ο θάνατος του αγίου συνέβη γ. 700 Βλέπε Richard M. Opera minora. Turnhout, 1976, αρ. 63, σελ. 29–42. Ο Αρχιεπίσκοπος Φιλάρετος (Γκουμιλέφσκι) και ο Αρχιεπίσκοπος Σέργιος (Σπάσκυ) τείνουν προς την ημερομηνία του 686. Βλ. Αρχιεπίσκοπος Φιλάρετος (Γκουμιλέφσκι). Ιστορική διδασκαλία για τους Πατέρες της Εκκλησίας, τόμ. III. Μ., σελ. 1996, σελ. 686; Αρχιεπίσκοπος Σέργιος (Σπάσκυ). Πλήρεις Μήνες της Ανατολής, τόμ. III. Μ., σελ. 1997, σελ. 149. Για μια γενική επισκόπηση αυτών των εργασιών και την αντίστοιχη βιβλιογραφία, δείτε τα ακόλουθα έργα: Beck H. -G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich München, 1959, S. 442–446; Altaner B. ,Stuiber A. Patrologie. Leben, Schriften und Lehre der Kirchenvater Freiburg-Basel-Wien, 1978, S. 524–525, Clavis Patrum Graecorum. Cura et studio M. Geerard, τ. III. Turnhout, 1979, σελ. 453–462. Anastasii Sinaitae Viae dux. Cuius editionem curavit K.-H. Uthemann // Corpus christianorum. Series graeca, τ. 8. Turnhout-Leuven, 1981. Αυτό αποκαλεί ο J. Munititz «Οδηγός» (ένα είδος θεολογικού οδηγού του Layman). Βλέπε: Munitiz J. A. Anastasios of Sinai’s Teaching on Body and Soul // Desire and Denial in Byzantium. Εκδ. από τον L. James. Ashgate, Aidershot, 1999, σελ. 49. P.S. Ο Καζάνσκι χαρακτηρίζει αυτό το έργο του μοναχού με τον εξής τρόπο: «Ως οδηγός για όλους, περιέγραψε τη μέθοδο αγώνα που χρησιμοποίησε κατά των αιρετικών στο πολύτιμο έργο του «Οδηγός». Ο Αναστάσιος, για να αποφύγει οποιαδήποτε ασάφεια, υπέδειξε με σαφείς και ακριβείς ορισμούς το νόημα των γνωστών ρήσεων, συμφώνησε με τους αιρετικούς για το τι θα μπορούσε να συμφωνηθεί, αλλά δεν τους άφησε να αποφύγουν το θέμα της συνέντευξης και στη συνέχεια τους εξέπληξε με τη δύναμη των αποδείξεων του και τους ανάγκασε να σιωπήσουν. Τα δόγματα αποκαλύπτονται ξεκάθαρα ή χωρίς να έρχονται σε αντίφαση με τον εαυτό τους, παρέθεσε χωρία της Αγίας Γραφής και των Ορθοδόξων συγγραφέων και έτσι κατέστησε αδύνατη την υπεράσπιση των ψευδών στοχαστών». Καζάνσκι Π. ΜΕ . Άγιος Αναστάσιος ο Σιναΐτης // Προσθήκες στην έκδοση των έργων των Αγίων Πατέρων, σε ρωσική μετάφραση, μέρος 16, 1857, σελ. 581–582. Δείτε: Cyprien Kern. Les traductions russes des textes patristiques. Chevetogne, 1957, σελ. 23. Βλέπε: Sidorov A. AND . Λογικοθεολογική πραγματεία στον «Οδηγό» του Αγίου Αναστασίου Σιναΐτη // Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας, 1993, Αρ. 7, σελ. 65–83. Uthemann Κ. -Ν. Antimonophysitische Aporien des Anastasios Sinaites // Byzantinische Zeitschrift, Bd. 74, 1981, σελ. 11–26. Ως παράδειγμα αυτής της μεθόδου λογικής απόδειξης, μπορεί να αναφερθεί μια απορία: «Η σάρκα είναι σάρκα, όχι θεότητα. Η θεότητα είναι θεότητα, όχι σάρκα. Δείτε σχετικά: Sidorov A. AND . Ιωάννης ο Γραμματικός της Καισαρείας (στα χαρακτηριστικά της βυζαντινής φιλοσοφίας τον 6ο αιώνα) // Byzantine Temporary, τομ. 49, 1988, σελ. 81–99, Sidorov A. AND . Theodore Raifsky και Theodore Faransky (σχετικά με έναν από τους συγγραφείς της «Συλλογής Svyatoslav του 1073») // Τα πιο αρχαία κράτη στην επικράτεια της ΕΣΣΔ. Υλικά και έρευνα. 1990 Μ., 1991, σελ. 135–167. Για μια θεμελιώδη μελέτη των χριστολογικών απόψεων αυτών των εκκλησιαστικών συγγραφέων, βλέπε το βιβλίο: Grillmeier A. Christ in Christian Tradition, v. II, pt. 2. Λονδίνο, 1995, σελ. 181–312. Richard M Op. cit., αρ. 64, σελ. 39–56. Βλέπε: Bibikov M. IN . Βυζαντινό πρωτότυπο του αρχαιότερου σλαβικού βιβλίου (Συλλογή Svyatoslav του 1073) M., 1996, p. 320–333. Για μια γενική επισκόπηση των έργων αυτού του είδους (κυρίως εκτελεστικού χαρακτήρα), βλ.: Bardy G. La literature patristique des Questiones et Responsiones sur 1’Ecriture Sainte//Revue biblique, t. 41, 1932, πίν. 210–236, 341–369, 515–537; t. 42, 1933, πίν. 328–352. Δείτε την περιγραφή του κοσμικού επιστήμονα: «Μπορούμε να μιλήσουμε για τον ευρύ ηθικό και διδακτικό προσανατολισμό του έργου του Αναστασίου, που απευθύνεται σε απλούς λαϊκούς ως οδηγό στην καθημερινή ζωή και τις δραστηριότητές τους». Bibikov M. IN . Διάταγμα cit., p. 326. Βλέπε: Munitiz J. A. Anastasios of Sinai Speaking and Writing to the People of God // Preacher and Audience Studies in Early Christianity and Byzantine Homiletics Ed. από τον M. In Cunningham and P. Allen Leiden, 1998, σελ. 235–242. Δημοσιεύτηκε πολλές φορές. Δείτε για παράδειγμα. Συνομιλία στον 6ο Ψαλμό της Αγίας Αναστασίας Σιναϊτα. Sergiev Posad, 1911. Μεταφράστηκε για πρώτη φορά και δημοσιεύτηκε στο “Soulful Reading”, Νο. 1, 1869. Σύμφωνα με τον Π.Σ. Kazansky, αυτό το έργο «μπορεί να χρησιμεύσει ως πρότυπο προσευχής όταν κάποιος θέλει να προκαλέσει στον εαυτό του συναισθήματα μεταμέλειας και μετάνοιας». Καζάνσκι Π. ΜΕ . Διάταγμα. cit., p. 596. Βλ.: Canart R. Nouveaux recits du moine Anastase // Actes du Congrès internationale d’Etudes byzantines, t. II. Beograd, 1964, σελ. 263–271; Idem Une nouvelle anthologie monastique le Vaticanus graecus 2592 //Le Museon, t. 75, 1962, σελ. 109–129; FlusinB. Op. cit., p. 381–390. Flusin V. Op. cit., p. 400–409. Βλέπε: Guillou A. Le monastnre de la Théotokos au Sinai. Homelie inedite d’Anastase le Sinaite sur la Transfiguration // Mélanges d’archéologie et d’histoire, t. 67, 1955, πίν. 216–258. Βλέπε: Munitiz J. A. Anastasios of Sinai, p. 229. Για την (πολύ ατελής) έκδοση αυτού του έργου, βλέπε: PG 89, 825–849. Ήταν σε αυτήν την ελαττωματική μορφή που οι τρεις «Λέξεις» μεταφράστηκαν στα ρωσικά πριν από την επανάσταση. Αναστάσιος Σιναϊτ. Από τον Λόγο για την Εικόνα του Θεού (Απόσπασμα). Anastasia Presbyter on Mount Sinai Κήρυγμα 3. Anastasia Presbytera Λόγος για την κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν δημιουργία του Θεού (Απόσπασμα). Μετάφραση από τα ελληνικά από τον μαθητή Valentin Metallov // Πρακτικά φοιτητών της Αυτοκρατορικής Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας Vol. II. Sergiev Posad, 1915. Anastasii Sinaitae Sermones duo in constitutionem hominis secundum imagjinam Dei necnon opuscula adversus monotheletas. Επιμέλεια Karl-Heinz Uthemann // Corpus christianorum. Series Graeca, τ. 12. Turnhout-Leuven, 1985. Με βάση αυτή τη δημοσίευση, μεταφράσαμε και τις τρεις «Λέξεις» στα ρωσικά (παρέχοντάς τους σχόλια), το οποίο πρωτοδημοσιεύτηκε στο περιοδικό «Άλφα και Ωμέγα». Βλέπε αιδεσιμότατο Αναστάσιο τον Σιναΐτη. Τρεις λέξεις για τη δομή του ανθρώπου κατ' εικόνα και ομοίωση του Θεού // Άλφα και Ωμέγα, Αρ. 4 (18), 1998, σελ. 89–118; Νο. 1 (19), 1999, σελ. 72–91; Αρ. 2(20), σελ. 108–146. Αρχιμανδρίτης Κυπριανός (Κερν). Ανθρωπολογία Αγίου Γρηγορίου Παλαμά. Μ., 1996, σελ. 202–203. Τέταρ την παρατήρηση του π. Παντελεήμονα, ο οποίος, αναφερόμενος στη διδασκαλία του αγίου Ειρηναίου της Λυών, λέει: «Ο Θεός είναι η αρχή, και ο άνθρωπος είναι το τέλος, και μέσα σε αυτό το πλαίσιο βρίσκεται η έννοια του υπάρχοντος. Και μάλιστα, ο Θεός είναι η αρχή των πάντων, με τη σχετική και άνευ όρων έννοια, και ο άνθρωπος είναι το τέλος, ως η ολοκλήρωση της δημιουργίας του ανθρώπου. είναι η αρχή και η πηγή κάθε γνώσης και ο Θεός είναι ο τελικός στόχος και το όριο της ανθρώπινης γνώσης». Ιερομόναχος Παντελεήμων (Ουσπένσκι). Anthropology of Saint John of Damascus // Πατερική Χριστολογία και Ανθρωπολογία Συλλογή άρθρων. Τεύχος 1. Perm, 2002, σελ. 77. Βλέπε: Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi. Hrsg von F. Diekamp Munster, 1907, S. LXXIX–LXXXVII. Βλέπε: Baggarly J. D. Hexapiaric Readings on Genesis 4.1 in the Ps.Anastasian Hexaemeron // Orientalia Christiana Periodica, τ. 37, 1971, σελ. 236–243. Δείτε την έκδοση αυτού του σύντομου έργου: Uthemann K. -N. Die dem Anastsios Sinaites zugeschribene Synopsis de haeresibus et synodis // Annuarium Historiae Conciliorum, Bd. 14, 1982, σελ. 58–94. Ωστόσο, αυτό το ψευδεπίγραφο έχει αναμφισβήτητη αξία ως ιστορική πηγή, βλ. A. Sidorov. ΚΑΙ . Ιστορία των μονοθελητικών διαφορών στην απεικόνιση του Αναστάσιου Σιναϊτα (Sermo III) και του Ψευδο-Αναστάσιου Σιναϊτα (Synopsis de haeresubus et synodis 1826) // Byzantine Temporary, vol. 50, 1989, σελ. 93–105. Florovsky G. IN . Ανατολικοί πατέρες του 5ου–8ου αιώνα. Μ σελ. 1992, σελ. 131. Δείτε σε αυτό το σημείο την κρίση του «Ο Σεβ. Αναστάσιος περιμένει ακόμη τον ερευνητή του και αξίζει να μελετηθεί ενδελεχέστερα από ιστορικούς της θεολογικής σκέψης και λογοτεχνίας. Είναι ενδιαφέρον τόσο ως ιστορικός του μονοφυσιτισμού, όσο και ως πολεμιστής εναντίον του, και ως θεολόγος και, τέλος, ως φωτεινό πολιτισμικό φαινόμενο της εποχής του και ο φιλολόγος. Αρχιμανδρίτης Κυπριανός (Κερν). Ανθρωπολογία Αγίου Γρηγορίου Παλαμά, σελ. 202. Βλ. Sokolov V. Completion of Byzantine Christology after Leontius of Byzantium // Orthodox Interlocutor, 1916, No. 9–10, p. 271–273. Συνήθως τονίζεται ότι στη Χριστολογία (ιδιαίτερα στο δόγμα των εν Χριστώ θελήσεων) η Δαμασκός εξαρτιόταν σχεδόν εξ ολοκλήρου από τον άγιο Μάξιμο: «Από τη σύγκριση τους, αποκαλύπτεται ότι στη διατύπωση των επιμέρους διατάξεων, στην ανάπτυξή τους, στη φύση του συλλογισμού και εν μέρει στον τρόπο εκφράσεων, ο Δαμασκηνός ακολουθεί πλήρως - και ο Μάξιμος επαναλαμβάνεται σε πολλούς τόπους. Η περίσταση αυτή είναι πολύ σημαντική. Καταδεικνύει εύγλωττα ότι η χριστολογική διδασκαλία στα έργα του Αγ. Orlov I. Από την ιστορία των εκκλησιαστικών-δογματικών διαφορών του 7ου αιώνα. // Wanderer, 1888, τόμ. III, σελ. 603. Ωστόσο, μια τέτοια κρίση δύσκολα μπορεί να θεωρηθεί ορθή. Αντικειμενικότερη εκτίμηση της σημασίας του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού δίνει ο πατήρ Ιωάννης Μέγιεντορφ: «Συγκρίνοντας την τριαδική ορολογία των Καππαδοκών, Χαλκηδόνιο Χριστολογία, τις διευκρινίσεις που εισήχθησαν σε αυτήν τον 6ο αιώνα, τους όρους και τις ιδέες του Διονυσίου και του Αγίου Μαξίμου, Rev. Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός αποκαλύπτει την εσωτερική τους συμφωνία και, με τη βοήθεια πρόσθετων πηγών - όπως, για παράδειγμα, τα γραπτά του Ψευδο-Κύριλλου για την Τριάδα - έρχεται σε μια τελική σύνθεση." Πρωτοπρεσβύτερος John Meyendorff. Jesus Christ in Eastern Orthodox Theology. πραγματοποίησε ο Δαμασκηνός. Gladky V. Η διδασκαλία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου για την ποιμαντική διακονία σύμφωνα με τις συνομιλίες και τις επιστολές του. Καζάν, 1898, σελ. 4. Η μετάφραση έγινε σύμφωνα με την έκδοση: ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ ΤΩΝ ΝΗΠΤΙΚΩΝ ΚΑΙ ΑΣΚΕΤΙΚΩΝ 13Α “ΤΟ ΒΙΖΑΝΤΙΟΝ”, ΦΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ, 1998. Σ. 386–413. Στα ρωσικά, η «Λέξη» ήταν γνωστή σε θραύσματα. Διδασκαλία περί ευλαβικής προσευχής στην εκκλησία και άξια κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων / Μετάφρ. πρωτ. S. Serafimovich // Κυριακάτικο ανάγνωσμα. 1842/1843. Τ. 6. Αριθ. 42 Σ. 363–364, Διδασκαλία περί τι δεν πρέπει να καταδικαστεί / Ό.π., 1858/1859. Τ. 22. Αρ. 9. Σ. 8384, Κατά όσων προσέρχονται στην εκκλησία χωρίς ευλάβεια / Μετάφρ. πρωτ. Σύντροφος Πασχαλίδης // Ό.π. 1859/1860, τόμ. 23. Αρ. 48. σ. 505–506. Η λέξη σύναξη (σύναξις) στην πατερική γραφή αναφέρεται συχνά στη Θεία Λειτουργία. Δόξα, καταργήσου (σχολάσατε) και κατάλαβε ότι είμαι Θεός. Το ρήμα σχολάζω (να έχω ελεύθερο χρόνο, να ξεκουράζομαι, να αφιερώνω ελεύθερο χρόνο, να κάνω κάτι, πρβλ. Ρωσικά: παίρνω χρόνο) σε αυτό το πλαίσιο μεταφράζεται καλύτερα ως «μαθαίνω». Έτσι και με την Σεβ. Αναστασία. Στη Συνοδική μετάφραση: Και μετά από αυτό το κομμάτι μπήκε μέσα του ο Σατανάς. Βλέπε επίσης περαιτέρω: «Μη δείχνεις μεροληψία κατά της ψυχής σου και μη ντρέπεσαι για το κακό σου. Μη στερείς τον λόγο σου όταν μπορεί να βοηθήσει. Μη ντρέπεσαι να εξομολογηθείς τις αμαρτίες σου και μην εμποδίζεις τη ροή του ποταμού» (εδ. 26–27:30). Ενισχύεται δηλαδή από την προσευχή μας (στη ένδοξη μετάφραση: Η προσευχή των δικαίων μπορεί να επισπευθεί πολύ) Βλ. Νεοελληνική μετάφραση: Ἡ προσευχὴ τοῦ δικαίου ἐχει μεγάλη δύναμη ὅταν ἐνεργοποιεῖται καὶ ἀπὸ μᾶς (η προσευχή των δικαίων έχει μεγάλη δύναμη όταν υποστηρίζεται από εμάς). Δείτε επίσης την ερμηνεία αυτού του στίχου στην ερώτηση και απάντηση του LVII στον Fallasius, σεβάσμιο. Μάξιμος ο Ομολογητής (Άλφα και Ωμέγα 1997, Νο. 3 (14), σ. 43–46). Νυμφεύομαι. στον Αιδ. Μάξιμο τον Ομολογητή. «...Μαζί του (δηλαδή η Ιερά Σύναξη - Μ.Ν.) υπάρχουν άγιοι Άγγελοι που κάθε φορά καταγράφουν τους εισερχόμενους, τους παρουσιάζουν στον Θεό και προσεύχονται σ' Αυτόν για αυτούς» (Δημιουργίες του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή. Βιβλίο Ι. Μ., 1993, σ. 177). Νυμφεύομαι. ερμηνεία του Αγίου Ερμάνου Κωνσταντινουπόλεως (8ος αιώνας): «Τότε ο ιερέας φωνάζει, λέγοντας σε όλους: «Εγώ είμαι άνθρωπος σαν εσάς, και δεν γνωρίζω τις αμαρτίες του καθενός σας. Προσέξτε, δείτε: εδώ είναι ο Θεός, ο Άγιος Θεός και αναπαύεται στους αγίους». Ο κόσμος συμφωνεί και μιλάει. «Ένας είναι Άγιος, ένας είναι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός» με τον Θεό και τον Πατέρα και με το Άγιο Πνεύμα» (Άγιος Γερμανός Κωνσταντινουπόλεως, Θρύλος της Εκκλησίας και Θεώρηση των Μυστηρίων, 46. Μ., σ. 1995, σελ. 85–86). Βλέπε τη ζωντανή περιγραφή της κακίας μνήμης από τον Απ. Ιωάννη του Κλίμακου «Η μνήμη είναι η εκπλήρωση του θυμού, η αποθήκευση των αμαρτιών, το μίσος της αλήθειας, η καταστροφή των αρετών, η σκουριά της ψυχής, το σκουλήκι του νου, η ντροπή της προσευχής, η καταστολή της προσευχής, η αποξένωση της ψυχής, η αποξένωση της ψυχής, η απομάκρυνση με καρφί Η αδιάλειπτη αμαρτία, το ατέλειωτο έγκλημα, η αέναη κακία είναι μια ασπίδα που κρύβεται σε μια τρύπα, η οποία φέρει μέσα της ένα θανατηφόρο δηλητήριο, η οποία είναι πολύ ντροπιασμένη από την ευγένειά Του Δώσε τους λίγο, και θα σου δώσουν πολλά. Ο Σεβ. Αναστάσιος ακολουθεί απευθείας τη σειρά που περιέχεται στη «Κλίμακα». Αφού συζητά το κακό της κακίας μνήμης, η Σκάλα αφιερώνει την ακόλουθη λέξη στο αμάρτημα της καταδίκης και της συκοφαντίας: «Μην ντρέπεσαι ποτέ για αυτόν που συκοφαντεί τον πλησίον σου μπροστά σου, αλλά καλύτερα πες του: «Σταμάτα, αδερφέ, πέφτω στις χειρότερες αμαρτίες κάθε μέρα και πώς μπορώ να τον καταδικάσω;» Έτσι θα κάνεις δύο καλά πράγματα και θα θεραπεύσεις και τον εαυτό σου και τον διπλανό σου με ένα γύψο. Αυτός είναι ένας από τους συντομότερους τρόπους για να λάβεις άφεση αμαρτιών, δηλαδή να μην καταδικάσεις κανέναν. Διότι λέγεται: μη κρίνετε, και δεν θα κριθείτε (Λουκάς 6:37). Όπως η φωτιά είναι αντίθετη με το νερό, έτσι δεν είναι φυσικό να κρίνει ο μετανοημένος» (Ibid. 10:8). «Το να κρίνεις σημαίνει να κλέβεις ξεδιάντροπα την αξιοπρέπεια του Θεού» (ό.π., 10, 14). «Θα προσέχετε να καταδικάζετε αυτούς που αμαρτάνουν αν θυμάστε πάντα ότι ο Ιούδας ήταν στο συμβούλιο των μαθητών του Χριστού και ο κλέφτης ήταν μεταξύ των δολοφόνων, αλλά σε μια στιγμή συνέβη μια θαυμάσια αλλαγή σε αυτούς» (ibid., 10, 4). «Αν είδες κάποιον να αμαρτάνει ακόμη και κατά την απομάκρυνση της ψυχής από το σώμα, τότε μην τον καταδικάσεις, γιατί η κρίση του Θεού δεν είναι γνωστή στους ανθρώπους. Μερικοί έπεσαν φανερά σε μεγάλες αμαρτίες, αλλά έκαναν μεγάλες αρετές στα κρυφά· και εκείνοι που αγαπούσαν να τους γελοιοποιούν εξαπατήθηκαν, κυνηγώντας τον καπνό και δεν έβλεπαν τον ήλιο» (Ibid., 10,8). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: