Ein Wort über die Heilige Versammlung und dass man nicht urteilen und sich an Bosheit erinnern sollte

Der Aufsatz von Rev. Anastasia Sinaita „Eine Predigt über die Heilige Versammlung und darüber, dass man nicht mit Bosheit urteilen sollte“ ist eine Ermahnung an Christen zu einer ehrfürchtigen Haltung gegenüber Gottesdiensten, insbesondere der göttlichen Liturgie und der Gemeinschaft der Heiligen Mysterien. Der Autor prangert das Verhalten der Gläubigen in der Kirche an: Geistesabwesenheit, Unaufmerksamkeit gegenüber Gebeten, leeres Gerede, Heuchelei und vor allem Böswilligkeit und Verurteilung der Nachbarn. Er betont, dass sich wahrer Glaube nicht nur in äußeren Ritualen manifestiert, sondern vor allem in der Reinheit des Herzens, in aufrichtiger Reue und in der Liebe zum Nächsten. Der Besuch der Kirche, die Verehrung von Ikonen und die Teilnahme an den Heiligen Mysterien nützen nichts, wenn die Seele nicht durch Beichte, Tränen und Demut von Sünden gereinigt wird. Der Aufsatz beschreibt, wie sich ein Christ bei der göttlichen Liturgie verhalten sollte: ehrfürchtiges Stehen vor Gott, Reue für die Sünden, aufrichtiges Gebet, Einheit mit dem Priester und Verzicht auf jegliche Bosheit und Heuchelei. Der Autor fordert die Gläubigen auf, den Schreien des Diakons und des Priesters zuzuhören und sich der Größe des Sakraments bewusst zu werden. Besonderes Augenmerk wird im Aufsatz auf die Sünde der Erinnerung gelegt. Der heilige Anastasius beschreibt anschaulich die zerstörerische Wirkung des Grolls auf das spirituelle Leben eines Menschen und argumentiert, dass diese Sünde alle anderen Tugenden nutzlos macht. Er ruft die Gläubigen dazu auf, Vergehen zu vergeben, indem er dem Beispiel Christi und des ersten Märtyrers Stephanus folgt. Ein weiteres wichtiges Thema ist die Verurteilung von Nachbarn. Der Mönch erinnert uns daran, dass es nur einen Richter gibt – Gott, und nur Er kennt die wahren Absichten der Herzen. Er betont, dass wir, selbst wenn wir die Sünde eines anderen sehen, nicht wissen, zu welchem ​​Ende sein Leben für diesen Menschen führen wird und wie er Buße tun wird. Der Autor warnt insbesondere davor, Priester zu verurteilen, und erinnert daran, dass ihr Urteil Gott und höheren Hierarchen obliegt. Abschließend gibt es eine erbauliche Geschichte über einen Mönch, der bei der Tortur einer Verurteilung entging, weil er andere nie verurteilte. Dieser Band der „Bibliothek der Väter und Lehrer der Kirche“ enthält Übersetzungen mehrerer Werke von Anastasius vom Sinai, dem heiligen Vater des 7. Jahrhunderts, „Drei Worte über die Erschaffung des Menschen nach dem Bild und Gleichnis Gottes“, die ersten drei Kapitel des „Führers“ (die wichtigsten für das Verständnis der Hauptpunkte der Theologie des heiligen Anastasius), „Die Predigt über den sechsten Psalm“ und „Die Predigt über den Heiligen“. Versammlung.“ „Alle diese in Russland wenig bekannten Schöpfungen des alten Kirchendenkers sind markante Denkmäler der patristischen Theologie und wertvolle Beweise für den bleibenden Wert der Heiligen Tradition. Der Band enthält drei Anhänge: das Werk „Der heilige Ephraim, Patriarch von Antiochien, sein Leben, seine literarische Tätigkeit und seine Verteidigung des Konzils von Chalcedon“, eine Übersetzung der Abhandlung des Presbyters Theodor von Raifa „Vorbereitend“ und einen kurzen Aufsatz „Das Christentum als Philosophie oder Philosophie nach Christus.“ zum Zeugnis der griechischen Kirchenväter und Kirchenschriftsteller des 2.–7. Jahrhunderts.“ Dieser Band der „Bibliothek der Kirchenväter und Lehrer“ soll den orthodoxen Leser mit dem Werk eines wenig bekannten heiligen Vaters im heutigen Russland vertraut machen, der übrigens im alten Russland bekannt war (die Übersetzung seines Werkes „Fragen und Antworten“ bildet die Grundlage der „Svyatoslav-Sammlung von 1073“). Der Band enthielt „Drei Worte über die Erschaffung des Menschen nach dem Bild und Gleichnis Gottes“, die trotz ihres relativ geringen Umfangs die bedeutendsten Facetten der Weltanschauung der heiligen Anastasia Sinaita darstellen. Sein solides polemisches Werk „The Guide“ wird nur durch die ersten drei Kapitel repräsentiert; Eine solche Wahl ist kein Zufall, denn gerade diese Kapitel haben globale ideologische Bedeutung – die anderen Kapitel sind vor allem für Spezialisten von Interesse: Patrouillen und Historiker der Kirche. Schließlich vervollständigen „Die Predigt über den sechsten Psalm“ und „Die Predigt über die Heilige Versammlung“ (beide übersetzt von M.V. Nikiforov), die hauptsächlich Aspekte der spirituellen und moralischen Lehre der heiligen Anastasia widerspiegeln, diese kleine Sammlung seiner ausgewählten Werke. Es schien mir sinnvoll, dieser Sammlung drei Anhänge hinzuzufügen, die sich thematisch auf die Arbeit von Rev. Anastasia beziehen. Das erste ist eine Arbeit über den Heiligen Ephraim von Antiochien, die auf einem Bericht basiert, den ich zur Lektüre auf einer Konferenz anlässlich des 1550. Jahrestages des Konzils von Chalkedon an der Theologischen Akademie Minsk vorbereitet habe. Leider erlaubten mir einige Umstände nicht, an dieser Konferenz teilzunehmen, aber die Persönlichkeit und die theologischen Ansichten des antiochenischen Heiligen schienen mir so bedeutsam, dass ich beschloss, aus einem kurzen Bericht ein eigenständiges Werk zu machen. Das Wichtigste, was ich anmerken möchte, ist, dass der heilige Ephraim von Antiochia, wie andere orthodoxe Theologen des 6. Jahrhunderts, zweifellos der Vorgänger der heiligen Anastasia war, die eine Reihe seiner Ideen entwickelte. Derselbe Vorgänger von Sinaite war Presbyter Theodor von Raifa. Vor mehr als zehn Jahren arbeitete ich an seiner Abhandlung „Vorbereitende Arbeiten“ (diese Abhandlung war auch in der „Svyatoslav-Sammlung von 1073“ enthalten), und der Übersetzungsentwurf dieser Arbeit lag lange Zeit auf meinem Schreibtisch, bis ich ihn bearbeitete. Die Abhandlung des Theodor von Raifa nimmt auch viele wichtige Punkte in der Theologie der heiligen Anastasia vorweg und steht dem Führer besonders nahe. Der dritte Anhang schließlich ist ein Bericht, den ich auf der Konferenz „Mensch – Kultur – Gesellschaft. Aktuelle Probleme der Philosophie, Politikwissenschaft und Religionswissenschaft“ gelesen habe, die dem 60. Jahrestag der Neugründung der Philosophischen Fakultät innerhalb der Struktur der Moskauer Staatsuniversität gewidmet ist. M V. Lomonossow. Es ist auch (wenn auch auf indirektere Weise) mit der Arbeit von Rev. Anastasia verbunden, für die das Thema der Beziehung zwischen orthodoxer Theologie und dem Erbe der antiken Philosophie schon immer sehr dringlich war. Ehrwürdiger Anastasius von Sinaite und seine Schöpfungen Unter der zahlreichen Schar heiliger Väter, die uns ein wertvolles Vermächtnis ihrer schriftlichen Werke hinterlassen haben, nimmt der heilige Anastasius Sinait auf den ersten Blick einen bescheidenen Platz ein und bleibt eher im Schatten. Informationen über sein Leben sind so spärlich, dass sie in wenigen Zeilen zusammengefasst werden können. 1. Er wurde wahrscheinlich zu Beginn des 7. Jahrhunderts geboren, das genaue Geburtsdatum ist jedoch unbekannt. Es gibt Grund zu der Annahme, dass Anastasius ursprünglich aus Zypern stammte und ursprünglich aus der Stadt Amafunta stammte. Auf jeden Fall weist eine Passage aus seinem Werk „Soulful Narratives“ darauf hin. 2. Wahrscheinlich lebte er längere Zeit auf Zypern, vielleicht begann hier auch seine klösterliche Reise. Dann war er zweifellos ein Bewohner des Klosters St. Katharina im Sinai und stand einst unter der spirituellen Führung des heiligen Johannes Climacus, der Rektor dieses Klosters war, als der ehrwürdige Asket hier arbeitete. Anastasy 3. Das klösterliche Leben des Heiligen, das der spirituellen Arbeit, dem Gebet und der Anbetung gewidmet war, wurde durch die turbulenten Ereignisse des 7. Jahrhunderts unterbrochen: die Invasionen der Perser und Araber sowie hitzige dogmatische Auseinandersetzungen. An diesen Streitigkeiten beteiligte sich Rev. Anastasius sehr aktiv und reiste für Streitigkeiten mit den Monophysiten und Monotheliten nach Ägypten, Palästina und an die Sinai-Halbinsel angrenzendes Arabien (vielleicht besuchte er auch Syrien). So verbrachte er ein langes Leben in asketischer Arbeit und im Kampf für die Orthodoxie und wandte sich entweder ganz am Ende des 7. oder sogar zu Beginn des 8. Jahrhunderts dem Herrn zu. 4 Auf jeden Fall überlebte Rev. Anastasy alle Phasen der Entwicklung des Monothelitismus sowie den Sieg der Orthodoxie über diese Häresie. Als Kirchenschriftsteller war er recht produktiv, aber der Prozess der Identifizierung der wahren Werke der heiligen Anastasia ist noch lange nicht abgeschlossen. Uthemann 6 . Bereits vor dieser Veröffentlichung stellte M. Richard fest, dass es sich bei dem Werk um eine Sammlung von Essays des Autors handelt, die über einen relativ langen Zeitraum verfasst wurden. Rev. Anastasius schuf es in zwei Phasen: Die erste Autorenausgabe wurde nach 641 veröffentlicht, und dann überarbeitete der Mönch das Werk nach 681 und fügte eine Reihe handschriftlicher Scholiien hinzu 7. Diese Schlussfolgerungen von M. Richard wurden durch eine Analyse der Manuskripttradition und von K.-H. gestützt. Utemann. In seiner endgültigen Form ist der Leitfaden ein umfangreiches Werk mit 24 Kapiteln, wobei die Unterteilung in Kapitel nicht immer mit den in diesem Werk enthaltenen Abhandlungen übereinstimmt. Somit ist das erste Kapitel eine Kombination aus drei unabhängigen Teilen (oder kleinen Abhandlungen) und dient als eine Art allgemeine methodische Einführung für das gesamte Buch, in der der Autor die wichtigsten Regeln und Grundlagen der theologischen Polemik erläutert. Daran schließt sich das zweite Kapitel an, bei dem es sich um eine besondere logisch-theologische Abhandlung handelt. Das dritte Kapitel enthält „Ein Werk über den orthodoxen Glauben des Mönchs Anastasius“ und der zweite Teil fasst kurz die Regeln zusammen, die ein orthodoxer Theologe bei Streitigkeiten mit Monophysiten einhalten muss. Das vierte Kapitel ist die Botschaft der heiligen Anastasia an die „Katholische Kirche in Babylon“, in der kurz die Geschichte der Häresien beschrieben wird. Dann gibt es eine Zusammenfassung der Ökumenischen Konzile (Kapitel fünf) und eine Darstellung der Entstehung und Entwicklung des Monophysitismus, die auf die aristotelischen Ursprünge dieser Häresie hinweist. Das siebte Kapitel erklärt die orthodoxe Bedeutung der Lehre von den zwei Naturen unseres Herrn Jesus Christus, und das achte liefert Beweise aus der Heiligen Schrift, dass „Natur“ und „Person“ keine identischen Konzepte sind. In Fortführung dieses Themas erörtert das neunte Kapitel den Unterschied zwischen den Konzepten „Natur“ und „Hypostase“, basierend auf dem Nicänischen Glaubensbekenntnis und der patristischen Tradition. Das zehnte Kapitel enthält eine Aufzeichnung von vier Debatten von Rev. Anastasia mit den Monophysiten, die in Alexandria stattfanden; Das Ende dieses Kapitels verbindet sich mit dem nächsten Kapitel, in dem die korrekte Bedeutung des Ausdrucks „eine Natur“ in St. erklärt wird. Kyrill von Alexandria. Es folgen Argumente gegen den „Theopaschismus“ der Monophysiten (Kapitel zwölf) sowie Polemiken gegen besondere Bewegungen innerhalb desselben – die Lehren von Julian von Halikarnassos und den Gainiten (Kapitel dreizehn und vierzehn). Im nächsten Kapitel widersetzt sich Rev. Anastasius einer Botschaft eines bestimmten monophysitischen Patriarchen von Alexandria und befasst sich dann mit der Frage, ob der Vater und der Heilige Geist mit dem Sohn „inkarnieren“ könnten (Kapitel 16 und 17). Die folgenden Kapitel befassen sich mit der Verwendung des sogenannten „anthropologischen Paradigmas“ in der Christologie (Kapitel 18 und 19) sowie mit Aporien gegen die Monophysiten (Kapitel 20) und fassen das vorherige Argument zusammen (Kapitel 21). Am Ende seiner Arbeit erörtert Rev. Anastasius die hermeneutischen Probleme der „Beweise aus der Heiligen Schrift und den Heiligen Vätern“, die während der Debatten mit den Monophysiten aufkamen (Kapitel 22), und kommt noch einmal auf die Polemik gegen bestimmte Bewegungen im Monophysitismus zurück – die Gainiten und Tritheiten (Kapitel 23 und 24). Wie aus diesem kurzen Rückblick hervorgeht, handelt es sich bei dem Leitfaden um ein typisches polemisches Werk, das sich vor allem gegen Monophysiten richtet, obwohl es auch Elemente antimonothelitischer Polemik enthält. Gleichzeitig kann es als eine Art „theologisches Nachschlagewerk für Laien“8 betrachtet werden, das ihnen ermöglicht, sich in den komplexen theologischen Problemen ihrer Zeit zurechtzufinden. Da die in diesem Werk enthaltenen Werke zu unterschiedlichen Zeiten entstanden sind, hinterlässt es den Eindruck eines eher kunterbunten Werkes. Sein verbindendes Prinzip sind jedoch mehrere klar zum Ausdruck gebrachte Ideen (die Idee der Vergöttlichung, die Idee der untrennbaren Verbindung der Christologie mit der Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit usw.) und eine einheitliche Methode der theologischen Polemik, die hauptsächlich aus einer Reihe logischer Beweise besteht, deren Zweck darin besteht, interne Widersprüche in den Thesen der Gegner aufzudecken 9 . Die russische Übersetzung des „Führers“ wurde nicht veröffentlicht, obwohl Archimandrit Cyprian (Kern) einen Hinweis auf die Existenz eines Manuskripts einer solchen Übersetzung hat (angefertigt von D. Bolkhovitinov an der Kiewer Theologischen Akademie) 10, das wahrscheinlich unwiederbringlich verloren ist; nur ein Kapitel davon wurde in unserer Übersetzung veröffentlicht 11. In Typ und allgemeinem Charakter eng mit dem „Führer“ verwandt ist ein weiteres kurzes Werk von Rev. Anastasia, herausgegeben von K.-H. Utemann und das, was er „Antimonophysite aporia“ nannte, wo die gleiche Methode der theologischen Polemik verfolgt werden kann 12. Beide Werke zeigen, dass Rev. Anastasius, genau wie seine Zeitgenossen Rev. Maxim der Bekenner und Rev. Johannes von Damaskus, aktiv die Logik in der theologischen Polemik einsetzte und der Nachfolger jener Gruppe orthodoxer Denker des 6. Jahrhunderts ist, die die Philosophie erfolgreich in den Dienst der Theologie gestellt haben. Die filigrane theologische und philosophische Kreativität dieser orthodoxen Denker (z. B. Johannes der Grammatiker von Cäsarea, Theodor von Raifa und insbesondere Leontius von Byzanz und Leontius von Jerusalem) 13 diente als Grundlage für viele der grundlegenden Bestimmungen der heiligen Anastasia. Ein weiteres Hauptwerk von Rev. hat einen völlig anderen Charakter. Anastasia Sinaita (übersteigt den Umfang des „Ratgebers“) – „Fragen und Antworten“. Leider spiegelt der in Mins „Patrology“ (RS 89, 312–824) veröffentlichte Text nicht die wahre Manuskripttradition dieses Werks wider. Wie M. Richard feststellte, handelt es sich bei diesem veröffentlichten Text, der 154 „Fragen“ (und 7 weitere) enthält, um eine spätere Zusammenstellung aus dem 11. Jahrhundert. Die wahre Schöpfung der heiligen Anastasia, die 103 „Fragen“ enthält, spiegelt sich in zwei Manuskripten aus dem 9.–10. Jahrhundert wider. und ist bisher unveröffentlicht 14. Es ist bemerkenswert, dass dieses Werk des Mönchs, das eine sehr komplexe Entwicklung in der Manuskripttradition durchlaufen hatte, in die slawische Sprache übersetzt wurde und den Kern der „Svyatoslav-Sammlung von 1073“ bildete. 15. In seiner Form bezieht es sich auf das Genre „Fragen und Antworten“ 16, das in patristischen Schriften sehr verbreitet ist, und deckt ein breites Spektrum von Problemen ab: dogmatisch, exegetisch, asketisch usw., wobei der stärkste Schwerpunkt jedoch auf den Problemen der Moraltheologie liegt 17. Wie von I. Munititz, der eine kritische Ausgabe dieses Werkes vorbereitet, stellt darin Fragen zu den Problemen der Erlösung, dem Kampf gegen die Sünden und ihrer Vergebung in den Vordergrund. Auch hier werden konkrete Fragen zum Alltag eines Christen gestellt, beispielsweise nach der Möglichkeit, Vermögen zu erwerben, um es für gute Zwecke (Armenhilfe etc.) einzusetzen. Wir sprechen auch über kirchliche Sakramente: Taufe, Eucharistie, Ehe. Eschatologische Probleme nehmen einen wichtigen Platz ein: das Problem des Todes, des Jenseits, des Schicksals der Gerechten und Sünder 18. Im Allgemeinen kann „Fragen und Antworten“ als eines der Hauptwerke von Rev. Anastasia angesehen werden, das viele der wichtigsten Facetten seiner Weltanschauung widerspiegelt. Die bevorstehende kritische Ausgabe dieses Werkes wird zweifellos den Schatz der patristischen Schriften bereichern und uns ein tieferes und umfassenderes Verständnis der Theologie der heiligen Anastasia ermöglichen. Von der inneren Stimmung her ist „Fragen und Antworten“ eng mit „Gespräch (Predigt) über den sechsten Psalm“ verwandt – einem der wenigen Werke der heiligen Anastasia, das vor der Revolution 19 ins Russische übersetzt wurde. Es liegt uns in zwei Auflagen vor, die sich nur in einigen Details voneinander unterscheiden; beide wurden in Minhs Patrologie (RG 89, 1077–1144) veröffentlicht. Dieses „Gespräch“, eine Art Reuehymne, kann als eine der wertvollsten Perlen im Schatz der patristischen Askese angesehen werden20. Zu den asketischen Schöpfungen (wenn auch mit etwas anderem Plan) sollte Rev. Anastasia auch „Soulful Stories“ zählen, die bis auf kleine Auszüge unveröffentlicht bleiben. Es gibt drei Sammlungen dieser „Erzählungen“ in Manuskripten, 21 und den veröffentlichten Auszügen nach zu urteilen, fasst Rev. Anastasius hier die reiche spirituelle Erfahrung der Sinai-, Ägypter- und anderen Asketen zusammen, indem er die Form von „Klostergeschichten“ verwendet, die für jeden Leser leicht zugänglich sind (wahrscheinlich basierend auf den besten Beispielen dieser Art klösterlicher Schriften wie „Lavsaik“, „Spirituelle Wiese“ usw.). Diese „Erzählungen“ enthalten eine Reihe autobiografischer Materialien: Insbesondere Rev. Anastasius beschreibt hier das traurige Schicksal vieler Tausender seiner Mitzyprer, die 649–650 von den „Sarazenen“ gefangen genommen wurden und denen er jede erdenkliche Hilfe leistete 22. Der Bereich der Moraltheologie, der sich direkt mit dem Bereich der asketischen Theologie überschneidet, umfasst mehrere Predigten („Gespräche“) der heiligen Anastasia. Dabei handelt es sich insbesondere um die „Totengeschichte“, veröffentlicht in Mins „Patrologie“ (РG 89, 1192–1201); Es ist jedoch kaum möglich, Rev. Anastasia als Autorin dieses Werkes mit völliger Sicherheit zuzugeben: Seine Aufnahme in das griechische Werkwerk des Heiligen Ephraim des Syrers ist sehr alarmierend. Die Patrouillenforscher müssen die Frage nach der Urheberschaft dieser Arbeit noch klären. Zweifellos gehört Rev. Anastasia „Die Geschichte von der Verklärung“, die vor relativ kurzer Zeit veröffentlicht wurde 23. Die Erkenntnisse aus neuen Manuskripten dieses Werkes lassen darauf schließen, dass die Predigt in einer Kirche auf dem Berg Tabor selbst gehalten wurde und der Prediger eindeutig von der majestätischen Aussicht inspiriert war, die sich vom Berg aus öffnete 24. Man sollte von diesem Werk eine andere „Predigt über die Verklärung“ unterscheiden, die in Minyas „Patrologie“ (РG 89, 1361–1376), das höchstwahrscheinlich dem antiochischen Patriarchen Anastasius I. gehört. Vier weitere Predigten der heiligen Anastasia („Die Geschichte vom Leiden Jesu Christi“ usw.), die zur Veröffentlichung bei K.-H. vorbereitet werden. Utemanny. Eng damit verbunden ist das Werk mit dem Titel „Eine Predigt über die Heilige Versammlung und über die Tatsache, dass man [seinen Nächsten] nicht verurteilen und nicht rachsüchtig sein sollte“25, in dem es um den inneren Anstand und die Ehrfurcht der Gläubigen während der göttlichen Liturgie geht. In Bezug auf Helligkeit und Formenreichtum sowie kristallklare Reinheit des Inhalts ist es eines der besten Werke von Sinaite. Einen besonderen Platz unter den Werken der heiligen Anastasia nehmen „Drei Worte über die Erschaffung des Menschen nach dem Bild und Gleichnis Gottes“ ein. Bis in die Neuzeit wurde nur die dritte „Laie“ fast vollständig in Mins „Patrologie“ unter den Werken des ehrwürdigen Vaters veröffentlicht (PG 89, 1151–1180). Von den anderen beiden „Worten“ waren nur Fragmente bekannt, und das erste „Wort“ wurde ebenfalls dem Heiligen Gregor von Nyssa 26 zugeschrieben. Erst vor relativ kurzer Zeit entdeckte der unermüdliche Forscher der Werke der heiligen Väter K.-H. Utemann veröffentlichte nach enormer Arbeit den gesamten kritischen Text aller drei „Worte“; dazu fügte er auch „Florilegium gegen die Monotheliten“ und „Kapitel gegen die Monotheliten“ hinzu, ebenfalls geschrieben von Rev. Anastasia Sinaita 27. Die Bedeutung dieser Veröffentlichung kann kaum überschätzt werden, da nicht nur der vollständige Text eines der patristischen anthropologischen Werke veröffentlicht wurde (relativ wenige in der Gesamtmasse des patristischen schriftlichen Erbes), sondern auch die antimonothelitischen Werke des hl. Anastasia, die uns ihre Bedeutung im Kampf gegen diese neueste christologische Häresie vorstellen lässt. Im Allgemeinen bestätigt die Veröffentlichung dieser Werke voll und ganz das Urteil des Archimandriten Cyprian (Kern), dass Rev. Anastasius „wie seine zeitgenössischen Polemiker gegen den Monophysitismus alle theologischen Fragen, einschließlich der Anthropologie, aus christologischer Sicht betrachtete. In seinen Schriften kann man spüren, dass eine solide theologische Grundlage für die Lehre vom Menschen gelegt wird“28. Dieses Urteil kann leicht angepasst und weiterentwickelt werden. Es scheint, dass Rev. Anastasius, wie andere Kirchenväter, bei der Skizze der christlichen Lehre über den Menschen natürlich von der göttlich offenbarten Wahrheit über die Erschaffung des Menschen nach dem Bild und Gleichnis Gottes ausgeht. Daher ist der Mensch für den Heiligen keine Art autarke und in sich geschlossene Monade, sondern als Abdruck des Göttlichen ist er „offen“ und „offen“ für das weltliche und ewige Reich Gottes. Es ist genau diese „Offenheit“ und die untrennbare anfängliche Verbindung mit Gott, die es unmöglich macht, einen Menschen zu kennen, ohne Gott zu kennen. Darüber hinaus besteht im Bereich des Wissens ein solcher Zusammenhang in zwei Richtungen: Wenn ein Mensch durch die Kenntnis Gottes sich selbst kennt, ist Selbsterkenntnis ohne Kenntnis Gottes undenkbar 29 . Der „Prototyp“ wird im „Bild“ erkannt, seine wahren Eigenschaften erhält das „Bild“ jedoch erst in Korrelation mit dem „Prototyp“, also in Korrelation mit der Heiligen Dreifaltigkeit. Somit ist die Anthropologie Rev. Anastasia nicht nur „theozentrisch“, sondern auch „triadologisch“. Gleichzeitig ist es „christozentrisch“, da der Mensch nicht nur nach dem Bild der Heiligen Dreifaltigkeit, sondern auch nach dem Bild Christi geschaffen ist. Daher ist die Anthropologie von Rev. Anastasia nicht nur ohne Christologie (und dementsprechend ohne Soteriologie), sondern auch ohne die Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit undenkbar, und daher sind in ihr die wichtigsten christlichen Dogmen wie im Fokus konzentriert. Es sollte auch beachtet werden, dass Rev. Anastasius, wie vielen anderen Kirchenvätern auch, eine ziemlich große Anzahl von Werken zugeschrieben wird, die zweifelhaft oder eindeutig nicht von ihm sind (sie tragen normalerweise den Namen eines bestimmten „Anastasius“). Zu den zweifelhaften Exemplaren gehört beispielsweise das Christologische Florilegium (eine Sammlung von Auszügen aus den Werken der Kirchenväter und Kirchenschriftsteller) mit dem Titel „Die Lehre der Väter über die Menschwerdung des Wortes“. Dieses Florilegium stammt aus dem Ende des 7. – Anfang des 8. Jahrhunderts, der Autor (genauer gesagt der Sammler und Herausgeber) bleibt jedoch unbekannt. Auf jeden Fall kann die Urheberschaft von Sinait nicht völlig ausgeschlossen werden, obwohl sie nicht sehr wahrscheinlich ist. 30. Die „Anagogischen Betrachtungen von Schestodnew“, ein recht umfangreiches Werk (in 12 Büchern, von denen nur eines im griechischen Original erhalten ist), werden ebenfalls der heiligen Anastasia zugeschrieben. Es wurden jedoch durchaus schwerwiegende Argumente gegen seine Urheberschaft vorgebracht 31 . Zu den Werken, die eindeutig nicht zum Sinaiten gehören, gehören die kurze Zusammenfassung „Über Häresien und Konzilien“ 32, der Aufsatz „Gegen die Juden“ usw. Pater Georgy Florovsky beurteilt die Arbeit von Rev. Anastasia und stellt fest, dass für ihn „der Geist des Systems verschwindet, die Verbindung schwächer wird und die Aufmerksamkeit im Labyrinth der Aporie verloren geht“33. Es sollte jedoch beachtet werden, dass die alten Kirchenväter im Allgemeinen weit davon entfernt waren, ein „System“ aufzubauen, selbst das „systematischste“ unter ihnen, wie etwa der heilige Johannes von Damaskus. Es ist zu erkennen, dass die heilige Anastasia Sinaita hinsichtlich der Tiefe der Formulierung und Lösung theologischer Probleme sowie der Breite ihrer Berichterstattung natürlich nicht mit ihrem zeitgenössischen Ehrwürdigen verglichen werden kann. Maximus der Bekenner. Gleichzeitig muss jedoch berücksichtigt werden, dass wir gerade erst einen lange verschlossenen Sarg des reichen kreativen Erbes von Sinait 34 öffnen. Eine gründlichere Kenntnis des Erbes des Heiligen wird es uns ermöglichen, seinen Platz in der Geschichte der patristischen Theologie genauer zu bestimmen. Aber jetzt können wir über seine unbestrittene Bedeutung für die Offenbarung der orthodoxen Lehre über das Antlitz des Herrn Jesus Christus sprechen. Zurück zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Der russische Streifenpolizist V. Sokolov, der auf die von ihm selbst gestellte Frage, ob es möglich sei, über seine Bedeutung für die byzantinische Christologie zu sprechen, ein positives Urteil für möglich hält: „Die Bedeutung von Anastasius‘ Werken besteht erstens darin, dass er mit besonderer Klarheit und Beharrlichkeit noch einmal die Terminologie und Argumentation festigt, die in der chalcedonischen Religionsdefinition begann und in den Werken nachfolgender Väter-Schriftsteller entwickelt wurde, zweitens in der Tatsache, dass er die Tatsache feststellt, dass Ketzer.“ und Sektierer sind übermäßig von rational-philosophischer Argumentation und dem Bewusstsein der Notwendigkeit einer Rückkehr zu biblischen und patristischen Prinzipien begeistert. Diese letzte Tatsache verdient besondere Aufmerksamkeit, indem sie polemische und apologetische Ziele verfolgen und das geheimnisvolle Dogma über das Antlitz Jesu Christi intelligent studieren. In der Christologie gewannen neben der aristotelischen Terminologie jene Prinzipien an Bedeutung, die die Grundlage der aristotelischen Logik bilden und die durch eine ablehnende Haltung gegenüber allen Mysterien und die Forderung nach einer vernünftigen Aufklärung aller Dinge bis hin zu nec plus ultra gekennzeichnet sind. Anastasius geht in seinen Schriften mehr als einmal auf diesen wunden Punkt der theologischen Wissenschaft ein und erinnert an die Mittel, mit denen er geheilt werden könnte.“ Daher stellt Anastasius „dem zunehmenden aristotelischen und allgemein rational-philosophischen Einfluss und der Bedeutung bei der Lösung dogmatischer Fragen die „frommen Traditionen der Heiligen Väter“ (αἱ τῶν ἁγίων Πατέρων παραδόσεις) gegenüber, auf die er sich ständig und als das letzte Wort bezieht Wahrheit. Damit kehrt die christologische Entwicklung zu ihren ungenauen Anfängen zurück und gewinnt zweifellos an Bedeutung für die Reinigung von fremden Schichten und nähert sich weiter den Höhen der orthodoxen Christologie“ 35. Es kann jedoch festgestellt werden, dass Rev. Anastasius vernachlässigt logische Werkzeuge bei der Lösung theologischer Probleme keineswegs und misst ihnen nur die entsprechende Dienstbedeutung bei. Darin ist er völlig einer Meinung mit Rev. Maximus dem Bekenner und mit Rev. John von Damaskus 36. Schließlich kann man die Bedeutung von Rev. Anastasia sowohl in der Geschichte der patristischen Moraltheologie als auch in der Geschichte der christlichen Predigt nicht übersehen. Als wahrer Mönch und Schüler der „Sinai-Schule des Hesychasmus“ widmet er in seinen moralischen und asketischen Werken den traditionellen Themen klösterlicher Schriften großen Raum: Reue, sterbliches Andenken, Abstinenz usw., die natürlich nicht nur bei Mönchen, sondern auch bei Laien lebhafte Resonanz fanden. Nach diesen moralischen und asketischen Schöpfungen zu urteilen, kann man davon ausgehen, dass dem heiligen Anastasius das Priestertum verliehen wurde. Und seine an die Herde gerichteten „Worte“ („Gespräche“) ziehen sie mit der Aufrichtigkeit des gläubigen Herzens, der Reinheit des durch die Gnade Gottes erleuchteten Geistes und der Klarheit des Denkens an. Zusammen mit der transparenten Eleganz und spirituellen Einfachheit des Stils sind sie eines der besten Beispiele christlicher Predigt, oft vergleichbar mit den Predigten von Pater Chrysostomus. Letzteres (insbesondere Gespräche über die Hirtenarbeit) charakterisierte ein russischer Patrouillent wie folgt: „Die glühende Überzeugung, die in jedem Wort seiner Argumentation zu diesem Thema zum Ausdruck kommt, die bezaubernde Faszination seiner Darstellung, die Lebendigkeit seiner Bilder und Bilder, diese Besonderheiten seiner Argumentation zeigen, dass ihr gesamter Inhalt vom inspirierten Autor erlebt, gefühlt, mit Krankheiten in seiner Seele ertragen und dann auf Papier ausgegossen wurde.“ Dies erklärt den zutiefst unwiderstehlichen Eindruck, den die Gespräche und Briefe von St. machen.“ in der Seele des Lesers. Johannes Chrysostomus „37. Das Gleiche gilt für die „Gespräche“ von Rev. Anastasia. Unter der Gesamtheit seiner Schöpfungen beweisen sie am deutlichsten, dass die Theologie dieses Sinai-Asketen, wie die Theologie aller heiligen Väter, eine experimentelle Theologie ist, eine Theologie, die den Geist mit dem Herzen verbindet. Diese „herzintelligente Theologie“ von Rev. Anastasia verschafft ihm einen würdigen Platz in der Heiligen Tradition der orthodoxen Kirche. Ein Wort über die Heilige Versammlung und dass man nicht urteilen und sich an Bosheit erinnern sollte 38 39 Die gesamte göttliche Schrift, erfüllt von der Gnade des Heiligen Geistes, ermutigt uns ständig, die Gebote Gottes zu halten. Dazu ruft uns insbesondere die täglich in den Psalmen gesungene Mahnung des Propheten David auf. Denn das Buch der Psalmen fördert die Frömmigkeit, lehrt im Glauben, lehrt Keuschheit, führt zur Gottesfurcht, spricht von Strafe, Zärtlichkeit, Enthaltsamkeit, Reue, Mitgefühl, der Liebe Gottes, dem Aushalten von Kummer, Reinheit, Langmut, Fasten und guten Taten. Fleiß und Fleiß im Gebet und beim Lesen der Göttlichen Schrift sind die Mutter aller Tugenden. Durch das Gebet erhalten wir die Erfüllung jeder Bitte und jedes Geschenks von Gott. In den Versammlungen heißt es: „Segne Gott“ (Ps. 67,27), und inmitten der Versammlungen werde ich Dir Loblieder singen (Ps. 21,23). Deshalb fordert uns der Prophet wie im Namen Gottes eindringlich zu unaufhörlichem Fleiß und Eifer für Gott auf, indem er sagt: Lerne und erkenne, dass ich Gott bin (Psalm 45,11) 40. Denn ohne Eifer und Fleiß im Gebet und beim Lesen der Göttlichen Schrift ist es unmöglich, die Erfüllung von Bitten zu empfangen oder Gott wirklich zu kennen. Wenn jemand oft eine lange Zeit damit verbringt, eine der irdischen Künste zu beherrschen, um schließlich zu erreichen, was er will, wie viel fleißiger sollte er dann [die Kunst, in Gott zu leben] begreifen, der es schaffen will, Gott zu kennen und Ihm zu gefallen: Er muss bis zum Ende seines Lebens seine Seele leidenschaftlich und leidenschaftlich auf Ihn richten. Siehst du nicht, wie diejenigen, die vorübergehende und vorübergehende Macht haben, nachdem sie eine günstige Zeit genutzt haben, umherstürmen und miteinander kollidieren, von ihren stolzen Gedanken wie Feuer bedrängt? Jeder von ihnen sagt: „Was für eine glückverheißende Zeit für mich! Wie stark ich bin! Wie viel ich an Unterwerfung und Gehorsam habe! Wie gut es mir im Leben geht! Ich werde reich, sesshaft, eingezäunt sein, ich werde [meine Macht] rauben und erweitern, ich werde allen voraus sein, bevor meine Zeit abgelaufen ist. Ich werde nicht auf [das Ende] warten, ich werde mir keine Sorgen machen, denn ich weiß nicht, was morgen bringen wird.“ Die meisten Menschen verfallen der Macht solcher Gedanken, wenn sie [ständig] irgendwohin eilen, in Versuchungen und Alltagssorgen ersticken und ihr Ziel nicht erreichen. Sie kümmern sich überhaupt nicht um die Seele, um den Tod, um Bestrafung, um Gericht. Aber wir wissen auch fast nichts über uns selbst und werden getäuscht. Und wenn nur dies allein wäre, wäre das Übel geringer: Aber wir sind miteinander verfeindet, wir schimpfen, wir intrigieren und beneiden einander, wir verleumden und verspotten, und keiner von uns denkt an unsere Sünden, niemand kümmert sich um unsere Last, aber wir denken mit aller Sorgfalt an die Sünden unseres Nächsten; Wir sind bis zum Hals voller Dreck und es ist uns egal. Bis ins hohe Alter kümmern wir uns um andere, aber selbst im Alter prüfen wir nicht unser eigenes Böses. Wir sehen die kleinsten Mängel unserer Brüder, aber den Strahl in unserem eigenen Auge bemerken wir nicht. Wir beugen uns bis zum Ende unter der Last unserer Sünden, beschäftigen uns aber mit den Unzulänglichkeiten anderer und schämen uns für niemanden, wir verschonen niemanden, wir fürchten niemanden, aber wir nagen an allen, wir verschlingen alle: klein und groß, schuldig und unschuldig, unsere Priester und Lehrer, Mentoren, Mahner und Erbauer. Deshalb kommt der Zorn Gottes über uns, und deshalb werden wir bestraft und allen möglichen Sorgen und Umständen ausgeliefert, weil wir versteinert sind. Groß ist unsere Blindheit, groß ist unsere Leichtfertigkeit, groß ist unsere Nachlässigkeit. Wir haben keine Zärtlichkeit, keine Gottesfurcht, keine Zurechtweisung, keine Reue, aber unser ganzer Geist bleibt in Laster, Glückseligkeit und Trunkenheit. Wir verbringen oft den ganzen Tag auf Shows, in leeren Gesprächen und anderen dämonischen Aktivitäten, ohne uns zu langweilen, sondern sogar das Essen, das Zuhause und andere notwendige Dinge zu vergessen; und in der Kirche Gottes wollen wir im Gebet und in der Lesung keine einzige Stunde vor Gott sein, sondern wir rennen wie vor dem Feuer davon, vor der Kirche Gottes davonzulaufen. Wenn die Lektüre des Heiligen Evangeliums etwas länger dauert, sind wir darüber empört und schweifen sinnlos ab; und wenn der Priester, der die Gebete verrichtet, sie noch etwas länger verrichtet, werden wir düster und unaufmerksam. Wenn derjenige, der das unblutige Opfer bringt, ein wenig zögert, werden wir gelangweilt, düster und gähnen. Wir wollen sowohl das Gerichtsverfahren als auch das Gebet so schnell wie möglich abschaffen; Durch vergebliche Geschäfte und Ausschweifungen streben wir danach, in die Hände des Teufels zu fallen. Geliebten! Groß ist unser Unglück! Schließlich müssen wir uns bei der Verrichtung aller Gebete und Bitten und insbesondere bei der Feier der reinsten Geheimnisse für Wärme und Eifer einsetzen und in der heiligen Versammlung mit Furcht und Zittern vor dem Herrn stehen; Aber so etwas bringen wir Ihm nicht in aufrichtigem Gebet mit zerknirschtem und demütigem Geist vor, sondern regeln unsere Rechtsstreitigkeiten und viele unserer vergeblichen Angelegenheiten in heiligen Versammlungen. Manche denken nicht darüber nach, mit welcher Reinheit und Reue man sich dem heiligen Mahl nähern soll, sondern darüber, welche Art von Kleidung man anziehen soll. Andere, die angekommen sind, geruhen nicht, bis zum Ende des Abendmahls zu warten, sondern erfahren von anderen, was in der Versammlung passiert, und wenn die Zeit für die Kommunion kommt, stürmen sie wie Hunde schnell herein, stehlen das geheimnisvolle Brot und rennen davon. Andere stehen, nachdem sie zur Kirche Gottes gekommen sind, keine einzige Stunde still da, führen leere Gespräche und lernen mehr nutzlose Geschichten als Gebete. Andere gaben das Geheimnis der göttlichen Liturgie völlig auf und überließen sich den Freuden des Fleisches. Andere versuchen nicht, ihre ganze Aufmerksamkeit auf ihr Gewissen zu richten und sich, wenn sie es erkennen, vom Schmutz der Sünden zu reinigen, sondern sie tragen eine große Sündenlast mit sich herum, beobachten die Schönheit und Gesichter der Frauen und verwandeln mit ihren stummen Begierden die Kirche Gottes in ein Bordell. Andere schließen in dieser schrecklichen Stunde [der heiligen Riten] Handels- und Geschäftsverträge ab und verwandeln [die Kirche Gottes] in einen Ort des Kaufens und Verkaufens. Und viele verleumden sich schließlich gegenseitig oder gegen die Priester selbst, die in der Versammlung [unblutige] Opfer darbringen. Einige der Frauen, die gleichzeitig mit ihnen dem Teufel dienen, unterscheiden sich nicht von diesen: In der Kirche Gottes beten sie nicht so sehr eifrig, sondern halten Ausschau nach den einfachsten Seelen, um sie zu verführen. Nachdem ich gezeigt habe, dass diese Anweisung für alle gilt, sowohl für Männer als auch für Frauen, komme ich zum ursprünglichen Thema unseres Wortes zurück und weine darüber, wie sehr unsere eigene Leichtfertigkeit und Nachlässigkeit dazu geführt hat, dass wir nur dem Namen nach Christen geworden sind. Denn was könnte schrecklicher sein, wenn wir, erfüllt von Diebstahl, Bosheit und vielen anderen Sünden, nur unsere Hände [aber nicht unsere Seele], die schmutzig und unrein sind, mit Wasser waschen und uns dem heiligen Körper und dem göttlichen Blut nähern, das für die Erlösung der Welt vergossen wurde? Erkennst du nicht, wie Judas, der unwürdig und mit einem verräterischen Gedanken den Leib des Meisters annahm, sofort verurteilt wurde und dem Bösen in seinem Inneren Raum gab? Denn es heißt: Und als er das Stück nahm, da kam Satan sogleich in ihn hinein (Johannes 13:27) 41; Der Teufel verachtet das Heilige Brot nicht, sondern prangert den Kommunikanten selbst an, da er die Kommunion zu seiner eigenen Verurteilung empfing. Mit welchem ​​Gewissen, sagen Sie mir, nähern Sie sich den Heiligen Mysterien? Mit welcher Seele, mit welchem ​​Gedanken [gehst du auf sie zu], mit einem anklagenden Gewissen in dir? Sag mir, würdest du es wagen, mit Dreck in deinen Händen die königlichen Kleider zu berühren? Aber was sage ich – den Königlichen? Du berührst deine Kleidung nicht mit unreinen Händen, sondern waschst und reinigst sie zuerst und dann berührst du deine Kleidung. Warum erweisen Sie Gott nicht die Ehre, die Sie billigen Kleidern und Kleidern erweisen? Sag mir, welche Art von Vergebung wirst du danach erhalten? Denn [Gott] zu gefallen bedeutet nicht nur, in die Kirche Gottes zu kommen, die göttlichen Bilder heiliger Ikonen zu verehren und das ehrwürdige Kreuz zu küssen; und die Reinigung besteht nicht darin, die Hände mit Wasser zu waschen, sondern darin, die Unreinheit der Sünde abzustreifen und abzuwaschen. Man muss die Ketten der Sünde durch Beichte, Tränen und eine demütige Seele löschen und dann nur zu den reinsten Mysterien übergehen. Wussten Sie nicht, dass die Kirche Gottes ein Arzt und eine Zuflucht ist? Wenn Sie in der Arztpraxis krank bleiben und keine Heilung erhalten, wo erhalten Sie diese dann danach? Wenn Sie einen Sturm in einem Hafen ertragen, wo finden Sie dann Frieden? Bleiben Sie stehen, Brüder, ich flehe Sie an, voller Angst. Stehen Sie zitternd vor der schrecklichen Stunde der Darbringung des [Heiligen Sakraments]. Denn mit welcher Herzenshaltung und mit welchen Gedanken jeder von euch in dieser Stunde steht, so ist die Besteigung [der Heiligen Gaben] zum Thron des Meisters, das heißt Anaphora. Stehen Sie ruhig und reuig vor Gott. Bekenne Ihm deine Sünden durch den Priester, verurteile deine Taten und schäme dich nicht, denn es gibt Scham, die zur Sünde führt, und es gibt Schande, Herrlichkeit und Gnade (Sir. 4:25) 42. Verurteile dich vor den Menschen, damit der Richter des Universums dich vor den Engeln und der ganzen Welt rechtfertigt. Bitten Sie den Herrn um Gnade, Vergebung, Sündenvergebung und Befreiung von zukünftigen Sünden, damit Sie sich den Heiligen Mysterien richtig nähern und mit gutem Gewissen am Leib und Blut teilnehmen können, damit Ihre Kommunion Ihnen als Reinigung und nicht als Verurteilung dient. Hören Sie St. Apostel Paulus: Der Mensch prüfe sich selbst und esse so von diesem Brot und trinke von diesem Kelch. Denn wer unwürdig isst und trinkt, isst und trinkt Verdammnis für sich selbst, ohne Rücksicht auf den Leib des Herrn. Deshalb sind viele von euch schwach und krank und viele sterben (1. Kor. 11,28–30). Sie sehen, dass Krankheiten und viele Todesfälle dadurch entstehen, dass man sich den göttlichen Mysterien unwürdig nähert. Denn wenn diejenigen, die verkaufen und kaufen, gegeißelt und vom Herrn aus dem jüdischen Kirche vertrieben wurden, welche Art von Strafe und Gehenna wird dann denen zugesprochen, die miteinander streiten und Bosheit begehen? Was werden wir erleiden, wenn wir gegen Gott rebellieren und uns dem Teufel unterwerfen? Schauen Sie, wie der Priester, der ein Fürsprecher der Menschen vor Gott und sein Versöhner für die Vergebung vieler Sünden ist, jeden unterstützt und stärkt, bevor er die Heiligen Gaben darbringt, als würde er das Volk mit diesen Worten ansprechen: „Oh, Männer!“ Da Sie mich während dieses mystischen Mahls zu Ihrem Fürsprecher vor Gott gemacht haben, bitte ich Sie, mit mir eifersüchtig zu sein: Legen Sie alle weltlichen Sorgen beiseite, lassen Sie alle körperlichen Sorgen beiseite, denn die Zeit kommt für inbrünstiges Gebet und nicht für vergeblichen Zeitvertreib. Hören Sie, was der Diakon uns verkündet: Lasst uns freundlich werden, lasst uns ängstlich werden. Lasst uns auf das heilige Opfer hören, lasst uns unseren Hals beugen, unsere Gedanken verschließen, unsere Zungen binden, unseren Geist auf Flügeln erheben und in den Himmel aufsteigen. Wehe unserem Verstand und unserem Herzen, wehe Gott, lasst uns die Augen unserer Seelen erheben, lasst uns am Himmel vorbeigehen, lasst uns an den Engeln vorbeigehen, lasst uns an den Cherubim vorbeigehen, wir werden den Thron Gottes selbst erreichen, wir werden die reinsten Füße Christi ergreifen, wir werden sie mit Tränen tränken und wir werden um seine Barmherzigkeit für uns beten, wir werden das Sündenbekenntnis zu seinem heiligsten, himmlischsten und geistigen Altar bringen. Was sagst du, Mann? Warum trotzen Sie leichtfertig Gott? Du hegst Bosheit gegen deinen Bruder, du schärfest dein Schwert für ihn, du bereitest List gegen ihn vor, du trägst einen bösen Dorn im Herzen und gleichzeitig schreist du zu Gott: Vergib mir meine Schulden, so wie ich meinem Schuldner vergebe. Sind Sie zum Gebet oder zur Täuschung in die Kirche Gottes gekommen? Gnade finden oder den Zorn Gottes auf sich ziehen? Vergebung der Sünden erhalten oder sie noch mehr vermehren? Erlösung oder Strafe wegnehmen? Erkennst du nicht, dass wir uns deshalb in dieser schrecklichen Stunde [der Darbringung der Heiligen Gaben] küssen, damit wir alle Fesseln der Unwahrheit (Jes 58,6) und der Hartherzigkeit abwerfen und mit reinem Herzen vor dem Meister erscheinen können? Was machst du, Mann? In diesem Moment, wenn die Engel dienen und den geheimnisvollen Tisch mit sechs Flügeln schließen, wenn die Cherubim aufstehen und mit heller Stimme die Trisagion-Hymne singen und die Seraphim sich ehrfürchtig verneigen, wenn der Bischof um Gnade für Sie bittet und jeder ihm mit Angst und Zittern dienen wird, wenn das Lamm Gottes geschlachtet wird und der Heilige Geist vom Himmel herabsteigt, wenn die Engel unsichtbar um alle Menschen herumgehen, feiern und die Seelen der Gläubigen zu Ihrer Liste hinzufügen 44, du, nachdem du das alles verachtet hast, zittere nicht, sondern küsse deinen Bruder mit dem Kuss des Judas und verstecke in deinem Herzen den tödlichen Schlangenstich – eine langjährige Erinnerung an die Bosheit gegen deinen Bruder. Warum zitterst du nicht und wirfst vor dem nieder, der die Geheimnisse der Herzen kennt, wenn du sagst: Überlass es mir, wie ich es meinem Bruder überlassen habe? Welchen Fluch bringt ein solches Gebet über dich! Was du sagst, zeugt gegen dich selbst: Wenn ich gehe, dann geh für mich; Wenn ich vergebe, dann vergib mir; Wenn ich Mitgefühl habe, dann habe Mitleid mit mir; Wenn ich die Erinnerung an Bosheit gegenüber meinem Nächsten behalte, dann tust Du dasselbe mit mir; Wenn ich wütend bin, sei auch wütend; Mit dem gleichen Maß, das ich verwende, sollst Du es auch für mich messen; Wenn ich nur mit Worten vergebe, werde ich auf die gleiche Weise Barmherzigkeit erfahren. Master! Ich verkünde das Urteil über mich selbst, denn ich habe deine schreckliche Stimme gehört: Mit dem Maß, das du anwendest, wird es dir gemessen (Matthäus 7,2), und wenn du den Menschen ihre Sünden nicht vergibst, dann wird dein Vater dir deine Sünden nicht vergeben (Matthäus 6,15). Überzeugt durch die Erklärungen Ihrer falschen Worte, habe ich denen vergeben und vergeben, die gegen mich gesündigt haben. Master! Überlassen Sie es mir, so wie ich es meinen Nachbarn überlassen habe. Sagen wir noch etwas: Der Priester, der weiß, dass jeder von uns nach der Weihe des unblutigen Opfers bei dieser schrecklichen und ehrfurchtgebietenden Versammlung beten wird, erhebt das Brot des Lebens und zeigt es allen. Dann ruft der Diakon: Lasst uns anwesend sein, das heißt, achtet auf euch selbst, Brüder. Zuvor hatten Sie bereits kurz mit den Worten gebetet: Imame zum Herrn des Herzens, und dann haben Sie mit einem reinen Bekenntnis und ohne Erinnerung an Bosheit zu Gott gesagt: Verzeihen Sie uns unsere Schulden, so wie wir unseren Schuldnern vergeben. Deshalb küsst man sich. Aber da ich selbst ein Mensch bin und die Gedanken deines Herzens nicht kenne, bin ich frei von der Verurteilung, denn ich weiß nicht, wer von euch der Gemeinschaft der Heiligen Mysterien würdig ist und wer nicht. Deshalb fordere ich Sie auf, auf sich selbst zu achten und sich bewusst zu machen, was auf Sie zukommt. Danach sagt der Priester sofort: „Allerheiligstes“. Was bedeutet das? Seht, Geliebte, wie ihr anfängt, an den göttlichen Mysterien teilzuhaben, sodass keiner von euch, wenn er sich nähert, solche Worte hört: Berührt mich nicht, weicht von mir, ihr, die ihr Böses und Gesetzlosigkeit begeht. Geh weg, nachdem du deinem Bruder nicht vergeben hast, geh und bringe ihm die Gabe [deine Vergebung] – nur dann wirst du würdig sein, die Heiligen Gaben zu empfangen. Werfen Sie die Unreinheit des Zorns ab, dann kommen Sie und empfangen Sie die reinigende Kohle. Wende dich an den Herrn: Meister! Ich weiß, dass ich viele Sünden und Schulden habe, aber gemäß Deinem Gebot habe ich meinen Brüdern vergeben, damit auch ich Deiner Vergebung würdig bin. Dies ist die Bedeutung, die uns der Priester in diesem kurzen Ausruf vermitteln möchte. Verzeihen wir also unseren Brüdern, werfen wir alle Bosheit und Bosheit ab und wollen wir der Berufung würdig leben, zu der wir berufen sind (vgl. Eph 4,1). Sag nicht: Ich habe meinem Bruder schon viel vergeben, aber er hat wieder gegen mich gesündigt, denn das Gleiche wirst du vom Meister hören. Sagen Sie nicht: Jemand hat mir schwere Schläge versetzt, Böses gegen mein Haus geplant, sich mein Feld angeeignet, meinen Sohn getötet, mir viel Leid zugefügt, mich eingesperrt, mich dem Tod ausgeliefert, und das kann ich nicht verzeihen. Geliebte, ich flehe dich an, sag das nicht. Denn so viel du deinem Bruder gibst, wird der Herr dir genauso viel und noch mehr geben. Erinnern Sie sich an den ersten Märtyrer Stephanus: Was sagte er zu denen, die ihn steinigten? – Herr, rechne ihnen diese Sünde nicht zu (Apostelgeschichte 7:59). Denken Sie an Jakob, den Bruder des Herrn, an den sich auch jüdische Historiker erinnern, als er für diejenigen betete, die ihn töteten, und sagte: „Herr, überlasse es ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun.“ Erinnere dich an den Meister selbst, der den Tod für deine Erlösung angenommen hat: Wenn dein Bruder dich an einen Baum hängen will, erhebe deine Stimme zum Meister und sage: Vater, vergib ihnen diese Sünde (Lukas 23:34). Schauen Sie sich den an, der zehntausend Talente vom Meister geliehen hat (Matthäus 18:24). Nachdem Sie von zehntausend Talenten gehört haben, denken Sie über die Lasten der Sünde nach. Als er [der Schuldner] sich dem Herrn anvertraute und schüchtern um Gnade schrie, wurde ihm die gesamte Schuld erlassen. Doch als er selbst seinem Schuldner aus Trotz nicht vergab, verlor er nicht nur den Schuldenerlass, sondern wurde auch in die ewige Hölle verraten. Die bloße Erinnerung an Bosheit, mehr als alle zehntausend Talente belastender Sünden, war in der Lage, ihn zu zerstören. Deshalb bitte ich euch, Brüder, lasst uns diese böse und unverzeihliche Sünde vermeiden. Wenn Sie wissen wollen, dass die Dunkelheit der Erinnerung schlimmer ist als jede andere Sünde, dann hören Sie zu: Jede Sünde wird in kurzer Zeit begangen und hört schnell auf, wie zum Beispiel wenn jemand Unzucht begeht – nachdem er die Tiefe des begangenen Verbrechens erkannt hat, kommt er zu dessen Bewusstsein. Die Bosheit der Erinnerung bewahrt unaufhörlich eine flammende Leidenschaft. Besessen von dieser Leidenschaft – ob er aufsteht oder sich hinlegt, betet oder eine Reise unternimmt – trägt er ständig einen Dorn im Herzen. Wer sich dieser Leidenschaft versklavt hat, kann weder die Gnade Gottes genießen noch der Vergebung seiner Sünden würdig sein. Wo die Erinnerung aufkeimt, bringt nichts irgendeinen Nutzen: weder Fasten noch Gebet, noch Tränen, noch Beichte, noch Flehen, noch Jungfräulichkeit, noch Almosengeben, noch irgendein anderes Gutes – alles zerstört die Erinnerung an den Bruder 46 . Hören wir uns das aufmerksam an. Denn es heißt nicht: Wenn du deine Gabe zum Altar gebracht hast und dir einfällt, dass du etwas gegen deinen Bruder hast, wenn du aber daran denkst, dass dein Bruder etwas gegen dich hat, ... geh zuerst und versöhne dich mit deinem Bruder und dann ... bringe deine Gabe dar (Matthäus 5,23-24). Wenn wir also das Böse und die Bosheit unseres Bruders heilen müssen, welche Art von Herablassung verdienen wir dann selbst, wenn wir dies nicht nur nicht tun, sondern auch daran denken, bösartig gegenüber unseren Brüdern zu sein und den Stachel der bösen Schlange in uns selbst zu verbergen? Ich höre viele oft sagen: Wehe mir, wie kann ich gerettet werden? Ich kann nicht fasten, ich halte keine Nachtwache, ich bin nicht in der Lage, meine Jungfräulichkeit zu bewahren und mich von der Welt zurückzuziehen – wie kann ich gerettet werden? Wie? Ich sage dir: Lass los, und dir wird vergeben, vergib, und dir wird vergeben (vgl. Lukas 6,37) – das ist ein kurzer Weg zur Erlösung. Ich möchte Ihnen eine zweite anbieten: Richten Sie nicht, heißt es, damit Sie nicht verurteilt werden (ebd.). Dies ist der Weg ohne Fasten, Wachen und Arbeiten 47. Verurteilen Sie also Ihren Bruder nicht, auch wenn Sie mit eigenen Augen sehen, wie er sündigt, denn wir haben einen Richter und Meister, der jeden gemäß seinen Taten belohnt, und einen Tag des Gerichts, an dem wir gemäß unseren Taten nackt erscheinen und die Barmherzigkeit Gottes annehmen. Denn der Vater richtet niemanden, sondern hat das ganze Urteil dem Sohn gegeben (Johannes 5,22). Daher ist derjenige, der seinen Bruder vor dem zweiten Kommen Christi richtet, der Antichrist, denn er maßt sich die Würde Christi an 48 . Ich bitte dich, lass uns unsere Brüder nicht verurteilen, damit wir der Vergebung würdig sind. Sie sehen vielleicht, wie er sündigt, aber Sie wissen nicht, zu welchem ​​Ende sein Leben führen wird. Derselbe Dieb, der mit Christus gekreuzigt wurde, war ein Bösewicht und Mörder, und Judas war ein Apostel und Jünger Jesu, einer seiner engsten Jünger. Aber schon nach kurzer Zeit kam es zu einer Veränderung: Der Dieb ging in das Himmelreich und der engste Jünger ging ins Verderben. 49. Auch wenn dein Bruder ein Sünder ist, woher weißt du, was seine letzten Taten sein werden? Denn viele, die mehr als einmal offen gesündigt haben, bereuten heimlich inbrünstig, und wir sehen, wie sie sündigen, aber wir wissen nichts über ihre Reue und Bekehrung. Es kommt vor, dass wir Sünder richten, aber Gott hat sie bereits gerechtfertigt. Darum bitte ich euch, lasst uns nicht böswillig sein und niemanden verurteilen, bis der gerechte Richter kommt, der das Verborgene in der Finsternis erhellen und die Absichten des Herzens offenbaren wird (1 Kor 4,5). Beurteilen Sie den Priester Gottes insbesondere nicht anhand der geheimen und unausgesprochenen Gerüchte, die Sie über ihn gehört haben. Sagen Sie nicht, dass derjenige, der [das unblutige Opfer] darbringt, ein Sünder ist, dass er verurteilt ist, dass er unwürdig ist und dass die Gnade des Allheiligen Geistes nicht auf ihm ruht. Niemand soll so denken. Aber es gibt Einen, der die geheimen Herzen kennt und prüft. Erkenne dich selbst, den du auf jede erdenkliche Weise preisst, und überlasse das Urteil dem gerechten Richter. Möge der Priester fest an den göttlichen Dogmen festhalten, und im Übrigen bist du kein Richter, es sei denn, du hast den Verstand verloren und bist dir deines eigenen Maßes und deiner Würde bewusst. Aber, wird jemand sagen, kann nicht einmal ein Bischof nach dem Kirchenrecht vor Gericht gestellt werden? Vielleicht, sage ich. Aber er wird nicht von Ihnen verurteilt, sondern von Gott und dem übergeordneten Bischof. Warum verurteilst du, Schafe, den Hirten? Warum stehlen Sie wie ein Pharisäer Gott ein Urteil, das Ihnen nicht anvertraut wurde, und eine Priesterwürde, die Ihnen Gott nicht anvertraut hat? Deshalb bitte ich Sie, verurteilen Sie niemanden, insbesondere nicht den Priester Gottes, sondern nähern Sie sich mit Glauben, aktiver Reue und einem reinen Gewissen den göttlichen Mysterien, und Sie werden aller Heiligung würdig sein. Denn wenn derjenige, der das unblutige Opfer darbringt, auch nur ein Engel Gottes wäre und Sie sich unwürdig genähert hätten, dann hätte der Engel Sie nicht von Ihren Sünden gereinigt. Und dass das, was ich gesagt habe, wahr ist, Judas selbst ist ein Zeuge dafür. Denn er nahm das göttliche Brot aus den reinsten Händen des Herrn an, aber da er es unwürdig annahm, drang sofort Satan in ihn ein. Wenn Sie die Geschichte hören möchten, dass derjenige, der die Sünden anderer nicht verurteilt, frei ist [von der Strafe für seine Sünden], und umgekehrt, derjenige, der verurteilt, sich selbst ein schweres Siegel [der Sünden] aufdrückt, dann hören Sie zu: Christus und der Herr sind Zeugen dafür, dass diejenigen, die dies gesehen haben, noch am Leben sind. Ein gewisser Mann, geschmückt mit Klostergewändern, der sein Leben in Nachlässigkeit und Nachlässigkeit verbracht hatte, erkrankte an einer unheilbaren Krankheit, und als ihm bereits der Atem ausging, fürchtete er sich überhaupt nicht vor dem nahenden Tod, sondern begann sich mit aller Dankbarkeit und Eifer auf die Trennung von seinem Körper vorzubereiten. Dann fragte ihn einer der gottesfürchtigsten Väter, der neben ihm saß: Glauben Sie mir, Bruder, wir haben zwar gesehen, wie Sie Ihr Leben in Nachlässigkeit und Nachlässigkeit verbracht haben, und wir verstehen nicht: Woher haben Sie in dieser Stunde eine solche Nachlässigkeit? Darauf antwortete der Bruder: Wahrlich, ehrliche Väter, ich habe mein Leben in allerlei Nachlässigkeit verbracht, und jetzt, zu dieser Stunde, brachten mir die Engel Gottes eine handschriftliche Kopie meiner Sünden. Nachdem sie die Sünden vorgelesen hatten, die ich begangen hatte, nachdem ich der Welt entsagt hatte, sagten sie zu mir: Gibst du das alles zu? Ich antwortete: Ja, genau das ist passiert; Aber nachdem ich der Welt entsagt hatte und Mönch geworden war, verurteilte ich keines der Menschen und war nicht böswillig. Ich bete, dass das Wort Christi bei mir bewahrt werde, denn er sagte: Richte nicht, so wirst du nicht gerichtet werden, und vergib, und dir wird vergeben werden (Lukas 6,37). Sobald ich das alles gesagt hatte, wurde die Handschrift meiner Sünden sofort in Stücke gerissen, und jetzt gehe ich mit aller Freude und Sorglosigkeit zu Christus. Und sobald dieser Bruder seinen Vätern alles erzählt hatte, übergab er seinen Geist in Frieden dem Herrn, ohne die Menschen, die vor ihm standen, des geistlichen Segens und der Belehrung zu berauben. Mögen auch wir mit diesem Segen, dieser Unterweisung und diesem Anteil belohnt werden und uns vor aller Verurteilung und Erinnerung an Bosheit unverletzt bewahren, durch die Gnade und Liebe der Menschheit unseres allheiligen und barmherzigen Gottes, denn ihm gehört alle Herrlichkeit, Ehre und Anbetung, mit seinem eingeborenen Sohn, seinem allheiligen und lebensspendenden Geist, jetzt und immer und in alle Ewigkeit. Amen. Der Autor eines guten enzyklopädischen Artikels über den Pfarrer I.I. Sokolov fasst diese Informationen zusammen: „Über die Umstände seines Lebens ist sehr wenig bekannt. Es sind nur die Nachrichten erhalten geblieben, dass er zwischen 640 und 700 lebte, in seiner Jugend eine gute theologische und philosophische Ausbildung erhielt, Mönch des Sinai-Klosters war, berühmt in der Geschichte des griechisch-östlichen Mönchtums, und lange Zeit durch Syrien, Palästina und Ägypten reiste, um gegen verschiedene Ketzer, Monophysiten, Severer, Theodosianer und andere zu kämpfen, die in Ihre falschen Lehren stimmten mit der Häresie von Eutyches überein. Entgegen der Meinung einiger westlicher Wissenschaftler war er überhaupt nicht der Patriarch von Antiochia. Sokolov I. Anastasius Sinaite // Orthodoxe Theologische Enzyklopädie, vol. 1 Petrograd, 1900, S. 656 In dem neuen enzyklopädischen Artikel (Orthodox Encyclopedia, Bd. II. M., 2001, S. 250) wird Rev. Anastassy aus irgendeinem Grund „Abt des VMC-Klosters“ genannt. Katharina im Sinai“, obwohl genaue Informationen über sein Abtamt nicht erhalten sind. Die hier aufgestellte Hypothese über die Identität von Rev. Anastasia mit Vahan (Mahan), dem Armenier, scheint fantastisch. Hier heißt es: „In meiner Heimat, in Amafunta“ (ἐν τῇ ἐμῇ πατρίδι Ἀμαϑοῦντι). Siehe Flusin B. Demons et sarrasins. L’auteur et le propos des Diègèmata steriktika d’Anastase le Sinaite // Travaux et Mémoires, t. 11, 1991, S. 391. M. Richard vermutet, dass der Tod des heiligen Mannes ca. 700 Siehe Richard M. Opera Minora. Turnhout, 1976, Nr. 63, S. 29–42. Erzbischof Filaret (Gumilevsky) und Erzbischof Sergius (Spassky) neigen zum Datum 686. Siehe Erzbischof Filaret (Gumilevsky). Historische Lehre über die Kirchenväter, Bd. III. M., S. 1996, S. 686; Erzbischof Sergius (Spassky). Komplette Monate des Ostens, Bd. III. M., S. 1997, S. 149. Einen allgemeinen Überblick über diese Werke und die dazugehörige Bibliographie finden Sie in den folgenden Werken: Beck H. -G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich München, 1959, S. 442–446; Altaner B., Stuiber A. Patrologie. Leben, Schriften und Lehre der Kirchenvater Freiburg-Basel-Wien, 1978, S. 524–525, Clavis Patrum Graecorum. Cura et studio M. Geerard, v. III. Turnhout, 1979, S. 453–462. Anastasii Sinaitae Viae dux. Cuius editionem curavit K.-H. Uthemann // Corpus christianorum. Series graeca, V. 8. Turnhout-Leuven, 1981. Dies ist es, was J. Munititz den „Leitfaden“ nennt (eine Art theologisches Vademecum für Laien). Siehe: Munitiz J. A. Anastasios von Sinai’s Lehre über Körper und Seele // Verlangen und Verleugnung in Byzanz. Ed. von L. James. Ashgate, Aidershot, 1999, S. 49. P.S. Kazansky charakterisiert diese Arbeit des Mönchs wie folgt: „Als Leitfaden für alle skizzierte er in seinem kostbaren Werk „Führer“ die Kampfmethode, die er gegen Ketzer anwendete. Die erste Regel, die Anastasius im Kampf gegen Ketzer befolgte und zu deren Einhaltung er anderen riet, bestand darin, das eigene Leben rein zu halten, damit das Herz den Inspirationen des Heiligen Geistes zugänglich sein konnte, der alles lehrt. Als Anastasius den Kampf gegen Ketzer begann, um sie zu vermeiden Die Unklarheit, die durch klare und präzise Definitionen die Bedeutung bekannter Aussprüche aufzeigte, stimmte mit den Ketzern darüber überein, worüber man sich einigen konnte, erlaubte ihnen aber nicht, sich dem Thema des Interviews zu entziehen, und verblüffte sie dann mit der Kraft seiner Beweise und zwang sie, von den Ketzern die Zustimmung zu den bekannten Wahrheiten des Glaubens zu verlangen, die sie nicht ablehnen konnten, ohne dass die Bosheit ihrer Dogmen deutlich zum Vorschein kam oder ohne dass sie mit sich selbst in Widerspruch gerieten Heilige Schrift und orthodoxe Schriftsteller und machten es so falschen Denkern unmöglich, sich zu verteidigen.“ Kazansky P. MIT . Heiliger Anastasius von Sinaite // Ergänzungen zur Ausgabe der Werke der Heiligen Väter, in russischer Übersetzung, Teil 16, 1857, S. 581–582. Siehe: Cyprien Kern. Les traductions russes des textes patristiques. Chevetogne, 1957, S. 23. Siehe: Sidorov A. UND . Logisch-theologische Abhandlung im „Führer“ des heiligen Anastasius Sinaite // Zeitschrift des Moskauer Patriarchats, 1993, Nr. 7, S. 65–83. Uthemann K. -N. Antimonophysitische Aporien des Anastasios Sinaites // Byzantinische Zeitschrift, Bd. 74, 1981, S. 11–26. Als Beispiel für diese Methode des logischen Beweises kann eine Aporie angeführt werden: „Fleisch ist Fleisch, nicht Göttlichkeit; Göttlichkeit ist Göttlichkeit, nicht Fleisch. Wenn sie identisch sind, wie unterscheiden sie sich dann voneinander? Durch Natur oder durch Hypostase? Oder nur durch einen einfachen Namen und nicht durch die Verschiedenheit der Naturen?“ Sehen Sie über sie: Sidorov A. UND . Johannes der Grammatik von Cäsarea (zu den Merkmalen der byzantinischen Philosophie im 6. Jahrhundert) // Byzantine Temporary, vol. 49, 1988, S. 81–99, Sidorov A. UND . Theodore Raifsky und Theodore Faransky (über einen der Autoren der „Svyatoslav Collection of 1073“) // Die ältesten Staaten auf dem Territorium der UdSSR. Materialien und Forschung. 1990 M., 1991, p. 135–167. Für eine grundlegende Untersuchung der christologischen Ansichten dieser Kirchenautoren siehe das Buch: Grillmeier A. Christ in Christian Tradition, v. II, pt. 2. London, 1995, S. 181–312. Richard M Op. O., Nr. 64, S. 39–56. Siehe: Bibikov M. IN . Byzantinischer Prototyp des ältesten slawischen Buches (Svyatoslavs Sammlung von 1073) M., 1996, p. 320–333. Für einen allgemeinen Überblick über Werke dieses Genres (hauptsächlich exegetischer Natur) siehe: Bardy G. La literature patristique des Questiones et Responsiones sur 1’Ecriture Sainte//Revue biblique, t. 41, 1932, S. 210–236, 341–369, 515–537; T. 42, 1933, S. 328–352. Siehe die Beschreibung des weltlichen Wissenschaftlers: „Wir können über die breite ethische und didaktische Ausrichtung von Anastasius‘ Werk sprechen, das sich an gewöhnliche Laien als Leitfaden für ihr tägliches Leben und ihre Aktivitäten richtet.“ Bibikov M. IN . Dekret cit., S. 326. Siehe: Munitiz J. A. Anastasios vom Sinai spricht und schreibt zum Volk Gottes // Prediger- und Publikumsstudien im frühen Christentum und in der byzantinischen Homiletik Ed. von M. In Cunningham und P. Allen Leiden, 1998, S. 235–242. Es wurde mehrmals veröffentlicht. Siehe zum Beispiel. Gespräch über den 6. Psalm der heiligen Anastasia Sinaita. Sergiev Posad, 1911. Es wurde erstmals 1869 in „Soulful Reading“, Nr. 1, übersetzt und veröffentlicht. Laut P.S. Laut Kazansky kann dieses Werk „als Beispiel für ein Gebet dienen, wenn man in sich Gefühle der Reue und Reue wecken möchte.“ Kazansky P. MIT . Dekret. O., S. 596. Siehe: Canart R. Nouveaux recits du moine Anastase // Actes du Congrès internationale d’Etudes byzantines, t. II. Belgrad, 1964, S. 263–271; Idem Une nouvelle anthologie monastique le Vaticanus graecus 2592 //Le Museon, t. 75, 1962, S. 109–129; FlusinB. Op. O., S. 381–390. Flusin V. Op. O., S. 400–409. Siehe: Guillou A. Le monastnre de la Théotokos au Sinai. Homelie inedite d’Anastase le Sinaite sur la Transfiguration // Mélanges d’archéologie et d’histoire, t. 67, 1955, S. 216–258. Siehe: Munitiz J. A. Anastasios vom Sinai, S. 229. Für die (sehr unvollkommene) Ausgabe dieses Werks siehe: PG 89, 825–849. In dieser fehlerhaften Form wurden die drei „Wörter“ vor der Revolution ins Russische übersetzt. Rev. Anastasy Sinait. Aus dem Wort über das Bild Gottes (Auszug). Anastasia Presbyter auf dem Berg Sinai Predigt 3. Anastasia Presbytera Wort über Gottes Schöpfung im Bild und Gleichnis (Auszug). Übersetzung aus dem Griechischen vom Studenten Valentin Metallov // Tagungsband von Studenten der Kaiserlichen Moskauer Theologischen Akademie Bd. II. Sergijew Possad, 1915. Anastasii Sinaitae Sermones Duo in Constitutionem Hominis Secundum Imaginem Dei necnon Opuscula Adversus Monotheletas. Hrsg. Karl-Heinz Uthemann // Corpus christianorum. Serie Graeca, Vers 12. Turnhout-Leuven, 1985. Auf der Grundlage dieser Veröffentlichung haben wir alle drei „Wörter“ ins Russische übersetzt (und mit Kommentaren versehen), die erstmals in der Zeitschrift „Alpha und Omega“ veröffentlicht wurden. Siehe Ehrwürdiger Anastasius von Sinaite. Drei Worte über die Struktur des Menschen nach dem Bild und Gleichnis Gottes // Alpha und Omega, Nr. 4 (18), 1998, S. 89–118; Nr. 1 (19), 1999, S. 72–91; Nr. 2(20), S. 108–146. Archimandrit Cyprian (Kern). Anthropologie des heiligen Gregor Palamas. M., 1996, p. 202–203. Heiraten die Bemerkung von Pater Panteleimon, der sich auf die Lehre des heiligen Irenäus von Lyon bezieht und sagt: „Gott ist der Anfang und der Mensch das Ende, und in diesem Rahmen liegt das Konzept dessen, was existiert. Und tatsächlich ist Gott der Anfang von allem, sowohl im relativen als auch im bedingungslosen Sinne, und der Mensch ist das Ende, als Vollendung und Krone seiner Schöpfung. Aber erkenntnistheoretisch ist es umgekehrt: Der Mensch ist der Anfang und die Quelle allen Wissens, und Gott ist es.“ das Endziel und die Grenze des menschlichen Wissens.“ Hieromonk Panteleimon (Uspensky). Anthropologie des Heiligen Johannes von Damaskus // Patristische Christologie und Anthropologie. Artikelsammlung. Ausgabe 1. Perm, 2002, p. 77. Siehe: Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi. Hrsg. von F. Diekamp Münster, 1907, S. LXXIX–LXXXVII. Siehe: Baggarly J. D. Hexapiaric Readings on Genesis 4.1 in the Ps.Anastasian Hexaemeron // Orientalia Christiana Periodica, v. 37, 1971, p. 236–243. Siehe die Ausgabe dieses Kurzwerks: Uthemann K. -N. Die dem Anastsios Sinaites zugeschribene Synopsis de haeresibus et synodis // Annuarium Historiae Conciliorum, Bd. 14, 1982, S. 58–94. Dieses Pseudepigraph hat jedoch zweifellos einen Wert als historische Quelle, siehe A. Sidorov. UND . Geschichte monothelitischer Streitigkeiten in der Darstellung von Anastasius Sinaita (Sermo III) und Pseudo-Anastasius Sinaita (Synopsis de haeresubus et synodis 1826) // Byzantine Temporary, vol. 50, 1989, S. 93–105. Florovsky G. IN . Östliche Väter des 5.–8. Jahrhunderts. M p. 1992, S. 131. Siehe hierzu das Urteil von „Rev. Anastasius wartet immer noch auf seinen Forscher, und er verdient es, von Historikern des theologischen Denkens und der Literatur gründlicher untersucht zu werden. Er ist sowohl als Historiker des Monophysitismus als auch als Polemiker dagegen, als Theologe und schließlich als leuchtendes kulturelles Phänomen seiner Zeit interessant; seine Sprache zieht die Aufmerksamkeit sowohl des Philologen als auch des Theologen auf sich.“ Archimandrit Cyprian (Kern). Anthropologie von St. Gregory Palamas, p. 202. Siehe Sokolov V. Vollendung der byzantinischen Christologie nach Leontius von Byzanz // Orthodoxer Gesprächspartner, 1916, Nr. 9–10, S. 271–273. Gewöhnlich wird betont, dass Damaskus in der Christologie (insbesondere in der Willenslehre in Christus) fast vollständig vom heiligen Maxim abhing: „Aus einem Vergleich derselben geht hervor, dass Damaskus in der Formulierung einzelner Bestimmungen, in ihrer Entwicklung, in der Art der Argumentation und teilweise in der Art der Ausdrücke Maxim vollständig folgt und stellenweise – und es gibt viele solcher Stellen – die Bestimmungen und Argumente von Maxim buchstäblich wiederholt. Dieser Umstand ist sehr bedeutsam. Er ist beredt.“ zeigt, dass die christologische Lehre in den Werken des hl. Die Maxime vollständig ausgeschöpft ist und dass sie hier eine solche Stabilität und Sicherheit aufweist, dass sie im Allgemeinen keiner weiteren Entwicklung bedarf.“ Orlow I. Aus der Geschichte der kirchendogmatischen Auseinandersetzungen des 7. Jahrhunderts. // Wanderer, 1888, Bd. III, S. 603. Ein solches Urteil kann jedoch kaum als richtig angesehen werden. Eine objektivere Einschätzung der Bedeutung des Heiligen Johannes von Damaskus gibt Pater John Meyendorff: „Beim Vergleich der trinitarischen Terminologie der Kappadokier, der chalcedonischen Christologie, der im 6. Jahrhundert eingeführten Klarstellungen, der Begriffe und Ideen von Dionysius und der Heiligen Maxima, Rev. Johannes von Damaskus offenbart ihre innere Übereinstimmung und kommt mit Hilfe zusätzlicher Quellen – wie zum Beispiel den Schriften von Pseudo-Kyrill über die Dreifaltigkeit – zu einer endgültigen Synthese.“ Gladky V. Die Lehre des heiligen Johannes Chrysostomus über den pastoralen Dienst anhand seiner Gespräche und Briefe. Kasan, 1898, S. 4. Die Übersetzung erfolgte gemäß der Veröffentlichung: ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ ΤΩΝ ΝΗΠΤΙΚΩΝ ΚΑΙ ΑΣΚΕΤΙΚΩΝ 13Α „ΤΟ ΒΙΖΑΝΤΙΟΝ“, ΦΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ, 1998. Σ. 386–413. Im Russischen war das „Wort“ in Fragmenten bekannt. Lehre über das ehrfürchtige Gebet in der Kirche und die würdige Gemeinschaft der Heiligen Mysterien / Übers. prot. S. Serafimovich // Sonntagslesung. 1842/1843. T. 6. Nr. 42 S. 363–364, Lehre darüber, was nicht verurteilt werden sollte / Ebenda, 1858/1859. T. 22. Nr. 9. S. 8384, Gegen diejenigen, die ohne Ehrfurcht in die Kirche kommen / Übers. prot. Genosse Paschalidis // Ebd. 1859/1860, Bd. 23. Nr. 48. S. 505–506. Das Wort „Versammlung“ (σύναξις) bezieht sich in patristischen Schriften oft auf die göttliche Liturgie. Ehre, sei abgeschafft (σχολάσατε) und verstehe, dass ich Gott bin. Das Verb σχολάζω (Müßiggang haben, sich ausruhen; Muße widmen, etwas tun, vgl. Russisch: sich Zeit nehmen) lässt sich in diesem Zusammenhang besser mit „lernen“ übersetzen. So auch bei Rev. Anastasia. In der synodalen Übersetzung: Und nach diesem Stück trat Satan in ihn ein. Siehe auch weiter: „Zeigen Sie keine Parteilichkeit gegen Ihre Seele und schämen Sie sich nicht, wenn es Ihnen schadet. Halten Sie Ihr Wort nicht zurück, wenn es helfen kann. Schämen Sie sich nicht, Ihre Sünden zu bekennen, und halten Sie den Fluss nicht zurück“ (V. 26–27:30). Das heißt, gestärkt durch unser Gebet (in der herrlichen Übersetzung: Das Gebet der Gerechten kann viel beschleunigt werden) Vgl. Neugriechische Übersetzung: Ἡ προσευχὴ τοῦ δικαίου ἐχει μεγάλη δύναμη ὅταν ἐνεργοποιεῖται καὶ ἀπὸ μᾶς (Das Gebet der Gerechten hat große Kraft, wenn wir es unterstützen). Siehe auch die Interpretation dieses Verses in der LVII-Frage und -Antwort an Fallasius, Ehrwürdiger. Maximus der Beichtvater (Alpha und Omega 1997, Nr. 3 (14), S. 43–46). Heiraten. bei Rev. Maximus dem Bekenner. „...Mit ihm (d. h. der Heiligen Versammlung – M.N.) gibt es heilige Engel, die jedes Mal die Eintretenden aufschreiben, sie Gott präsentieren und zu Ihm für sie beten“ (Creations of St. Maximus the Confessor. Book I. M., 1993, S. 177). Heiraten. Interpretation des Heiligen Hermann von Konstantinopel (8. Jahrhundert): „Dann schreit der Priester und sagt zu allen: ‚Ich bin ein Mann wie ihr, und ich kenne die Sünden eines jeden von euch nicht. Hütet euch, seht: Hier ist Gott, der Heilige Gott und ruht in den Heiligen.‘ Die Leute sind einverstanden und sprechen. „Einer ist heilig, einer ist unser Herr Jesus Christus“ mit Gott und dem Vater und mit dem Heiligen Geist“ (Hl. Germanus von Konstantinopel, Legende der Kirche und Betrachtung der Sakramente, 46. M., S. 1995, S. 85–86). Sehen Sie sich die anschauliche Beschreibung der Erinnerungsbosheit von Rev. John of the Climacus an: „Erinnerung ist die Erfüllung des Zorns, die Aufbewahrung von Sünden, der Hass auf die Wahrheit, die Zerstörung von Tugenden, der Rost der Seele, der Wurm des Geistes, die Schande des Gebets, die Unterdrückung des Gebets, die Entfremdung der Liebe, ein in die Seele getriebener Nagel, ein unangenehmes Gefühl, in Trauer mit Vergnügen geliebt, unaufhörliche Sünde, nie endendes Verbrechen, allgegenwärtige Bosheit. Die Die Erinnerung an das Böse, das sich in einem Loch versteckt, heilt die Erinnerung an die Bosheit, die durch seine Sanftmut zunichte gemacht wird; aber ein Mensch, der sich nicht an das Böse erinnert, ist ein Zeichen wahrer Reue sein Herz und denkt, dass er Buße tut, ist wie ein Mann, der sich in einem Traum einbildet, er renne“ (Ladder, 9). Rev. Anastasius folgt direkt der in der „Leiter“ enthaltenen Reihenfolge. Nachdem die Leiter den Schaden der Erinnerungsbösheit besprochen hat, widmet sie der Sünde der Verurteilung und Verleumdung das folgende Wort: „Schäme dich nie für denjenigen, der deinen Nächsten vor dir verleumdet, sondern sag ihm besser: „Hör auf, Bruder, ich falle jeden Tag in die schlimmsten Sünden und wie kann ich ihn verurteilen?“ Auf diese Weise tun Sie zwei gute Dinge und heilen sich selbst und Ihren Nachbarn mit einem Pflaster. Dies ist einer der kürzesten Wege, Vergebung der Sünden zu erlangen, das heißt, niemanden zu verurteilen. Denn es heißt: Richte nicht, und du wirst nicht gerichtet (Lukas 6,37). So wie Feuer dem Wasser widerspricht, so ist es für einen reuigen Menschen nicht natürlich, zu richten“ (ebd. 10:8). „Richten bedeutet, die Würde Gottes schamlos zu stehlen“ (ebd., 10, 14). „Sie werden sich davor hüten, diejenigen zu verurteilen, die sündigen, wenn Sie immer daran denken, dass Judas im Rat der Jünger Christi war und der Dieb unter den Mördern, aber in einem Augenblick geschah eine wunderbare Veränderung mit ihnen“ (ebd., 10, 4). „Wenn Sie jemanden sündigen sahen, als die Seele den Körper verließ, dann verurteilen Sie ihn nicht, denn das Urteil Gottes ist den Menschen nicht bekannt. Einige verfielen offen in große Sünden, vollbrachten aber im Verborgenen große Tugenden; und diejenigen, die sie gerne lächerlich machten, wurden getäuscht, jagten dem Rauch nach und sahen die Sonne nicht“ (ebd., 10, 8). Sie könnten interessiert sein an: