Слово за светото събрание и за това, че не трябва да се съди и помни злобата

Есето на преп. Анастасия Синаита „Беседа за св. Събор и за това, че не бива да се съди злобно” е призив към християните за благоговейно отношение към църковните богослужения, особено към Божествената литургия и причастяването на св. Тайни. Авторът изобличава поведението на вярващите в храма: разсеяност, невнимание към молитвите, празнословие, лицемерие и най-вече злонамереност и осъждане на съседите. Той подчертава, че истинската вяра се проявява не само във външните ритуали, но преди всичко в чистотата на сърцето, в искреното покаяние и в любовта към ближния. Посещението в църквата, почитането на иконите и причастяването със Светите Тайни няма полза, ако душата не се очисти от греховете чрез изповед, сълзи и смирение. The essay describes what a Christian's behavior should be at the Divine Liturgy: reverent standing before God, contrition for sins, sincere prayer, unity with the priest and renunciation of all malice and hypocrisy. Авторът призовава вярващите да се вслушат в възклицанията на дякона и свещеника, осъзнавайки величието на извършваното Тайнство. Особено внимание в есето е отделено на греха на спомена. St. Anastasius vividly describes the destructive impact of rancor on a person’s spiritual life, arguing that this sin makes all other virtues futile. Той призовава вярващите да прощават обидите по примера на Христос и първомъченик Стефан. Друга важна тема е осъждането на съседите. Монахът ни напомня, че има само един Съдия – Бог и само Той знае истинските намерения на сърцата. Той подчертава, че дори и да видим чужд грях, не знаем до какъв край ще доведе живота му този човек и как ще се покае. Авторът специално предупреждава да не се съдят свещениците, като припомня, че тяхната присъда принадлежи на Бога и висшите йерарси. В заключение има една поучителна история за един монах, който избегнал осъждането на изпитанието поради факта, че никога не е осъждал другите. Този том на „Библиотеката на отците и учителите на Църквата“ включва преводи на няколко произведения на Анастасий Синайски, светият отец от 7-ми век, „Три думи за сътворението на човека по образ и подобие Божие“, първите три глави на „Ръководството“ (най-важните за разбирането на основните моменти от богословието на св. Анастасий), „Проповедта на шестия Psalm” and “The Homily on the Holy Assembly.” "Всички тези творения на древния църковен мислител, малко известен в Русия, са поразителни паметници на светоотеческото богословие и скъпоценни доказателства за непреходната стойност на Светото Предание. Томът съдържа три приложения: произведението "Свети Ефрем, патриарх на Антиохия, Неговият живот, литературна дейност и защитата му на Халкидонския събор", превод на трактата на презвитер Теодор от Райфа "Подготовка" и кратко есе „Християнството като философия или философия според Христос според свидетелствата на гръцките отци на Църквата и църковните писатели от 2–7 век.“ Този том на „Библиотеката на отците и учителите на Църквата” има за цел да запознае православния читател с делото на един малко известен свети отец в днешна Русия, който, между другото, е бил добре известен в Древна Рус (преводът на неговия труд „Въпроси и отговори” е в основата на „Святославов сборник от 1073 г.”). Томът включваше „Три слова за сътворението на човека по образ и подобие Божие“, които, въпреки сравнително малкия си обем, представят най-значимите страни от мирогледа на св. Анастасий Синаит. Солидната му полемична творба „Ръководството“ е представена само от първите три глави; такъв избор не е случаен, тъй като именно тези глави имат глобално идеологическо значение - останалите глави са от интерес предимно за специалисти: патролози и историци на Църквата. И накрая, „Беседата на Шестопсалм“ и „Беседата на светото събрание“ (и двете в превод на М. В. Никифоров), отразяващи главно аспекти от духовно-нравственото учение на св. Анастасия, допълват тази малка колекция от избрани негови творения. Стори ми се целесъобразно към този сборник да добавя три приложения, тематично свързани с делото на преп. Анастасия. Първата е работа за Свети Ефрем Антиохийски, която се основава на доклад, който подготвих за четене на конференция, посветена на 1550-годишнината от Халкидонския събор, проведена в Минската духовна академия. За съжаление, редица обстоятелства не ми позволиха да участвам в тази конференция, но личността и богословските възгледи на антиохийския светец ми се сториха толкова значими, че реших да направя самостоятелна работа от кратък доклад. Основното, което бих искал да отбележа е, че св. Ефрем Антиохийски, както и други православни богослови от 6 век, е несъмнен предшественик на св. Анастасий, който развива редица негови идеи. Същият предшественик на Синаит беше презвитер Теодор от Раифа. Преди повече от десет години работих върху неговия трактат „Подготвителна работа“ (този трактат също беше включен в „Святославов сборник от 1073 г.“) и черновата на превода на това произведение лежеше на бюрото ми дълго време, докато го обработих. Трактатът на Теодор Раифски също предвижда много съществени моменти в богословието на св. Анастасия и е особено близък до Ръководството. И накрая, третото приложение е доклад, който прочетох на конференцията "Човек - Култура - Общество. Актуални проблеми на философията, политическите науки и религиозните изследвания", посветена на 60-годишнината от възстановяването на Философския факултет в структурата на Московския държавен университет. М В. Ломоносов. То е свързано (макар и по-непряко) и с творчеството на преп. Анастасия, за когото темата за връзката между православното богословие и наследството на античната философия винаги е била много актуална. Преподобни Анастасий Синаитски и неговите творения Сред многобройната плеяда от свети отци, оставили ни ценно наследство от своето писмено дело, св. Анастасий Синаит заема на пръв поглед скромно място и остава някак в сянка. Сведенията за живота му са толкова оскъдни, че могат да се поберат в няколко реда 1. Вероятно е роден в началото на VII век, но точната дата на раждане е неизвестна. Има основание да се смята, че Анастасий е кипърец по произход, първоначално от град Амафунта; във всеки случай, един пасаж от неговия труд „Задушевни разкази“ ясно показва това 2. Той вероятно е живял в Кипър доста дълго време, може би тук е започнал монашеското си пътуване. Тогава той несъмнено е бил жител на манастира на св. Екатерина в Синай, а по едно време е бил под духовното ръководство на св. Йоан Лествичник, който е бил настоятел на този манастир, когато преподобният подвижник се е подвизавал тук. Анастасий 3. Монашеският живот на светеца, посветен на духовна работа, молитва и богослужение, е прекъснат от бурните събития на VII век: нашествията на персите и арабите, както и от разгорещени догматични спорове. В тези спорове преп. Анастасий взел много активно участие и за спорове с монофизитите и монотелитите пътувал до Египет, Палестина и Арабия, съседна на Синайския полуостров (може би посетил и Сирия). Така той прекарва дълъг живот в подвижнически подвизи и в борба за Православието, като отива при Господа или в самия край на VII, или дори в началото на VIII век. 4 Във всеки случай всички фази от развитието на монотелитството, както и победата на Православието над тази ерес, преп. Анастасий оцелява. Като църковен писател той беше доста плодотворен, но процесът на идентифициране на истинските творби на св. Анастасия все още е далеч от завършен 5. От тези истински творения, първото произведение, наречено „Ръководство“, критичен текст (т.е. текст, основан на внимателно проучване на всички оцелели ръкописи), публикувано в наши дни от К.-Х. Утеман 6 . Още преди тази публикация М. Ричард установява, че произведението е сборник от авторови есета, писани в продължение на относително дълъг период от време. Преп. Анастасий го създава на два етапа: първото авторско издание е публикувано след 641 г., а след това монахът преработва произведението след 681 г., добавяйки редица ръкописни схолии 7. Тези заключения на М. Ричард са подкрепени от анализ на ръкописната традиция и К.-Х. Ютеман. В окончателния си вид Ръководството е обширно произведение, състоящо се от 24 глави, като разделянето на глави не винаги съвпада с трактатите, включени в това произведение. По този начин първата глава е комбинация от три независими части (или малки трактати) и служи като вид общо методологическо въведение за цялата книга, в което авторът обяснява основните правила и основи на богословската полемика. Това е последвано от втора глава, която е специален логико-теологичен трактат. Третата глава съдържа „Труд за православната вяра на монах Анастасий“, а втората й част обобщава накратко правилата, към които трябва да се придържа православният богослов в спорове с монофизити. Четвъртата глава е посланието на св. Анастасия до „Католическата църква във Вавилон“, описващо накратко историята на ересите. След това има обобщение на Вселенските събори (пета глава) и представяне на появата и развитието на монофизитството, като се посочва аристотелевският произход на тази ерес. Седма глава обяснява православния смисъл на учението за двете природи на нашия Господ Иисус Христос, а осма дава доказателства от Свещеното писание, че „природа“ и „личност“ не са идентични понятия. Продължавайки тази тема, деветата глава обсъжда разликата между понятията „естество“ и „ипостас“, основани на Никейския символ на вярата и патристичната традиция. Десета глава включва запис на четири дебата на преп. Анастасий с монофизитите, проведени в Александрия; краят на тази глава се свързва със следващата глава, където се обяснява правилното значение на израза „една природа” в Св. Кирил Александрийски. Следват аргументи срещу „теопасхизма” на монофизитите (глава дванадесета), както и полемика срещу специални движения в него – учението на Юлиан Халикарнаски и на гаинитите (глави тринадесета и четиринадесета). В следващата глава преп. Анастасий се противопоставя на едно послание на определен монофизитски патриарх на Александрия и след това преминава към разглеждане на въпроса дали Отец и Светият Дух могат да се „въплъщават“ със Сина (глави шестнадесета и седемнадесета). Следващите глави разглеждат използването на така наречената „антропологична парадигма“ в христологията (глави осемнадесет и деветнадесет), както и апории, насочени срещу монофизитите (глава двадесет) и обобщават предишния аргумент (глава двадесет и първа). В заключение на своя труд преп. Анастасий разглежда херменевтичните проблеми на „доказателствата от Свещеното Писание и Светите Отци“, възникнали по време на споровете с монофизитите (глава двадесет и втора), и отново се връща към полемиката срещу отделни течения в монофизитството – гаинитите и тритеитите (глави двадесет и трета и двадесет и четири). Както се вижда от този кратък преглед, Ръководството е типично полемично произведение, насочено предимно срещу монофизитите, въпреки че съдържа и елементи на антимонотелетска полемика. В същото време той може да се счита за своеобразен „богословски справочник за миряните“, 8 който им позволява да се ориентират в сложните богословски проблеми на своето време. Тъй като произведенията, включени в тази работа, са написани по различно време, тя оставя впечатление за доста пъстра работа. Въпреки това неговият обединяващ принцип са няколко ясно изразени идеи (идеята за обожението, идеята за неразривната връзка на христологията с учението за Светата Троица и др.) и единен метод на богословска полемика, състоящ се главно в поредица от логически доказателства, чиято цел е да разкрие вътрешните противоречия в тезите на опонентите 9 . Руският превод на „Ръководството” не е публикуван, въпреки че архимандрит Киприан (Керн) има указание за съществуването на ръкопис на такъв превод (извършен от Д. Болховитинов в Киевската духовна академия) 10, което вероятно е безвъзвратно изгубено; само една глава от него е публикувана в нашия превод 11. Тясно свързано с „Ръководството” по вид и общ характер е друго съчинение на преп. Анастасия, публикувано от К.-Х. Утеман и това, което той нарича „Антимонофизитска апория“, където може да се проследи един и същ метод на богословска полемика 12. И двете произведения показват, че активно използвайки логиката в богословската полемика, преп. Анастасий, както и неговите съвременници преп. Максим Изповедник и преп. Йоан Дамаскин, е приемник на онази група православни мислители от 6-ти век, които успешно направиха философията служи на теологията. Филигранното богословско и философско творчество на тези православни мислители (например Йоан Граматик Кесарийски, Теодор Райфски и особено Леонтий Византийски и Леонтий Йерусалимски) 13 послужи като основа за много от основните положения на св. Анастасия. Съвсем различен характер има друго основно произведение на преп. Анастасия Синаита (надвишава по обем „Пътеводителя”) – „Въпроси и отговори”. За съжаление неговият текст, публикуван в „Патрологията“ на Мин (RS 89, 312–824), не отразява истинската ръкописна традиция на това произведение. Както установи М. Ричард, този публикуван текст, който включва 154 „въпроса“ (и 7 допълнителни), е по-късна компилация от 11 век. Истинското творение на св. Анастасия, съдържащо 103 „въпроса“, е отразено в два ръкописа от 9-10 век. и досега остава непубликуван 14. Трябва да се отбележи, че това произведение на монаха, преминало през много сложна еволюция в ръкописната традиция, е преведено на славянски език, образувайки ядрото на „Святославов сборник от 1073 г.“. 15. Отнасяйки се по своята форма към жанра на „Въпроси и отговори” ​​16, който е много разпространен в святоотеческото писане, той обхваща широк кръг от проблеми: догматични, екзегетични, аскетични и т.н., поставяйки обаче най-силен акцент върху проблемите на моралното богословие 17. Както отбелязва И. Мунитиц, който подготвя критично издание на този труд, поставя на първо място в него въпросите, засягащи проблемите на спасението, борбата с греховете и тяхното опрощение. Тук се поставят и конкретни въпроси относно ежедневния живот на християнина, например възможно ли е да се придобие богатство, за да се използва за добри цели (помощ на бедните и т.н.). Говорим и за църковни тайнства: кръщение, евхаристия, брак. Есхатологичните проблеми заемат важно място: проблемът за смъртта, задгробния живот, съдбата на праведните и грешниците 18. Като цяло „Въпроси и отговори“ може да се счита за едно от основните произведения на преп. Анастасия, отразяващо много от най-важните аспекти на неговия мироглед. Предстоящото критично издание на този труд несъмнено ще обогати съкровищницата на светоотеческите писания и ще ни позволи да разберем по-дълбоко и по-пълно богословието на св. Анастасия. По отношение на вътрешното настроение „Въпроси и отговори“ е тясно свързан с „Разговор (проповед) върху шестия псалом“ - едно от малкото произведения на св. Анастасия, преведени на руски преди революцията 19. Той е достигнал до нас в две редакции, различаващи се една от друга само в редица подробности; и двете са публикувани в Патрологията на Мин (RG 89, 1077–1144). Този „Беседа“, който е своеобразен химн на покаянието, може да се счита за един от най-ценните бисери в съкровищницата на светоотеческата аскеза 20 . Към аскетическите творения (макар и в малко по-различен план) преп. Анастасия трябва да причисли и „Душедушни разкази“, които, с изключение на малки откъси, остават непубликувани. В ръкописи има три сборника от тези „Разкази“ 21 и, съдейки по публикуваните откъси, тук преп. Анастасий обобщава богатия духовен опит на синайските, египетските и други подвижници, използвайки формата на „монашески разкази“, които са лесно достъпни за всеки читател (въз основа вероятно на най-добрите образци на този тип монашеско писане като „Лавсаик“, „Духовна поляна“ и др.). Тези „Разкази“ съдържат редица автобиографични материали: по-специално, преп. Анастасий тук описва тъжната съдба на много хиляди свои събратя кипърци, пленени от „сарацините“ през 649–650 г., на които той оказва всякаква възможна помощ 22. Сферата на моралното богословие, която пряко се пресича с областта на аскетическото богословие, включва няколко проповеди („Беседи“) от Света Анастасия. Това е по-специално „Сказание за мъртвите“, публикувано в „Патрология“ на Мин (РG 89, 1192–1201); обаче, с пълна сигурност да се признае преп. Анастасия за автор на това произведение едва ли е възможно: включването му в гръцкия корпус от съчинения на св. Ефрем Сирин е много тревожно. Патрулозите все още не са решили въпроса за авторството на това произведение. Несъмнено принадлежи на преп. Анастасия „Приказката за Преображението Господне“, която беше публикувана сравнително наскоро 23. Откритията на нови ръкописи на това произведение ни позволяват да твърдим, че проповедта е била изнесена в храм на самата планина Тавор и проповедникът явно е бил вдъхновен от величествената гледка, откриваща се от планината 24. От това произведение трябва да се разграничи друга „Проповед за Преображение Господне“, публикувана в Minya’s „Патрология” (РG 89, 1361–1376), която най-вероятно принадлежи на антиохийския патриарх Анастасий I. Още четири проповеди на св. Анастасий („Сказание за страданията Иисуса Христа” и др.), които се подготвят за печат от К.-Х. Утемани. Тясно свързано с тях е произведението, озаглавено „Беседа за св. Събор и за това, че не бива да се съди (ближния) и да бъде отмъстителен” 25, в което се говори за вътрешния благоприличие и благоговение на вярващите по време на Божествената литургия. По яркост и богатство на формата, както и по кристална чистота на съдържанието, тя е едно от най-добрите произведения на Синаит. Особено място сред творбите на св. Анастасия заемат „Три слова за сътворението на човека по образ и подобие Божие”. До наши дни само третото „Слово“ е публикувано почти изцяло в „Патрология“ на Мин сред съчиненията на преподобния отец (PG 89, 1151–1180). От другите две „Слова“ бяха известни само фрагменти, а първото „Слово“ също се приписваше на св. Григорий Нисийски 26. Едва сравнително наскоро неуморният изследовател на творбите на светите отци К.-Х. Утеман, след като свърши огромна работа, публикува целия критичен текст на трите „Слова“; към тях той добавя и „Флорилегий срещу монотелитите” и „Глави срещу монотелитите”, също написани от преп. Анастасий Синаит 27. Значението на тази публикация е трудно да се надценява, не само е публикуван пълният текст на един от светоотеческите антропологични трудове (сравнително малко в общата маса на светоотеческото писмено наследство), но също така и антимонотелските произведения на Св. Анастасия, които ни позволяват да си представим значението му в борбата срещу тази последна христологична ерес. Като цяло, публикуването на тези произведения напълно потвърждава мнението на архимандрит Киприан (Керн), че преп. Анастасий, "както неговите съвременни полемисти срещу монофизитството, разглежда всички богословски въпроси, включително антропологията, от христологична гледна точка. В неговите писания може да се почувства, че се полага солидна богословска основа за учението за човека" 28. Това преценката може да бъде леко коригирана и развита. Изглежда, очертавайки скица на християнското учение за човека, преп. Анастасий, подобно на другите отци на Църквата, естествено изхожда от богооткровената истина за сътворението на човека по образ и подобие Божие. Следователно за светеца човекът не е някаква самодостатъчна и самозатворена монада, а бидейки отпечатък на Божественото, той е „отворен” и „отворен” за светското и вечно Царство Божие. Именно тази „откритост“ и неразривна първоначална връзка с Бога прави невъзможно да опознаеш човек, без да познаваш Бога. Освен това в сферата на познанието такава връзка е двупосочна: ако, познавайки Бога, човек познава себе си, то самопознанието е немислимо без познанието за Бога 29 . В „образа” се разпознава „Прототипът”, но „образът” придобива своите реални черти само в съотношение с „Прототипа”, тоест в съотношение със Светата Троица. Така антропологията на преп. Анастасий е не само „теоцентрична”, но и „триадологична”. В същото време той е „христоцентричен“, тъй като човекът е създаден не само по образа на Света Троица, но и по образа на Христос. Следователно антропологията от преп. Анастасия е немислима не само без христологията (и съответно без сотериологията), но и без учението за Светата Троица, поради което най-важните християнски догмати са съсредоточени в нея, сякаш във фокус. Трябва също така да се отбележи, че на преп. Анастасий, подобно на много други отци на Църквата, се приписва доста голям брой произведения, които са съмнителни или явно не са негови (те обикновено са изписани с името на определен „Анастасий“). Сред съмнителните например е христологичният флорилегий (колекция от откъси от произведенията на отците на Църквата и църковните писатели), озаглавен „Учението на отците за въплъщението на Словото“. Този флорилегий датира от края на VII - началото на VIII век, но авторът (по-точно колекционерът и редакторът) остава неизвестен. Във всеки случай авторството на Синаит не може да бъде напълно изключено, въпреки че не е много вероятно 30. „Анагогически съзерцания на Шестоднев“, доста обширно произведение (в 12 книги, от които само една е оцеляла в гръцкия оригинал), също приписвано на св. Анастасия. Срещу авторството му обаче са изказани доста сериозни аргументи 31 . Що се отнася до съчиненията, които явно не принадлежат на синайтите, те включват краткото резюме „За ересите и съборите“ 32, есето „Срещу евреите“ и др. Отец Георгий Флоровски, оценявайки работата на преп. Анастасий, отбелязва, че за него „духът на системата изчезва, връзката отслабва и вниманието се губи в лабиринта на апориите“ 33. Трябва обаче да се отбележи, че древните отци на Църквата като цяло са били далеч от изграждането на каквато и да е „система“, дори и най-„систематичната“ сред тях, като св. Йоан Дамаскин. Може да се признае, че по отношение на дълбочината на формулирането и разрешаването на богословските проблеми, както и по широчината на техния обхват, св. Анастасий Синаит, разбира се, не може да се сравнява със своя съвременник преп. Максим Изповедник. Но в същото време е необходимо да се вземе предвид, че ние само все още отваряме отдавна затворен ковчег на богатото творческо наследство на Синайт 34. По-задълбочено познаване на наследството на светеца ще ни позволи по-точно да определим мястото му в историята на светоотеческото богословие. Но сега можем да говорим за несъмненото му значение в разкриването на православното учение за Лицето на Господ Иисус Христос. Още в началото на 20 век. Руският патролог В. Соколов, който, отговаряйки на въпроса, който самият той постави, дали е възможно да се говори за някакво нейно значение за византийската христология, смята за възможна положителна преценка: „Смисълът на трудовете на Анастасий е, първо, че той отново, с особена яснота и настойчивост, консолидира терминологията и аргументацията, започнали в халкидонската дефиниция на религията и развити в творбите на следващите отци-писатели, на второ място, в това, че еретиците и сектантите са прекомерно увлечени от рационално-философската аргументация и съзнанието за необходимостта от връщане към библейските и светоотеческите принципи заслужава специално внимание, преследвайки полемични и апологетични цели, учените представители на Източната църква започнаха да стигат далеч по въпроса за интелигентното изследване на тайнствения догмат. Лицето на Исус Христос. В христологията, наред с аристотеловата терминология, започват да набират сила тези принципи, които са в основата на аристотелова логика и които се характеризират с негативно отношение към всички мистерии и изискването за разумно осветляване на всичко до nec плюс ultra. Анастасий неведнъж в своите писания засяга това болно място в посока на богословската наука и припомня средствата, с които то може да бъде излекувано. Следователно, „на засиленото аристотеловско и като цяло рационално-философско влияние и значение при решаването на догматични въпроси, Анастасий противопоставя „благочестивите традиции на светите отци“ (αἱ τῶν ἁγίων Πατέρων παραδόσεις), на които той постоянно се позовава като на последната дума на истината. По този начин христологичното развитие се връща към своето неточно начало и несъмнено печели в смисъл на пречистване от чужди наслоения и по-нататъшно приближаване до висотата на православната христология” 35. Все пак може да се каже, че, подчертавайки значението на „благочестивите предания на св. отци”, ап. Анастасий в никакъв случай не пренебрегва логическите инструменти при решаването на богословските въпроси, като им придава само съответното служебно значение. В това той е напълно единодушен с преп. Максим Изповедник и с преп. Йоан Дамаскин 36. И накрая, не може да не се отбележи значението на преп. Анастасия както в историята на святоотеческото нравствено богословие, така и в историята на християнската проповед. Истински монах и ученик на „Синайската школа на исихазма“, в своите нравствено-аскетични трудове той отделя значително място на традиционните теми на монашеската писменост: покаянието, смъртната памет, въздържанието и др., Които естествено намират жив отклик не само сред монасите, но и сред миряните. Съдейки по тези нравствено-аскетически творения, може да се предположи, че св. Анастасий е бил удостоен със свещенически сан. А неговите „Слова” („Разговори”), отправени към паството, ги привличат с искреността на вярващото сърце, чистотата на просветения от Божията благодат ум и яснотата на разсъжденията. Заедно с прозрачната елегантност и духовната простота на стила, това ги прави едни от най-добрите образци на християнска проповед, често сравними с проповедите на отец Златоуст. Един руски патролог характеризира последното (особено разговорите за пастирството) по следния начин: „Горещото убеждение, което звучи във всяка дума от неговите разсъждения по този въпрос, очарователното очарование на неговото изложение, живостта на неговите образи и картини, тези отличителни черти на неговите разсъждения показват, че цялото им съдържание е преживяно, усетено от вдъхновения автор, изтърпяно от болести в душата му и след това излято на хартия. Това обяснява дълбоко неустоимото впечатление, което правят в душата на читателя разговорите и писмата на Св. Същото може да се каже и за „Беседите” на преп. Анастасия. Сред цялата маса на неговите творения те най-ясно демонстрират факта, че богословието на този синайски подвижник, подобно на богословието на всички свети отци, е опитно богословие, богословие, което свързва ума със сърцето. Подобно „разумно богословие” на преп. Анастасий му осигурява достойно място в свещеното Предание на Православната църква. Слово за светото събрание и за това, че не трябва да се съди и да се помни злобата 38 39 Цялото Божествено писание, изпълнено с благодатта на Светия Дух, постоянно ни насърчава да спазваме Божиите заповеди. Увещанието на пророк Давид, възпято ежедневно в псалмите, ни призовава особено към това. Защото книгата на псалмите възпитава благочестие, наставлява във вярата, учи на целомъдрие, води към страх от Бога, говори за наказание, нежност, въздържание, покаяние, състрадание, любов към Бога, издържане на скърби, чистота, дълготърпение, пост и добри дела. Усърдието и усърдието в молитвата и четенето на Божественото писание е майка на всички добродетели. Чрез молитва ние получаваме изпълнението на всяка молба и всеки дар от Бога. В събранията се казва: благослови Бога (Пс. 67:27), и всред събранията ще Те пея (Пс. 21:23). Затова пророкът, като че ли от името на Бога, настойчиво ни вдъхновява към непрестанно усърдие и ревност към Бога, като казва: Научете се и познайте, че Аз съм Бог (Пс. 45:11) 40. Защото без ревност и усърдие в молитвата и четенето на Божественото писание е невъзможно нито да получите изпълнение на молбите, нито да познаете истински Бога. Ако някой често прекарва дълго време в овладяване на някое от земните изкуства, за да постигне най-после това, което иска, тогава колко по-усърдно трябва да разбере [изкуството да живееш] в Бога, който иска да успее да познае Бога и да Му угоди: той трябва горещо и пламенно, до края на живота си, да насочва душата си към Него. Не виждате ли как тези, които имат временна и преходна власт, грабнали благоприятно време, се втурват и сблъскват един с друг, притиснати като огън от гордите си мисли? Всеки от тях казва: "Какво благоприятно време за мен! Колко съм силен! Колко много имам в подчинение и подчинение! Колко добре вървят нещата в живота за мен! Ще бъда богат, уреден, ограден, ще ограбя и ще разширя [моята власт], ще бъда пред всички, преди да ми е изтекло времето. Няма да чакам [края], няма да се тревожа, защото не знам какво ще донесе утрешният ден." Повечето хора попадат под властта на такива мисли, когато [постоянно] бързат нанякъде, задушават се в изкушения и ежедневни грижи и не постигат целта си. Те изобщо не се интересуват от душата, от смъртта, от наказанието, от съда. Но също така не знаем почти нищо за себе си и се заблуждаваме. И ако само това, злото би било по-малко: но ние враждуваме помежду си, мъмрим се, плетем интриги и завиждаме един на друг, клеветим и се подиграваме, и никой от нас не мисли за нашите грехове, никой не се интересува от нашето бреме, но разглеждаме греховете на ближния с всички грижи; Ние сме пълни с мръсотия до шия и не ни пука за това. До дълбока старост ние се грижим за другите, но не проверяваме собственото си зло и в старостта. Виждаме и най-малките недостатъци на нашите братя, но не забелязваме гредата в собственото си око. Ние се огъваме докрай под товара на нашите грехове, но се занимаваме с недостатъците на другите и не се срамуваме от никого, не щадим никого, не се страхуваме от никого, но гризем всички, пояждаме всички: малки и големи, виновни и невинни, нашите свещеници и учители, наставници, увещатели и назидатели. Затова Божият гняв идва върху нас и затова сме наказани и предадени на всякакви скърби и обстоятелства поради вкаменяването, което ни е обхванало. В края на краищата ние трябва да се разположим към топлота и усърдие, когато извършваме всякакви молитви и молби, и особено по време на тържеството на Пречистите Тайни, стоейки пред Господа със страх и трепет в светото събрание; но ние не Му принасяме нищо подобно в искрена молитва с разкаян и смирен ум, а вместо това уреждаме нашите съдебни спорове и много от нашите суетни дела в светите Събрания. Някои мислят не за това с каква чистота и какво покаяние трябва да се пристъпи към свещената Трапеза, а за това какви дрехи трябва да се облекат. Други, пристигайки, не благоволяват да дочакат края на тайнството, но научават от други за случващото се в събранието и когато настъпи времето за причастие, бързо се втурват като кучета, открадват тайнствения Хляб и бягат. Други, дошли в Божия храм, не стоят тихо нито един час, водят празни разговори и учат повече безполезни истории, отколкото молитви. Други напълно изоставиха тайнството на божествената литургия, оставяйки се на радостите на плътта. Други не се опитват да обърнат цялото си внимание на съвестта си и, като я познаят, да се очистят от мръсотията на греховете, но, носейки със себе си голямо бреме от грехове, наблюдават красотата и лицата на жените и с безмълвните си желания превръщат Църквата Божия в публичен дом. Други, в този страшен час [на свещените ритуали], сключват търговски и бизнес сделки, превръщайки [Божия храм] в място за купуване и продаване. И накрая мнозина се занимават с клевети един срещу друг или срещу самите свещеници, които принасят [безкръвна] жертва в събранието. Някои от жените, които едновременно с тях служат на дявола, не се различават от тях: в Божията църква те не са толкова ревностни в молитвата, колкото търсят най-простите по душа, за да ги съблазнят. И така, след като показах, че тази инструкция важи за всички, както за мъжете, така и за жените, се връщам към първоначалната тема на нашето слово, плачейки колко много нашата собствена лекомислие и небрежност са довели до това, че сме станали християни само на име. Защото какво може да бъде по-страшно, когато ние, изпълнени с кражба, нечестие и много други грехове, умивайки с вода само ръцете си [но не и душата си], които са скверни и нечисти, се приближаваме към святото Тяло и божествената Кръв, пролята за спасението на света? Не виждате ли как Юда, който недостойно и с коварна мисъл прие Тялото на Учителя, веднага беше осъден и даде място на лукавия в себе си? Защото е казано: И когато взе парчето, Сатана веднага влезе в него (Йоан 13:27) 41; Дяволът не презира Светия Хляб, но изобличава самия причастник, тъй като той се причастява за собствено осъждане. С каква съвест, кажете ми, пристъпвате към Светите Тайни? С каква душа, с каква мисъл [пристъпвате към тях], имайки обвинителна съвест в себе си? Кажете ми, бихте ли се осмелили, носейки пръст в ръцете си, да докоснете царските дрехи? Ама какво да говоря - на царските? Не пипайте дрехите си с нечисти ръце, но първо ги измийте и изчистете и тогава пипайте дрехите си. Защо не отдадете на Бог честта, която отдавате на евтините дрехи и рокли? Кажи ми каква прошка ще получиш след това? Защото угаждането [на Бога] не се състои само в това да идваш в Божията църква, да се покланяш на божествените изображения на светите икони и да целуваш честния Кръст; и очистването не се състои в измиване на ръцете с вода, а в отхвърляне и измиване на нечистотата на греха. Човек трябва да изтрие веригите на греха с изповед, сълзи и смирена душа и след това само да пристъпи към най-чистите Тайни. Но може би някой ще каже: не ми е лесно да събудя сълзи, за да се оплача. Но защо? Защото не работиш, не чувстваш [греховете си] и не мислиш за ужасния ден на страшния съд. Дори и да не можете да плачете, тогава поне въздишайте тежко и бъдете тъжни, спрете да се смеете, отхвърлете високомерието и със страх застанете пред Господа с наведени очи, изповядвайки Му се с разкаяно сърце. Не виждате ли с какво уважение подхождат към земния цар, дори и нечестивия? Гледат го със страхопочитание; приближават се към него мълчаливо, без излишни движения, без суетене, в тишина и страх. Но в Божията Църква ние действаме като в театър или в баня: смеем се, говорим празни приказки, говорим празни приказки и само заблуждаваме себе си, мислейки, че сме в Църквата. Не знаете ли, че Божията църква е лекар и убежище? Ако останете болни в кабинета на лекаря и не получите изцеление, тогава къде ще го получите след това? Ако понесеш буря в пристанище, къде ще намериш спокойствие? Стойте, братя, моля ви, в страх. Стойте с трепет в ужасния час на принасянето на [Свето Тайнство]. Защото с каквото разположение на сърцето и с каква мисъл стои всеки от вас в този час, с такова е възнасянето [на Светите Дарове] на престола на Учителя, тоест анафора. Застанете пред Бога тихо, с разкаяние. Изповядвайте греховете си пред Него чрез свещеника, съдете делата си и не се срамувайте, защото има срам, който води до грях, и има срам, слава и благодат (Сир.4:25) 42. Осъждай себе си пред хората, така че Съдията на вселената да те оправдае пред Ангелите и целия свят. Измолете от Господа милост, прошка, опрощение на греховете и избавление от бъдещи грехове, за да можете правилно да пристъпите към Светите Тайни и с чиста съвест да се причастите с Тялото и Кръвта, така че вашето причастие да ви служи за очистване, а не за осъждане. Слушайте Св. Апостол Павел: Нека човек изпитва себе си и така да яде от този хляб и да пие от тази чаша. Защото всеки, който яде и пие недостойно, яде и пие осъждане за себе си, без да мисли за Тялото Господне. Ето защо мнозина от вас са слаби и болни и мнозина умират (1 Кор. 11:28-30). Виждате, че болести и много смъртни случаи стават поради това, че човек недостойно пристъпва към Божествените Тайни. Но може би ще кажете: кой е достоен [да пристъпи към Светите Тайни]? И аз знам този въпрос. Но ще бъдеш достоен само ако го искаш. Признайте себе си като грешник, откъснете се от греха. Отстъпете се от греха, нечестието и гнева. Покажете дела на покаяние: приемете целомъдрие, кротост и дълготърпение. Извлечете от плодовете на правдата и състрадание към нещастните - и сте достоен! Отнесете молитва към Бога със съкрушена душа и Той ще изпълни вашите молби. Ако не направите това, значи напразно се бавите в Църквата. Това не е моето слово, а гласът на Господа: Какво Ми казваш: „Господи! Боже!“ И не вършиш волята Ми? (вж. Матей 7:21) – Защото вярата без дела е мъртва (Яков 2:20). И защо казват, че когато вършиш зло, не можеш да се молиш, не можеш да останеш в Божията църква? Това не е, за което говоря и не е това, от което ви пазя. Но, напротив, призовавам ви да се молите както трябва, така че когато пристъпваме [към светите Тайни], да застанем пред Бога в молитва, за да не ни каже Христос като на евреите: Моят дом ще се нарече молитвен дом, а вие го направихте разбойнически вертеп (Матей 21:13). Защото, ако онези, които продават и купуват, бичувани, са били изгонени от Господа от еврейския храм, тогава какво наказание и геена ще бъдат наградени онези, които се карат помежду си и вършат злоба? Какво ще претърпим, като сме се разбунтували срещу Бога и сме се подчинили на дявола? Вижте как свещеникът, бидейки ходатай за хората пред Бога и Негов умилостивител за опрощаване на много грехове, подкрепя всички и ги укрепява преди принасянето на светите Дарове, като че ли призовава хората с тези думи: О, човеци! Тъй като ме направихте ходатай за вас пред Бога по време на тази тайнствена трапеза, моля ви да бъдете ревниви с мен: оставете настрана всички светски грижи, оставете всички телесни грижи, защото идва време за пламенна молитва, а не за суетни забавления. Чуйте какво ни провъзгласява дяконът: Да станем добри, да станем страшни. Да слушаме свещения принос, да преклоним вратовете си, да затворим мислите си, да вържем езиците си, да издигнем ума си на криле и да се възнесем на небето. Горко на нашия ум и сърце, горко на Бога, да повдигнем очите на душата си, да минем рая, да минем Ангелите, да минем херувимите, ще стигнем до самия престол Божий, ще се хванем за пречистите нозе Христови, ще ги напоим със сълзи и ще се помолим за Неговата милост към нас, ще принесем изповед на греховете на Неговите свети, пренебесни и душевни олтар. За това ни увещава свещеникът, когато казва: Горко на сърцето ни. Как да отговорим на това? – Имами към Господа. Какво говориш, какво правиш, човече? Умът ти се издига към тленното и преходното, занимава се с външни образи и неща, със земни удоволствия и изпитания и казваш: имам на Господа. Внимавайте, умолявам ви, да не се окаже, че умът ви не е горко на Господа, а надолу към дявола. Какво правиш, човече? Свещеникът прави безкръвна Жертва за вас на Господа, а вие сте небрежни. Свещеникът се бори за вас и, застанал пред олтара, като пред страшен съд, се моли на Господа, умолявайки Го да ви изпрати благодатта на Светия Дух от небето, а вие изобщо не се грижите за своето спасение. Умолявам ви: премахнете от себе си този зъл и празен обичай. Присъединете гласа си към гласа на свещеника, който е ревностен за вас, работете заедно с него в молитвата му за вас. Отдайте се изцяло на Бог за вашето спасение. Укрепената (подсилена) молитва на праведния може да постигне много (Яков 5:16) 43. Укрепва се, ако сътрудничите и на свещеника и показвате плодовете на покаянието: когато един гради, а друг разрушава, какво ще получат за себе си освен умора (Сир.34:23)? Какво може да бъде по-лошо от това ужасно падение, когато ние не само заблуждаваме Христос в страшния час на светото Събрание, но и помним да бъдем злобни към нашите братя, въпреки че в молитва казваме: и прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници? Какво казваш, човече? Защо несериозно предизвикваш Бог? Носиш злоба против брата си, точиш меча си за него, готвиш му хитрости, носиш нечестив трън в сърцето си и в същото време викаш към Бога: прости ми дълговете, както и аз прощавам на моя длъжник. Заради молитва ли дойдохте в Божията църква или заради измама? Да намериш благодат или да навлечеш Божия гняв върху себе си? Да получите опрощение на греховете или да ги увеличите още повече? Отнеме спасението или наказанието? Не виждате ли, че затова се целуваме един друг в този страшен час [на принасянето на светите Дарове], та, като отхвърлим всички окови на неистината (Ис. 58:6) и коравосърдечието, да се явим пред Учителя с чисто сърце? Какво правиш, човече? Точно в онзи момент, когато Ангелите служат, затваряйки тайнствената Трапеза с шест крила, когато херувимите стоят и пеят трисвятия химн със светъл глас, а серафимите се поклониха благоговейно, когато епископът моли за вас милост и всички ще му служат със страх и трепет, когато Агнецът Божий е заклан и Светият Дух слиза от небето, когато ангелите невидимо обиколи целия народ, празнувайки и добавяйки към списъка си душите на верните 44, ти, презрял всичко това, не трепери, но целуни брата си с целувката на Юда, скривайки в сърцето си смъртоносното змийско жило - дългогодишен спомен за злоба против брата. Защо не потрепериш и не паднеш пред Онзи, Който знае тайните на сърцата, когато кажеш: остави го на мен, както аз го оставих на брат си? Какви проклятия ви носи такава молитва! Това, което казваш, свидетелства против теб самия: ако аз си тръгна, тогава остави за мен; ако прощавам, прости ми; ако имам състрадание, тогава имайте състрадание към мен; ако запазя спомена за злоба към ближния си, тогава Ти правиш същото с мен; ако съм ядосан, бъди ядосан; С каквато мярка използвам аз, с такава ще ми я измериш и Ти; Ако прощавам само на думи, тогава ще получа милост по същия начин. майстор! Произнасям присъда над себе си, защото чух страшния ти глас: с каквато мярка мериш, с такава ще ти се отмери (Матей 7:2), и ако не простиш на хората греховете им, то и твоят Отец няма да ти прости греховете ти (Матей 6:15). Убеден от обясненията на вашите лъжливи думи, аз простих и простих на онези, които съгрешиха срещу мен. майстор! Остави го на мен, както аз го оставих на моите съседи. Да кажем и още нещо: свещеникът, знаейки, че всеки от нас ще се моли на онова страшно и благоговейно събрание, след освещаването на безкръвната Жертва, издига Хляба на живота и го показва на всички. След това дяконът възгласява: Да присъстваме, т. е. внимавайте на себе си, братя. Преди това вече накратко се помолихте с думите: имами на Господа на сърцето, а след това, като донесохте на Бога чиста изповед и без спомен за злоба, казахте: прости ни нашите дългове, както ние прощаваме на нашите длъжници. Затова се целувате. Но тъй като самият аз съм човек и не познавам мислите на вашето сърце, аз съм свободен от осъждане, защото не зная кой от вас е достоен и кой не е достоен за причастие със светите Тайни 45 . Затова ви призовавам да обърнете внимание на себе си и да осъзнаете пред какво се изправяте. След това свещеникът веднага казва: Светая Светих. какво значи това Вижте, възлюбени, как започвате да се причастявате с Божествените Тайни, така че никой от вас, когато се приближава, да не чува такива думи: не се докосвайте до Мене, махнете се от Мене вие, които вършите зло и беззаконие. Отдалечете се, като не сте простили на брат си, идете и му донесете дара [на вашето опрощение] - само тогава ще бъдете достоен да получите Светите Дарове. Отхвърлете нечистотата на гнева, след това елате и вземете пречистващия въглен. Обърнете се към Господа: Учителю! Зная, че имам много грехове и дългове, но според Твоята заповед простих на братята си, за да бъда и аз достоен за Твоята прошка. Това е значението, което свещеникът ни кани да вложим в този кратък възглас. И така, нека простим на нашите братя, нека отхвърлим всякаква злоба и нечестие, като желаем да живеем достойно за призванието, към което сме призвани (вж. Еф. 4:1). Не казвайте: вече простих много на брат си, но той пак ми съгреши, защото същото ще чуете от Учителя. Не казвайте: някой ми нанесе силни удари, замисли зло срещу къщата ми, присвои нивата ми за себе си, уби сина ми, причини ми много зло, затвори ме, предаде ме на смърт и аз не мога да простя това. Възлюбени, моля те, не говори така. Колкото ти отпуснеш на брат си, толкова и Господ ще ти отпусне, дори повече. Спомнете си първомъченик Стефан: какво каза той за онези, които го убиха с камъни? – Господи, не им вменявай този грях (Деян. 7:59). Спомнете си Яков, братът Господен, за когото еврейските историци също си спомнят, че се молеше за тези, които го убиваха и каза: Господи, остави ги, защото не знаят какво правят. Спомни си за самия Учител, който прие смъртта за твоето спасение: ако брат ти иска да те обеси на дърво, издигни глас към Учителя и кажи: Отче, прости им този грях (Лука 23:34). Вижте този, който взе назаем десет хиляди таланта от Учителя (Матей 18:24). След като сте чули за десет хиляди таланта, помислете за бремето на греха. Когато той [длъжникът] падна при Господа и плахо извика за милост, получи прошка на целия си дълг. Но когато самият той, от злоба, не прости на своя длъжник, той не само загуби опрощаването на дълга, но се оказа предаден на вечния ад. Самият спомен за злоба, повече от всичките десет хиляди таланта тежки грехове, беше в състояние да го унищожи. Затова ви моля, братя, нека избягваме този зъл и непростим грях. Ако искате да знаете, че тъмнината на паметта е по-лоша от всеки друг грях, тогава слушайте: всеки грях се извършва за кратко време и бързо спира, както например, ако някой блудства - след това, като осъзна дълбочината на извършеното престъпление, той осъзнава това. Злобата на паметта постоянно поддържа пламнала страст. Обладан от тази страст – независимо дали става или ляга, моли ли се или тръгва на пътешествие – той постоянно носи трън в сърцето си. Всеки, който е поробил себе си на тази страст, не може нито да вкуси Божията благодат, нито да бъде достоен за опрощение на греховете. Там, където е поникнала паметта, нищо не носи никаква полза: нито постът, нито молитвата, нито сълзите, нито изповедта, нито молбата, нито девството, нито милостинята, нито каквото и да е друго благо - всичко погубва паметта против брата 46 . Нека изслушаме това внимателно. Защото не е казано: ако си принесъл дара си на олтара и си спомнил, че имаш нещо против брат си, но ако си спомниш, че брат ти има нещо против тебе,... първо иди и се помири с брата си, и тогава... принеси дара си (Матей 5:23-24). И така, ако трябва да излекуваме злото и нечестието на нашия брат, тогава какъв вид снизхождение заслужаваме самите ние, когато не само не правим това, но помним да бъдем злонамерени срещу нашите братя и да скрием жилото на злата змия в себе си? Чувам много често да казват: горко ми, как мога да се спася? Не мога да постя, не бдя, не мога да запазя девственост и да се оттегля от света - как да се спася? как? Казвам ви: пуснете се и ще ви бъде простено, простете и ще ви бъде простено (срв. Лука 6:37) – това е един кратък път към спасението. Ще ви предложа второ: Не съдете, казва се, за да не бъдете съдени (пак там). Това е пътят без пост, бдение и труд 47. И така, не съдете брат си, дори и да видите със собствените си очи как съгрешава, защото имаме един Съдия и Господар, който ще въздаде всекиму според делата му, и един ден на Страшния съд, в който ще се явим голи, според делата си, приемайки Божията милост. Защото Отец не съди никого, а целият съд даде на Сина (Йоан 5:22). Следователно този, който съди своя брат преди второто идване на Христос, е Антихрист, тъй като той си присвоява достойнството на Христос 48 . Моля те, нека не съдим нашите братя, за да бъдем достойни за прошка. Може би виждате как греши, но не знаете до какъв край ще доведе животът му. Същият този крадец, разпнат с Христос, беше злодей и убиец, а Юда беше апостол и ученик на Исус, един от най-близките му ученици. Но след кратко време настъпи промяна: крадецът отиде в Небесното царство, а най-близкият ученик отиде в погибел. 49. Дори брат ти да е грешник, как знаеш какви ще бъдат последните му дела? Защото мнозина, които открито са съгрешили повече от веднъж, тайно са се покаяли горещо и ние виждаме как съгрешават, но не знаем нищо за тяхното покаяние и обръщане. Случва се да съдим грешниците, но Бог вече ги е оправдал 50. Затова, моля те, да не бъдем злонамерени и да не съдим никого, докато не дойде Праведният Съдия, Който ще освети скритото в тъмнината и ще разкрие намеренията на сърцето (1 Кор. 4:5). Особено не съдете Божия свещеник по тайните и неизказани слухове, които сте чули за него. Не казвайте, че този, който принася [безкръвната Жертва], е грешник, че е осъден, че е недостоен и че благодатта на Всесветия Дух не обитава в него. Нека никой не мисли така. Но има Един, който знае и изпитва тайните сърца. Познайте себе си, когото възхвалявате по всякакъв възможен начин, и оставете преценката на Праведния Съдия. Нека свещеникът твърдо се придържа към божествените догми, а за останалото вие не сте съдия, освен ако не сте загубили ума си и сте наясно със собствената си мярка и достойнство. Но, ще каже някой, не може ли и епископът да бъде съден според църковните канони? Може би, казвам. Но той не е осъден от вас, а от Бога и висшия епископ. Защо, овце, съдите овчаря? Защо, като фарисей, крадете от Бога съд, който не ви е поверен, и свещеническо достойнство, което не ви е поверено от Бога? Затова те моля, не съди никого, особено Божия свещеник, но с вяра, деятелно покаяние и чиста съвест пристъпи към Божествените Тайни и ще бъдеш достоен за всяко освещение. В края на краищата, ако принасящият безкръвната Жертва беше дори Ангел Божий, а ти се приближи недостойно, то Ангелът нямаше да те очисти от греховете ти. А че казаното от мен е истина, свидетел на това е самият Юда. Защото той прие божествения Хляб от пречистите ръце на Господа, но тъй като го прие недостойно, сатаната веднага влезе в него. Ако искате да чуете историята, че този, който не осъжда греховете на другите, е свободен [от наказание за своите грехове], и обратното, този, който осъжда, поставя върху себе си тежък печат [на грехове], тогава слушайте, Христос и Господ са свидетели, че тези, които са видели това, са все още живи. Един човек, украсен с монашески дрехи, прекарал живота си в небрежност и безгрижие, се разболя от неизлечима болест и когато дъхът му вече беше на изчерпване, той изобщо не се уплаши от наближаващата смърт, но с цялата благодарност и усърдие започна да се готви за раздяла с тялото си. Тогава един от най-боголюбивите отци, който седеше до него, го попита: повярвай ми, брате, че ние, вярно, видяхме как си прекарал живота си в безгрижие и небрежност, и не разбираме: откъде имаш такова безгрижие в този час? На това братът отговорил: Наистина, честни отци, прекарах живота си във всякаква небрежност и сега, в този час, Божиите ангели ми донесоха ръкописен препис на греховете ми. Като прочетоха греховете, които извърших, след като се отрекох от света, те ми казаха: Признаваш ли всичко това? Отговорих: да, точно така се случи; но, обаче, след като се отрекох от света и станах монах, не осъдих никого от хората и не проявих злоба. Моля се словото на Христос да бъде запазено върху мен, защото Той каза: Не съдете, и няма да бъдете съдени, и Прощавайте, и ще Ви бъде простено (Лука 6:37) Веднага щом казах всичко това, почеркът на греховете ми веднага беше разкъсан на парчета и сега, с цялата радост и безгрижие, отивам при Христос. И щом този брат разказа всичко на бащите си, той с мир предаде духа си на Господа, без да лиши стоящите пред него от духовна полза и наставление. Нека и ние да бъдем възнаградени с тази полза, наставление и дял, като се запазим невредими от всякакво осъждане и спомен за злоба, чрез благодатта и човеколюбието на нашия пресвет и милостив Бог, защото на Него принадлежи всяка слава, чест и поклонение, с Неговия Единороден Син, Неговия всесвет и животворящ Дух, сега и винаги, и во веки веков. амин Авторът на добра енциклопедична статия за преподобния И.И. Соколов, обобщава тази информация: "Много малко се знае за обстоятелствата на живота му. Само новините са оцелели, че той е живял между 640 и 700 г., в младостта си е получил добро богословско и философско образование, бил е монах от Синайския манастир, известен в историята на гръцко-източното монашество, и дълго време е пътувал през Сирия, Палестина и Египет, за да се бори с различни еретици, Монофизити, севериани, теодосийци и други, които в своите лъжеучения се присъединиха към ереста на Евтихий, противно на мнението на някои западни учени, той изобщо не беше патриарх на Антиохия. Соколов И. Анастасий Синаит // Православна богословска енциклопедия, кн. 1 Петроград, 1900, с. 656 В новата енциклопедична статия (Православна енциклопедия, том II. М., 2001 г., стр. 250) преп. По някаква причина Анастасий е наречен „игумен на манастира VMC“. Екатерина в Синай”, въпреки че точни сведения за неговото игуменство не са запазени.Изложената тук хипотеза за идентичността на преп. Анастасия с Вахан (Махан) Арменецът изглежда фантастична. Тук се казва: „В моята родина, в Амафунта“ (ἐν τῇ ἐμῇ πατρίδι Ἀμαϑοῦντι). Вижте Flusin B. Demons et sarrasins. L’auteur et le propos des Diègèmata steriktika d’Anastase le Sinaite // Travaux et Mémoires, t. 11, 1991, стр. 391. М. Ричард предполага, че смъртта на светия човек е настъпила ок. 700 Виж Richard M. Opera minora. Turnhout, 1976, бр. 63, стр. 29–42. Архиепископ Филарет (Гумилевски) и архиепископ Сергий (Спаски) са склонни към датата 686 г. Виж архиепископ Филарет (Гумилевски). Историческо учение за отците на Църквата, кн. III. М., стр. 1996, стр. 686; Архиепископ Сергий (Спаски). Пълни месеци на Изтока, том. III. М., стр. 1997, стр. 149. За общ преглед на тези произведения и съответната библиография вижте следните произведения: Beck H. -G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich München, 1959, S. 442–446; Altaner B., Stuiber A. Patrologie. Leben, Schriften und Lehre der Kirchenvater Freiburg-Basel-Wien, 1978, S. 524–525, Clavis Patrum Graecorum. Cura et studio M. Geerard, v. III. Turnhout, 1979, p. 453–462. Anastasii Sinaitae Viae dux. Cuius editionem curavit K.-H. Утеман // Corpus christianorum. Series graeca, v. 8. Turnhout-Leuven, 1981. Това е, което J. Munititz нарича „Пътеводител“ (нещо като богословски наръчник на мирянин). Виж: Munitiz J. A. Anastasios of Sinai’s Teaching on Body and Soul // Desire and Denial in Byzantium. Изд. от Л. Джеймс. Ashgate, Aidershot, 1999, p. 49. P.S. Казански характеризира това дело на монаха по следния начин: "Като ръководство за всички, той очерта метода на борба, който използва срещу еретиците в своя скъпоценен труд "Ръководство". Първото правило, което Анастасий спазваше и съветваше другите да спазват в борбата с еретиците, беше да пазят собствения си живот чист, така че сърцето да бъде достъпно за вдъхновенията на Светия Дух, Който учи всичко. Когато започва борбата с еретиците, Анастасий, за да избегне всякаква двусмисленост, посочи чрез ясни и точни дефиниции значението на добре известните изказвания, съгласува се с еретиците за това, което може да бъде съгласувано, но не им позволи да избегнат темата на интервюто, а след това ги учуди със силата на своите доказателства и ги принуди да замълчат от еретиците съгласие с известните истини на вярата, които те не можеха да отхвърлят без нечестие. на това, че техните догми са ясно разкрити или без те да изпадат в противоречие със самите себе си, Той цитира пасажи от Светото писание и православни писатели и по този начин направи невъзможно лъжемислителите да се защитят. Казански П. С . Свети Анастасий Синаит // Допълнения към изданието на творбите на светите отци, в руски превод, част 16, 1857 г., с. 581–582. Виж: Cyprien Kern. Les traductions russes des textes patristique. Chevetogne, 1957, p. 23. Виж: Сидоров А. И . Логико-богословски трактат в „Ръководството” на св. Анастасий Синаит // Вестник на Московската патриаршия, 1993, № 7, с. 65–83. Утеман К. -Н. Antimonophysitische Aporien des Anastasios Sinaites // Byzantinische Zeitschrift, Bd. 74, 1981, стр. 11–26. Като пример за този метод на логическо доказателство може да се цитира една апория: "Плътта е плът, а не Божественост; Божествеността е Божественост, а не плът. Ако те са идентични, тогава как се различават един от друг? По природа или по ипостас? Или само по едно просто име, а не по разликата на естествата? Вижте за тях: Сидоров А. И . Йоан Граматик от Кесария (към характеристиките на византийската философия през 6 век) // Byzantine Temporary, vol. 49, 1988, стр. 81–99, Сидоров А. И . Теодор Райфски и Теодор Фарански (относно един от авторите на „Святославов сборник от 1073 г.“) // Най-древните държави на територията на СССР. Материали и изследвания. 1990 М., 1991, стр. 135–167. За фундаментално изследване на христологичните възгледи на тези църковни писатели вижте книгата: Grillmeier A. Christ in Christian Tradition, v. II, pt. 2. Лондон, 1995 г., стр. 181–312. Ричард М оп. цит., бр. 64, стр. 39–56. Виж: Бибиков М. И.Н. Византийски прототип на най-старата славянска книга (сборник на Святослав от 1073 г.) М., 1996, с. 320–333. За общ преглед на произведенията в този жанр (главно от екзегетичен характер) вижте: Bardy G. La literature patristique des Questiones et Responsiones sur 1’Ecriture Sainte//Revue biblique, t. 41, 1932, стр. 210–236, 341–369, 515–537; t. 42, 1933, стр. 328–352. Вж. Бибиков М. И.Н. Цит. постановление, стр. 326. Виж: Munitiz J. A. Anastasios of Sinai Speaking and Writing to the People of God // Preacher and Audience Studies in Early Christianity and Byzantine Homiletics Ed. от M. In Cunningham и P. Allen Leiden, 1998, p. 235–242. Публикуван е няколко пъти. Вижте например. Беседа върху 6-ти псалом на св. Анастасий Синаит. Сергиев Посад, 1911 г. За първи път е преведен и публикуван в „Задушевно четене“, № 1, 1869 г. Според P.S. Казански, това произведение „може да служи като модел на молитва, когато човек иска да събуди в себе си чувства на разкаяние и покаяние“. Казански П. С . Указ. цит., стр. 596. Виж: Canart R. Nouveaux recits du moine Anastase // Actes du Congrès internationale d’Etudes byzantines, t. II. Белград, 1964, с. 263–271; Idem Une nouvelle monastique monastique monastique le Vaticanus graecus 2592 //Le Museon, t. 75, 1962, стр. 109–129; FlusinB. оп. цит., стр. 381–390. Флусин В. Оп. цит., стр. 400–409. Виж: Guillou A. Le monastnre de la Théotokos au Sinai. Homelie inedite d’Anastase le Sinaite sur la Transfiguration // Mélanges d’archéologie et d’histoire, t. 67, 1955, стр. 216–258. Виж: Munitiz J. A. Anastasios of Sinai, p. 229. За (много несъвършеното) издание на това произведение вижте: PG 89, 825–849. Именно в тази погрешна форма трите „Думи“ бяха преведени на руски преди революцията. преп. Анастасий Синаит. Из Словото за Божия образ (Откъс). Анастасия Презвитер на планината Синай Проповед 3. Анастасия Презвитер Слово за Божието творение по образ и подобие (Откъс). Превод от гръцки от студент Валентин Металлов // Трудове на студентите на Императорската Московска духовна академия, кн. II. Сергиев Посад, 1915 г. Anastasii Sinaitae Sermones duo in constitutionem hominis secundum imaginem Dei necnon opuscula adversus monotheletas. Редактирано от Карл-Хайнц Утеман // Corpus christianorum. Series Graeca, v. 12. Turnhout-Leuven, 1985. Въз основа на тази публикация преведохме и трите „Слова“ на руски език (осигурявайки им коментари), който беше публикуван за първи път в списание „Алфа и Омега“. Вижте преподобни Анастасий Синаит. Три думи за устройството на човека по образ и подобие на Бога // Алфа и Омега, № 4 (18), 1998, с. 89–118; № 1 (19), 1999, стр. 72–91; № 2(20), стр. 108–146. Архимандрит Киприан (Керн). Антропология на св. Григорий Палама. М., 1996, стр. 202–203. Ср. Забележката на отец Пантелеймон, който, позовавайки се на учението на св. Ириней Лионски, казва: "Бог е началото, а човекът е краят и в тази рамка лежи понятието за съществуващото. И всъщност Бог е началото на всичко, както в относителен, така и в безусловен смисъл, а човекът е краят, като завършек и венец на Неговото творение. Но в епистемологичен план е обратното: човекът е началото и източникът на всяко познание, а Бог е крайната цел и граница на човешкото познание.” Йеромонах Пантелеймон (Успенски). Антропология на св. Йоан Дамаскин // Светоотеческа христология и антропология Сборник статии. Брой 1. Перм, 2002, стр. 77. Виж: Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi. Hrsg von F. Diekamp Munster, 1907, S. LXXIX–LXXXVII. Виж: Baggarly J. D. Hexapiaric Readings on Genesis 4.1 in the Ps.Anastasian Hexaemeron // Orientalia Christiana Periodica, v. 37, 1971, p. 236–243. Вижте изданието на този кратък труд: Uthemann K. -N. Die dem Anastsios Sinaites zugeschribene Synopsis de haeresibus et synodis // Annuarium Historiae Conciliorum, Bd. 14, 1982, стр. 58–94. Въпреки това, този псевдоепиграф има несъмнена стойност като исторически източник, виж А. Сидоров. И . История на монотелитските спорове в изобразяването на Анастасий Синаит (Sermo III) и Псевдо-Анастасий Синаит (Synopsis de haeresubus et synodis 1826) // Byzantine Temporary, vol. 50, 1989, стр. 93–105. Флоровски Г. ИН. Източните отци от 5-8 век. M p. 1992, стр. 131. Вижте по този въпрос преценката на "Преп. Анастасий все още чака своя изследовател и той заслужава да бъде проучен по-задълбочено от историци на богословската мисъл и литература. Той е интересен и като историк на монофизитството, и като полемист срещу него, и като богослов, и накрая като ярко културно явление на своето време; езикът му привлича вниманието и на филолог и теолог”. Архимандрит Киприан (Керн). Антропология на св. Григорий Палама, с. 202. Виж Соколов В. Завършване на византийската христология след Леонтий Византийски // Православен събеседник, 1916, № 9–10, с. 271–273. Обикновено се подчертава, че в христологията (особено в учението за волите в Христос) Дамаскин зависи почти изцяло от св. Максим: „От тяхното сравнение се разкрива, че във формулирането на отделни разпоредби, в тяхното развитие, в естеството на разсъжденията и отчасти в начина на изразяване, Дамаскин напълно следва Максим, на места - и има много такива места - буквално повтаряйки разпоредбите на Максим и обстоятелството е много показателно, че христологичното учение в трудовете на максимата е напълно изчерпано и че тук то има такава устойчивост и сигурност, че изобщо не се нуждае от по-нататъшно развитие. Орлов И. Из историята на църковно-догматическите спорове от VII век. // Скитник, 1888, кн. III, стр. 603. Такава преценка обаче едва ли може да се счита за правилна. По-обективна оценка на значението на св. Йоан Дамаскин дава отец Йоан Майендорф: „Сравнявайки тринитарната терминология на кападокийците, халкидонската христология, разясненията, въведени в нея през 6 век, термините и идеите на Дионисий и св. Максим, преп. Йоан Дамаскин разкрива вътрешното им съгласие и с помощта на допълнителни източници – като например писанията на Псевдо-Кирил за Троицата – стига до окончателен синтез. от Дамаскин. Гладкий В. Учението на св. Йоан Златоуст за пастирското служение според неговите беседи и писма. Казан, 1898, с. 4. Преводът е направен според публикацията: ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ ΤΩΝ ΝΗΠΤΙΚΩΝ ΚΑΙ ΑΣΚΕΤΙΚΩΝ 13Α “ΤΟ ΒΙΖΑΝΤΙΟΝ”, ΦΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ, 1998. Σ. 386–413. На руски "Словото" е известно на фрагменти. Поучение за благоговейната молитва в църквата и достойното причастие на св. Тайни / Прев. прот. С. Серафимович // Неделно четене. 1842/1843. Т. 6. № 42 С. 363–364, Поучение за това, което не трябва да се осъжда / Пак там, 1858/1859. Т. 22. № 9. С. 8384, Срещу тези, които идват в църквата без благоговение / Прев. прот. Другарят Пасхалидис // Пак там. 1859/1860, кн. 23. № 48. стр. 505–506. Думата „събрание“ (σύναξις) в светоотеческите писания често се отнася до Божествената литургия. Слава, бъди премахнат (σχολάσατε) и разбери, че Аз съм Бог. Глаголът σχολάζω (да имам свободно време, да си почивам; да отделя свободно време, да правя нещо, срв. руски: отделям време) в този контекст е по-добре да се преведе като „да се уча“. Така и с преп. Анастасия. В синодалния превод: И след това парче сатаната влезе в него. Вижте също още: "Не проявявайте пристрастие към душата си и не се срамувайте от вредата си. Не въздържайте думата си, когато може да помогне. Не се срамувайте да изповядате греховете си и не спирайте течението на реката" (стихове 26–27:30). Тоест, укрепени от нашата молитва (във славния превод: Молитвата на праведния може много да се ускори) Вж. Новогръцки превод: Ἡ προσευχὴ τοῦ δικαίου ἐχει μεγάλη δύναμη ὅταν ἐνεργοποιεῖται καὶ ἀπὸ μᾶς (молитвата на праведния има голяма сила, когато е подкрепена от нас). Вижте също тълкуването на този стих в LVII въпрос и отговор към Фаласий, преподобни. Максим Изповедник (Алфа и Омега 1997, № 3 (14), стр. 43–46). ср. при преп. Максим Изповедник. „...С него (т.е. Светото събрание – М.Н.) има свети Ангели, които всеки път записват влизащите, представят ги на Бога и Му се молят за тях“ (Творения на св. Максим Изповедник. Кн. I. М., 1993 г., стр. 177). ср. тълкуване на св. Герман Константинополски (VIII в.): „Тогава свещеникът извика, казвайки на всички: „Аз съм човек като вас и не зная греховете на всеки от вас. Внимавайте, вижте: тук е Бог, Светият Бог и почива в светиите.“ Народът се съгласява и говори. „Един е Свят, един е нашият Господ Исус Христос” с Бога и Отца и със Светия Дух” (Св. Герман Константинополски, Легенда за Църквата и разглеждане на Тайнствата, 46. М., стр. 1995, стр. 85–86). Вижте яркото описание на злобата на паметта от преп. Йоан Лествичник „Паметта е изпълнение на гнева, съхранение на грехове, омраза към истината, унищожаване на добродетелите, ръжда на душата, червей на ума, позор на молитвата, потискане на молитвата, отчуждение на любовта, пирон, забит в душата, неприятно чувство, обичано в скръб с Наслада, непрестанен грях, вечна злоба, която се крие в дупка, която носи в себе си смъртоносна отрова, ще излекува спомена за злобата, която е много опозорена от Неговата благост дай им малко, и те ще ти дадат много. Прощаването на злобата е признак на истинско покаяние; Преп. Анастасий пряко следва заповедта, съдържаща се в „Лествицата“. След обсъждането на вредата от злобата на паметта Лествицата посвещава следното слово на греха на осъждането и клеветата: „Никога не се срамувай от онзи, който клевети ближния пред теб, а по-добре му кажи: „Стига, братко, всеки ден изпадам в най-лоши грехове и как да го осъдя?“ Така ще направиш две добрини и ще излекуваш и себе си, и ближния си с една мазилка. Това е един от най-кратките пътища за получаване на опрощение на греховете, тоест да не осъждаме никого. Защото е казано: не съдете, и няма да бъдете съдени (Лука 6:37). Точно както огънят се противопоставя на водата, така не е естествено каещият се човек да съди” (пак там 10:8). „Да съдиш означава безсрамно да откраднеш достойнството на Бог“ (пак там, 10, 14). „Ще се пазите да осъждате онези, които съгрешават, ако винаги помните, че Юда беше в съвета на Христовите ученици, а крадецът беше сред убийците, но в един миг с тях се случи чудесна промяна“ (пак там, 10, 4). "Ако сте видели някой да греши дори при самото напускане на душата от тялото, тогава не го осъждайте, защото Божият съд не е известен на хората. Някои открито паднаха в големи грехове, но извършиха големи добродетели тайно; а онези, които обичаха да им се присмиват, бяха измамени, преследвайки дима и не виждайки слънцето "(пак там, 10, 8). Може да се интересувате от: