Interpretimi i Letrës së Koncilit 1 të Apostullit Gjon Teologut

Rreth letrës së parë katolike të Apostullit të Shenjtë Gjon Teologut Letra e Koncilit 1 të Shën Apostullit dhe ungjilltarit Gjon Teologu nuk e ka emrin e shkrimtarit as në titull, as në tekst; vetëm në vargjet e para të letrës shkrimtari indirekt e bën veten të njohur si dëshmitar dhe dëshmitar okular i ngjarjeve të jetës tokësore të Zotit Jezu Krisht (1 Gjonit 1:1-3). Megjithatë, ideja se mesazhi buron nga pena e Apostullit dhe Ungjilltarit Gjon Teologu përbën bindjen e patundur të Kishës. Teofilakti i bekuar pas Shën Athanasit të Madh (“Sinopsis”) thotë: “I njëjti Gjon që shkroi Ungjillin e shkroi edhe këtë letër për të vërtetuar ata që kishin besuar tashmë në Zotin. Dhe si në Ungjill, ashtu edhe në këtë letër, para së gjithash, ai teologjizon për Fjalën, tregon se do të dihet gjithmonë, që Fjala është në dritë, që Fjala është këtu dhe mësojmë. si të thuash, një pasqyrim i Tij.” E gjithë lashtësia e krishterë njëzëri e njohu këtë letër si shkrim të Apostullit dhe Ungjilltarit Gjon: sipas Eusebius, "nga letrat e Gjonit, përveç Ungjillit, të krishterët modernë dhe të lashtë njohin, pa asnjë diskutim, letrën e tij të parë" (Kisha Ist. III, 24). Tashmë St. Polikarpi i Smirnës, një burrë apostolik, një dishepull i apostullit Gjon (“Dërguar te Filipi” kap. VII) citon një vend (1 Gjonit 1.4:3) nga letra e parë e Shën Gjonit. Një burrë po aq i lashtë, Papia i Hieropolit, sipas dëshmisë së Eusebit (Kisha. Ist. III, 39), përdori letrën e parë të Gjonit, si dhe letrën e parë të Shën Gjonit. Petra. Dhe Shën Ireneu i Lionit, sipas dëshmisë së Eusebit (Ts.I. V:8), në veprën e tij “Kundër herezive”, citon shumë dëshmi nga letra e parë e Ap. Gjoni (është në librin III, 15, 5 që ai citon 1 Gjonit II, 18–22 dhe në III, 15, 8–1; 1 Gjonit 4: 1–3, 5: 1). Dëshmia e këtyre tre njerëzve të lashtë, menjëherë ngjitur në kohë me epokën apostolike, është veçanërisht e rëndësishme, duke konfirmuar besimin origjinal të Kishës në dinjitetin kanonik të letrës. Nga shekulli II ka pa dyshim njohje me mesazhin e Shën Gjonit - Shën Justin Martirit (“Biseda me Trifonin”, kapitulli CXXIII, shih 1 Gjonit 3:1), autor i “Epistle to Diognetus” (kap. II, shih 1 Gjonit 4:9–10). Nga fundi i shekullit të 2-të ose në gjysmën e parë të shekullit të 3-të ka prova të rëndësishme dhe autoritare të dinjitetit kanonik të njohur përgjithësisht të letrës së parë të Gjonit - të ashtuquajturat. Kanuni Muratorian, përkthimi në gjuhën siriane i librave të shenjtë të Dhiatës së Re nga Peshito dhe përkthimi i lashtë latinisht. Dëshmi të ngjashme të autenticitetit dhe kanunitetit të mesazhit gjenden te Klementi i Aleksandrisë (Strom. II, shih 1 Gjonit 5:16), te Tertuliani (Adv. Prax. f. 15 1 Gjonit I1), te Origjeni (Eusev. Ts. I. VI24), Dionisi i Aleksandrisë (në përgjithësi, në Euse. VII), etj. është e qartë se dinjiteti dhe autenticiteti kanonik i letrës së parë të Gjonit ishin përgjithësisht të pranuara dhe nuk i nënshtroheshin asnjë dyshimi apo mosmarrëveshjeje. Dhe të gjitha shenjat e brendshme të mesazhit, të gjitha tiparet karakteristike të përmbajtjes, tonit dhe paraqitjes së tij tregojnë bindshëm se mesazhi i përket të njëjtit apostull të madh të dashurisë dhe soditjes sublime të krishterë, nga i cili u shkrua Ungjilli i katërt. Dhe në mesazh, ashtu si në Ungjill, ai e rendit veten ndër dëshmitarët e Fjalës dhe e gjithë përmbajtja e mesazhit është e mbushur me një kujtim të gjallë të shembullit që Shpëtimtari u dha të krishterëve gjatë gjithë jetës së Tij tokësore (1 Gjonit 2:6, 3:3, 5, 7, 4:17), për fjalën dhe urdhërimet e Tij (1 Gjonit 1:23, 3 për ngjarjet e Tij bapt 1:5, 3). në kryq (1 Gjonit 5:6). Letra fryn të njëjtin frymë dashurie dhe, në të njëjtën kohë, zell të zjarrtë për lavdinë e Zotit dhe pastërtinë e nderimit të Zotit, të njëjtën thellësi dhe fuqi ndjesie, të njëjtin imazh dhe karakter të paraqitjes dhe paraqitjes si në Ungjill. Kjo afërsi e brendshme dhe farefisni e përmbajtjes së letrës dhe Ungjillit të Shën Gjonit u vu re dhe u vlerësua mirë në kuptimin e vërtetimit të autenticitetit edhe në antikitet, për shembull, Shën Dionisi i Aleksandrisë në shekullin III. “Ungjilli (Gjoni) dhe letra”, thotë ai, bien dakord me njëri-tjetrin dhe fillojnë në të njëjtën mënyrë; i pari thotë: “në fillim ishte Fjala”, i fundit: “që nga fillimi”; në këtë thuhet: “Dhe Fjala u bë mish dhe banoi në ne, dhe ne pamë lavdinë e tij, lavdinë si i vetëmlinduri i Atit” (Gjoni 1:14), e njëjta gjë në këtë, vetëm me një ndryshim të vogël: “siç dëgjuam, si pamë, siç panë sytë tanë, siç pamë dhe ia preku me duart tona, Fjala iu zbulua Gjonit 1-2 ). Gjoni është i vërtetë me veten e tij dhe nuk shmanget nga qëllimi i tij; ai zbulon gjithçka në të njëjtat periudha dhe me të njëjtat fjalë. Le të përmbledhim shkurtimisht disa prej tyre. Lexuesi i vëmendshëm në secilin prej librave të përmendur do të ndeshet shpesh me fjalët: jetë, dritë, kalim i errësirës, do të shohë vazhdimisht: të vërtetën, hirin, gëzimin, mishin dhe gjakun e Zotit, gjykimin, faljen e mëkateve, dashurinë e Zotit për ne, urdhërimin për dashurinë tonë të ndërsjellë dhe se duhet të mbajmë të gjitha urdhërimet e djallit, gjithashtu, djallin, dënimin e botës. Shpirti, birësia e Zotit, besimi që kërkohet tek ne në çdo gjë, Ati kudo dhe Biri. Në përgjithësi, me vëmendje të vazhdueshme ndaj veçorive dalluese, njeriu imagjinon në mënyrë të pavullnetshme të njëjtin imazh të Ungjillit dhe mesazhit” (në Eusebius, Church History VII, 25). Nëse disa studiues perëndimorë biblikë të kohëve moderne i panë gnostikët e shekullit II në mësuesit e rremë të ekspozuar nga letra e parë e Gjonit dhe mbi këtë bazë mohuan vërtetësinë e mesazhit, përkatësinë e tij në shekullin e 1-të dhe Shën apostullit të dashurisë, atëherë, sigurisht, është e vërtetë që mësimet gnostike morën një formë të plotë dhe plotësisht të zhvilluar të shekullit të dytë, por vetëm në fillimin senostik. u ngrit në epokën apostolike. “Dhe ashtu si gabimi që përgënjeshtron shkruesi i letrës është i ndryshëm nga herezitë gnostike dhe doketike të shekullit II, po ashtu edhe metoda e polemikave është e ndryshme: shkrimtari nuk e drejton letrën kundër mësimeve dhe personaliteteve të veçanta të heretikëve, siç është tipike për polemika të mëvonshme; por kundër dispozitave të përgjithshme dhe themelore, kundër antikristianizmit në zhvillim, ai parashtron dispozitat e përgjithshme dhe themelore të krishterimit” (Prof. N. I. Sagarda). Për sa i përket kohës së shkrimit të mesazhit, nuk ka asnjë dëshmi pozitive historike, ashtu si edhe në vetë mesazhin nuk ka të dhëna të drejtpërdrejta për kohën e origjinës së tij. Megjithatë, përmbajtja e mesazhit përmban dëshmi indirekte sipas të cilave origjina e mesazhit duhet t'i atribuohet kohës së vonë të jetës së Apostullit ose viteve të fundit të shekullit apostolik. Në mesazhin e tij Ap. Gjoni e bën temën e shqetësimeve të tij jo themelin dhe strukturën fillestare të komuniteteve kishtare të krishtera, por vetëm një kujtesë dhe konfirmim të asaj të vërtete të përjetshme të krishterë, të cilën ata e kanë dëgjuar prej kohësh, e kanë njohur dhe e kanë si një “vajosje” të mbushur me hir (1 Gjonit 2:20, 27). Me sa duket, në kohën kur u shkrua letra, bashkësitë e krishtera të Azisë së Vogël, të cilave iu drejtohej letra, kishin kohë që kishin marrë një organizatë kishtare dhe në to, së bashku me anëtarët e zhdukur të brezit të parë, kishte edhe nga ata që tashmë ishin lindur dhe rritur në krishterim (1 Gjonit 2:13–14). Origjina e vonë e letrës mbështetet edhe nga rritja e brendshme e Kishës e pasqyruar në të, me sa duket duke shkuar përtej veprimtarive të Shën Pavelit. Mosmarrëveshjet hebraike që mbushin tërë historinë e Veprave të Apostujve dhe të gjitha letrave të Shën Palit, nuk u pasqyruan në asnjë mënyrë në mesazh: nuk ka asnjë aluzion për ndonjë luftë midis mbrojtësve të Ligjit dhe Ungjillit, për debat rreth rrethprerjes, etj. Judaizmi dhe paganizmi nuk shfaqen si entitete të pavarura armiqësore ndaj krishterimit; ata më tepër u bashkuan në një armiqësi të përbashkët ndaj tij, duke formuar parimin armiqësor të "botës" (κόσμος, hapësirë). Por në thellësi të vetë bashkësisë së krishterë ka armiq të rinj - mësues të rremë, të cilët shtrembëruan dogmën kryesore të Krishterimit - Mishërimin - dhe zbuluan fare qartë kundërshtimin e tyre të plotë ndaj mësimeve dhe jetës së Kishës së vërtetë të Krishtit, megjithëse ata vinin nga thellësia e saj (1 Gjonit 2:19). Një ndryshim kaq i thellë në natyrën e çështjeve dhe mosmarrëveshjeve doktrinore dhe në përgjithësi në gjendjen e Kishës kërkon pothuajse dekada të tëra të veprimtarisë së Shën për ta shpjeguar. Pali përpara se të shkruante letrën e tij. Duke pasur parasysh marrëdhënien e ngushtë tashmë të vërejtur midis letrës dhe Ungjillit të Katërt, letra zakonisht konsiderohet ose një letër rekomandimi për Ungjillin - një lloj prolegomeni për Ungjillin, ose pjesa e dytë, si të thuash, praktike ose polemike e Ungjillit. Në të dyja rastet, afërsia e mesazhit me Ungjillin dhe kohën e shkrimit është e dukshme. Tradita kishtare ia atribuon shkrimin e të dy Shkrimeve të Shenjta Shën Apostullit në mënyrë mjaft të këndshme, pas kthimit të tij nga mërgimi nga ishulli i Patmosit, gjatë mbretërimit të Domitianit. Kështu, fundi i shekullit I të krishterë, vitet 97–99, mund të konsiderohet data kronologjike e origjinës së letrës së parë të Shën Ap. Gjoni. Dhe meqenëse Apostulli Gjon i kaloi të gjitha vitet e tij të fundit në Azinë e Vogël, veçanërisht në qytetin e Efesit, ky qytet mund të konsiderohet vendi ku u shkrua letra. Motivimi i menjëhershëm për të shkruar një letër drejtuar të krishterëve të Azisë së Vogël, të njohur nga afër të Shën Apostullit të Dashurisë, sipas qëndrimit të tij shumëvjeçar mes tyre dhe udhëheqjes së tyre pas vdekjes së apostujve Pjetër dhe Pal, ishte dëshira e Ap. John to warn Christians against false teachers (see, for example, 1 John 2:19–22, 4:1–3), who distorted, as can be seen from the message, the teaching about the Divinity and incarnation of the Lord Jesus Christ, about the blessedness of unity with God and Christ (1 John 2:22, 4:2, 3, 1:6–7, 2:2, 3, 12–17 dhe etj.). Prandaj, karakteri i përgjithshëm i letrës është nxitës dhe akuzues, megjithëse nuk përmban polemika të drejtpërdrejta: duke u ngritur me mendimin e tij mbi rrethanat e përkohshme që krijuan shkrimin, Apostulli këtu, si në Ungjill, mbi të gjitha ka nevojat e përjetshme të anëtarëve të Kishës së Krishtit, duke konfirmuar në ta besimin në Jezu Krishtin si Birin e vërtetë të Perëndisë, shtegun e vërtetë të Gjonit për të gjithë 5:13, 20, shih Gjoni 20:31). Për letrën e parë të Shën Ju mund të lexoni Apostullin dhe Ungjilltarin Gjon Teologun në Rusisht: 1) nga G. F. Yakovlev - Apostuj. Një përmbledhje e jetës dhe mësimeve të Apostullit dhe Ungjilltarit të Shenjtë Gjon Teologut në Ungjill, tre letra dhe Apokalipsi. Vëll. II. Moskë, 1860; 2) në prot. A. Polotebnova – Letrat Konciliare të Apostullit të Dashurisë I, II, III. Për lavdi. dhe rusisht, me një parathënie dhe shënime shpjeguese. Moskë 1875; 3) në nenet e G.I. Uspensky: Çështja e qëndrimit të Shën Apostullit Gjon Teologut në Azinë e Vogël, Krishtit. lexo 1879, I, 3, 279, dhe Veprimtaritë e Shën Apostullit Gjon Teologut në Azinë e Vogël, po aty, II, 245; 4) nga Reverend. Peshkopi Michael – “Apostulli Inteligjent” II. Kiev 1905, f. 305 ch. Ka edhe dy monografi të veçanta: a) prof. prot. D.I. Bogdashevsky - "Mësuesit e rremë të ekspozuar në letrën e parë të Ap. Gjonit." Kiev 1890, dhe b) prof. V.I. Sagarda - "Letra e Koncilit të Parë të Apostullit të Shenjtë dhe Ungjilltarit Gjon Teologut. Kërkime isagogjiko-ekzegjetike. Poltava. 1903. Ju mund të jeni të interesuar në: