Interpretation des 1. Konzilsbriefes des Apostels Johannes des Theologen

Über den ersten katholischen Brief des Heiligen Apostels Johannes des Theologen 1. Konzilsbrief des hl. Apostels und Evangelisten Johannes des Theologen führt weder im Titel noch im Text den Namen des Verfassers; Erst in den ersten Versen des Briefes macht sich der Verfasser indirekt als Zeuge und Augenzeuge der Ereignisse im irdischen Leben des Herrn Jesus Christus bemerkbar (1. Johannes 1,1-3). Dennoch ist die Überzeugung, dass die Botschaft aus der Feder des Apostels und Evangelisten Johannes des Theologen stammt, die feste Überzeugung der Kirche. Der selige Theophylakt im Anschluss an den Heiligen Athanasius dem Großen („Synopsis“) sagt: „Derselbe Johannes, der das Evangelium geschrieben hat, hat auch diesen Brief geschrieben, um diejenigen zu bestätigen, die bereits an den Herrn geglaubt hatten. Und sowohl im Evangelium als auch in diesem Brief theologisiert er zunächst über das Wort, zeigt, dass es immer in Gott ist, und lehrt, dass der Vater Licht ist, so dass wir von hier aus wissen würden, dass das Wort sozusagen eine Widerspiegelung von Ihm ist.“ Die gesamte christliche Antike erkannte diesen Brief einstimmig als das Werk des Apostels und Evangelisten Johannes an: Laut Eusebius „erkennen sowohl moderne als auch antike Christen aus den Briefen des Johannes neben dem Evangelium unbestritten seinen ersten Brief an“ (Kirche Ist. III, 24). Bereits St. Polykarp von Smyrna, ein apostolischer Mann, ein Schüler des Apostels Johannes („Gesandt an Philippus“, Kap. VII), zitiert eine Stelle (1. Johannes 1,4:3) aus dem ersten Johannesbrief. Ein ebenso alter Mann, Papias von Hieropolis, verwendete nach Aussage des Eusebius (Kirche. Ist. III, 39) den ersten Johannesbrief sowie den ersten Johannesbrief. Petra. Und der heilige Irenäus von Lyon zitiert nach der Aussage von Eusebius (Ts.I. V:8) in seinem Werk „Against Heresies“ viele Beweise aus dem ersten Brief des Ap. Johannes (in Buch III, 15, 5 zitiert er 1. Johannes II, 18–22 und in III, 15, 8–1; 1. Johannes 4: 1–3, 5: 1). Das Zeugnis dieser drei antiken Männer, die zeitlich unmittelbar an das apostolische Zeitalter angrenzten, ist besonders wichtig und bestätigt den ursprünglichen Glauben der Kirche an die kanonische Würde des Briefes. Aus dem 2. Jahrhundert besteht zweifellos eine Vertrautheit mit der Botschaft des heiligen Johannes, des heiligen Märtyrers Justin („Gespräch mit Tryphon“, Kapitel CXXIII, siehe 1. Johannes 3:1), dem Autor des „Briefes an Diognetus“ (Kap. II, siehe 1. Johannes 4:9–10). Bis zum Ende des 2. Jahrhunderts oder in der ersten Hälfte des 3. Jahrhunderts gibt es wichtige und maßgebliche Beweise für die allgemein anerkannte kanonische Würde des ersten Johannesbriefs – den sogenannten. Der muratorianische Kanon, die syrische Übersetzung der heiligen Bücher des Neuen Testaments von Peshito und die antike lateinische Übersetzung. Ähnliche Beweise für die Authentizität und Kanonizität der Botschaft finden sich bei Clemens von Alexandria (Strom. II, siehe 1. Johannes 5:16), bei Tertullian (Adv. Prax. S. 15 1 Johannes I1), bei Origenes (Eusev. Ts. I. VI24), bei Dionysius von Alexandria (in Euse. Ts. I. VII25) usw. Im Allgemeinen geht aus den obigen Beweisen hervor, dass die kanonische Würde und Authentizität des ersten Johannesbriefes waren allgemein anerkannt und unterlagen keinerlei Zweifeln oder Streitigkeiten. Und alle inneren Zeichen der Botschaft, alle charakteristischen Merkmale ihres Inhalts, Tons und ihrer Präsentation weisen überzeugend darauf hin, dass die Botschaft demselben großen Apostel der Liebe und erhabenen christlichen Kontemplation gehört, von dem das vierte Evangelium geschrieben wurde. Und in der Botschaft, wie im Evangelium, zählt er sich zu den Zeugen des Wortes, und der gesamte Inhalt der Botschaft ist durchdrungen von einer lebendigen Erinnerung an das Beispiel, das der Erretter den Christen während seines gesamten irdischen Lebens gegeben hat (1. Johannes 2:6, 3:3, 5, 7, 4:17), an sein Wort und seine Gebote (1. Johannes 1:5, 3:23, 4:21), an die Ereignisse seiner Taufe und seines Todes am Kreuz (1. Johannes 5,6). Der Brief atmet den gleichen Geist der Liebe und zugleich feurigen Eifer für die Ehre Gottes und die Reinheit der Gottesverehrung, die gleiche Tiefe und Kraft des Gefühls, das gleiche Bild und den gleichen Charakter der Darstellung und Darstellung wie im Evangelium. Diese innere Nähe und Verwandtschaft des Inhalts des Briefes und des Johannesevangeliums wurde bereits in der Antike, beispielsweise beim heiligen Dionysius von Alexandria im 3. Jahrhundert, im Sinne eines Echtheitsbeweises deutlich wahrgenommen und gewürdigt. „Das Evangelium (Johannes) und der Brief“, sagt er, stimmen miteinander überein und beginnen auf die gleiche Weise; der erste sagt: „im Anfang war das Wort“, der letzte: „von Anfang an“; Darin heißt es: „Und das Wort ist Fleisch geworden und hat in uns gewohnt, und wir haben seine Herrlichkeit gesehen, die Herrlichkeit als Einziggezeugter des Vaters“ (Johannes 1,14), das Gleiche darin, mit nur einer kleinen Änderung: „Wie wir hörten, wie wir sahen, wie unsere Augen sahen, wie wir sahen und es mit unseren Händen berührten, da wurde das Wort den lebendigen Geschöpfen offenbart“... (1. Johannes 1,1-2). John ist sich selbst treu und weicht nicht von seinem Ziel ab; er offenbart alles in den gleichen Zeiträumen und mit den gleichen Worten. Lassen Sie uns einige davon kurz zusammenfassen. Der aufmerksame Leser wird in jedem der genannten Bücher oft auf die Worte Leben, Licht, Vergehen der Dunkelheit stoßen, wird ständig sehen: Wahrheit, Gnade, Freude, das Fleisch und Blut des Herrn, Gericht, Vergebung der Sünden, Gottes Liebe zu uns, das Gebot unserer gegenseitigen Liebe und dass wir alle Gebote halten müssen, außerdem die Verdammung der Welt, den Teufel, den Antichristen, die Verheißung des Heiligen Geistes, die Sohnschaft Gottes, den von uns geforderten Glauben an alles, den Vater überall und den Sohn. Im Allgemeinen stellt man sich bei ständiger Aufmerksamkeit für die Besonderheiten unwillkürlich das gleiche Bild des Evangeliums und der Botschaft vor“ (in Eusebius, Kirchengeschichte VII, 25). Wenn einige westliche Bibelforscher der Neuzeit in den durch den ersten Johannesbrief entlarvten falschen Lehrern die Gnostiker des 2. Jahrhunderts sahen und auf dieser Grundlage die Authentizität der Botschaft, ihre Zugehörigkeit zum 1. Jahrhundert und zum Apostel der Liebe leugneten, dann ist es natürlich wahr, dass die gnostischen Lehren erst im 2. Jahrhundert eine vollständige und voll entwickelte Form erhielten, aber die Keime und Anfänge gnostischer Irrtümer entstanden im apostolischen Zeitalter. „Und so wie der Fehler, den der Verfasser des Briefes widerlegt, sich von den gnostischen und doketischen Häresien des 2. Jahrhunderts unterscheidet, so ist auch die Methode der Polemik anders: Der Verfasser des Briefes richtet sich nicht gegen die besonderen Lehren und Persönlichkeiten der Ketzer, wie es für spätere Polemiken typisch ist; aber gegen die allgemeinen und grundlegenden Bestimmungen, gegen das aufkommende Antichristentum, stellt er die allgemeinen und grundlegenden Bestimmungen des Christentums vor“ (Prof. N. I. Sagarda). Für den Zeitpunkt des Verfassens der Nachricht gibt es keine eindeutigen historischen Belege, ebenso gibt es in der Nachricht selbst keine direkten Hinweise auf den Zeitpunkt ihrer Entstehung. Dennoch enthält der Inhalt der Botschaft indirekte Hinweise darauf, dass der Ursprung der Botschaft auf die späte Lebenszeit des Apostels oder auf die letzten Jahre des apostolischen Jahrhunderts zurückzuführen ist. In seiner Botschaft Ap. Johannes macht in seinem Anliegen nicht das Fundament und die anfängliche Struktur christlicher Kirchengemeinden zum Thema, sondern nur eine Erinnerung und Bestätigung jener ewigen christlichen Wahrheit, die sie seit langem gehört, erkannt und als eine gnadenvolle „Salbung“ haben (1. Johannes 2,20.27). Offenbar hatten die christlichen Gemeinden Kleinasiens, an die sich der Brief in erster Linie richtete, zum Zeitpunkt der Abfassung des Briefes längst eine kirchliche Organisation erhalten, und in ihnen befanden sich neben den ausgestorbenen Mitgliedern der ersten Generation auch diejenigen, die bereits im Christentum geboren und aufgewachsen waren (1. Johannes 2,13–14). Die späte Entstehung des Briefes wird auch durch das darin widergespiegelte innere Wachstum der Kirche gestützt, das offenbar weit über die Aktivitäten des heiligen Paulus hinausgeht. Jüdische Streitigkeiten, die die gesamte Geschichte der Apostelgeschichte und aller Briefe des heiligen Paulus ausfüllen, fanden in der Botschaft in keiner Weise ihren Niederschlag: Es gibt keinen Hinweis auf einen Kampf zwischen den Verteidigern des Gesetzes und des Evangeliums, auf eine Debatte über die Beschneidung usw. Judentum und Heidentum erscheinen nicht als unabhängige Einheiten, die dem Christentum feindlich gegenüberstehen; sie vereinten sich vielmehr in einer gemeinsamen Feindseligkeit ihm gegenüber und bildeten das feindselige Prinzip der „Welt“ (κόσμος, Raum). Aber in den Tiefen der christlichen Gemeinschaft selbst gibt es neue Feinde – falsche Lehrer, die das Hauptdogma des Christentums – die Menschwerdung – pervertierten und ganz deutlich ihren völligen Widerstand gegen die Lehre und das Leben der wahren Kirche Christi offenbarten, obwohl sie aus deren Tiefen kamen (1. Johannes 2,19). Eine solch tiefgreifende Veränderung in der Natur der Lehrthemen und -streitigkeiten und im Allgemeinen im Zustand der Kirche erfordert fast ganze Jahrzehnte der Tätigkeit des Heiligen, um ihn zu erklären. Paulus, bevor er seinen Brief schreibt. Angesichts der bereits erwähnten engen Verbindung des Briefes zum Vierten Evangelium wird der Brief meist entweder als Empfehlungsschreiben an das Evangelium – eine Art Prolegomena zum Evangelium – oder sozusagen als zweiter, praktischer oder polemischer Teil des Evangeliums betrachtet. In beiden Fällen ist die Nähe der Botschaft zum Evangelium und zum Zeitpunkt der Niederschrift offensichtlich. Die kirchliche Tradition schreibt die Niederschrift beider Heiliger Schriften durchaus dem heiligen Apostel zu, der nach seiner Rückkehr aus dem Exil von der Insel Patmos während der Herrschaft Domitians entstand. Somit kann das Ende des 1. christlichen Jahrhunderts, die Jahre 97–99, als chronologisches Entstehungsdatum des ersten Briefes des hl. Ap. angesehen werden. John. Und da der Apostel Johannes seine letzten Lebensjahre in Kleinasien, insbesondere in der Stadt Ephesus, verbrachte, kann diese Stadt als der Ort angesehen werden, an dem der Brief geschrieben wurde. Die unmittelbare Motivation, einen an die Christen Kleinasiens gerichteten Brief zu schreiben, der dem heiligen Apostel der Liebe aufgrund seines langjährigen Aufenthalts unter ihnen und ihrer Führung nach dem Tod der Apostel Petrus und Paulus sehr bekannt war, war der Wunsch des Apostels Ap. Johannes soll Christen vor falschen Lehrern warnen (siehe zum Beispiel 1. Johannes 2:19–22, 4:1–3), die, wie aus der Botschaft hervorgeht, die Lehre von der Göttlichkeit und Menschwerdung des Herrn Jesus Christus, von der Seligkeit der Einheit mit Gott und Christus verzerrt haben (1. Johannes 2:22, 4:2, 3, 1:6–7, 2:2, 3, 12–17 und usw.). Daher ist der allgemeine Charakter des Briefes ermahnend und anklagend, obwohl er keine direkte Polemik enthält: Der Apostel erhebt sich mit seinem Denken über die vorübergehenden Umstände, die zum Schreiben geführt haben, und hat hier wie im Evangelium vor allem die ewigen Bedürfnisse der Mitglieder der Kirche Christi im Blick, indem er in ihnen den Glauben an Jesus Christus als den wahren Sohn Gottes, den wahren Gott und den wahren Menschen bestätigt und dadurch jedem den Weg des ewigen Lebens öffnet (1. Johannes 5,13, 20; siehe Johannes). 20:31). Über den ersten Brief von St. Sie können den Apostel und Evangelisten Johannes den Theologen auf Russisch lesen: 1) von G. F. Yakovlev - Apostel. Ein Überblick über das Leben und die Lehre des heiligen Apostels und Evangelisten Johannes des Theologen im Evangelium, in den drei Briefen und in der Apokalypse. Bd. II. Moskau, 1860; 2) bei prot. A. Polotebnova – Konzilsbriefe des Apostels der Liebe I, II, III. Zum Ruhm. und Russisch, mit Vorwort und Erläuterungen. Moskau 1875; 3) in den Artikeln von G.I. Uspensky: Die Frage des Aufenthalts des heiligen Apostels Johannes des Theologen in Kleinasien, Christus. lesen Sie 1879, I, 3, 279 und die Aktivitäten des heiligen Apostels Johannes des Theologen in Kleinasien, ebd., II, 245; 4) vom Reverend. Bischof Michael – „Der intelligente Apostel“ II. Kiew 1905, S. 305 Kap. Darüber hinaus gibt es zwei Sondermonographien: a) prof. prot. D.I. Bogdashevsky – „Falsche Lehrer werden im ersten Brief von Ap. John entlarvt.“ Kiew 1890, und b) Prof. V.I. Sagarda – „1. Konzilsbrief des Heiligen Apostels und Evangelisten Johannes des Theologen. Isagogisch-exegetische Forschung. Poltawa. 1903. Sie könnten interessiert sein an: