Глава IV

Shenjat dalluese të Shpirtit nga Perëndia dhe shpirti i Antikrishtit (1–6). Dashuria për Perëndinë dhe dashuria për Perëndinë (7–10). Dashuria për fqinjët (11–12). Detyra e të krishterëve për të dashur Perëndinë dhe vëllezërit dhe për të rrëfyer se Jezusi është Biri i Perëndisë (13–16). Përsosja e dashurisë së krishterë në guxim në ditën e gjykimit (17–18). Lidhja e pazgjidhshme midis dashurisë për Perëndinë dhe dashurisë së të tjerëve (19–21). 1 Gjonit 4:1. I dashur! Mos i besoni çdo shpirti, por provoni shpirtrat për të parë nëse janë nga Perëndia, sepse shumë profetë të rremë kanë dalë në botë. Pasi përmendi (1 Gjonit 3:24) dhuratat e mbushura me hir të Frymës së Shenjtë të natyrshme tek të krishterët, Apostulli tani e konsideron të nevojshme t'i paralajmërojë lexuesit kundër rrezikut të mundshëm nga ata që abuzojnë me dhuratat e përmendura. Në kishën fillestare kishte një bollëk dhuratash shpirtërore të dhëna nga Fryma e Shenjtë për të mirën e Kishës (1 Kor 7:7-11): mësimi, profecia, shërimet e mrekullueshme, glossolalia, etj. ishin manifestime të Shpirtit Hyjnor te besimtarët. Por pranë dhe në ngjashmëri me frymëzimin e vërtetë nga Fryma e Shenjtë, me mësuesit dhe mrekullibërësit e vërtetë, frymëzimi i rremë u shfaq nga shpirti i errësirës - djalli; u shfaqën mësues të rremë, të gjallëruar nga fryma antikristiane, të cilët mund të joshin dhe joshin lehtësisht anëtarët e paqëndrueshëm të bashkësisë së krishterë. Prandaj, Ap. i paralajmëron të krishterët kundër këtyre «frymave» ose «profetëve të rremë». Gjoni - "shton një shenjë për të dalluar vëllezërit e vërtetë nga fqinjët, që, duke pasur parasysh këtë ndryshim, në lidhje me urdhërimin e dashurisë, të mos hyjmë në marrëdhënie të ngushta me vëllezërit e rremë, apostujt e rremë dhe profetët e rremë dhe në këtë mënyrë t'i shkaktojmë vetes një dëm të madh. Sepse, duke pasur shoqërim me ta, si ata që kanë të njëjtat të drejta, ne, së pari, do të dëmtojmë të pabesin dhe pa frikë t'i komunikojmë të pabesët. qentë, atëherë ne do të dëmtojmë ata që janë të përkushtuar ndaj nesh, sepse dashuria jonë për vëllezërit e rremë, profetët e rremë dhe apostujt e rremë do t'i shtyjë shumë t'i pranojnë ata si mësues dhe t'i besojnë mësimet e tyre pa kujdes, dhe ata do të mashtrohen për shkak të trajtimit tonë ndaj tyre. 1 Gjonit 4:2. Njihni Frymën e Perëndisë [dhe frymën e gabimit] në këtë mënyrë: çdo frymë që rrëfen se Jezu Krishti ka ardhur në mish është nga Perëndia; 1 Gjonit 4:3. dhe çdo frymë që nuk rrëfen Jezu Krishtin që ka ardhur në mish, nuk është nga Perëndia, por është fryma e Antikrishtit, për të cilin keni dëgjuar se do të vinte dhe tashmë është në botë. Shenja vendimtare e një profeti ose mësuesi të krishterë të vërtetë është rrëfimi i Apostullit për shfaqjen e Zotit në mish në personin e Zotit Jezu Krisht: kjo është dogma kryesore e krishterimit, në prologun e Ungjillit të Gjonit të shprehur me fjalët: "Fjala u bë mish" (Gjoni 1:14). Përkundrazi, ai që e refuzon këtë të vërtetë themelore të Mishërimit tregon në këtë mënyrë se ai nuk është nga Zoti, por nga djalli dhe nga Antikrishti: të tillë ishin, për shembull, Docetët e përmendur nga Shën Ireneu i Lionit, dhe gjithashtu, ndoshta, mësues të tjerë të ngjashëm të rremë të të njëjtit frymë antikristiane. Antikrishti në kuptimin e ngushtë dhe të ngushtë të fjalës nuk ka ardhur ende, por fryma e Antikrishtit është tashmë aktive në shumë mësues të rremë. "Apostulli thotë se Antikrishti është tashmë në botë, natyrisht, jo personalisht, por në personin e profetëve të rremë, apostujve të rremë dhe heretikëve, duke parashikuar dhe përgatitur ardhjen e tij" (Teofili). Është e vështirë të përcaktohen më saktë dhe nga afër mësimet e rreme të atyre që janë ekspozuar, por sido që të jetë, këto nuk janë mësime heretike gnostike të shekullit të 2-të, dhe jo ato që janë zhvilluar ende në një sistem mësimesh të rreme të shekullit të 1-të. 1 Gjonit 4:4. Fëmijë! ju jeni nga Perëndia dhe i keni mundur; sepse më i madh është Ai që është në ju se ai që është në botë. 1 Gjonit 4:5. Ata janë nga bota, prandaj flasin dynjanë dhe bota i dëgjon. 1 Gjonit 4:6. Ne jemi nga Zoti; Ai që njeh Zotin na dëgjon; Ai që nuk është nga Zoti nuk na dëgjon. Me këtë ne njohim frymën e së vërtetës dhe frymën e gabimit. Për të ngushëlluar dhe forcuar besimtarët, Apostulli u shpall atyre se fitorja e mësimit të vërtetë të Ungjillit mbi mësimin e rremë është e padyshimtë (krh. më poshtë 1 Gjonit 5:4), pasi Fryma e Perëndisë ose Fryma e Krishtit që banon te besimtarët është pa masë më e madhe se fryma e vullnetit që vepron në një botë të rreme, veçanërisht në një botë armiqësore ndaj mësuesve. Ky ngushëllim apostolik për besimtarët korrespondon plotësisht me thënien e Vetë Zotit drejtuar dishepujve në bisedën e Tij lamtumirës: “Të gëzuar, sepse unë e munda botën” (Gjoni 16:33), dhe ashtu si ky premtim i Zotit, ishte i fuqishëm për të sjellë inkurajim të plotë në zemrat e të krishterëve. Por dashuria baritore dhe kujdesi i Apostullit kthehet edhe në anën tjetër të çështjes. Apostulli "u jep atyre një shenjë tjetër për njohjen e profetëve të rremë, në atë që ka pikëlluar shumë më të thjeshtët nga më besnikët. Disa prej tyre, natyrisht, mund të hidhëroheshin, duke parë se shumë i pranuan me shumë zell, por ata ishin të përbuzur. Apostulli thotë: mos u pikëlloni nëse shumë ju përbuzin, por pranojini ata, sepse si ata janë gjëra nga bota. dmth i mësojnë dëshirat trupore, prandaj kanë të njëjtët dëgjues, pra të shthurur të shthurur. Dhe ne, duke qenë nga Zoti dhe duke u larguar nga epshet e kësaj bote, bëhemi të pakëndshëm për ta. Ai që na dëgjon është ai që jeton në mënyrë të dëlirë dhe për këtë arsye njeh Perëndinë dhe është gati të na dëgjojë” (Theophilus). Në fjalët e fundit të Artit. 6 Apostulli, duke përmbledhur gjithçka që është thënë për dallimin e shpirtrave, “sikur i jep një vulë asaj që u tha” (Teofili i Bekuar). 1 Gjonit 4:7. I dashur! le ta duam njëri-tjetrin, sepse dashuria është nga Perëndia, dhe kushdo që do, ka lindur nga Perëndia dhe e njeh Perëndinë. 1 Gjonit 4:8. Ai që nuk do, nuk e ka njohur Perëndinë, sepse Zoti është dashuri. 1 Gjonit 4:9. Dashuria e Perëndisë për ne u zbulua në faktin se Perëndia dërgoi Birin e Tij të vetëmlindurin në botë që ne të mund të merrnim jetën nëpërmjet Tij. 1 Gjonit 4:10. Kjo është dashuria, që ne nuk e duam Perëndinë, por Ai na deshi ne dhe dërgoi Birin e Tij që të jetë shlyerja e mëkateve tona. Pasi zbuloi mësimin për rrëfimin e vërtetë të besimit në Birin e mishëruar të Perëndisë dhe duke treguar burimin e këtij rrëfimi në Zotin (1 Gjonit 4:2) në kontrast me mësimin e rremë të profetëve të rremë dhe antikrishterëve, Apostulli tani tregon se gjysma e dytë e "urdhërimit" hyjnor (1 Gjonit 2:23) - dashuria për të afërmit vjen gjithashtu nga Zoti për dashurinë ndaj tyre. Duke sqaruar konceptin e dashurisë, Apostulli e vendos atë në lidhje me dijen: ashtu si njohja e diçkaje presupozon një marrëdhënie të caktuar midis njohësit dhe të njohurit, dhe sa më i lartë të jetë prirja dhe interesimi ynë për temën e dijes, pse të lashtët thoshin se e ngjashme njihet me të ngjashme, kështu një fenomen i ngjashëm ndodh si në jetën fetare ashtu edhe në dijen fetare. Këtu, kudo ku ndodh dashuria e vërtetë, aty formon diçka që u erdhi njerëzve nga Zoti; kush do, Zoti ia ka shfaqur veten, prandaj, ai e njeh Zotin; i lindur nga Perëndia (1 Gjonit 2:29, 3:9) dhe duke qenë fëmijë i Perëndisë (1 Gjonit 3:1); i dashuri e njeh Zotin jo vetëm me anë të besimit, por edhe me ndjenjën e brendshme të drejtpërdrejtë. Përkundrazi, ai që nuk e do të afërmin e tij, aq më pak është në armiqësi me të (1 Gjonit 3:15), si person shpirtëror dhe nuk kupton atë që vjen nga Fryma e Perëndisë (1 Kor 2:14), është në mënyrë të pashmangshme i huaj për njohjen e saktë të Perëndisë - sepse "Perëndia është dashuri" ό θείς αγάπη εστίν (v. 8). Ky është, pa dyshim, përkufizimi më i plotë dhe më i thellë i natyrës morale të Zotit dhe teologjia nuk mund të krijonte kurrë një përkufizim më të lartë dhe më të qëndrueshëm të konceptit të krishterë të qenies morale të Zotit, si ky përkufizim i apostullit të dashurisë. Shën Grigor Teologu thotë: “Nëse dikush do të na pyeste: çfarë nderojmë dhe çfarë adhurojmë? Përgjigjja është gati: ne e nderojmë dashurinë, sepse, sipas thënies së Shpirtit të Shenjtë, Zoti ynë është dashuria dhe ky emër është më i pëlqyeshëm për Zotin se çdo emër tjetër” (fol. XXIII). Por, duke shpallur doktrinën e Zotit si dashuri, Apostulli nuk ka të bëjë me një doktrinë abstrakte, por me një ngjarje reale me rëndësinë më të madhe botërore-historike: me ngjarjen e pamatshme të ambasadës së Perëndisë në botën e Birit të Tij të Vetëmlindur dhe me përfitimet e paçmuara të jetës së përjetshme që Ai solli në tokë (v. 9). Pikërisht në këtë u zbulua Dashuria e paimagjinueshme e Perëndisë për botën dhe njerëzimin (v. 9; krh. 1 Gjonit 3:16), dhe madhështia e veçantë e kësaj dashurie duket nga fakti se ajo iu dha njerëzve mëkatarë pa asnjë meritë nga ana e tyre, përkundrazi, në prani të fajit të tyre të rëndë dhe të larmishëm përpara Perëndisë (v. 10:3; shih). Pra, burimi i dashurisë nuk qëndron te njeriu, por te Zoti. “Ashtu siç quhet mirësi, sepse me anë të mirësisë Ai krijoi botën mendore dhe shqisore, kështu nga dashuria për ne dërgoi Birin e Tij të Vetëmlindurin në botë, duke treguar me këtë se edhe Ai është dashuri” (Teofili i Bekuar). 1 Gjonit 4:11. I dashur! nëse Zoti na donte kaq shumë, atëherë ne duhet ta duam njëri-tjetrin. 1 Gjonit 4:12. Askush nuk e ka parë ndonjëherë Zotin. Nëse e duam njëri-tjetrin, atëherë Zoti qëndron në ne dhe dashuria e Tij është e përsosur në ne. Nëse, pra, dashuria në thelbin e saj vjen nga Zoti dhe, si rrjedhim, dashuria jonë është një flakë nga flaka Hyjnore; nëse nëpërmjet dashurisë së Perëndisë jemi bërë bij të Perëndisë nga armiqtë, atëherë të duam fqinjët tanë, madje edhe armiqtë tanë (krh. Mateu 18:33) është detyra jonë më e shenjtë (v. 11). Përveç kësaj, nëse dashuria në thelbin e saj është nga Zoti, atëherë dashuria jonë për fqinjët tanë zëvendëson mungesën e soditjes së drejtpërdrejtë të Zotit. Perëndia është plotësisht i paarritshëm për soditjen shqisore dhe askush nuk e ka parë ndonjëherë Perëndinë (v. 12, krh. Gjoni 1:18, 6:46) në qenien e Tij (shih 1 Tim 6:16), vetëm në jetën e ardhshme të drejtët "do ta shohin Atë ashtu siç është" (1 Gjonit 3:2; Mat. 5:8). Por nëse ta duam Perëndinë është detyra jonë kryesore, atëherë komunikimi ynë i mundshëm me Të pasqyrohet më së miri në dashurinë tonë për fqinjët tanë: dashuria për vëllezërit tanë tregon se Perëndia qëndron në ne dhe dashuria e Perëndisë me gjithë plotësinë dhe përsosmërinë e saj ka banesën e saj tek ne (v. 12). 1 Gjonit 4:13. Ne e dimë se qëndrojmë në Të dhe Ai në ne nga ajo që na ka dhënë nga Fryma e Tij. 1 Gjonit 4:14. Dhe ne kemi parë dhe dëshmojmë se Ati dërgoi Birin për të qenë Shpëtimtari i botës. Komunikimi i hirshëm e i ngushtë i të krishterëve me Perëndinë, i cili përbën qëllimin e jetës njerëzore, është një fakt real, i vërtetuar nga vetëdija e drejtpërdrejtë e krishterë: një i krishterë është i bindur nga brenda për realitetin e zotërimit të dhuratave të Frymës së Shenjtë (v. 13). Por rrënja e këtij komunikimi tonë të mbushur me hir me Perëndinë dhe dashurinë tonë për fqinjët tanë qëndron në rastin kur Perëndia dërgon Birin e Tij për të shpëtuar botën (v. 14, shih art. 9), të cilën Apostulli e dëshmon nga vetë ai dhe nga vetëshikuesit e tjerë të Fjalës së mishëruar (krh. 1 Gjonit 1:1, 2). Blazh. Teofilakti jep një parafrazë të tillë dhe një interpretim të tillë të fjalëve të Apostullit në Art. 11–14: “Duke folur për dashurinë për vëllezërit, Apostulli vuri në dukje Perëndinë si shembull dashurie, i cili, nga dashuria për ne, dha për vdekje Birin e Tij të vetëmlindurin. Një tjetër, pasi e dëgjoi këtë, mund të pyeste: mbi çfarë baze po flisni për objekte të padukshme? Në përgjigje të një pyetjeje të tillë, ai thotë: Unë vetë them të njëjtën gjë, se Perëndia nuk e di për ne, por askush tjetër nuk e di dashurinë për ne. këtë e thotë me të drejtë, sepse nga veprimet e tyre mësojmë shumë objekte të padukshme për ne. Për shembull, askush nuk e ka parë shpirtin, por nga veprimet dhe lëvizjet ne jemi të bindur se ai ekziston dhe vepron në ne. Pra, ne e njohim dashurinë e Zotit për ne përmes disa lëvizjeve dhe veprimeve... Dhe ky njeri hyjnor vërteton me veprim se Zoti është në ne. Çfarë lloj veprimi është ky? Dashuria e pastër për fqinjët tanë. Është një shenjë e qëndrimit tonë në Të dhe të Tij në ne, dhe gjithashtu sepse Ai na dha nga Fryma e Tij. Sepse i pastërti lind të pastërt dhe të pandoturit. Dhe duke qenë se nëpërmjet dashurisë së pastër kemi shoqërim me Të, atëherë prej këtu ne, që e kemi parë në mish, kemi njohur dhe dëshmuar se Ati e dërgoi Atë, Shpëtimtarin e botës.” Pra, ne vetë kemi parë dhe nga i Vetëmlinduri, i cili është në gjirin e Atit (Gjoni 1:18), kemi dëgjuar dhe nga veprimi i dashurisë reciproke ne e dimë se Zoti është në ne, dhe na ka dhënë Frymën e Tij dhe ne jemi në bashkësi me Të. 1 Gjonit 4:15. Kushdo që rrëfen se Jezusi është Biri i Perëndisë, Perëndia qëndron në të dhe ai në Perëndinë. 1 Gjonit 4:16. Dhe ne e dinim dashurinë që Zoti ka për ne dhe besuam në të. Perëndia është dashuri dhe ai që qëndron në dashuri qëndron në Perëndinë dhe Perëndia në të. Lidhja e pazgjidhshme midis rrëfimit të besimit në Krishtin dhe dashurisë për të tjerët, për të cilën Apostulli kishte folur tashmë më herët (1 Gjonit 3:23), pohohet tani me forcë të veçantë, pasi vetë komunikimi ynë me Perëndinë varet nga rrëfimi i Hyjnisë së Jezu Krishtit dhe vepra e Tij shpëtuese (v. 15) dhe, natyrisht, besimi është i domosdoshëm. (krh. 1 Gjonit 4:12). Art. 16 përmbledh përmbajtjen e vargjeve të mëparshme nga v. 1 Gjonit 4:7–8, dhe pozicioni kryesor i të gjithë fjalimit të Apostullit përsëritet: “Perëndia është dashuri” (krh. 1 Gjonit 4:8). Duke përmbledhur atë që është thënë për thelbin dhe origjinën e dashurisë së krishterë, Apostulli në të njëjtën kohë ofron këtu një pikëmbështetje për zbulimin e mëtejshëm të thelbit të vërtetë të dashurisë. 1 Gjonit 4:17. Dashuria arrin një përsosmëri të tillë në ne, saqë kemi guxim në ditën e gjykimit, sepse ne veprojmë në këtë botë ashtu siç vepron Ai. 1 Gjonit 4:18. Në dashuri nuk ka frikë, por dashuria e përsosur e nxjerr jashtë frikën, sepse në frikë ka mundim. Ai që ka frikë është i papërsosur në dashuri. Apostulli sqaron pyetjen: cila është shkalla më e lartë e përsosmërisë së dashurisë që bashkon besimtarët me Zotin dhe e zgjidh këtë pyetje në kuptimin që një shenjë vendimtare e përsosmërisë së dashurisë është gatishmëria e besimtarëve dhe të dashuruarve për t'u shfaqur pa frikë ditën e gjykimit para gjyqit të tmerrshëm të Krishtit - dashuria e përsosur ka "guxim 1, 2, παρρ. 3:21, 5:14), domethënë besim dhe guxim për t'u shfajësuar në gjykimin e Krishtit. Për ta bërë këtë, megjithatë, është e nevojshme që “ne të veprojmë në këtë botë ashtu siç vepron Ai” (v. 17). "Ashtu si Ai ishte i paqortueshëm dhe i pastër në botë", kështu do të jemi në Perëndinë dhe Zoti në ne. Nëse Ai është mësuesi dhe dhuruesi i pastërtisë sonë, atëherë ne duhet ta veshim Atë në botë të pastër dhe pa të meta... Nëse jetojmë kështu, do të kemi guxim para Tij dhe do të jemi të lirë nga çdo frikë” (Teofili). Nëse tipari dallues i dashurisë së përsosur është "guxim", atëherë ndjenja e kundërt e frikës nuk duhet të ndodhë jo vetëm në vetë dashurinë, por edhe në zonën në të cilën ajo vepron: "nuk ka frikë në dashuri, por dashuria e përsosur e dëbon frikën" - natyrisht, frika skllavërore, e ngacmuar nga pritja e ndëshkimit dhe për rrjedhojë përmban mundimin; dhe “ai që ka frikë nuk është i përsosur në dashuri” (v. 18). Bazuar në fjalët e Davidit: “Kini frikë Zotin, të gjithë shenjtorët tuaj...” (Ps. 33:10), të tjerët do të pyesin: si thotë Gjoni tani se dashuria e përsosur e nxjerr jashtë frikën? A janë shenjtorët e Perëndisë aq të papërsosur në dashuri saqë urdhërohen të kenë frikë? Ne përgjigjemi. Frika është dy llojesh. Njëra është fillestare, me vuajtje të përziera. Njeriu që ka bërë vepra të këqija i afrohet Zotit me frikë dhe i afrohet për të mos u ndëshkuar. Kjo është frika fillestare. Një frikë tjetër është perfekte. Kjo frikë është e lirë nga një frikë e tillë, prandaj quhet e pastër dhe e qëndrueshme përgjithmonë (Ps. 18:10). Çfarë lloj frike është kjo dhe pse është e përsosur? Sepse ai që e ka atë është plotësisht i kënaqur me dashurinë dhe përpiqet në çdo mënyrë të mundshme që të mos i mungojë asgjë që një dashnor i fortë duhet të bëjë për të dashurin e tij” (Bekuar Teofili). 1 Gjonit 4:19. Le ta duam Atë sepse Ai na deshi i pari. 1 Gjonit 4:20. Ai që thotë: "Unë e dua Perëndinë", por urren vëllanë e tij, është gënjeshtar; sepse ai që nuk e do vëllanë e tij që e sheh, si mund ta dojë Perëndinë që nuk e sheh? 1 Gjonit 4:21. Dhe ne kemi këtë urdhërim prej tij, që ai që do Perëndinë, të dojë edhe vëllanë e tij. Pasi eliminoi papërsosmërinë e dashurisë në formën e frikës (1 Gjonit 4:18), Apostulli vazhdon në përfundimin e fjalimit të tij për dashurinë për Zotin dhe fqinjët në marrëdhëniet e ndërsjella të këtyre dy anëve të dashurisë, duke treguar nevojën për ta mbështetur dashurinë për fqinjët në dashurinë për Zotin. Objekti i parë i dashurisë së një të krishteri duhet të jetë Perëndia (v. 19), Ai që, me dashurinë e Tij, u shfaq para se ta njihnim, madje edhe kur ishim ende armiqësorë ndaj Tij (1 Gjonit 4:9-10), ndezi flakën e dashurisë së vërtetë në shpirtrat tanë. Por dashuria për Zotin, nëse ekziston vërtet, duhet të pasqyrohet në veprimet e një personi dhe kryesisht në dashurinë e tij për të afërmin; mungesa, dhe aq më tepër mungesa e plotë e dashurisë për të afërmit tanë, sigurisht që flet për mungesë dashurie për Zotin, vetëm për dashuri imagjinare - kështu që dashuria jonë për Perëndinë mund të matet me dashurinë tonë për fqinjët tanë (v. 20). “Dashuria formohet padyshim duke trajtuar njëri-tjetrin; Konvertimi presupozon që një person të shohë vëllanë e tij dhe, duke e trajtuar atë, të lidhet edhe më shumë me të me dashuri, sepse vizioni tërheq shumë dashurinë. Nëse është kështu, atëherë kushdo që i kushton shumë më tepër vlerë tërheqjes së dashurisë nuk e do vëllanë që ka parë, si mund të njihet si i vërtetë kur thotë se e do Zotin, të cilin nuk e ka parë, që as në marrëdhëniet e tij me të dhe as nuk është i përqafuar nga ndonjë ndjenjë” (Theophilus). Apostulli e mbyll fjalimin e tij duke treguar se lidhje e ngushtë e dashurisë për të afërmin është një lidhje pozitive, e brendshme për Zotin. i Zotit (τήν εντολήν αυτοΰ), v. 21. Ju mund të jeni të interesuar në: