Глава III
Përkthim automatik nga origjinali · Shfaq origjinalin
Fëmijët e Perëndisë dhe fëmijët e djallit (1–10). Dashuria vëllazërore për të afërmin dhe urrejtja (11–18). Qetësimi i zemrës në Perëndinë (19–22). Besimi dhe dashuria (23–24).
1 Gjonit 3:1. Shihni çfarë dashurie na ka dhënë Ati, që ne të thirremi dhe të jemi bij të Perëndisë. Bota nuk na njeh sepse nuk e ka njohur Atë.
Pasi ka vendosur (në 1 Gjonit 2:29) një lidhje të ngushtë organikisht midis drejtësisë dhe lindjes së të krishterëve të mbushur me hir nga Perëndia, Apostulli tani zbulon më tej konceptin e birësisë së mbushur me hir me Perëndinë, në mënyrë që të përvijojë më qartë lidhjen e përmendur jo vetëm si të nevojshme nga vetë koncepti i lindjes nga i Drejti, por edhe si moralisht i detyrueshëm për ata që janë moralisht të detyrueshëm. Duke patur gjithmonë para syve veprën e madhe të shëlbimit të njerëzimit në Krishtin, Apostulli i fton me entuziazëm (v. 1) lexuesit e tij që me nderim të zhyten në soditjen shpirtërore të asaj dashurie të pakonceptueshme të Atit Qiellor për njerëzit (krh. Gjoni 3:16), në sajë të së cilës i është falur Krishtit, në sajë të së cilës Ai, falë të gjithë njerëzve. dhe të quhen bij të Perëndisë.
Madhështia e kësaj dhurate hyjnore, e cila i detyron të krishterët që e zotërojnë atë, të përmirësohen vazhdimisht, Apostulli e vërteton me kontradiktë - me faktin se një botë armiqësore ndaj Zotit dhe për rrjedhojë injorante ndaj Zotit nuk e njeh këtë avantazh të lartë të të krishterëve - birësinë e tyre me Zotin: kështu që dashuria dhe hiri i Zotit i rigjeneroi ata, duke e vendosur jetën e tyre mbi parime krejtësisht të reja, që ata u bënë të parapërgatitur në botë. “Ju e dini se Ai (Krishti) ju ka dhënë të drejtën që të jeni dhe të konsideroheni fëmijë të Perëndisë. Nëse ata që i përkasin botës nuk e dinë këtë, domethënë se jeni fëmijë të Perëndisë, mos u habitni për këtë, sepse ata nuk e njohin Atë që ju adoptoi” (Bekuar Teofili).
1 Gjonit 3:2. I dashur! ne jemi tani fëmijë të Perëndisë; por ende nuk është zbuluar se çfarë do të jemi. Ne e dimë vetëm se kur të zbulohet, ne do të jemi si Ai, sepse do ta shohim Atë ashtu siç është.
Edhe më e lartë dhe më e pakuptueshme për vetë fëmijët e Perëndisë është lumturia e ardhshme e besimtarëve: duke përshkruar lumturinë e të drejtëve në botën e ardhshme, fjala e Perëndisë e paraqet atë vetëm në terma të përgjithshëm (krh. 1 Pjet. 1:4, 8; 2 Tim. 4:8, etj.), pa prekur thelbin e saj. Dihet vetëm se kushti i lumturisë së ardhshme është ngjashmëria jonë me Perëndinë (krh. Mateu 5:48) në drejtësi, mëshirë, shenjtëri dhe përsosmëri të tjera, dhe se burimi i lumturisë së pashprehur për të drejtët do të jetë pamja e Perëndisë, kur ata ta shohin Perëndinë jo në mënyrë të zbehtë dhe me hamendje, por sikur do të shohin ballë për ballë: i drejti - i drejti, sepse të ngjashmit do t'i përmbahen të ngjashmit” (Teofili).
1 Gjonit 3:3. Dhe kushdo që e ka këtë shpresë tek Ai, pastrohet ashtu si Ai është i pastër.
1 Gjonit 3:4. Kushdo që kryen mëkat bën edhe paudhësi; dhe mëkati është paligjshmëri.
Nga koncepti i lindjes së besimtarëve nga Perëndia (1 Gjonit 2:29), birësia e tyre e lartë plot hir me Perëndinë në të tashmen (1 Gjonit 3:1) dhe lumturia e papërshkrueshme në të ardhmen (v. 2), për këdo që ka shpresë të krishterë për një përjetësi të bekuar, është një detyrë e nevojshme të pastrohet vazhdimisht nga të gjithë të lindurit e pamëkatë të Krishtit, meqenëse vetëm Zoti mund të shohë të lindurit e pamëkatë të zemrës. (Mateu 5:8). Apostulli më tej (v. 4) e përforcon këtë përfundim moral dhe praktik nga mësimet për rilindjen shpirtërore të të krishterëve dhe dinjitetin e tyre të lartë si fëmijë të Zotit, duke mohuar tezën e kundërt, ndoshta të shprehur nga heretikët antinom, për pranimin e mëkatit tek të krishterët: Apostulli me gjithë vendosmërinë dëshmon papajtueshmërinë e plotë të mëkatit të rilindur me të krishterët. Apostulli thotë diçka si kjo: “Ju të birësuar, bëni drejtësi dhe mos u tregoni të papunë ndaj mëkatit, sepse, sikurse në lidhje me mëkatin nuk është mëkatari ose i paligjshmi që ka bërë ose do të bëjë mëkat, por ai që kapet pas të keqes dhe bën të keqen, kështu i drejti nuk është ai që nuk vepron, por ai që bën drejtësinë.
Madje, mëkati është i papërshtatshëm tek ju, sepse Krishti u shfaq për të shkatërruar mëkatin dhe ashtu si Ai Vetë nuk ishte i përfshirë në mëkat, ashtu edhe juve, të bashkuar me Të dhe të konfirmuar nga besimi në Të, nuk ju mbetet më vend për të mëkatuar... Duhet të dini gjithashtu se mëkati është një largim nga e mira dhe paligjshmëria është një shkelje e ligjit pozitiv” (I bekuari Theophilus nuk është më një ligj kriminel i Zotit, nuk është më kriminel i Zotit). Zot, por shok anëtar dhe bir i djallit.
1 Gjonit 3:5. Dhe ju e dini se Ai u shfaq për të hequr mëkatet tona dhe se në Të nuk ka mëkat.
1 Gjonit 3:6. Askush që qëndron në Të nuk mëkaton; kushdo që mëkaton nuk e ka parë dhe nuk e ka njohur Atë.
Apostulli tani, duke iu referuar përvojës së tij të brendshme dhe njohurive të krishtera të lexuesve, zbulon më tej papajtueshmërinë e mëkatit me gjendjen e të rilindurve në Krishtin, duke vënë në dukje se qëllimi i shfaqjes së Krishtit ishte të sillte një sakrificë shlyese për mëkatet e të gjithëve dhe të shkatërronte përgjegjësinë e dënimit të përjetshëm për ta përpara Perëndisë (krh. 2, 2, 1 dhe 1 Gjoni), vetë bashkimi i të krishterëve me Krishtin e Pamëkatë, Shpëtimtarin, i detyron ata të mos mëkatojnë; Vetëm mëkatet e dobësisë dhe dobësisë së natyrës njerëzore janë të lejuara. “Kushdo që mëkaton nuk e ka parë dhe nuk e ka njohur Atë” - “Të shohësh Atë nuk do të thotë të shohësh me një prekje të thjeshtë të syrit apo të riprodhosh lehtë në imagjinatën e dikujt diçka të njohur, por ngurrim për të diskutuar dhe zbuluar çështjen në çfarëdo mënyre dhe për t'u bashkuar me Të” (Teofili).
1 Gjonit 3:7. Fëmijë! Askush të mos ju mashtrojë. Ai që bën drejtësi është i drejtë, ashtu siç është i drejtë.
1 Gjonit 3:8. Kush bën mëkat është nga djalli, sepse djalli mëkatoi i pari. Për këtë arsye u shfaq Biri i Perëndisë për të shkatërruar veprat e djallit.
1 Gjonit 3:9. Kush ka lindur nga Perëndia nuk bën mëkat, sepse fara e tij qëndron në të; dhe ai nuk mund të mëkatojë, sepse ai ka lindur nga Perëndia.
Duke pasur parasysh riinterpretimet e mundshme ose reale të ungjillit dhe mësimeve morale të krishtera, Apostulli shpjegon me këmbëngulje - kundër çdo mësimi të rremë antinomian - mospërputhjen e plotë të mëkatit dhe mëkatarit me të gjithë mësimin, dogmatik ose etik, të krishterimit (v. 7), me thelbin e marrëdhënies shëlbuese, veprës shëlbuese me Perëndinë dhe 8 me Zotin. (v. 9). Ashtu si drejtësia njerëzore është një shenjë dhe pasojë e lindjes së një njeriu të krishterë nga Perëndia (v. 7, shih 1 Gjonit 2:29), po ashtu mëkataria e ndërgjegjshme dhe e vazhdueshme është një tregues i marrëdhënies së një personi me djallin - burimi kryesor i çdo të keqeje dhe mëkati (v. 8, shih Gjoni 8:44). Sipas shpjegimit të Shën Gjon Gojartit, “sa herë që mëkatojmë, ne lindim nga djalli dhe sa herë që bëjmë virtyt, ne lindim nga Perëndia, sepse “fara e tij qëndron në ne” (v. 9) “Fara është emri që i është dhënë Frymës, të cilin e marrim me anë të pagëzimit, dhe që, duke qëndruar në ne, e bën mendjen të qëndrueshëm në mëkatin tonë. Por nëse dikush nuk ka lindur nga Perëndia, ai nuk merr Frymën e Shenjtë.”
Pra, Fryma e Zotit që banon te një i krishterë, natyrisht, me pjesëmarrjen e vullnetit të mirë të njeriut të krishterë, gradualisht, gjithnjë e më shumë, e largon atë nga mëkatet.
1 Gjonit 3:10. Fëmijët e Perëndisë dhe fëmijët e djallit njihen në këtë mënyrë: kushdo që nuk bën drejtësi nuk është nga Perëndia, dhe as ai që nuk e do vëllanë e tij.
1 Gjonit 3:11. Sepse ky është ungjilli që keni dëgjuar që nga fillimi: ta duam njëri-tjetrin,
1 Gjonit 3:12. jo si Kaini, i cili ishte nga i ligu dhe vrau vëllanë e tij. Pse e vrau? Sepse veprat e tij ishin të liga, por veprat e vëllait të tij ishin të drejta.
Forcimi i mendimit të Artit. 8, Apostulli thotë se jo vetëm ai që mëkaton qëllimisht është i huaj me Zotin dhe lidhet me djallin, por edhe ai që a) nuk bën drejtësi, b) nuk e do vëllanë e tij - kjo përfundon përshkrimin e Apostullit për fëmijët e Perëndisë dhe fëmijët e djallit (v. 10). Duke justifikuar më tej qëndrimin se ai që nuk e do vëllanë e tij nuk është nga Zoti, Apostulli u kujton të krishterëve se urdhërimi për dashurinë e të krishterëve për njëri-tjetrin është i njohur për lexuesit që në fillimet e gjendjes së tyre të krishterë (v. 11), natyrisht, nga mësimet e vetë Zotit (Gjoni 13:34–35, 15:12, apostujt 15:12). Dhe për të theksuar më tej detyrimin moral të dashurisë së ndërsjellë në një shoqëri të krishterë, Apostulli, duke përdorur shembullin historik të Kainit, tregon (v. 12) në çfarë pasojash të tmerrshme çon shkelja e urdhërimit të dashurisë. Apostulli tregon me shembull se sa gjë e madhe është të urresh një vëlla. Shiko, thotë ai, Kaini e urrente vëllanë e tij dhe e vrau, pavarësisht se ai ishte vëllai i tij. Kaini kishte veprat e liga të babait të tij, djallit, por Abeli, duke bërë drejtësi, ishte një bir në lidhje me Perëndinë.
Këtu djalli i kundërvihet Zotit, kurse veprat e liga i kundërvihen të mirave. Prandaj Kaini, e kundërta e vëllait të tij, e vrau atë (Teofili i Bekuar). Shprehja "i therur", έσφαξε, që shpesh do të thotë therje flijuese (Zbulesa 5:6, 9, 12, 6:4, 9, etj.), thekson pafajësinë dhe martirizimin e Abelit.
1 Gjonit 3:13. Mos u habitni, vëllezërit e mi, nëse bota ju urren.
1 Gjonit 3:14. Ne e dimë se kemi kaluar nga vdekja në jetë sepse i duam vëllezërit tanë; Ai që nuk e do vëllanë e tij mbetet në vdekje.
1 Gjonit 3:15. Kushdo që urren vëllanë e tij është vrasës; dhe ju e dini se asnjë vrasës nuk ka jetë të përjetshme që banon në të.
Që nga vëllavrasja e Kainit, antagonizmi midis bijve të Zotit dhe fëmijëve të djallit, midis Zotit dhe botës, nuk ka pushuar kurrë. E njëjta armiqësi e së keqes kundër së mirës ekziston në këtë kohë: Kaini tani personifikon botën armiqësore, dhe Abeli - të krishterët e vërtetë, fëmijë të Perëndisë, të urryer nga bota (v. 13, shih Gjoni 15:20, 16:2). Urrejtja, sipas Apostullit, është një shenjë, madje sinonim i vdekjes, por të krishterët, nëpërmjet dashurisë së tyre për të afërmit e tyre, kanë përjetuar çdo ringjallje ose ringjallje shpirtërore (krh. Gjoni 5:24), ndërsa urrejtja ndaj një vëllai nënkupton jo vetëm gjendjen e vdekjes shpirtërore të personit që urren (v. 14b), por edhe faktin që një person i tillë është i ngjashëm me frazën shpirtërore. është "një vrasës" (v. 15), i cili është emri që Krishti ia përdor djallit (Gjoni 8:44); urrejtja, sipas Apostullit, është e barabartë me vrasjen, ashtu si Krishti Shpëtimtari dënon si vrasës atë që zemërohet me fqinjin e tij (Mateu 5:21, 22).
1 Gjonit 3:16. Ne e kemi njohur dashurinë në faktin se Ai dha jetën e Tij për ne dhe ne duhet të japim jetën tonë për vëllezërit tanë.
1 Gjonit 3:17. Dhe kushdo që ka pasuri në këtë botë, por duke e parë vëllanë e tij në nevojë, e mbyll zemrën prej tij - si qëndron në të dashuria e Zotit?
1 Gjonit 3:18. Fëmijët e mi! Le të fillojmë të duam jo me fjalë apo gjuhë, por me vepra dhe të vërtetë.
Ashtu si urrejtja ndaj të afërmit e largon njeriun më së shumti nga Zoti dhe mbi të gjitha e bën atë bashkëpunëtor dhe bir i djallit, ashtu është nëpërmjet dashurisë për të afërmit që një i krishterë afrohet më shumë me Krishtin Perëndi, duke adoptuar një humor hyjnor. Ishte Krishti Shpëtimtar që me veprën e Tij teantropike tregoi dashurinë më të lartë, duke dhënë shpirtin ose jetën e Tij për ne (krh. Gjoni 10:11, 15, 18, 13:37, 38, 15:13, etj.); për shkak të solidaritetit moral me Krishtin, i detyrueshëm për të gjithë të krishterët (krh. Fil 2:5), për faktin se të krishterët kanë gjetur jetën e vërtetë vetëm nëpërmjet Krishtit (lart, 1 Gjonit 3:14), dashuria vetëmohuese për të tjerët, sipas shembullit të Zotit, është e detyrueshme për të gjithë të krishterët, të gatshëm të japin shpirtin për vëllezërit e tyre (v. 15:3, shih Gjoni 15:3). Por kësaj madhështie themelore të veprës së dashurisë vetëmohuese të krishterë, Apostulli tani (v.
17) vë në kontrast një qëndrim krejtësisht të ndryshëm ndaj të afërmit, të marrë nga marrëdhëniet e përditshme, si: a) pandjeshmëria e pashpirt ndaj nevojave më të zakonshme, urgjente të fqinjëve, kur një person, si të thuash, errëson artificialisht ndjeshmërinë e zemrës së tij, duke e bërë atë të pandjeshëm ndaj keqardhjes dhe dhembshurisë (v. 17), dhe b) fjalët pa kuptim të pjesëmarrjes hipokrite nuk shkojnë më tej se dashuria. 18). Duke dashur të tregojë papajtueshmërinë e një dashurie të tillë të rreme, një qëndrim të tillë ndaj të afërmit me idealin e dashurisë së vërtetë vetëmohuese, Apostulli pyet: "Si qëndron dashuria e Zotit në atë (një person me një qëndrim të tillë)?" (v. 17). "Dashuria e bëri Zotin të jepte jetën e Tij për ne; duke ndjekur shembullin e Tij, ne duhet të japim jetën tonë për vëllezërit tanë. Por siç ndodh rrallë, Apostulli, sikur t'i turpërojë besimtarët, fillon me gjëra të vogla, duke i nxitur ata për dashuri vëllazërore. Ai duket se po thotë këtë: çfarë mund të themi për të dhënë shpirtin tonë për vëllezërit tanë - do të thotë të mos flasim për ata që janë vëllezërit tanë. - të cilët nuk i kënaqin vëllezërit e tyre në nevojat e jetës - por ata që zotërojnë pasurinë e gjithë botës?
Prandaj le të kenë turp! Sepse nëse ata mbyllnin zemrat e tyre në këtë gjë të vogël dhe tregoheshin të padenjë për dashurinë e Zotit, çfarë do të tregonin kur do të kishin nevojë për diçka më shumë - të vdisnin për vëllanë e tyre? Herë pas here ai vazhdon të denoncojë ata që e kufizojnë dashurinë me fjalë dhe e zbulojnë atë vetëm në gjuhë. Le të fillojmë, thotë ai, të mos duam me fjalë e me gjuhë, por me vepra dhe me të vërtetë” (I bekuari Teofili) Vetëm dashuria e sinqertë, aktive mbart një bekim në vetvete, siç flet më tej Apostulli.
1 Gjonit 3:19. Dhe kështu ne e dimë se jemi të së vërtetës dhe i qetësojmë zemrat tona para Tij;
1 Gjonit 3:20. sepse nëse zemra jonë na dënon, aq më tepër Perëndia, sepse Perëndia është më i madh se zemra jonë dhe di gjithçka.
Duke përfunduar fjalimin e tij rreth nevojës që të krishterët t'i duan aktivisht fqinjët e tyre (1 Gjonit 3:17–18), Apostulli në këtë dashuri tregon një shenjë të sigurt se të krishterët janë në shtegun e së vërtetës (ashtu si Krishti, Shpëtimtari në dashuri, tregoi shenjën dalluese të dishepujve të Tij të vërtetë, Gjoni 13:35). "Për këtë", d.m.th., nga çfarë dimë ne? Sepse ne e duam vëllanë tonë jo me fjalë, por me vepër dhe të vërtetë. Çfarë do të zbulojmë? Se ne jemi nga e vërteta. Si do ta dimë? Pra, ai që thotë një gjë e bën një tjetër, që nuk pajtohet mes veprave dhe fjalës, është gënjeshtar dhe nuk është i vërtetë” (Lum Teofili). Por, përveç korrespondencës së dukshme të fjalës për dashurinë me veprën e dashurisë, Apostulli tregon edhe dëshminë e brendshme të ndërgjegjes morale ose të ndërgjegjes së vetë të krishterëve: “Ne i pushojmë zemrat tona përpara se kur do të jemi të vërtetë nëpërmjet Tij. veprat korrespondojnë me fjalët tona) do të qetësojmë ndërgjegjen tonë. Sepse me fjalën "zemër" ai e quan ndërgjegje. Si mund ta qetësojmë? Duke e vendosur veten në një pozitë të tillë që të themi fjalët tona përpara Perëndisë si dëshmitar; sepse kjo është ajo që do të thotë fjalët: "përpara Tij" (Bekuar Teofili).
Por nëse sjellja jonë morale nuk është e patëmetë, sipas gjykimit të ndërgjegjes sonë, aq më të mëdha do të jenë mangësitë tek ne nga gjykimi i drejtë i Perëndisë: “nëse zemra jonë na dënon, atëherë sa më shumë do të na dënojë Perëndia, sepse Perëndia është më i madh se zemrat tona dhe di gjithçka” (v. 20). Blazh. Theofilakti e përcjell kuptimin e këtij vargu të vështirë për t'u kuptuar në këtë mënyrë: "dhe nëse gjatë mëkatit nuk mund t'i fshihemi ndërgjegjes sonë, e cila është e kufizuar, ashtu si njeriu është një qenie e kufizuar, aq më tepër nuk mund t'i fshihemi Zotit, të pakufishëm dhe të gjithëpranishëm".
1 Gjonit 3:21. I dashur! nëse zemra jonë nuk na dënon, atëherë kemi guxim ndaj Perëndisë,
1 Gjonit 3:22. dhe çdo gjë që kërkojmë, e marrim prej Tij, sepse i zbatojmë urdhërimet e Tij dhe bëjmë atë që është e pëlqyer në sytë e Tij.
Arti i të folurit. 21, në formë që të kujton shprehjen e kundërt 1 Gjonit 3:20, në mendim përfaqëson zbulesën e 1 Gjonit 3:19: me një ndërgjegje të qetë, një i krishterë merr jo vetëm paqen e mendjes, por edhe njëfarë "guxim ndaj Perëndisë", domethënë besim fëmijëror, besim në afërsinë e hirshme me Perëndinë, në dashurinë e Tij që çdo njeri të jetë i ligjshëm dhe i denjë për Gjonin. 3:24). "Nëse tregohemi të guximshëm, me siguri do të marrim gjithçka që i kërkojmë. Pse? Sepse i zbatojmë urdhërimet e Tij. Sepse kujtdo që kërkohet është shumë i prirur të dëgjojë me anë të bindjes së kërkuesve, përderisa ata kërkojnë pa hezitim. Dhe ndërsa ne i zbatojmë urdhërimet e Tij dhe bëjmë atë që është e drejtë në sytë e Tij, atëherë le të shpresojmë se lutjet tona nuk do të jenë të kota."
1 Gjonit 3:23. Dhe urdhërimi i Tij është që ne të besojmë në emrin e Birit të Tij Jezu Krisht dhe ta duam njëri-tjetrin, siç na urdhëroi Ai.
1 Gjonit 3:24. Dhe kushdo që i zbaton urdhërimet e Tij qëndron në Të dhe Ai në të. Dhe ne e dimë se Ai qëndron në ne me anë të frymës që na dha.
Apostulli deri më tani këmbënguli veçanërisht në përmbushjen e urdhrit të dashurisë vëllazërore. Por krahas dashurisë për të afërmit dhe madje edhe përpara saj, besimi në Zot dhe në Zotin Jezu Krisht kërkohet si themeli i jetës së krishterë. Ky është një reduktim i të gjithë ligjit dhe Ungjillit, dhe Apostulli i kombinon të dyja kërkesat themelore të krishterimit në një “urdhër”, urdhër (v. 23): gjysma e parë e këtij urdhërimi ka të bëjë me besimin në Krishtin, e dyta ka të bëjë me dashurinë për njëri-tjetrin; besimi është baza e dashurisë, dashuria është fryti ose veprimi i besimit; me besimin e vërtetë të gjallë jepet dashuria, si drita dhe ngrohtësia me diellin. Ky është "besimi që funksionon nëpërmjet dashurisë", që Ap. gjithashtu mësoi. Pali (Gal 5:6). Kjo përjashton plotësisht edhe mohimin e domosdoshmërisë së pakushtëzuar të besimit në veprimtarinë morale (anti-dogmatizëm) dhe nënçmimin ose shtypjen e veprimtarisë morale në besim (imoralizëm).
Ai që beson në Krishtin dhe i do fqinjët e tij, banon në Perëndinë dhe ai vetë bëhet vendbanimi i gjithë Trinisë së Shenjtë (v. 24), sipas premtimit të Vetë Shpëtimtarit (Gjoni 14:16, 17:21, 23, 15:7). Garancia, shenja ose prova e pranisë së Perëndisë në ne është Fryma e Shenjtë e dërguar në të gjithë Kishën dhe dërguar anëtarëve individualë të saj me dhuratat e Tij të mbushura me hirin (krh. 1 Gjonit 2:20, 27, 4:10, 13; 2 Kor 1:22; Efesianëve 1:13; 1 Kor 12.4, etj.). “I gjithë mendimi: ju duhet të besoni në emrin e Birit të Tij Jezu Krisht dhe ta doni njëri-tjetrin me të vërtetë, ashtu siç e ka urdhëruar ai. Sepse ai që e zbaton urdhërimin qëndron në Të dhe Ai në të. Dhe që Ai qëndron në ne, ne e dimë këtë nga fryma ose nga dhuntia që na dha” (Bekuar Teofili). Prej këtu Apostulli vazhdon të dallojë dhuratat shpirtërore, të vërteta nga ato të rreme dhe imagjinare.
Ju mund të jeni të interesuar në: