Глава I

Thelbi dhe e vërteta e padyshimtë e ungjillit të Fjalës së jetës (1-4). Zoti është dritë (5). Natyra dhe kushtet e komunikimit të të krishterëve me Perëndinë dhe Krishtin (6–10). 1 Gjonit 1:1. Për atë që ishte që në fillim, çfarë dëgjuam, çfarë pamë me sy, çfarë shikuam dhe prekëm me duar, për Fjalën e jetës - 1 Gjonit 1:2. Sepse jeta u shfaq, dhe ne pamë, dëshmojmë dhe ju shpallim këtë jetë të përjetshme, që ishte me Atin dhe na u zbulua - 1 Gjonit 1:3. atë që pamë dhe dëgjuam, po ju shpallim, që edhe ju të keni bashkësi me ne; dhe bashkësia jonë është me Atin dhe Birin e tij, Jezu Krishtin. 1 Gjonit 1:4. Dhe ne ju shkruajmë këtë që gëzimi juaj të jetë i plotë. Duke shprehur mendimin e tij me një periudhë disi të vështirë, Apostulli e fillon letrën me dëshmi: ne shpallim (απαγγέλλομεν) ose ju shkruajmë për Fjalën e jetës (περί τού λόγου τής Ζωής), e cila ishte që në fillim (ό ήν άπ᾿ αρχής), të cilën e dëgjuam, të cilën e pamë me sy dhe e prekëm duart. Siç e pamë, tashmë në kohët e lashta vihej re ngjashmëria e ngushtë e këtij fillimi të letrës me fillimin e Ungjillit dhe kjo ngjashmëri, sipas mendimit të mësuesve të kishës së lashtë, tregon identitetin e temës së shkrimeve të shenjta dhe të mësimit për Zotin Fjalë ose Logos Hyjnor. “Fjalë për jetën” këtu, në kundërshtim me mendimin e disa komentuesve (Westcott, Duesterdick, etj.), nuk nënkupton vetëm mësimin hyjnor që Krishti Shpëtimtari u shpalli njerëzve (krh. Phil 2:16), por është pikërisht emri i Zotit Fjalë, siç tregon ndërtimi (περί - te Apostulli Gjon përdoret zakonisht me gjininë 2, 2:1, 5, shih Gjon. etj.), dhe konteksti i fjalës së Apostullit: vetëm për Fjalën Hyjnore personale ose për Perëndi-njeri Apostulli mund të thoshte për veten dhe apostujt e tjerë: "ne kemi dëgjuar, kemi parë me sytë tanë, kemi parë, kemi prekur me duart tona" dhe në Art. 2 Apostulli dëshmon se kjo jetë - jeta e përjetshme e Hyj-njeriut - ishte me Atin dhe na u shfaq, gjë që të kujton mjaft fjalët e Shën Apostullit Gjon për Fjalën Hyjnore-Krisht në Ungjill: "në atë jetë është dhe jeta është drita e njeriut" (Gjoni 1:4). Përdorimi i Apostullit në letrën e të njëjtave fjalë dhe shprehje si në Ungjill, si: λόγος, ζωή, ήν, πρός, edhe më shumë ngjashmëri apo identitet konceptesh dhe raporti i tyre me të njëjtën temë kryesore - Zotin Fjalë. Pa përsëritur këtu atë që u tha në shënimet e Ungjillit të Gjonit 1, vërejmë vetëm se emërtimi i Birit të Perëndisë Logos si në Ungjill ashtu edhe në letër nuk ishte një çështje e spekulimeve të pavarura nga Apostulli, por iu zbulua Shikuesit në një zbulesë të qëllimshme mbinatyrore (shih Zbul. XIX:). Ekzistenca e përjetshme e Zotit Fjalë shprehet në vendin në fjalë në letër me fjalët ήν απ᾿ αρχής, si në Ungjill: εν αρχή ήν, "nga fillimi", si në "në fillim" do të thotë para fillimit të kohës, përndryshe e pafillimshme dhe e pafundme, pra e përjetshme. Në të njëjtën mënyrë, "fjala: ishte nuk do të thotë ekzistencë e përkohshme, por ekzistencë e pavarur e një objekti të njohur, fillimi dhe themeli i çdo gjëje që ka marrë ekzistencën, e tillë, pa të cilën kjo e fundit nuk mund të kishte ardhur në ekzistencë" (Bekuar Teofili). Duke treguar autenticitetin e plotë të predikimit të ungjillit të apostujve për Perëndinë Fjalë, Shën Apostulli tregon plotësinë, duke përjashtuar mundësinë e çdo dyshimi në njohurinë e apostujve për Perëndi-njeriun, bazuar në përvojën gjithëpërfshirëse shpirtërore-shqisore të apostujve: të gjitha shqisat e jashtme dhe të gjitha fuqitë e brendshme shpirtërore të fjalës së Zotit morën pjesë në eksperimentin e apostujve. "I prekur edhe nga prekja mendore dhe në të njëjtën kohë nga prekja sensuale, siç bëri, për shembull, Thomai pas ringjalljes. Sepse Ai ishte Një dhe i pandashëm, Një dhe i njëjtë - i dukshëm dhe i padukshëm, i përfshirë dhe i madh, i paprekshëm dhe i prekshëm, duke folur si njeri dhe duke bërë mrekulli si Zoti" (Theophilus). Fjala Hyjnore e Apostullit është këtu në Art. 1, quhet Fjala e jetës, dhe në Art. 2 - Jeta (ή ζωή), e cila ishte me Atin dhe iu shfaq njerëzve, jeta e përjetshme (τήν ζωήν τήν αιώνιον), e cila shpallet nga apostujt, duke përfshirë edhe atë që i shkruan këtë letër Shën Gjonit. Në Art. 3 dhe 4, qëllimi i predikimit në përgjithësi dhe i kësaj letre është që të krishterët, me anë të fjalës së predikuar dhe të shkruar të apostujve, të kenë shoqëri (κοινωνίαν) jo vetëm me apostujt, por nëpërmjet tyre me Perëndinë Atë dhe Jezu Krishtin: “nëpërmjet fjalës ju pranojmë si anëtarë të tjerë të Krishtit që kemi parë dhe dëgjuar, kështu që ju kemi juve si Atin dhe anëtarët e tij, duke ju pranuar Atin dhe anëtarët e tij. që kapen pas Zotit, mund të mbushet me gëzim” (Bekuar Teofili). Kështu, në letër, mësimi për Fjalën Hyjnore zbulohet kryesisht nga ana e jetës së bekuar të pavdekshme, të përjetshme, e cila e ka burimin te Zoti Fjalë dhe nga komunikimi i të krishterëve me këtë burim origjinal të gjithë jetës. Nëse Ungjilli i Gjonit zbulon mësimin aktual për personin e Perëndisë Fjalën e Jezu Krishtit, atëherë mesazhi jep zbatimin e këtij mësimi në jetë; mbi bazën e njohjes së vërtetë të Zotit dhe besimit në Jezu Krishtin, si Fjala e mishëruar e Perëndisë, krijon jetën e çdo anëtari individual të Kishës së Krishtit, në mënyrë që të çojë të gjithë në jetën e përjetshme, në lumturinë e përjetshme në bashkësi me Perëndinë. 1 Gjonit 1:5. Dhe ky është ungjilli që dëgjuam prej tij dhe ju kumtojmë: Perëndia është dritë dhe në të nuk ka errësirë. Thelbi i ungjillit të sjellë në tokë nga Fjala e mishëruar e Perëndisë, i dëgjuar prej Tij nga apostujt dhe i shpallur njerëzve prej tyre, shprehet nga Apostulli Gjon këtu në formën e një aforizmi të shkurtër me kundërshtimin e mendimeve pozitive dhe mendimeve negative (paralelizëm antitetik): "Zoti është dritë dhe në të nuk ka errësirë". Duke gjykuar nga natyra aforistike e kësaj shprehjeje, dhe aq më tepër nga dëshmia e drejtpërdrejtë e Apostullit: "ne kemi dëgjuar nga Ai", mund të mendohet se thënia e saktë është riprodhuar këtu, fjalët e vetë Shpëtimtarit - një nga ato agrafa të shumta (άγραφα) - thëniet e Zotit që nuk janë regjistruar në Ungjill, të cilat janë ruajtur vetëm në shkrimet e apostullit të Palit. Fjalimi për barinjtë efesianë thënien e Zotit: "Është më e bekuar të japësh sesa të marrësh" Veprat e Apostujve 20:35) ose në monumentet e mëvonshme të traditës së kishës së krishterë. Megjithatë, është e mundur, siç sugjerojnë disa interpretues, që thënia në fjalë të jetë një përgjithësim, shkurtim ose kujtim i disa thënieve të ngjashme të Krishtit Shpëtimtar për Veten e Tij si dritë (Gjoni 8:12, 9:5), të shprehura nga vetë Apostulli në një aforizëm. Në çdo rast, pohimi: “Zoti është dritë” është një nga shprehjet e përdorura nga Ap. Gjoni, i cili përshkruan vetë qenien e Zotit, janë: “Perëndia është Frymë” (Gjoni 4:24) dhe “Perëndia është Dashuri” (1 Gjonit 4:8): nëse shkrimtarë të tjerë të Dhiatës së Re flasin për vetitë dhe veprimet e Zotit, atëherë Shën Gjoni thotë se ka Perëndi në qenien e tij. Koncepti kryesor i dhënë nga emri i dritës në zbatim të Zotit është koncepti i përsosmërisë morale absolute, krh. Jakobi 1:17, shenjtëria më e përsosur. Ashtu si në botën e dukshme drita është elementi më i shkëlqyer dhe dobiprurës, që ndriçon, ngroh, ringjall gjithçka, ashtu edhe te Zoti “drita” është tërësia dhe plotësia e përsosurive të Tij Hyjnore - shenjtëria, urtësia, gjithëdija, hiri, etj., me anë të të cilave Zoti ndriçon, ndriçon, gjallëron, çon në lumturi. Dhe nuk ka asnjë mangësi në asnjë nga këto veti të Zotit, nuk ka asnjë hije në dritën gjithnjë e pranishme të qenies së Zotit. Pra, Ai është dritë dhe nuk ka errësirë në Të, por një dritë shpirtërore, që tërheq sytë e shpirtit për ta parë Atë, dhe duke u larguar nga çdo gjë materiale dhe duke ngjallur dëshirën vetëm për Të me dashurinë më të fortë. Me errësirë ai do të thotë ose injorancë ose mëkat, sepse në Zotin nuk ka as injorancë as mëkat, sepse injoranca dhe mëkati ndodh në atë çështje dhe mëkati është thirrja (vetëm) qartë nga thënia e tij e Ungjillit: “Drita shkëlqen në errësirë dhe errësira nuk e mundi atë” (Gjoni 1:5), ku ai e quan errësirën natyrën tonë mëkatare, të cilën me gjithë prirjen e tij për të rënë, ia dorëzon djallit tonë ziliqar, i cili na çon në mëkat. 53:9). Nga mësimi për Zotin si Dritë, Apostulli nxjerr më tej dy përfundime morale dhe praktike: a) për nevojën që të krishterët të ecin në besimin e së vërtetës dhe pastërtisë, të pranojnë dhe të rrëfejnë mëkatet e tyre dhe të pastrohen me gjakun e Shëlbuesit (1 Gjonit 1:6, 2:2) dhe b) për detyrën e tyre për të mbajtur urdhërimet e Zotit (1 Gjonit, veçanërisht 1 1:2). 1 Gjonit 1:6. Nëse themi se kemi shoqëri me Të, por ecim në errësirë, atëherë gënjejmë dhe nuk veprojmë në të vërtetën; 1 Gjonit 1:7. nëse ecim në dritë, ashtu si Ai është në dritë, atëherë kemi bashkësi me njëri-tjetrin dhe Gjaku i Jezu Krishtit, Birit të Tij, na pastron nga çdo mëkat. Çdo i krishterë, si anëtar i Mbretërisë së Perëndisë, duhet të jetë në bashkësi të gjallë me Perëndinë. Por një kusht i domosdoshëm për këtë është ecja e të krishterëve në dritën e së vërtetës dhe shenjtërisë. Në mungesë të këtyre kushteve, një i krishterë do të gabonte ose do të pranonte një mashtrim të vetëdijshëm, duke e konsideruar veten në bashkësi me Zotin - Dritën e së vërtetës dhe shenjtërisë. Ashpërsia e tonit me sa duket sugjeron se Apostulli po i referohet disa mësuesve të rremë që shtrembëruan konceptin e vërtetë të thelbit të jetës së krishterë dhe komunikimit me Zotin. “Kështu, kur ju pranojmë në shoqëri me Perëndinë, i cili është dritë, dhe në këtë dritë, siç tregohet, nuk ka errësirë ​​dhe nuk mund të ketë; atëherë ne, si anëtarë të dritës, nuk duhet ta pranojmë errësirën në vetvete, që të mos ndëshkohemi për gënjeshtrën dhe, së bashku me gënjeshtrën, të mos përjashtohemi nga kungimi me dritën” (Bekuar Teofili). Komunikimi i vërtetë me Zotin, ecja e vërtetë në dritë sipas ligjit të ngjashmërisë me Zotin, manifestohet domosdoshmërisht në komunikimin me fqinjët, në dashurinë vëllazërore. Por burimi i fuqisë së mbushur me hir për të ecur në dritën e bashkimit me Perëndinë dhe të tjerët qëndron vetëm në shëlbimin e gjithë botës me anë të Gjakut të Birit të Perëndisë. "Askush që e do të vërtetën dhe përpiqet të jetë i vërtetë nuk do të guxojë të thotë se është i pamëkat. Prandaj, nëse dikush e kapërcen kjo frikë, le të mos humbasë zemrën: sepse kushdo që ka hyrë në bashkësi me Birin e Tij Jezu Krisht është pastruar nga Gjaku i Tij, i derdhur për ne" (Bekuar Teofili). 1 Gjonit 1:8. Nëse themi se nuk kemi mëkat, mashtrojmë veten dhe e vërteta nuk është në ne. 1 Gjonit 1:9. Nëse i rrëfejmë mëkatet tona, atëherë Ai, duke qenë besnik dhe i drejtë, do të na falë mëkatet tona dhe do të na pastrojë nga çdo paudhësi. 1 Gjonit 1:10. Nëse themi se nuk kemi mëkatuar, atëherë e paraqesim Atë si gënjeshtar dhe fjala e Tij nuk është në ne. Tashmë në fjalët e fundit të Artit. Më 7, Apostulli shprehu idenë se mëkati vepron edhe te të krishterët dhe se të gjithë ata kanë nevojë për fuqinë pastruese të Gjakut të Krishtit. Tani, duke pasur parasysh, ndoshta, mësuesit e rremë që e refuzuan këtë të vërtetë, Apostulli me këmbëngulje të veçantë dëshmon nevojën që të gjithë të krishterët të kenë ndërgjegjësim për shthurjen e natyrës së tyre dhe prirjen për mëkat. Mungesa e kësaj ndërgjegjeje, dhe aq më tepër mungesa e plotë e saj, çon jo vetëm në vetë-mashtrim shkatërrues (v. 8), por më tej - në fund - në mohimin e veprës shëlbuese të Krishtit, në njohjen edhe të vetë Perëndisë si gënjeshtar (v. 10), sepse nëse vetë njerëzit mund të jenë pa mëkat, atëherë shpengimi, fjala dhe shpengimi janë shpengim dhe shpengim. për nevojën për shëlbim për të gjithë do të rezultonte e rreme. Por, duke mohuar dhe dënuar me vendosmëri vetë-mashtrimin dhe pretendimin për pamëkatshmëri të përsosur, Apostulli zgjidh në të njëjtën kohë pyetjen që lind natyrshëm: si të pajtohet gjendja mëkatare e një të krishteri me kërkesën e nevojshme të bashkimit me Zotin, kush është drita? Apostulli përgjigjen për këtë hutim në Art. 9 në kuptimin që një kusht i domosdoshëm për komunikimin tonë me Perëndinë në prani të mëkatit tonë të padyshimtë është rrëfimi, domethënë njohja e hapur, vendimtare dhe këmbëngulëse e mëkateve tona: εάν ομολογώμεν τάς αμαρτίας ημών - rrëfimi jo vetëm i mëkatit të përgjithshëm, por i mëkateve specifike, të njohura si vepra të errësirës. Ai rrëfim i mëkateve nuk mund të kufizohet vetëm në vetëdijen e brendshme, por duhet të shoqërohet me rrëfim të jashtëm ose vetëgjyqësi të hapur përpara Perëndisë dhe përpara dëshmitarit të caktuar nga Perëndia për të lidhur dhe vendosur mëkatet e njerëzve (Gjoni 20:22-23), kjo tashmë presupozohet nga kuptimi dhe përdorimi i Testamentit të Ri të termit ομολογεϊν (që përmban idenë e jashtme të një njeriu ose shprehjen e një personi tjetër të një personi tjetër. Mateu X:32–33; “Sa një e mirë lind nga rrëfimi duket nga fjalët e mëposhtme: “Thuaji më parë mëkatet e tua që të shfajësohesh” (Isaia XLIII.26) (Teofili i bekuar). Nëse përmbushim kushtin e kërkuar - rrëfimin e mëkateve - Zoti, sipas Apostullit, me siguri do t'i falë mëkatet e të penduarit (lavdia: "falini mëkatet tona") dhe do ta pastrojë nga brenda mëkatarin nga padrejtësia ("na pastro nga çdo paudhësi"). Në këtë, besnikëria dhe drejtësia e Perëndisë realizohen në të njëjtën kohë. “Perëndia është besnik, që është e njëjta gjë si e vërteta; sepse fjala besnik përdoret jo vetëm për atë të cilit i është besuar diçka, por edhe për atë që është vetë shumë besnik, i cili me besnikërinë e tij mund t'i bëjë të tillë të tjerët. Në këtë kuptim, Zoti është besnik dhe Ai është i drejtë në kuptimin që Ai nuk i dëbon ata që vijnë tek Ai, pa marrë parasysh sa mëkatarë janë (J7:3) Teofili). Ju mund të jeni të interesuar në: