Глава I

სიცოცხლის სიტყვის სახარების არსი და უდავო ჭეშმარიტება (1-4). ღმერთი არის ნათელი (5). ქრისტიანთა ღმერთთან და ქრისტესთან კომუნიკაციის ბუნება და პირობები (6–10). 1 იოანე 1:1. იმის შესახებ, რაც თავიდანვე იყო, რაც მოვისმინეთ, რაც ვნახეთ ჩვენი თვალით, რასაც ვუყურებდით და შევეხეთ ხელებით, სიცოცხლის სიტყვის შესახებ - 1 იოანე 1:2. რადგან სიცოცხლე გამოჩნდა, ჩვენ ვნახეთ და ვამოწმებთ და გაუწყებთ ამ საუკუნო სიცოცხლეს, რომელიც იყო მამასთან და გამოცხადდა ჩვენთვის - 1 იოანე 1:3. რაც ვნახეთ და მოვისმინეთ, გაუწყებთ თქვენ, რათა თქვენც გქონდეთ ზიარება ჩვენთან: და ჩვენი თანაზიარება არის მამასთან და მის ძესთან, იესო ქრისტესთან. 1 იოანე 1:4. და ჩვენ ამას გწერთ, რათა თქვენი სიხარული იყოს სრული. თავის აზრს გარკვეულწილად რთული პერიოდით გამოხატავს, მოციქული იწყებს წერილს მოწმობით: ჩვენ ვაცხადებთ (απαγγέλλομεν) ან გწერთ სიცოცხლის სიტყვაზე (περί τού λόγου τής Ζωής), რომელიც თავიდანვე იყო (ό ήν άπ᾿ αρχής), რომელიც ჩვენ მოვისმინეთ, რომელიც ვნახეთ ჩვენი თვალებით და რომელსაც ჩვენი ხელები შევეხეთ. როგორც ვნახეთ, უკვე ძველ დროში შეინიშნებოდა ეპისტოლეს ამ დასაწყისის მჭიდრო მსგავსება სახარების დასაწყისთან და ეს მსგავსება, ძველი ეკლესიის მასწავლებლების აზრით, ცხადყოფს წმინდა წერილების საგნისა და ღმერთის სიტყვის ან ღვთაებრივი ლოგოსის შესახებ სწავლების იდენტურობას. „სიტყვები ცხოვრების შესახებ“ აქ, ზოგიერთი კომენტატორის (ვესტკოტი, დუსტერდიკი და ა.შ.) აზრის საწინააღმდეგოდ, არ ნიშნავს მხოლოდ ღვთაებრივ სწავლებას, რომელიც ქრისტე მაცხოვარმა გამოუცხადა ხალხს (შდრ. ფილ. 2:16), არამედ სწორედ სიტყვის ღმერთის სახელია, როგორც კონსტრუქცია აჩვენებს (περί - იოანე მოციქულში ჩვეულებრივ გამოიყენება გვარით 2:2, 5, იხ. და ა.შ.), და მოციქულის საუბრის კონტექსტი: მხოლოდ პირად ღვთაებრივ სიტყვაზე ან ღმერთკაცზე შეეძლო მოციქულს ეთქვა თავის თავზე და სხვა მოციქულებზე: „მოვისმინეთ, ვნახეთ ჩვენი თვალით, ვუყურეთ, შევეხეთ ხელებით“ და ხელოვნებაში. 2 მოციქული მოწმობს, რომ ეს სიცოცხლე - ღმერთკაცის მარადიული სიცოცხლე - იყო მამასთან და გამოჩნდა ჩვენთან, რაც საკმაოდ მოგვაგონებს წმინდა იოანე მოციქულის სიტყვებს სახარებაში საღვთო სიტყვა-ქრისტეს შესახებ: "ამაშია სიცოცხლე და სიცოცხლე კაცთა ნათელი" (იოანე 1,4). მოციქულის მიერ ეპისტოლეში იგივე სიტყვებისა და გამონათქვამების გამოყენება, როგორც სახარებაში, როგორიცაა: λόγος, ζωή, ήν, πρός, ცნებების კიდევ უფრო მეტი მსგავსება ან იდენტურობა და მათი კავშირი იმავე მთავარ საგანთან - სიტყვა ღმერთთან. იოანე იოანეს 1-ის სახარების შენიშვნებში ნათქვამის გარეშე, ჩვენ მხოლოდ აღვნიშნავთ, რომ ღვთის ძის ლოგოსის დასახელება როგორც სახარებაში, ასევე ეპისტოლეში არ იყო მოციქულის დამოუკიდებელი სპეკულაციის საკითხი, არამედ გამოეცხადა მხილველს განზრახ ზებუნებრივი გამოცხადებით (იხ. Rev. XIX:1). ღმერთის სიტყვის მარადიული არსებობა ეპისტოლეში განსახილველ ადგილას გამოიხატება სიტყვებით ήν απ᾿ αρχής, როგორც სახარებაში: εν αρχή ήν, „დასაწყისიდან“, როგორც „დასაწყისში“ ნიშნავს დროის დასაწყისამდე, სხვაგვარად უსაწყისს და უსასრულო, მაშასადამე, მარადიულს. ასევე „სიტყვა: იყო არა დროებით არსებობას, არამედ ცნობილი საგნის დამოუკიდებელ არსებობას, საწყისს და საფუძველს ყველაფრისა, რამაც არსებობა მიიღო, ისეთი, რის გარეშეც ეს უკანასკნელი ვერ გაჩნდებოდა“ (ნეტარი თეოფილე). მოციქულთა სიტყვის შესახებ მოციქულთა სახარების სრული ნამდვილობის ჩვენებით, წმინდა მოციქული მიუთითებს სისრულეზე, გამორიცხავს ყოველგვარი ეჭვის შესაძლებლობას მოციქულთა ღმერთკაცის შესახებ ცოდნაში, მოციქულთა ყოვლისმომცველი სულიერ-სენსორული გამოცდილების საფუძველზე: ყველა გარეგანი გრძნობა და ყველა შინაგანი სულიერი ძალა მონაწილეობდა მოციქულთა სიტყვის ექსპერიმენტში. "შეხებული იყო როგორც გონებრივი შეხებით, ასევე გრძნობითი შეხებით, როგორც, მაგალითად, თომამ აღდგომის შემდეგ. რადგან ის იყო ერთი და განუყოფელი, ერთი და იგივე - ხილული და უხილავი, მოცული და უკიდეგანო, ხელშეუხებელი და ხელშესახები, ლაპარაკობდა როგორც ადამიანი და აკეთებდა სასწაულებს, როგორც ღმერთი" (თეოფილე). მოციქულის ღვთაებრივი სიტყვა აქ არის ხელოვნებაში. 1-ს ეწოდება სიცოცხლის სიტყვა და ხელოვნებაში. მე-2 - სიცოცხლე (ή ζωή), რომელიც იყო მამასთან და ეჩვენა ადამიანებს, მარადიული სიცოცხლე (τήν ζωήν τήν αιώνιον), რომელსაც ქადაგებენ მოციქულები, მათ შორის, ვინც ამ წერილს წერს წმინდა იოანეს. ხელოვნებაში. 3 და 4, როგორც ზოგადად ქადაგების, ისე ამ ეპისტოლეის მიზანია, რომ ქრისტიანებს, მოციქულთა ქადაგებული და დაწერილი სიტყვით, ჰქონდეთ თანაზიარება (κοινωνίαν) არა მხოლოდ მოციქულებთან, არამედ მათი მეშვეობით მამა ღმერთთან და იესო ქრისტესთან: „სიტყვით მიგიღებთ თქვენ, როგორც ქრისტეს თანაწევრებს, რაც ვნახეთ და მოვისმინეთ, ასე რომ, ჩვენ მიგიღიათ თქვენ, როგორც მამა, როგორც მისი და მისი წევრები. ვინც ღმერთს ეკიდება, შეიძლება სიხარულით აღივსოს“ (ნეტარი თეოფილე). ამრიგად, ეპისტოლეში სწავლება საღმრთო სიტყვის შესახებ ვლინდება ძირითადად უხრწნელი, მარადიული ნეტარი ცხოვრების მხრიდან, რომელიც სათავეს იღებს ღმერთი სიტყვაში და ქრისტიანთა კომუნიკაციის მხრიდან მთელი ცხოვრების ამ თავდაპირველ წყაროსთან. თუ იოანეს სახარება ცხადყოფს ჭეშმარიტ სწავლებას ღმერთის პიროვნების შესახებ იესო ქრისტეს სიტყვაზე, მაშინ გზავნილი იძლევა ამ სწავლების გამოყენებას სიცოცხლეში; ღმერთის ჭეშმარიტი ცოდნისა და იესო ქრისტეს, როგორც ღმერთის ხორცშესხმული სიტყვის, რწმენის საფუძველზე, ქმნის ქრისტეს ეკლესიის თითოეული წევრის ცხოვრებას, რათა ყველა მიიყვანოს მარადიულ სიცოცხლემდე, მარადიულ ნეტარებამდე ღმერთთან ზიარებაში. 1 იოანე 1:5. და ეს არის სახარება, რომელიც მოვისმინეთ მისგან და გაუწყებთ თქვენ: ღმერთი არის ნათელი და მასში არ არის სიბნელე. ღმერთის ხორცშესხმული სიტყვით დედამიწაზე მოტანილი სახარების არსს, რომელიც მისგან მოისმინეს მოციქულებმა და გამოაცხადეს მათ მიერ, მოციქული იოანე აქ გამოხატულია მოკლე აფორიზმის სახით პოზიტიური აზრებისა და ნეგატიური აზრების წინააღმდეგ (ანტითეტიკური პარალელიზმი): „ღმერთი სინათლეა და მასში არ არის სიბნელე“. თუ ვიმსჯელებთ ამ გამოთქმის აფორისტული ბუნებით და მით უმეტეს, მოციქულის პირდაპირი მოწმობით: „მისგან მოვისმინეთ“, შეიძლება ვიფიქროთ, რომ აქ არის ზუსტად ნათქვამი, მაცხოვრის სიტყვები - ერთ-ერთი იმ მრავალრიცხოვანი აგრაფიდან (άγραφα) - უფლის სიტყვები, რომლებიც არ არის ჩაწერილი სახარებაში, რომელიც შემონახულია მოციქულთა მხოლოდ სახარებაში. ეფესოელ მწყემსებთან მიმართებაში უფლის გამონათქვამი: „უფრო კურთხეულია გაცემა, ვიდრე მიღება“ საქმეები 20:35) ან ქრისტიანული ეკლესიის ტრადიციის შემდგომ ძეგლებში. თუმცა, როგორც ზოგიერთი თარჯიმანი ვარაუდობს, ეს გამონათქვამი არის განზოგადება, შემოკლება ან შეხსენება ქრისტე მაცხოვრის რამდენიმე მსგავსი გამონათქვამის შესახებ, როგორც სინათლის შესახებ (იოანე 8:12, 9:5), რომელიც გამოხატულია თავად მოციქულის მიერ აფორიზმით. ყოველ შემთხვევაში, წინადადება: „ღმერთი სინათლეა“ ერთ-ერთი გამოთქმაა, რომელსაც აპ. იოანე, რომელიც აღწერს ღმერთის საკუთარ არსებას, არის: „ღმერთი სულია“ (იოანე 4:24) და „ღმერთი სიყვარულია“ (1 იოანე 4:8): თუ ახალი აღთქმის სხვა დამწერები საუბრობენ ღმერთის თვისებებზე და ქმედებებზე, მაშინ წმინდა იოანე ამბობს, რომ მის არსებაში არის ღმერთი. ღმერთის მიმართ სინათლის სახელით მოცემული მთავარი კონცეფცია არის აბსოლუტური მორალური სრულყოფის კონცეფცია, შდრ. იაკობი 1:17, ყველაზე სრულყოფილი სიწმინდე. როგორც ხილულ სამყაროში სინათლე არის ყველაზე შესანიშნავი და სასარგებლო ელემენტი, რომელიც ანათებს, ათბობს, აცოცხლებს ყველაფერს, ასევე ღმერთში „სინათლე“ არის მისი ღვთაებრივი სრულყოფილების მთლიანობა და სისავსე - სიწმინდე, სიბრძნე, ყოვლისმცოდნეობა, მადლი და ა.შ. და ღმერთის არცერთ ამ თვისებაში არ არის დეფიციტი, არ არის ჩრდილი ღმერთის ყოფიერების მუდამ არსებულ შუქში. ასე რომ, ის არის სინათლე და არ არის მასში სიბნელე, არამედ სულიერი სინათლე, რომელიც იზიდავს სულის თვალებს მის სანახავად, აცილებს ყველაფერს მატერიალურს და აღძრავს სურვილს მხოლოდ მისთვის ყველაზე ძლიერი სიყვარულით. სიბნელეში ის გულისხმობს არც უმეცრებას, არც ცოდვას, რადგან ღმერთში არ არის არც უმეცრება და არც ცოდვა, რადგან უმეცრება და ცოდვა ხდება მატერიაში და ცოდვა არის მატერია და სიბნელე. ნათელია მისი სახარებიდან: "და სინათლე ანათებს სიბნელეში და სიბნელემ ვერ სძლია მას" (იოანე 1:5), სადაც ის სიბნელეს უწოდებს ჩვენს ცოდვილ ბუნებას, რომელსაც მთელი თავისი მიდრეკილებით ემორჩილება ჩვენს შურიან ეშმაკს, რომელიც მიგვიყვანს ცოდვამდე. 53:9). ღმერთის, როგორც სინათლის შესახებ სწავლებიდან მოციქული გამოაქვს ორ მორალურ და პრაქტიკულ დასკვნას: ა) ქრისტიანების აუცილებლობაზე სიარული ჭეშმარიტებისა და სიწმინდის რწმენით, აღიარონ და აღიარონ თავიანთი ცოდვები და განიწმინდონ მხსნელის სისხლით (1 იოანე 1:6, 2:2) და ბ) მათი მოვალეობის შესახებ (განსაკუთრებით ღვთის მცნებების დაცვა 1 იოანე 1:2). 1 იოანე 1:6. თუ ჩვენ ვამბობთ, რომ ჩვენ გვაქვს მასთან ურთიერთობა, მაგრამ სიბნელეში დავდივართ, მაშინ ვიტყუებით და არ ვიქცევით სიმართლეში; 1 იოანე 1:7. თუ ჩვენ ვივლით ნათელში, როგორც ის არის ნათელში, მაშინ ჩვენ გვაქვს ზიარება ერთმანეთთან და იესო ქრისტეს, მისი ძის სისხლი გვწმენდს ყოველგვარი ცოდვისგან. ყოველი ქრისტიანი, როგორც ღვთის სამეფოს წევრი, უნდა იყოს ღმერთთან ცოცხალ ზიარებაში. მაგრამ ამის აუცილებელი პირობაა ქრისტიანის სიარული ჭეშმარიტებისა და სიწმინდის შუქზე. ამ პირობების არარსებობის შემთხვევაში, ქრისტიანი ცდება ან აღიარებს შეგნებულ მოტყუებას და თავს ღმერთთან - ჭეშმარიტებისა და სიწმინდის ნათელში მყოფად მიიჩნევს. ტონის სიმკაცრე აშკარად მეტყველებს იმაზე, რომ მოციქული გულისხმობს ზოგიერთ ცრუ მასწავლებელს, რომლებმაც ამახინჯეს ჭეშმარიტი კონცეფცია ქრისტიანული ცხოვრების არსის და ღმერთთან კომუნიკაციის შესახებ. „ასე რომ, როცა მიგიღებთ ღმერთთან, რომელიც არის ნათელი და ამ ნათელში, როგორც ნაჩვენებია, სიბნელე არ არის და არ შეიძლება იყოს; მაშინ ჩვენ, როგორც სინათლის თანამოაზრეებმა, არ უნდა მივიღოთ სიბნელე საკუთარ თავში, რათა არ დავსაჯოთ სიცრუისთვის და სიცრუესთან ერთად არ მივიჩნიოთ ნათელთან ზიარებისგან“ (ნეტარი თეოფილე). ღმერთთან ჭეშმარიტი ურთიერთობა, ჭეშმარიტი სინათლეზე სიარული ღმერთის მსგავსების კანონის მიხედვით, აუცილებლად ვლინდება მეზობლებთან ურთიერთობაში, ძმურ სიყვარულში. მაგრამ ღმერთთან და სხვებთან ზიარების შუქზე სიარულის მადლით სავსე ძალის წყარო მდგომარეობს მხოლოდ ღვთის ძის სისხლით მთელი სამყაროს გამოსყიდვაში. „არავინ, ვისაც უყვარს სიმართლე და ცდილობს იყოს ჭეშმარიტი, ვერ გაბედავს თქვას, რომ ის უცოდველია. ამიტომ, თუ ვინმეს ეს შიში სძლია, გული არ დაკარგოს, რადგან ვინც შევიდა ზიარებაში თავის ძე იესო ქრისტესთან, განიწმინდა მისი სისხლით, დაიღვარა ჩვენთვის“ (ნეტარი თეოფილე). 1 იოანე 1:8. თუ ვიტყვით, რომ ცოდვა არ გვაქვს, თავს ვიტყუებთ და სიმართლე ჩვენში არ არის. 1 იოანე 1:9. თუ ვაღიარებთ ჩვენს ცოდვებს, მაშინ ის, როგორც ერთგული და მართალი, მოგვიტევებს ცოდვებს და განგვწმენდს ყოველგვარი უსამართლობისაგან. 1 იოანე 1:10. თუ ჩვენ ვიტყვით, რომ არ შევცოდავთ, მაშინ ჩვენ წარმოვადგენთ მას როგორც მატყუარას და მისი სიტყვა ჩვენში არ არის. უკვე ხელოვნების ბოლო სიტყვებში. 7-ში მოციქულმა გამოთქვა აზრი, რომ ცოდვა მოქმედებს ქრისტიანებშიც და რომ მათ ყველას სჭირდებათ ქრისტეს სისხლის განწმენდის ძალა. ახლა, ალბათ, მხედველობაში მყოფი ცრუ მასწავლებლები, რომლებმაც უარყვეს ეს ჭეშმარიტება, მოციქული განსაკუთრებული დაჟინებით ადასტურებს ყველა ქრისტიანის აუცილებლობას, გააცნობიეროს თავისი ბუნების გარყვნილება და ცოდვისკენ მიდრეკილება. ამ ცნობიერების ნაკლებობას და, მით უმეტეს, მის სრულ არარსებობას, მივყავართ არა მხოლოდ დამღუპველ თვითმოტყუებამდე (მ. 8), არამედ შემდგომში - საბოლოოდ - ქრისტეს გამომსყიდველი საქმის უარყოფამდე, თვით ღმერთის მატყუარაც კი აღიარებამდე (მ. 10), რადგან თუ ადამიანები თავად არიან ცოდვის გარეშე, მაშინ გამოსყიდვა, სიტყვის გამოსყიდვა და გამოსყიდვაა. ყველასთვის გამოსყიდვის აუცილებლობის შესახებ მცდარი აღმოჩნდება. მაგრამ, ყოველგვარი გადამწყვეტად უარყოფს და გმობს თვითმოტყუებას და სრულ უცოდველობაზე პრეტენზიას, მოციქული ამავდროულად წყვეტს ბუნებრივად წარმოშობილ კითხვას: როგორ შეურიგდეს ქრისტიანის ცოდვილი მდგომარეობა ღმერთთან ზიარების აუცილებელ მოთხოვნასთან, ვინ არის სინათლე? ამ დაბნეულობაზე პასუხს მოციქული ხელოვნებაში იძლევა. 9 იმ გაგებით, რომ ჩვენი უდავო ცოდვის თანდასწრებით ღმერთთან ჩვენი კომუნიკაციის აუცილებელი პირობაა აღსარება, ანუ ჩვენი ცოდვების ღია, გადამწყვეტი და დაჟინებული აღიარება: εάν ομολογώμεν τάς αμαρτίας ημών - აღიარება არა მხოლოდ ზოგადი ცოდვის, არამედ კონკრეტული ცოდვების, ცნობილი როგორც სიბნელის საქმეები. ცოდვების ეს აღიარება არ შეიძლება შემოიფარგლოს მხოლოდ შინაგანი ცნობიერებით, არამედ თან უნდა ახლდეს გარეგანი აღსარება ან ღია თვითგანსჯა ღვთის წინაშე და ღვთის მიერ დანიშნული მოწმის წინაშე, რომელიც აკავშირებს და წყვეტს ადამიანთა ცოდვებს (იოანე 20:22–23), ამას უკვე ვარაუდობს ტერმინი ομολογεϊν მნიშვნელობითა და ახალი აღთქმის გამოყენებით. მათე X:32–33; „რაოდენ დიდი სიკეთე იბადება აღსარებაზე, ცხადია შემდეგი სიტყვებიდან: „პირველად უთხარი შენი ცოდვები, რათა გამართლდე“ (ესაია XLIII.26) (ნეტარი თეოფილე). თუ ჩვენ შევასრულებთ მოთხოვნილ პირობას - ცოდვათა აღიარებას, ღმერთი, მოციქულის თქმით, აუცილებლად მიუტევებს მონანიებულს ცოდვებს (დიდება: „აპატიე ჩვენი ცოდვები“) და შინაგანად განწმენდს ცოდვილს უსამართლობისაგან („განგწმინდე ყოველგვარი უსამართლობისაგან“). ამაში ერთდროულად ვლინდება ღვთის ერთგულებაც და სიმართლეც. „ღმერთი ერთგულია, რაც იგივეა, რაც ჭეშმარიტი, რადგან სიტყვა ერთგული გამოიყენება არა მხოლოდ მასზე, ვისაც რაღაც ევალება, არამედ იმასაც, ვინც თავად არის ძალიან ერთგული, რომელიც თავისი ერთგულებით სხვებსაც ასე გახდის. თეოფილე). შეიძლება დაგაინტერესოთ: