1. саборна посланица светог апостола Петра
1-е Соборное послание Святого Апостола Петра
Јавно власништво — цео текст је овде.
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
О Првој саборној посланици Светог апостола Петра
Припадност прве Саборне посланице светог апостола Петра овом управо врховном апостолу, коју у модерно доба понекад оспоравају западни библисти, потврђује се пре свега не само навођењем друге саборне посланице истог апостола (2. Петрова 3, 1), већ и једнодушним сведочењем самог ранохришћанског Апостола, садржаног у самом унутрашњем апостолском предању, које тада потиче у унутрашњем предању. садржај посланице. Што се тиче доказа предања, вреди напоменути да већ свети Поликарп Смирнски, апостолски муж и ученик светог апостола Јована Богослова, у својој посланици Филипљанима, како сведочи Јевсевије (Црквена историја ИВ, 14), „даје неке сведочанства из прве посланице Петрове, а ово поређење Петрова је потпуно потврђено“ Филипљанима са првом саборном посланицом апостола. Петар (из овог последњег св. Поликарп даје: И 8, 13, 21, ИИ 11, 12, 22, 24, ИИИ 9, 4, 7). Подједнако јасни докази у прилог аутентичности првог писма Светог Петра су код Св.
Иринеј Лионски, такође цитирајући одломке из посланице који указују на то да припадају Ап. Петар (Адв. халрес. ИВ, 9, 2, 16, 5), у Евсеву. (Црква. Ист. В, 8), код Тертулијана („Против Јевреја”), код Климента Александријског (Стром. ИВ, 20). Уопште, Ориген и Јевсевије 1. Петрову називају неоспорним истинским επιστολη ομολογουμενη (Црква ист. ВИ, 25). Сведочанство опште вере древне Цркве прва два века у аутентичност 1. Петрове је, коначно, налаз ове посланице у сиријском преводу Пешита из 2. века. И у свим наредним вековима, васељенска Црква на Истоку и Западу једногласно је признавала ову Петрову поруку.
О истој припадности поруке Ап. Петру говоре и унутрашњи знаци представљени самим садржајем поруке.
Општи тон или наглашеност ставова светог писца посланице, природа његовог богословља, моралног учења и поука, у потпуности одговара својствима и особинама личности великог првоврховног апостола Петра, како је познато из јеванђељске и апостолске историје. У духовном изгледу светог апостола Петра јављају се две главне карактеристичне црте: 1) жив, конкретан начин мишљења, склон, с обзиром на издвајање Ап. Петрова ревност, која се лако претвара у мотивацију за деловање, и 2) стална повезаност Апостоловог погледа на свет са учењем и тежњама Старог Завета. Прво обележје апостола Петра јасно се појављује у јеванђелским референцама о њему; (видети Лука 5:8; Матеј 14:25–33, 16:16, 22; Јован 6:68, 69; Марко 9:5; Јован 13:9; Лука 22:31–33, 57, итд.); други је потврђен његовим позивом за апостола обрезања (Гал. 2,7); обе ове особине подједнако су се одразиле у говорима Ап. Петра, изложен у књизи Дела апостолских. Теологија и списи дела Светог Петра углавном се одликују превагом слика и идеја над апстрактним расуђивањем.
Код апостола Петра не налазимо тако узвишена метафизичка созерцања као код апостола и јеванђелисте Јована Богослова, нити тако суптилно расветљавање логичког односа хришћанских идеја и догмата као код апостола Павла. Пажња Свети Петар се пре свега задржава на догађајима историје, углавном хришћанске, а делом и старозаветне: покривајући хришћанство, углавном као историску чињеницу, Апостол. Петар је, рекло би се, теолог-историчар, или, по сопственом изразу, сведок Христов: он верује да је његов апостолски позив да буде сведок свега што је Господ Исус Христос створио, а посебно Његовог васкрсења. Ово је много пута речено у апостолским говорима (Дела 1:22, 11, 32, 3:15, 5:32, 10:39), а исто је наведено и у његовим посланицама (1. Петр. 5:1; 2. Пет 1:16–18). Једнако карактеристична за апостола Петра је веза између његовог учења и Старог завета. Ова особина се веома уочљиво јавља у списима светог апостола Петра.
Он свуда осветљава хришћанство углавном са стране његове повезаности са Старим заветом, будући да су се у њему остваривала старозаветна предвиђања и тежње: довољно је, на пример, упоредити место из говора апостола Петра о исцељењу хромих Дела 3:18–25 и речи 1. Пет 2 и редом видети сведочанство из 1. Пет. 1, 10. апостола полазе од чињенице старозаветног откривења и свуда претпостављају старозаветно пророчанство, припрему и новозаветно испуњење. С тим у вези, у учењу Ап. Петра, идеја о божанском предзнању и предодређењу заузима веома истакнуто место (сама реч προγνωσις, увид, предзнање, осим говора и посланице апостола Петра – Дела апостолска 2,23; 1. Петрова 1,2, 20. Нови тест се не налази нигде другде). И у својим говорима и у порукама Ап. Петар врло често говори о унапред одређеној природи једног или другог новозаветног догађаја (Дела 1:16, 2:23–25, 3:18–20, 21, 4:28, 10:41, 42; 1. Пет. 1:1, 20). Али за разлику од Ап. Павле, који је у потпуности развио доктрину о предодређењу (Рим 8, 9, 11), Апостол.
Петар, не дајући теоријско објашњење идеје Божанског предзнања и предодређења, нуди најдетаљније откривање о стварном открићу Божанског предзнања и предодређења у историји - о пророчанству. Учење о пророштву, о надахнућу пророка Духом Светим, о откривењу тајни Божијих њима, о њиховом спонтаном продирању у ове тајне итд., открива Ап. Петра са таквом потпуношћу и јасноћом као ниједан од светих писаца - и ово учење је подједнако нашло свој израз и у посланицама и у говорима (1. Пет. 1:10-12; 2. Пет. 1:19-21, 3:2, видети Дела 1:16, 2:30-31, 3:18-24, 4:25).
Најзад, карактеристична карактеристика посланица, као и говора апостола Петра, јесте обиље директних цитата из Старог завета. Према рецензији научника А. Клемена (Дер Гебрауцх дес Алт. Тестам. ин д. неутест. Сцхрифтен. Гуитерслох 1895, с 144), „ниједан од новозаветних списа није тако богат референцама на Стари завет као 1. посланица апостола. Петар: за 105 стихова из Старог завета постоје 2 стиха 3. цитати.”
Ово је тесна подударност у духу, правцу и главним тачкама учења између говора и порука Светог Петра, као и између особина садржаја и карактеристичних особина личности познатих из Јеванђеља у делатности Ап. Петра, даје убедљив доказ да две саборне посланице припадају истом великом првоврховном апостолу Петру, чији су говори забележени и у књизи Дела светих апостола, управо у првом делу ове књиге (Дела 1–12). После његовог говора на Апостолском сабору (Дела 15,7–11), даља делатност Светог Петра постаје власништво црквених предања, која нису увек довољно одређена (видети чет-мин. 29. јун). Како за сада првобитна намена и први читаоци Прве саборне посланице Ап. Петра, апостол пише своје писмо изабраним странцима расејања (εκλεκτοις παρεπιδημοις διασπορας) Понта, Галатије, Кападокије, Азије и Витиније (1 Пет. 1:1).
Због чињенице да „дисперзија“, διασπορα, често у Светом писму (Јаковљева 1:1; 2 Мак.1:27; Јудита 5:19) означава свеукупност Јевреја који живе у расејању, ван Палестине, у паганским земљама, многи древни и нови тумачи писма светог апостола Петра веровали су да је написано хришћанима (да је то писано хришћанима) εκλεκτοις, изабрани) од Јевреја. Овог гледишта су у античко доба држали Ориген, Јевсевије из Цезареје (Црква. Ист. ИИИ 4), Епифаније Кипарски (Прот. јереси, КСКСВИИ 6), блажени Јероним (О славним људима, глава И), Икуменије, блажени Теофилакт у. модерно време - ово мишљење не може се прихватити у савременом времену - Бертхолд, Веисс, Го итд. сву своју искључивост: у посланици постоје одломци који се могу приписати лингвистичким хришћанима, али никако јудеохришћанима. Такве су, на пример, речи Апостола у 1. Петровој 1:14, 18, где је разлог некадашњег телесног и грешног живота читалаца εν τη. αγνοια, у незнању о Богу и Његовом светом закону, и управо овај њихов прошли живот назива се „сујетним (ματαια) животом предатим од отаца”: и једно и друго се односи само на религиозност и морал незнабожаца, а не и на Јевреје.
Исто треба рећи и за одломке као што је 1. Петрова 2:10, 3:6, 4:3, 4. Дакле, треба 1) прихватити мешовити састав читалаца – јудеохришћани и лингвистички хришћани; 2) под називом „дисперзија“ морамо подразумевати хришћане без икакве разлике по националности; 3) „изабрани странци“ нису појединачни хришћани, већ читаве хришћанске црквене заједнице, као што се види из завршног поздрава целе Цркве 1. Петрова 5:13–14. Ако је у списку географских имена из 1. Петрове 1:1 било назнака о постојању у Малој Азији јудео-хришћанских заједница овде основаних раније и независно од јеванђеља по светом Павлу, а оснивање ових заједница усвојио је Ап. Петра, онда све ово не потврђују новозаветни подаци, који се, напротив, приписују првом засађивању хришћанства у малоазијским провинцијама Ап. Павла (Рим. 15:20; Дела 13; кл. Дела 14, итд.). Исто тако, црквено предање не саопштава ништа одређено о беседи светог Петра на местима која је назвао 1. Петрова 1:1.
Оно што је подстакло Ап. Петра да пошаље поруку хришћанима ових провинција? Општа сврха писма, као што се види из његовог садржаја, јесте намера Апостола - да читаоцима потврди различите друштвене позиције у вери и правилима хришћанског живота, да отклони неки унутрашњи неред, да се смири у спољашњим тугама, да упозори на искушења од лажних учитеља - једном речју, да усади у животе малоазијских хришћана оно што је у животу малоазијских хришћана постало познато и истинско духовно понашање и уочено понашање б. апостолу Петру, можда посредством оних који су у то време са њим били ревносни колега Павловог Силвана (1. Пет. 5,12; 2. Сол 1,1; 2. Кор. 1,19). Може се само приметити да и упутства а посебно упозорења Ап. Петра су по природи општије од упутстава и упозорења у Павловим посланицама, што је природно с обзиром на то да је Ап. Павле је био оснивач малоазијских цркава и из личног непосредног искуства је ближе познавао услове њиховог живота.
Место где је написана прва саборна посланица. Петар је Вавилон, одакле, у име локалне хришћанске заједнице, Апостол шаље поздраве малоазијским црквама, којима шаље писмо (1. Пет. 5, 13). Али оно што овде треба разумети под Вавилоном, мишљења тумача се разликују. Неки (Кеил, Неандер, Веисог, итд.) виде овде чувени Вавилон на Еуфрату у античко доба. Али оно што говори против тога јесте да је до времена Јеванђеља овај Вавилон лежао у рушевинама, представљајући једну огромну пустињу (ερημος πολλη – Страбон, Географ. 16, 736), а онда још више – потпуно одсуство доказа из црквеног предања о присуству Апостола. Петра у Месопотамији и његова проповед тамо. Други (овде, пречасни Михаил) мисле у овом случају на Вавилон Египатски – мали град на десној обали Нила, скоро наспрам Мемфиса: овде је била хришћанска црква (чет.-мин. 4. јуна). Али о боравку Ап. Петра и у египатском Вавилону традиција не говори ништа; сматра само јеванђелисту Марку, ученику светог Петра, оснивачу Александријске цркве (Еусев. Тс. И. ИИ 16).
Остаје да се прихвати треће мишљење, које је у античко доба изнео Јевсевије (Ц. И. ИИ 15) и сада доминантно у науци, према коме Вавилон (1. Пет. 5, 13) мора бити схваћен у алегоријском смислу, наиме: видети Рим овде (Корнели, Хофман, Цанг, Фарар, Харнак, проф. Богдашевски). Поред Јевсевија, међу античким тумачима, Вавилон је подразумевао Рим благословени. Јероним, блажени Теофилакт, Икуменије. Текстуална традиција такође говори у прилог оваквом схватању: многи минускулни кодекси имају сјај: εγραφη απο Ρωριης. Ако је против тога указано да пре писања Апокалипсе (видети Откр. 16:19, 17:5, 18:2) алегоријско име Рима као Вавилона није могло да се формира, онда је у стварности дошло до таквог зближавања првог са потоњим, према сведочењу Шетгена, много ранијег (Схеттген, 05). аналогија између древног угњетавања Јевреја од стране Халдејаца и касније – од Римљана.
А чињеница да се у завршним поздравима Павлових писама писаних из Рима (Филипљанима, Колошанима, Тимотеју, Филимону) потоњи не назива Вавилон, не искључује могућност такве употребе речи код Светог Петра, кога генерално карактерише алегорија (нпр. реч δριασ1ποσσσια има значење духовног Петра). Дакле, место где је написана 1. Саборна посланица св. Петар је био Рим.
Тешко је тачно одредити време писања поруке. Многи древни црквени писци (Св. Климент Римски, Св. Игњатије Богоносац, Дионисије Коринтски, Св. Иринеј Лионски, Тертулијан, Ориген, Канон Мураторијум) сведоче о присуству светог Петра у Риму, али сви они не датирају његов долазак у Рим чак ни са највећом величином, већ око марака. првоапостоли, опет без тачног датирања овог догађаја. Дакле, питање времена настанка дотичне поруке мора бити решено на основу новозаветних података. Писмо претпоставља диспензацију св Ап. Павла малоазијских цркава, која се одиграла, као што је познато, на трећем великом јеванђељском путовању апостола незнабожаца, око 56–57. према Р. Кс.; дакле, раније од овог датума није могла бити написана прва саборна посланица светог Петра.
Тада су, не без разлога, указани знаци сличности са Павловим писмима Римљанима и Ефесцима (уп., на пример, 1. Петр. 1:14 и Рим. 12:2; 1. Петр. 2:13, 14 и Рим. 13:1-6; 1. Петр. 3:9: као и Рим. 1:1, 4 и Е. 12). 2:20–22 1. Пет 1, 10–11 и Еф 2, 5, 10 итд.), али се прва појавила не пре 53, а друга не пре 61. Релативно касно појављивање дотичне посланице поткрепљује и већ поменута, позната из посланице (1. Петрова 5, 12), њено присуство; Петре Силуан, пратилац Ап. Павел. На основу свега овога, може се сматрати вероватним да је писмо настало после мисионарске делатности Ап. Павлов однос са малоазијским црквама престао је када је из Цезареје као заробљеник послат у Рим да му суди Цезар (Дела 26:1). Тада је било природно да Ап. Петра да пошаље поруку малоазијским црквама, које су изгубиле свог великог јеванђелиста, и да им да поуку у вери и побожности и охрабрење у невољама живота. Дакле, вероватно време писања поруке је период између 62–64. године нове ере.
(убрзо после прве посланице, мало пре своје мученичке кончине, Апостол је написао своју другу посланицу).
Због особености свог личног духовног живота, као и посебне сврхе посланице, апостол Петар највише и више пута поучава своје читаоце хришћанској нади у Бога и Господа Исуса Христа и на спасење у Њему. Као што је апостол Јаков проповедник истине, а јеванђелист Јован проповедник љубави Христове, тако је и апостол. Петар је пар екцелленце апостол хришћанске наде.
Веома је значајна исагошка и интерпретативна литература о Петровим посланицама на Западу, као што су, на пример, дела Хофмана, Весингера Кула, Устена, Сиферта и других. У руској библиолошкој литератури не постоји посебна научна монографија о посланицама св. Ап. Петра. Али веома вредне исагошко-егзегетске информације о предмету садрже радови 1) проф. прот. Д. И. Богдашевског. Порука Св.Ап. Павла Ефесцима. Кијев 1904. и 2) проф. О. И. Мишенко. Говори светог апостола Петра у књизи Дела апостолских. Кијев 1907. Пуну пажњу заслужује и брошура епископа Георгија. Објашњење најтежих одломака првог писма светог апостола Петра. 1902. Најближе објашњењу порука светог Петра, као и других саборних посланица, јесте класично дело преп. Михаила „Интелигентни апостол“, књ. 2нд Ед. Кијев. 1906. Известан значај имају и „Јавна објашњења” Архимандрових саборних посланица. († Архиепископ) Никанора. Казан. 1889.
Можда ће вас занимати: