1. Konzilsbrief des Apostels Petrus

Zum Ersten Konzilsbrief des Heiligen Apostels Petrus Die Zugehörigkeit des ersten Konzilsbriefes des Apostels Petrus zu diesem höchsten Apostel, die in der Neuzeit manchmal von westlichen Bibelgelehrten bestritten wird, wird zunächst nicht nur durch die Angabe des zweiten Konzilsbriefes desselben Apostels (2. Petrus 3,1) bestätigt, sondern auch durch das einhellige Zeugnis der frühchristlichen Tradition, die aus der apostolischen Zeit selbst stammt, und dann durch interne Zeichen, die im eigentlichen Inhalt des Briefes enthalten sind. In Bezug auf die Beweise der Überlieferung ist es erwähnenswert, dass bereits der heilige Polykarp von Smyrna, apostolischer Ehemann und Schüler des heiligen Apostels Johannes des Theologen, in seinem Brief an die Philipper, wie Eusebius bezeugt (Kirchengeschichte IV, 14), „einige Beweise aus dem ersten Brief von Petrov liefert“, und dies wird durch den Vergleich des Briefes von Polykarp an die Philipper mit dem ersten Konzil vollständig bestätigt Brief des Apostels. Petrus (von letzterem gibt der heilige Polykarp an: I 8, 13, 21, II 11, 12, 22, 24, III 9, 4, 7). Ebenso eindeutige Beweise für die Echtheit des ersten Petrusbriefes finden sich in St. Irenäus von Lyon zitiert auch Passagen aus dem Brief, die darauf hinweisen, dass sie zu Ap gehören. Peter (Adv. halres. IV, 9, 2, 16, 5), in Evsev. (Kirche. Ist. V, 8), in Tertullian („Gegen die Juden“), in Clemens von Alexandria (Strom. IV, 20). Im Allgemeinen nennen Origenes und Eusebius 1. Petrus den unbestreitbaren echten επιστολή όμολογουμένη (Kirche ist. VI, 25). Ein Beweis für den allgemeinen Glauben der alten Kirche der ersten beiden Jahrhunderte an die Echtheit des 1. Petrusbriefs ist schließlich die Entdeckung dieses Briefes in der syrischen Übersetzung des Peshito aus dem 2. Jahrhundert. Und in allen folgenden Jahrhunderten erkannte die Weltkirche im Osten und Westen einstimmig diese Botschaft des Petrus an. Über die gleiche Zugehörigkeit der Nachricht von Ap. Petrus wird dies auch durch innere Zeichen mitgeteilt, die durch den eigentlichen Inhalt der Botschaft repräsentiert werden. Der allgemeine Ton oder die Betonung der Ansichten des heiligen Verfassers des Briefes, die Art seiner Theologie, Morallehre und Ermahnung entsprechen voll und ganz den Eigenschaften und Merkmalen der Persönlichkeit des großen obersten Apostels Petrus, wie sie aus dem Evangelium und der apostolischen Geschichte bekannt ist. Im geistlichen Erscheinungsbild des heiligen Apostels Petrus erscheinen zwei wesentliche charakteristische Merkmale: 1) eine lebendige, konkrete Denkweise, geneigt im Hinblick auf die charakteristische Ap. Der Eifer des Petrus, der sich leicht in eine Motivation zum Handeln verwandelt, und 2) die ständige Verbindung der Weltanschauung des Apostels mit den Lehren und Bestrebungen des Alten Testaments. Das erste Merkmal des Apostels Petrus erscheint deutlich in den Hinweisen des Evangeliums auf ihn; (siehe Lukas 5:8; Matthäus 14:25–33, 16:16, 22; Johannes 6:68, 69; Markus 9:5; Johannes 13:9; Lukas 22:31–33, 57 usw.); der zweite wird durch seine Berufung als Apostel der Beschneidung bestätigt (Gal. 2:7); beide Merkmale spiegelten sich gleichermaßen in den Reden von Ap wider. Petrus, dargelegt in der Apostelgeschichte. Die Theologie und die Schriften der Werke des Heiligen Petrus zeichnen sich im Allgemeinen dadurch aus, dass Bilder und Ideen gegenüber abstrakten Überlegungen vorherrschen. Beim Apostel Petrus finden wir weder so erhabene metaphysische Betrachtungen wie beim Apostel und Evangelisten Johannes dem Theologen, noch eine so subtile Erläuterung des logischen Zusammenhangs christlicher Ideen und Dogmen wie beim Apostel Paulus. Achtung, der heilige Petrus befasst sich hauptsächlich mit den Ereignissen der Geschichte, vor allem des Christentums und teilweise des Alten Testaments: Er deckt das Christentum hauptsächlich als eine Tatsache der Geschichte ab, der Apostel. Man könnte sagen, Petrus ist ein Theologe-Historiker oder, wie er es nennt, ein Zeuge Christi: Er glaubt, dass seine apostolische Berufung darin besteht, Zeuge von allem zu sein, was der Herr Jesus Christus geschaffen hat, und insbesondere von seiner Auferstehung. Dies wird oft in den Reden des Apostels gesagt (Apostelgeschichte 1:22, 11, 32, 3:15, 5:32, 10:39), und das Gleiche wird auch in seinen Briefen gesagt (1. Petrus 5:1; 2. Petrus 1:16–18). Ebenso charakteristisch für den Apostel Petrus ist die Verbindung seiner Lehre mit dem Alten Testament. Dieses Merkmal erscheint sehr deutlich in den Schriften des heiligen Apostels Petrus. Er beleuchtet das Christentum überall hauptsächlich von der Seite seiner Verbindung mit dem Alten Testament, da darin die alttestamentlichen Vorhersagen und Bestrebungen verwirklicht wurden: Es genügt beispielsweise, die Stelle aus der Rede des Apostels Petrus über die Heilung der Lahmen Apostelgeschichte 3,18–25 und die Worte 1 Petrus 1,10–12 zu vergleichen, um zu sehen, dass alle Urteile und Beweise des Apostels von der Tatsache der alttestamentlichen Offenbarung ausgehen und überall das Alte Testament annehmen Prophezeiung, Vorbereitung und Erfüllung des Neuen Testaments. In dieser Hinsicht wird in der Lehre von Ap. Petrus nimmt die Idee des göttlichen Vorherwissens und der Prädestination einen sehr herausragenden Platz ein (das Wort πρόγνωσις, Einsicht, Vorherwissen, mit Ausnahme der Reden und Briefe des Apostels Petrus – Apostelgeschichte 2:23; 1. Petrus 1:2, 20 – findet sich nirgendwo sonst im Neuen Testament). Sowohl in seinen Reden als auch in den Botschaften von Ap. Petrus spricht sehr oft von der vorherbestimmten Natur des einen oder anderen neutestamentlichen Ereignisses (Apostelgeschichte 1:16, 2:23–25, 3:18–20, 21, 4:28, 10:41, 42; 1. Petrus 1:1, 20). Aber im Gegensatz zu Ap. Paulus, der die Prädestinationslehre vollständig entwickelte (Röm 8, 9, 11), Apostel. Ohne eine theoretische Erklärung der Idee des göttlichen Vorherwissens und der göttlichen Prädestination abzugeben, bietet Petrus die detaillierteste Offenbarung über die tatsächliche Entdeckung des göttlichen Vorherwissens und der göttlichen Prädestination in der Geschichte – über die Prophezeiung. Die Lehre von der Prophezeiung, von der Inspiration der Propheten durch den Heiligen Geist, von der Offenbarung der Geheimnisse Gottes an sie, von ihrem spontanen Eindringen in diese Geheimnisse usw. wird von Ap offenbart. Petrus mit einer solchen Vollständigkeit und Klarheit wie keiner der heiligen Schriftsteller – und diese Lehre fand gleichermaßen ihren Ausdruck sowohl in Briefen als auch in Reden (1. Petrus 1:10-12; 2. Petrus 1:19-21, 3:2, siehe Apostelgeschichte 1:16, 2:30-31, 3:18-24, 4:25, 10:43). Ein charakteristisches Merkmal der Briefe sowie der Reden des Apostels Petrus ist schließlich die Fülle direkter Zitate aus dem Alten Testament. Nach der Rezension des Wissenschaftlers A. Klemen (Der Gebrauch des Alt. Testam. in d. neutest. Schriften. Guitersloh 1895, S. 144) „ist keine der neutestamentlichen Schriften so reich an Bezügen zum Alten Testament wie der 1. Apostelbrief. Petrus: Auf 105 Verse des Briefes kommen 23 Verse alttestamentlicher Zitate.“ Dies ist eine enge Übereinstimmung in Geist, Ausrichtung und Lehrschwerpunkten zwischen den Reden und Botschaften des heiligen Petrus sowie zwischen den inhaltlichen Merkmalen und den aus dem Evangelium bekannten charakteristischen Persönlichkeitsmerkmalen in den Aktivitäten von Ap. Petrus liefert überzeugende Beweise dafür, dass die beiden Konzilsbriefe demselben großen Oberstapostel Petrus gehören, dessen Reden auch im Buch der Apostelgeschichte aufgezeichnet sind, und zwar genau im ersten Teil dieses Buches (Apostelgeschichte 1–12). Nach seiner Rede vor dem Apostolischen Konzil (Apostelgeschichte 15,7–11) wird das weitere Wirken des heiligen Petrus zum Eigentum kirchlicher Traditionen, die nicht immer hinreichend eindeutig sind (siehe Do.-Min. 29. Juni). Was jetzt den ursprünglichen Zweck und die ersten Leser des Ersten Konzilsbriefes des Ap. betrifft. Petrus, der Apostel, schreibt seinen Brief an die auserwählten Fremden der Zerstreuung (έκλεκτοις παρεπιδήμοις διασποράς) von Pontus, Galatien, Kappadokien, Asien und Bithynien (1. Petrus 1,1). Aufgrund der Tatsache, dass „Zerstreuung“, διασπορα, in der Heiligen Schrift (Jakobus 1:1; 2 Mac. 1:27; Judith 5:19) oft die Gesamtheit der Juden bedeutet, die außerhalb Palästinas in heidnischen Ländern zerstreut leben, glaubten viele alte und neue Interpreten des Briefes des heiligen Apostels Petrus, dass er an Christen geschrieben wurde ( έκλεκτοις, auserwählt) von den Juden. Diese Ansicht vertraten in der Antike Origenes, Eusebius von Caesarea (Kirche. Ist. III 4), Epiphanius von Zypern (Prot. der Häresien, XXVII 6), der selige Hieronymus (Über berühmte Männer, Kapitel I), Icumenius, der selige Theophylakt in. Neuzeit - Berthold, Gooch, Weiss, Kühl usw. Diese Meinung kann jedoch nicht in ihrer ganzen Exklusivität akzeptiert werden: Es gibt Passagen im Brief, die dies können kann den sprachorientierten Christen zugeschrieben werden, jedoch keineswegs den Judenchristen. Dies sind zum Beispiel die Worte des Apostels in 1. Petrus 1:14, 18, wo der Grund für das frühere fleischliche und sündige Leben der Leser έν τή ist. αγνοία, in Unkenntnis Gottes und Seines heiligen Gesetzes, und ihr letztes Leben wird „das eitle (ματαία) Leben, das von den Vätern überliefert wurde“ genannt: Beide sind nur auf die Religion und Moral der Heiden anwendbar, nicht auf die der Juden. Das Gleiche sollte über Passagen wie 1. Petrus 2:10, 3:6, 4:3, 4 gesagt werden. Daher sollte man 1) eine gemischte Zusammensetzung von Lesern akzeptieren – Judenchristen und Sprachchristen; 2) Mit dem Namen „Zerstreuung“ müssen wir Christen ohne jeden Unterschied der Nationalität meinen; 3) „auserwählte Fremde“ sind nicht einzelne Christen, sondern ganze christliche Kirchengemeinschaften, wie aus dem letzten Gruß der gesamten Kirche in 1. Petrus 5,13–14 hervorgeht. Wenn in der Liste der geografischen Namen von 1. Petrus 1:1 ein Hinweis auf die Existenz jüdisch-christlicher Gemeinden in Kleinasien enthalten war, die hier früher und unabhängig vom Paulusevangelium gegründet wurden, und die Gründung dieser Gemeinden vom Apostel angenommen wurde. Petrus, dann wird dies alles nicht durch die neutestamentlichen Daten bestätigt, die im Gegenteil auf die erste Anpflanzung des Christentums in den kleinasiatischen Provinzen Ap zurückgeführt werden. Paulus (Römer 15:20; Apostelgeschichte 13; Kl. Apostelgeschichte 14 usw.). Auch über die Predigt des heiligen Petrus an den Orten, die er in 1. Petrus 1,1 nennt, wird in der kirchlichen Überlieferung nichts Bestimmtes berichtet. Was veranlasste Ap. Petrus soll eine Botschaft an die Christen dieser Provinzen senden? Der allgemeine Zweck des Briefes ist, wie aus seinem Inhalt hervorgeht, die Absicht des Apostels – die Leser verschiedener sozialer Positionen im Glauben und in den Regeln des christlichen Lebens zu bestätigen, einige innere Unruhen zu beseitigen, äußere Sorgen zu beruhigen, vor Versuchungen durch falsche Lehrer zu warnen – mit einem Wort, in das Leben der kleinasiatischen Christen jene wahren geistlichen Segnungen einzupflanzen, deren Mangel in ihrem Leben und Verhalten spürbar war und dem Apostel Petrus vielleicht durch die Vermittlung bekannt wurde von denen, die damals bei ihm waren, ein eifriger Mitarbeiter des Silvanus des Paulus (1. Petr. 5,12; 2. Sol 1,1; 2. Kor. 1,19). Man kann nur feststellen, dass sowohl die Anweisungen als auch insbesondere die Warnungen von Ap. Petrus ist allgemeinerer Natur als die Anweisungen und Warnungen in den Briefen des Paulus, was angesichts der Tatsache, dass er Apostel war, selbstverständlich ist. Paulus war der Gründer der Kirchen Kleinasiens und kannte deren Lebensbedingungen aus persönlicher, unmittelbarer Erfahrung besser. Der Ort, an dem der erste Konzilsbrief geschrieben wurde. Petrus ist Babylon, von wo aus der Apostel im Namen der örtlichen christlichen Gemeinde Grüße an die Kirchen Kleinasiens sendet, an die er den Brief sendet (1. Petrus 5,13). Doch was hier unter Babylon zu verstehen ist, darüber gehen die Meinungen der Interpreten auseinander. Einige (Keil, Neander, Weisog usw.) sehen hier das berühmte Babylon am Euphrat in der Antike. Was jedoch dagegen spricht, ist, dass dieses Babylon zur Zeit des Evangeliums in Trümmern lag und eine riesige Wüste darstellte (έρημος πολλή – Strabo, Geograph. 16, 736), und noch mehr – das völlige Fehlen von Beweisen aus der kirchlichen Tradition für die Anwesenheit des Apostels. Petrus in Mesopotamien und seine Predigt dort. Andere (hier Reverend Michael) meinen in diesem Fall Babylon in Ägypten – eine kleine Stadt am rechten Nilufer, fast gegenüber von Memphis: Hier gab es eine christliche Kirche (Do.-Min. 4. Juni). Aber über den Aufenthalt von Ap. Petrus und im ägyptischen Babylon sagt die Tradition nichts; es berücksichtigt nur den Evangelisten Markus, einen Schüler des heiligen Petrus, des Gründers der alexandrinischen Kirche (Eusev. Ts. I. II 16). Es bleibt die dritte Meinung zu akzeptieren, die in der Antike von Eusebius (C. I. II 15) geäußert wurde und heute in der Wissenschaft vorherrscht, wonach Babylon (1. Petrus 5,13) im allegorischen Sinne verstanden werden muss, nämlich: Rom hier zu sehen (Corneli, Hoffmann, Tsang, Farrar, Harnack, Prof. Bogdashevsky). Neben Eusebius verstand man bei den antiken Interpreten unter Babylon das gesegnete Rom. Hieronymus, seliger Theophylakt, Icumenius. Für dieses Verständnis spricht auch die Textüberlieferung: Viele Minuskelcodices tragen die Glosse: έγράφη από Ρώριης. Wenn dagegen darauf hingewiesen wurde, dass vor dem Schreiben der Apokalypse (siehe Offb. 16:19, 17:5, 18:2) der allegorische Name Roms als Babylon nicht gebildet werden konnte, dann fand in Wirklichkeit eine solche Annäherung des ersteren an das letztere nach der Aussage von Schettgen (Horae hebr. S. 1050) viel früher statt, verursacht durch die Analogie zwischen der antiken Unterdrückung der Juden durch Chaldäer und später - von den Römern. Und die Tatsache, dass in den abschließenden Grüßen der Briefe des Paulus aus Rom (an die Philipper, Kolosser, Timotheus, Philemon) Letzteres nicht Babylon genannt wird, schließt die Möglichkeit einer solchen Wortverwendung bei Petrus nicht aus, der im Allgemeinen allegorisch geprägt ist (zum Beispiel hat das Wort διασπορα in 1. Petrus 1,1 eine spirituelle, bildliche Bedeutung). Dies ist der Ort, an dem der 1. Konzilsbrief des Heiligen Apostels geschrieben wurde. Peter war Rom. Es ist schwierig, den Zeitpunkt des Schreibens der Nachricht genau zu bestimmen. Viele antike Kirchenschriftsteller (Hl. Clemens von Rom, Hl. Ignatius der Gottesträger, Dionysius von Korinth, Hl. Irenäus von Lyon, Tertullian, Origenes, Canon Muratorium) bezeugen die Anwesenheit des Hl. Petrus in Rom, aber alle datieren seine Ankunft in Rom nicht einmal annähernd genau, sondern sprechen meist vom Martyrium der Hauptapostel, wiederum ohne genaue Datierung dieses Ereignisses. Daher muss die Frage nach der Entstehungszeit der betreffenden Botschaft auf der Grundlage neutestamentlicher Daten geklärt werden. Der Brief setzt die Dispens von St. Ap. voraus. Paulus der Kirchen Kleinasiens, die bekanntlich auf der dritten großen Evangelisationsreise des Heidenapostels um 56–57 stattfand. laut R. X.; daher konnte der erste Konzilsbrief des heiligen Petrus nicht vor diesem Datum verfasst worden sein. Dann wurde nicht ohne Grund auf Ähnlichkeiten mit den Briefen des Paulus an die Römer und Epheser hingewiesen (vgl. z. B. 1. Petr. 1,14 und Röm. 12,2; 1. Petr. 2,13, 14 und Röm. 13,1-6; 1. Petr. 3,9 und Röm. 12,17, sowie: 1. Petr. 2,4 und Eph. 2,20–22; 1 Petr 1,10–11 und Eph 2,5, 10 usw.), aber der erste erschien nicht früher als 53 und der zweite nicht früher als 61. Das relativ späte Erscheinen des betreffenden Briefes wird auch durch die bereits erwähnte, aus dem Brief bekannte Anwesenheit unter Ap. Petre Silouan, Begleiter von Ap. Pavel. Aufgrund all dessen kann es als wahrscheinlich angesehen werden, dass der Brief nach der Missionstätigkeit von Ap verfasst wurde. Die Beziehung des Paulus zu den Kirchen Kleinasiens endete, als er von Cäsarea als Gefangener nach Rom geschickt wurde, um von Cäsar gerichtet zu werden (Apostelgeschichte 26,1). Damals war es für Ap selbstverständlich. Petrus soll den Kirchen Kleinasiens, die ihren großen Evangelisten verloren haben, eine Botschaft senden und ihnen Glaubens- und Frömmigkeitsunterricht sowie Ermutigung in den Nöten des Lebens geben. Somit liegt der wahrscheinliche Zeitpunkt des Schreibens der Nachricht in der Zeit zwischen 62 und 64 n. Chr. (Kurz nach dem ersten Brief, kurz vor seinem Märtyrertod, schrieb der Apostel seinen zweiten Brief). Aufgrund der Besonderheiten seines persönlichen geistlichen Lebens sowie des besonderen Zwecks des Briefes lehrt der Apostel Petrus seine Leser vor allem und immer wieder die christliche Hoffnung auf Gott und den Herrn Jesus Christus und auf die Erlösung in ihm. So wie der Apostel Jakobus ein Prediger der Wahrheit und der Evangelist Johannes ein Prediger der Liebe Christi ist, so ist es auch der Apostel. Petrus ist der Apostel der christlichen Hoffnung schlechthin. Von großer Bedeutung ist die isagogische und interpretative Literatur zu den Petrusbriefen im Abendland, wie zum Beispiel die Werke von Hofmann, Wesinger Kuhl, Usten, Sieffert und anderen. In der russischen bibliologischen Literatur gibt es keine spezielle wissenschaftliche Monographie zu den Briefen des hl. Ap. Petra. Sehr wertvolle isagogisch-exegetische Informationen zu diesem Thema finden sich jedoch in den Werken von 1) Prof. prot. D. I. Bogdashevsky. Botschaft von St. Ap. Paulus an die Epheser. Kiew 1904 und 2) Prof. O. I. Mischenko. Reden des Heiligen Apostels Petrus in der Apostelgeschichte. Kiew 1907. Die Broschüre von Bischof George verdient ebenfalls volle Aufmerksamkeit. Erläuterung der schwierigsten Passagen des ersten Briefes des Apostels Petrus. 1902. Der Erklärung der Botschaften des heiligen Petrus sowie anderer Konzilsbriefe kommt das klassische Werk von Rev. Ep. am nächsten. Michael „The Intelligent Apostle“, Buch. 2. Aufl. Kiew. 1906. Auch die „Öffentlichen Erläuterungen“ zu den Konzilsbriefen des Archimanders haben eine gewisse Bedeutung. († Erzbischof) Nikanora. Kasan. 1889. Sie könnten interessiert sein an: