1-во съборно послание на св. апостол Петър

За Първосъборно послание на св. апостол Петър Принадлежността на първото съборно послание на св. апостол Петър към този върховен апостол, понякога оспорвано в наши дни от западните библеисти, се потвърждава преди всичко не само от посочването на второто съборно послание на същия апостол (2 Петрово 3:1), но и от единодушното свидетелство на раннохристиянската традиция, идваща от самата апостолска епоха, а след това и от вътрешните знаци, съдържащи се в самия апостол. съдържанието на посланието. Що се отнася до доказателствата за традицията, заслужава да се отбележи, че вече св. Поликарп Смирненски, апостолски съпруг и ученик на св. апостол Йоан Богослов, в посланието си до Филипяните, както свидетелства Евсевий (Църковна история IV, 14), „дава някои доказателства от първото послание на Петров“ и това се потвърждава напълно от сравнението на посланието на Поликарп с филипяните с първото съборно послание на ап. Петър (от последното св. Поликарп дава: I 8, 13, 21, II 11, 12, 22, 24, III 9, 4, 7). Също толкова ясни доказателства в полза на автентичността на първото писмо на св. Петър са в Св. Ириней Лионски, като също цитира пасажи от посланието, показващи, че принадлежат на ап. Петър (Adv. halres. IV, 9, 2, 16, 5), в Евсев. (Church. Ist. V, 8), при Тертулиан („Срещу евреите“), при Климент Александрийски (Strom. IV, 20). Като цяло Ориген и Евсевий наричат ​​1 Петър неоспоримата истинска επιστολή όμολογουμένη (Църква ist. VI, 25). Доказателство за общата вяра на древната Църква от първите два века в автентичността на 1 Петър е, накрая, намирането на това послание в сирийския превод на Пешито от 2 век. И през всички следващи векове универсалната църква на Изток и Запад единодушно признава това послание на Петър. За същата принадлежност на посланието на ап. Петър също се разказва чрез вътрешни знаци, представени от самото съдържание на посланието. Общият тон или акцентът на възгледите на свещения писател на посланието, естеството на неговото богословие, нравствено учение и увещание напълно съответства на свойствата и характеристиките на личността на великия първовърховен апостол Петър, както е известно от евангелската и апостолската история. В духовния облик на св. апостол Петър се проявяват две основни характерни черти: 1) жив, конкретен начин на мислене, склонен, с оглед на отличаващия ап. Пламенността на Петър, лесно преминаваща в мотивация за действие, и 2) постоянната връзка на светогледа на апостола с ученията и стремежите на Стария завет. Първата черта на апостол Петър се появява ясно в евангелските препратки към него; (вж. Лука 5:8; Матей 14:25–33, 16:16, 22; Йоан 6:68, 69; Марк 9:5; Йоан 13:9; Лука 22:31–33, 57 и т.н.); вторият е удостоверен от неговото призвание като апостол на обрязването (Гал. 2:7); и двете черти са еднакво отразени в речите на ап. Петър, изложени в книгата Деяния на апостолите. Теологията и писанията на произведенията на св. Петър като цяло се отличават с преобладаването на образи и идеи над абстрактните разсъждения. При апостол Петър не намираме толкова възвишени метафизични съзерцания, както при апостол и евангелист Йоан Богослов, нито такова тънко изясняване на логическата връзка на християнските идеи и догмати, както при апостол Павел. Внимание Свети Петър се спира предимно на събитията от историята, главно християнската и отчасти Стария завет: обхващайки християнството, главно като факт от историята, ап. Петър е, може да се каже, теолог-историк, или, по негов собствен израз, свидетел на Христос: той вярва, че неговото апостолско призвание е да бъде свидетел на всичко, което Господ Исус Христос е създал, и особено на Неговото възкресение. Това се казва многократно в речите на апостола (Деян. 1:22, 11, 32, 3:15, 5:32, 10:39), същото се казва и в неговите послания (1 Петр. 5:1; 2 Петр. 1:16-18). Също толкова характерна за апостол Петър е връзката между неговото учение и Стария завет. Тази черта се появява много забележимо в писанията на св. апостол Петър. Той осветява християнството навсякъде най-вече от гледна точка на връзката му със Стария завет, тъй като в него се реализираха старозаветните предсказания и стремежи: достатъчно е например да се сравни мястото от речта на апостол Петър относно изцелението на куция Деяния 3:18–25 и думите 1 Петрово 1:10–12, за да се види, че всички присъди и доказателства за апостол изхожда от факта на старозаветното откровение и навсякъде приема старозаветното пророчество, подготовка и изпълнение на Новия завет. В тази връзка в учението на ап. Петър, идеята за Божественото предузнание и предопределение заема много видно място (самата дума πρόγνωσις, прозрение, предузнание, с изключение на речите и посланието на апостол Петър - Деяния 2:23; 1 Петрово 1:2, 20 - не се среща никъде другаде в Новия Завет). Както в речите си, така и в посланията на ап. Петър много често говори за предопределения характер на едно или друго новозаветно събитие (Деян. 1:16, 2:23-25, 3:18-20, 21, 4:28, 10:41, 42; 1 Петр. 1:1, 20). Но за разлика от ап. Павел, който напълно развива учението за предопределението (Римл. 8, 9, 11), ап. Петър, без да дава теоретично обяснение на идеята за Божественото предузнание и предопределение, предлага най-подробното разкритие за действителното откриване на Божественото предузнание и предопределение в историята – за пророчеството. Учението за пророчеството, за вдъхновението на пророците от Светия Дух, за откриването им на Божиите тайни, за спонтанното им проникване в тези тайни и т.н., е разкрито от ап. Петър с такава пълнота и яснота, както никой от свещените писатели - и това учение еднакво намери израз както в послания, така и в речи (1 Петрово 1:10-12; 2 Петрово 1:19-21, 3:2, виж Деяния 1:16, 2:30-31, 3:18-24, 4:25, 10:43). И накрая, характерна черта на посланията, както и на речите на апостол Петър, е изобилието от директни цитати от Стария завет. Според рецензията на учения А. Клемен (Der Gebrauch des Alt. Testam. in d. neutest. Schriften. Guitersloh 1895, s 144), „нито едно от новозаветните писания не е толкова богато на препратки към Стария завет, колкото 1 послание на апостола Петър: за 105 стиха от посланието има 23 стиха от Стария завет Цитати от завета.” Това е тясно съвпадение по дух, посока и основни положения на учението между речите и посланията на св. Петър, както и между особеностите на съдържанието и характерните черти на личността, познати от Евангелието в дейността на ап. Петър, дава убедителни доказателства, че двете съборни послания принадлежат на един и същи велик първовърховен апостол Петър, чиито речи са записани и в книгата Деяния на св. ап., именно в първата част на тази книга (Деян. 1–12). След речта му на Апостолския събор (Деян. 15:7-11) по-нататъшната дейност на св. Петър става собственост на църковните предания, които не винаги са достатъчно категорични (вж. четвъртък-мин. 29 юни). Що се отнася до сега първоначалната цел и първите читатели на Първото съборно послание на ап. Петър, апостолът пише своето писмо до избраните странници от разпръснатите (έκλεκτοις παρεπιδήμοις διασποράς) на Понт, Галатия, Кападокия, Азия и Витиния (1 Петрово 1:1). Поради факта, че „разпръскване“, διασπορα, често означава в Писанието (Яков 1:1; 2 Мак.1:27; Юдит 5:19) съвкупността от евреи, живеещи в разпръснатост, извън Палестина, в езически страни, много древни и нови тълкуватели на писмото на св. апостол Петър вярват, че то е написано за християните (έκλεκτοις, избран) от евреите. Този възглед се поддържа в древността от Ориген, Евсевий Кесарийски (Church. Ist. III 4), Епифаний Кипърски (Prot. of Heresies, XXVII 6), Блажени Йероним (За известните мъже, Глава I), Икумений, Блажени Теофилакт в. ново време - Бертолд, Гуч, Вайс, Кюл и др. Но това мнение не може да бъде прието в цялата му изключителност: има пасажи в посланието, които могат да бъдат приписани на лингвистични християни, но изобщо не на юдео-християни. Такива са например думите на апостола в 1 Петрово 1:14, 18, където причината за предишния плътски и грешен живот на читателите е έν τή. αγνοία, в невежество за Бог и Неговия свещен закон, и точно този техен минал живот се нарича „суетен (ματαία) живот, предаден от бащите”: и двете са приложими само към религиозните и морални на езичниците, а не на евреите. Същото трябва да се каже и за такива пасажи като 1 Петър 2:10, 3:6, 4:3, 4. Следователно, човек трябва 1) да приеме смесен състав от читатели - юдео-християни и лингвистични християни; 2) под името „разпръскване“ трябва да имаме предвид християни без никакво разграничение по националност; 3) „избрани чужденци“ не са отделни християни, а цели християнски църковни общности, както може да се види от последния поздрав от цялата Църква 1 Петрово 5:13-14. Ако в списъка с географски имена на 1 Петрово 1:1 имаше указание за съществуването в Мала Азия на юдео-християнски общности, основани тук по-рано и независимо от евангелието на св. Павел, и основаването на тези общности беше възприето от ап. Петър, тогава всичко това не се потвърждава от новозаветните данни, които, напротив, се приписват на първото насаждане на християнството в малоазийските провинции на ап. Павел (Римляни 15:20; Деяния 13; гл. Деяния 14 и др.). По същия начин църковната традиция не съобщава нищо определено за проповедта на св. Петър в местата, които той назовава в 1 Петрово 1:1. Какво подтикна Ап. Петър да изпрати послание до християните от тези провинции? Общата цел на писмото, както се вижда от съдържанието му, е намерението на апостола - да утвърди читателите на различни социални позиции във вярата и правилата на християнския живот, да премахне някои вътрешни безредици, да успокои външните скърби, да предупреди срещу изкушения от лъжеучители - с една дума, да насади в живота на малоазийските християни онези истински духовни благословения, липсата на които в живота и поведението на които беше забележима и стана известна на апостол Петър, може би чрез посредничеството на онези, които са били с него по това време, ревностен съратник на Павел Силван (1 Пет. 5:12; 2 Сол. 1:1; 2 Кор. 1:19). Може само да се отбележи, че както указанията, така и особено предупрежденията на ап. Петър са с по-общ характер от наставленията и предупрежденията в посланията на Павел, което е естествено с оглед на факта, че ап. Павел беше основателят на църквите в Мала Азия и познаваше по-отблизо условията на техния живот от личен пряк опит. Мястото, където е написано първото съборно послание. Петър е Вавилон, откъдето от името на местната християнска общност апостолът изпраща поздрави на малоазийските църкви, до които изпраща писмото (1 Пет. 5:13). Но какво трябва да се разбира тук под Вавилон, мненията на тълкувателите се различават. Някои (Keil, Neander, Weisog и др.) виждат тук известния Вавилон на Ефрат в древността. Но това, което говори против това е, че към времето на Евангелието този Вавилон лежи в руини, представлявайки една обширна пустиня (έρημος πολλή - Strabo, Geograph. 16, 736), а след това още повече - пълната липса на доказателства от църковното предание за присъствието на апостола. Петър в Месопотамия и неговото проповядване там. Други (тук преподобни Михаил) означават в този случай Вавилон Египетски - малък град на десния бряг на Нил, почти срещу Мемфис: тук имаше християнска църква (четвъртък-мин. 4 юни). Но относно престоя на ап. Петър и в египетски Вавилон традицията не казва нищо; той разглежда само евангелист Марко, ученик на св. Петър, основател на Александрийската църква (Еусев. Ц. I. II 16). Остава да приемем третото мнение, изразено в древността от Евсевий (C. I. II 15) и доминиращо днес в науката, според което Вавилон (1 Пет. 5:13) трябва да се разбира в алегоричен смисъл, а именно: тук да се види Рим (Корнели, Хофман, Цанг, Фарар, Харнак, проф. Богдашевски). В допълнение към Евсевий сред древните тълкуватели Вавилон се е разбирал като Рим благословен. Йероним, блажени Теофилакт, Икумений. Текстовата традиция също говори в полза на това разбиране: много миниатюрни кодекси имат глоса: έγράφη από Ρώριης. Ако срещу това беше посочено, че преди написването на Апокалипсиса (виж Откр. 16:19, 17:5, 18:2), алегоричното име на Рим като Вавилон не може да бъде образувано, тогава в действителност такова сближаване на първия с последния е настъпило, според свидетелството на Шетген (Horae hebr. p. 1050), много по-рано, причинено от аналогията между древното потисничество на евреите от халдейците и по-късно – от римляните. И фактът, че в заключителните поздрави на писмата на Павел, написани от Рим (до Филипяни, Колосяни, Тимотей, Филимон) последният не е наречен Вавилон, не изключва възможността за такава дума употребяван при св. Петър, който обикновено се характеризира с алегоричност (например думата διασπορα в 1 Петрово 1:1 има духовно, фигуративно значение). Така мястото, където е написано 1-вото съборно послание на св. ап. Петър беше Рим. Трудно е точно да се определи времето на писане на съобщението. Много древни църковни писатели (Св. Климент Римски, Св. Игнатий Богоносец, Дионисий Коринтски, Св. Ириней Лионски, Тертулиан, Ориген, Канон Мураториум) свидетелстват за присъствието на Св. Петър в Рим, но всички те не датират пристигането му в Рим дори с приблизителна точност, а най-вече говорят за мъченическата смърт на вожд. апостоли, отново без точна датировка на това събитие. Следователно въпросът за времето на възникване на въпросното послание трябва да се реши въз основа на новозаветните данни. Писмото предполага диспенсацията на св. ап. Павел от църквите в Мала Азия, което се състоя, както е известно, на третото голямо евангелизаторско пътуване на Апостола на езичниците около 56–57 г. според Р. X.; следователно, по-рано от тази дата, първото съборно послание на св. Петър не би могло да бъде написано. Тогава, не без причина, бяха посочени признаци на сходство с писмата на Павел до римляните и ефесяните (вж. например 1 Петр. 1:14 и Рим. 12:2; 1 Петр. 2:13, 14 и Рим. 13:1-6; 1 Петр. 3:9 и Рим. 12:17, както и: 1 Петр. 2:4 и Еф. 2:20–22; 1 Петрово 1:10–11 и Ефесяни 2:5, 10 и др.), но първото се появява не по-рано от 53 г., а второто не по-рано от 61 г. Сравнително късната поява на въпросното послание се подкрепя и от вече споменатото, известно от посланието (1 Петрово 5:12), неговото присъствие под Ап. Петре Силуан, спътник на ап. Павел. Въз основа на всичко това може да се приеме за вероятно писмото да е написано след мисионерската дейност на ап. Връзката на Павел с църквите в Мала Азия прекратява, когато той е изпратен от Кесария като затворник в Рим, за да бъде съден от Цезар (Деяния 26:1). Тогава беше естествено ап. Петър да изпрати послание до църквите в Мала Азия, които са загубили своя велик евангелизатор, и да им даде наставления във вярата и благочестието и насърчение в скърбите на живота. Така вероятното време на написване на съобщението е периодът между 62–64 г. сл. Хр. (скоро след първото послание, малко преди мъченическата си смърт, Апостолът написва второто си послание). Поради особеностите на своя личен духовен живот, както и специалното предназначение на посланието, апостол Петър най-много и многократно учи своите читатели на християнската надежда в Бога и Господ Иисус Христос и за спасението в Него. Както апостол Яков е проповедник на истината, а евангелист Йоан е проповедник на любовта Христова, така и ап. Петър е par excellence апостолът на християнската надежда. Исагогическата и тълкувателна литература за Посланията на св. Петър на Запад е много значима, като например произведенията на Хофман, Везингер Кул, Устен, Зиферт и др. В руската библиологична литература няма специална научна монография върху посланията на св. ап. Петра. Но много ценна исагогико-екзегетична информация по темата се съдържа в трудовете на 1) проф. прот. Д. И. Богдашевски. Послание на св. ап. Павел до ефесяните. Киев 1904 и 2) проф. О. И. Мишенко. Речи на Свети апостол Петър в книгата Деяния на апостолите. Киев 1907 г. Пълно внимание заслужава и брошурата на епископ Георги. Обяснение на най-трудните пасажи от първото писмо на св. апостол Петър. 1902. Най-близко до обяснението на посланията на св. Петър, както и на други съборни послания, е класическият труд на преп. Майкъл „Интелигентният апостол“, книга. 2-ро изд. Киев. 1906 г. Известно значение имат и „Обществените пояснения” на съборните послания на архим. († архиепископ) Никанора. Казан. 1889 г. Може да се интересувате от: