Тлумачення на Соборне послання Святого Апостола Якова

Про Соборне послання Святого Апостола Якова Письменник листа. Призначення та читачі послання. Час та місце написання. Справжність послання. Загальний характер послання та короткий його зміст. Письменник першого, в канонічному порядку, Соборного послання, не називаючи себе в привітанні (Як 1:1) апостолом, смиренно називає себе: «Яків Богу і Господу Ісусу Христу раб». Однак це мовчання про апостольство письменника, що звертається зі своїм посланням до «дванадцяти колін, що перебувають у розсіянні» , не тільки не заперечує апостольської гідності письменника, а й говорить про великий і безперечний авторитет його як серед юдео-християн, так і серед євреїв взагалі. При цьому вище за будь-яку похвалу письменник постачає смиренну назву і свідомість себе рабом Божим і Христовим, а такий настрій саме відрізняє істинних апостолів Христових від осіб, які незаконно привласнили собі апостольський авторитет. Це приводить до припущення, що Яків, письменник послання, був апостол Христов, один з предстоятелів апостольської церкви, якому були підведені іудео-християнські громади і поза Палестиною. Таким обличчям є і знаменитий представник Єрусалимської церкви св. Яків, брат Господній, прозваний Праведним серед сімдесяти апостолів (Дії XII:17, 21:18; Гал I:19). Церковне передання засвоює написання послання саме цьому Якову, а чи не Якову Заведєєву і Якову Алфєєву (брату Апостола і євангеліста Матвія). Яків Заведєєв дуже рано (близько 44 року по Р. X.) помер мученицькою смертю від руки Ірода Агріппи (Дії XII:2); причому немає історичних даних на користь того, щоб він користувався популярністю в областях розсіювання. Тим часом, весь зміст послання припускає, що письменник його добре відомий у всьому іудео-християнському розсіянні. Такою славою в юдео-християнстві та юдействі, за переказами, користувався Яків, брат Господній, який виступив на ниві діяльності вже після смерті св. Якова Заведеєва (Дії XV:13, 21:18; Гал I:19). Цього саме Якова Ап. Павло ставить нарівні з апостолами – Петром та Іоанном, називаючи всіх трьох стовпами Церкви (Гал II:9). Якщо, по почину блаженного Ієроніма (Прот. Геловід. гл. XIII), багато католицьких вчених (Корнелій а-Ляпіде, Мінь, Корнелі та ін), протестантські (Баумгартен, Лянге) і деякі росіяни (митр. М. Філарет, архієп. Черніг. Філа. Д. Муретов) ототожнювали Якова, брата Господнього, з Яковом Алфєєвим – Апостолом з числа 12-ти, то й новозавітні дані та свідчення церковного переказу говорять проти цього ототожнення. У євангелії брати Господа за тілом – Яків, Йосія, Симон та Юда – чітко відрізняються від апостолів або перших і найближчих учнів Господа, напр., в Ін.2:12: «після цього прийшов у Капернаум Сам, і Його Мати, і брати Його, і учні Його» . Якщо тут і в деяких інших місцях Євангелія (Мф.12:48; Мк III:31; Лк VIII:19) брати Господні стоять осторонь учнів чи апостолів Господа, то в Ін.7:5 виразно говориться, що спочатку брати Господні не вірували в Господа Ісуса Христа, отже, а більше, не більше євангеліст Іоанн зробив це зауваження про невіру братів Господніх майже безпосередньо після згадки про 12 апостолів, що склалося вже і існуючому колі (Ін.6:70–71). Навіть після воскресіння Господа, коли брати Господа увірували в Нього, вони все-таки відрізняються від апостолів (Дії I:13–14), хоча іноді й зіставляються з ними (1Кор IX:5). І давнє церковне передання, при всій своїй неясності щодо братів Господніх, все ж таки в більшості випадків підтверджує, що Яків, брат Господній, є обличчям, відмінним від Апостола Якова Алфєєва. Так, в «Апостольських Постановах» Яків, брат Господній, ясно відрізняється від апостолів із 12-ти. «Ми дванадцять, йдеться у Піст. Ап. VI:12, зібравшись в Єрусалимі, з'явилися Якову, братові Господньому», а нижче, VI:14, як сповістили кафоличне вчення називаються спочатку апостоли лику 12-ти (у тому числі і Апостол Яків Алфєєв), а потім приєднуються ще «Яков, брат Господній і Єп. мов». Климент Олександрійський у Євсевія каже: «Петро, ​​Яків та Іван, хоча від Самого Господа вважали за краще (іншим учням), проте після піднесення Спасителя не стали змагатися про слово, але Єрусалимським єпископом обрали Якова Праведного» (Церк. Іст. II:1). Сам Євсевій у I:12 своєї Ц. Іст. зараховує Якова, брата Господнього, до 70 апостолів, а в VII:19 каже, що Яків, брат Христів, «перший отримав єпископство над Єрусалимською церквою від Самого Спасителя та апостолів», чим, у тому й іншому випадку, Яків, брат Господній, виразно виділяється з кола. Нарешті, і в Четті-Мінеї під 23 жовтня, Яків, брат Господній, зараховується до 70 апостолів. Не будемо докладно розглядати і вирішувати тяжке запитання: хто були брати Господа за тілом? 1 . Скажімо лише, що найбільш обґрунтованим і більш спирається на стародавнє церковне переказ є погляд, яким брати Господа – діти Йосипа Обручника від першого його шлюбу. З чотирьох, що згадуються в Євангелії (Мт. XIII:55; Мк VI:3), братів Господа, Яків був, безперечно, старшим і вирізнявся з них особливою праведністю. Він супроводжував Йосипа і Марію Діву з Богонемовлям Ісусом у втечі їх до Єгипту від переслідування Ірода. Виховуючись із братами в благочестивій сім'ї Йосипа в дусі істинного благочестя, Яків вирізнявся з-поміж братів саме праведністю, що дала йому й ім'я «Праведного». За свідченням Егезіппа (у Євсевія, Ц. Іст II:23), Св. Яків був назорий від утроби матері своєї: «не пив вина і сікера, не вживав у їжу жодної тварини, не стриг волосся, не умащувався олією і не мився в лазні». Але саме через особливу відданість Якова і братів його закону, вони в увесь час земного життя Господа Ісуса Христа залишалися невіруючими, і лише на початку книги Дій апостолів ми знаходимо (Дії I:14) першу згадку про братів Господа серед віруючих, разом з 11 апостолами та Матерією. Такий перехід Якова від невіри до віри відбувся завдяки воскресенню Господа Ісуса Христа і явленню Його Якову (1Кор IX:5, XV:5). Звернення Якова, старшого з братів, до Христа спричинило і звернення інших братів. Всім серцем увірувавши в Господа Ісуса, Яків, брат Господній, як у житті та діяльності своїй, так і у своїх поглядах, є прикладом істинного юдео-християнина в найкращому розумінні цього поняття; у його особистості ми маємо найкращий приклад об'єднання Старого та Нового Завітів на життєво-практичному ґрунті. Ставлячись з великою повагою до закону Мойсеєва в його цілому і дотримуючись його обрядових приписів, навіть радячи Апостолу Павлу виконати обряд очищення (Дії XXI:18–26) заради умиротворення членів Єрусалимської церкви, Яків, однак, на апостольському соборі перший підносить голос свій Мойсея закону (Дії XV:13–21). Християнство для св. Якова не є лише перетвореним юдейством, а новий шлях спасіння в Христі, що починається відродженням через Євангеліє (Як I:18). Не розриваючи національно-історичного зв'язку з юдейством, як віковою спадщиною отців, св. Яків, однак, допускає виконання старозавітних звичаїв та обрядів лише остільки, оскільки їм не засвоювалося догматичного, неперехідного значення, і вони були преображенними християнським духом. Моральне життя християнина, за вченням св. Якова, нормується царським законом Свободи (Як I:25, II:12); все вдосконалення і виправдання християнина здійснюється тільки через союз із Христом у живій і діяльній вірі (Як II:14–26), і лише діяльну християнську любов він визнає спільним обов'язком кожного (Як I:27). У жодному антагонізмі зі св. Апостолом Павлом – великим благовісником християнської свободи св. Яків (всупереч думці Фаррара та інших дослідників Заходу) не знаходився, і лише вороги великого апостола мов – юдаїсти та евіоніти – користувалися ім'ям та авторитетом першого Єрусалимського єпископа для прикриття своїх іудаїстичних тенденцій та задумів. Саме назорейство св. Якова, будучи формою іудейським, за духом було християнським: його небезпідставно вважатимуться прототипом християнського аскетизму (і чернецтва). Християнське подвижництво своє св. Яків закарбував власною кров'ю. Користуючись великою повагою всіх віруючих і невіруючих, він безвихідно прожив у Єрусалимі до мученицької своєї кончини (можливо, близько 64 року по Р.А. X.), в обставинах якої виявилося як висока повага, яку мали до нього навіть невіруючі, як до великого праведника, так і істинно християнський характер його віри та життя. Егезипп (у Євсевія, Цер. Іст. II:23) розповідає про мученицьку кончину Апостола Якова так: «Коли увірували (за словом Ап. Якова) виявилося багато – навіть і між старійшинами, то юдеї, книжники і фарисеї почали кричати і говорити, що таким чином, по всьому, і таким чином, за все, і таким чином, по всьому. Тому, прийшовши до Якова, вони сказали йому: просимо тебе, утримай народ; адже він, помиляючись, Ісуса визнає Христом. Ось тепер усі зійшлися на свято Великодня; просимо тебе, зрозумій їх щодо Ісуса. Ми довіряємо тобі це, тому що самі разом з народом свідчимо про твою праведність і неприйняття. Так переконай людей не помилятися в міркуванні Ісуса. Тебе всі послухають, і ми з усіма. Стань на крилі храму, щоб зверху ти всім був видно і слова твої були чутні цілим зборам…» Згадані книжники та фарисеї, справді, поставили Якова на крилі храму і потім закричали йому: праведник! тобі всі ми маємо вірити. Ось цей народ в омані, наслідує Ісуса розп'ятого: Скажи ж нам, що таке двері Ісуса розп'ятого? Яків голосно відповів: «Навіщо ви питаєте мене про Ісуса, Сина Людського? Він сидить на небесах, праворуч великої сили, і знову прийде на землю на хмарах небесних». Цим свідченням Якова багато хто цілком переконався і почав славословити Ісуса, вигукуючи: осанна Сину Давидову! А книжники та фарисеї говорили між собою: «Ми ж погано зробили, що приготували таке свідчення Ісусу; зійдемо і скинемо Якова, щоб інші, принаймні, зі страху не повірили йому» – і почали кричати: «о! о! і праведник заблукає…» Вони зійшли і, скинувши праведного, сказали один одному: «Уб'ємо його камінням», – і почали кидати в нього каміння. Повалений не раптом помер, але, підвівшись, став навколішки і говорив: «Господи, Боже Отче! відпусти їм: вони не знають, що роблять». Тим часом, як на нього летіло каміння, один священик, один із синів Ріхава (згадуваних пророком Єремією), закричав: «стайте, що ви робите: праведник за нас молиться». Але в той же час один із них, сукняр, схопив качалку, на яку намотуються сукна, вдарив нею праведника – і він помер». З цієї розповіді очевидно, що св. Яків був істинним апостолом Христовим, який проповідував юдеям Ісуса, як Христа, Спасителя і майбутнього Суддю, і вважав спасіння єдино у Христі, а не в старозавітному законі. І, за свідченням Йосипа Флавія (Давни юдейські, XX:9, 1), св. Яків, по суду первосвященика Анана, був побитий камінням саме як порушник закону. Це означає, що слідування св. Якова обрядам та звичаям свого народу в нього відбувалося у християнському дусі. Послання св. Апостола Якова було спочатку призначено і відправлено, як говориться в написанні (Як I:1), «дванадцять коліна, що знаходиться в розсіянні» . Всупереч думці деяких дослідників (Гофмана, Яна, Гольпмана, Юліхера), що надавали цьому виразу алегоричний зміст і бачили в ньому позначення «нового чи духовного Ізраїлю», що не має в світі цього граду, але майбутнього шукає, вираз «дванадцять колін» є давнішим народом на відміну від інших народів язичників (Дії XXVI:6); збільшення ж «у розсіянні» ( έν τή διασπορά ) насамперед показує, що читачі послання перебували поза Палестиною. При цьому весь зміст послання, що має суто християнський характер, каже, що це були власне християни з євреїв чи іудео-християни. Небезпідставно, однак, вказували (напр., Вейс), що мова письменника нерідко звертається і до невіруючих євреїв, що і цілком природно з огляду на те, що спочатку і досить довго віруючі і невіруючі євреї не дуже різко відокремлювалися один від одного і мали загальні збори, а також з огляду на відомого вельми великого автора, невіруючих євреїв. Так само і обмежувальна надбавка «у розсіянні» не виключає іудео-християн і євреїв взагалі, що живуть і в самій Палестині; зміст послання цілком додатний і до них, хоча переважно адресатами послання були позапалестинські читачі, найчастіше, ймовірно, християнські громади заіорданські, Дамаска та Сирії (див. Дії IX:1). Як і всі послання апостольські, послання св. Якова викликано було найближчим чином потребами та станами релігійно-морального життя християнських громад; ці особливості в житті останніх дуже значною мірою визначають і зміст послання, хоча інші думки послання могли бути висловлені апостолом і незалежно від сучасного стану читачів послання, як взагалі в Святому Письмі поряд з даними історії стоять неминущі істини віровчення і моралі. Християни з євреїв, за вказівками послання, зазнавали багатьох утисків з боку і зазнавали багатьох внутрішніх негараздів. Так, бідні юдео-християни терпіли численні переслідування з боку своїх багатих одноплемінників (Як 2:2–7, 5:1–6 ) і серед цих і подібних зовнішніх лих нерідко ухилялися від істинного погляду на джерело цих лих і спокус (Як I:12–12 і навіть змінювати їй (Як V:7–11 та ін.). З чуттєвих спонукань і пристрасті до земних благ виникали вони розбрати (Як IV:1–12 ); братня любов у багатьох охолонула (Як IV:13–17, V:13–20); з зарозумілості багато хто хотів бути вчителями інших, не маючи до того здібності та підготовки (Як III:1 слід.). Звідси виникали і такі важливі і згубні помилки іудео-християн, як неправильні погляди на молитву (Як I:5–8, V:17–18), на віру та добрі справи у взаємному відношенні (Як I:26–27, II:14–26). Ці й подібні негаразди у внутрішньому та зовнішньому побуті, до яких євреї та християни з євреїв завжди були особливо схильні і які св. апостол називає спокусами, і послужили приводом для написання послання. Метою останнього було, як само собою зрозуміло, усунення з життя іудео-християн згаданих настроїв і недоліків, втіха страждаючих і вказівка ​​всім взагалі християнам істинного шляху моральної досконалості (див. Як 1:4, 3:2). Можливо при цьому допустити – зважаючи на відомий високий авторитет Апостола Якова навіть серед невіруючих євреїв, – що улаштуванням морального життя іудео-християн за вищими християнськими початками апостол мав на увазі залучити до християнства та невіруючих їх одноплемінників. Час і місце написання послання в ньому не вказані, як і час і місце походження інших новозавітних писань. Тому, зокрема, час походження послання визначається лише імовірно та вороже. На користь раннього походження послання, саме до апостольського єрусалимського собору (51-52 р. по Р. X.), вказували на саме призначення послання до іудео-християнів, зрозуміле ніби тільки в ранній час до єрусалимського собору, - на згадку в соборі мовою-християнам до іудео-християнів), також – на переважаючий повчальний характер послання при відносній убогості віровчительного елемента, причому в цьому вбачали ознаку близькості послання, за часом написання, до нагірної проповіді та взагалі розмов Господа. Ці аргументи мають лише відносну цінність, і кожному з цих положень може бути протиставлено міркування зворотної якості. На користь, з іншого боку, щодо пізнього написання послання, окрім широкого поширення християнства між юдеями розсіяння, вказували, між іншим, на сумну картину релігійно-морального стану юдео-християнських церков за даними, що полягають у посланні: християнство серед багатьох зовсім змирилося, звідки виводилося, що послання. Якова. Легко, однак, бачити слабкість і цієї підстави: чи можна взагалі в межах двох десятків років (у цих межах коливається визначення часу написання послання) вказати хронологічну грань, коли первісне світло і чистота віри та життя християн затьмарилися? Ще спірнішим є аргумент пізнього походження послання, запозичений з передбачуваного знайомства Ап. Якова з посланнями Ап. Петра та Павла. Але питання про взаємне ставлення послань усіх цих трьох апостолів не зручніше. Зокрема, щодо Апостолів Якова та Павла навіть західноєвропейські дослідники їхніх послань нині згідно зі визнають, що Ап. Яків у своєму посланні аж ніяк не протиставляє вчення Ап. Павла свій світогляд, аж ніяк не полемізує з ним щодо виправдання, як любили стверджувати дослідники-раціоналісти колишнього часу. Таким чином, питання про рік написання послання залишаємо відкритим, обмежуючись лише віднесенням походження послання до середини 50-х років нашої ери. Тим рішучіше ми маємо відкинути спроби раціоналістичної критики відсунути складання послання у другий християнський вік, відносячи (в особі, напр., Гарнака, Пфлейдрера, Юліхера та ін.) написання послання до 125–130 років. за Р. X. Тут ми вже маємо справу з запереченням справжності послання, сумнів у якому відомий і християнської давнини. Але підстави заперечення справжності послання в нових дослідників: передбачувана, але цілком уявна полеміка з Ап. Павлом, уявний вплив есейства чи гностицизму та ін., абсолютно безглузді й не вимагають навмисного розбору та спростування. Посилання на подібність деяких місць послання з місцями з 1 послання св. Климента Римського (гл. 10 і 31, порівн. Як 2:21, гл. 17, або гл. 38 см. Як 3:13) і з «Пастиря» Єрми (бачення III:9, пор Як 1:27 ; Подібність IX:23, див. Як: 1:2 загальновизнаний авторитет послання св. Якова за життя цих обох церковних письменників. Дуже важливим доказом справжності послання св. Якова є та обставина, що послання це саме як належить Апостолу Якову, знаходиться в сирському перекладі 2 століття Пешито. Це тим більше важливо, що цей переклад виник у країні, прикордонній з тією країною, де було написано послання. Євсевій Кесарійський, як і блаженний Ієронім, зараховує це послання до розряду суперечних, αντιλεγόμενα, але сам же свідчить про громадське, публічне вживання послання в багатьох церквах (Ц. І. III:25). Справжність послання стверджується також свідченнями про нього, крім згаданих св. Климента Римського та Єрми, а також інших стародавніх церковних письменників: св. Іринея Ліонського, Тертуліана, також Климента, Дідіма і Діонісія Олександрійських та ін. «Пізнє прийняття в канон свідчить тільки про ту обережність, з якою церква встановлювала апостольське походження тих писань, які не призначалися будь-якої окремої церкви, і, отже, не могли знайти опори своєї канонічності в авторитетному голосі цієї церкви, а вимагали широкого і всебічного ознайомлення з їх походженням». Після Євсевія будь-які сумніви про справжність послання назавжди припиняються в церкві, і воно незмінно перебуває в каноні богів натхненних книг. Лише Лютер, знаходячи у посланні св. Якова спростування свого лжевчення про виправдання і спасіння однією лише вірою, спочатку навіть не включав це послання до священних новозавітних писань. Але цей погляд, зобов'язаний грубому нерозумінню високого морально-християнського гідності послання, незабаром залишили самі протестанти. Про місце написання листа розбіжності не існує. Якщо послання належить перу св. Апостола Якова, брата Господнього, першого Єрусалимського єпископа, то місцем написання послання був саме Єрусалим або взагалі Палестина, де, за переказами, Яків жив безвідлучно аж до своєї смерті. І загальний колорит змісту говорить про палестинське походження послання. Багато образів апостольської мови пояснюються лише з особливостей Палестини. Згадка про ранній і пізній дощ (Як V:7), про смоковницю, маслину та виноградну лозу (Як III:12), про солоні та гіркі джерела (Як III:11–12), про пекучий вітер, що висушує рослинність (Як I:11 ), припускає природою. Саме призначення послання всім іудео-християн розсіяння, природно, вказує на Єрусалим, як той осередковий пункт іудео-християнства, у якому свящ. письменник послання міг із найбільшою зручністю дізнатися про стан іудео-християнських громад розсіяння. Послання має майже виключно повчальний характер; морально-практичний зміст у ньому рішуче переважає над догматичним, яке виступає в посланні не часто, і саме як основа моралі (напр., Як I:18, 2:1). «Якщо св. Павло є апостол віри, св. Петро – апостол надії, св. Іоанн – апостол любові, то Яків Праведний і у своєму писанні є апостолом правди. Відновлення на засадах євангельського закону порушеної правди у відносинах багатих до бідних становить, можна сказати, головну мету послання, що проникає його від початку до кінця» (проф. Богдашевський). У розкритті поняття правди та взагалі моральних істин св. Апостол Яків, як і природно очікувати, дуже часто стикається зі старозавітними повчальними книгами: кн. Приповістей, Екклезіаста, Премудрості Соломона, Ісуса, сина Сирахова. За тоном, силою та аскетичною суворістю у розкритті поняття та вимог правди, а також за прямотою та силою викриття багатих ґвалтівників послання св. Якова найбільш споріднена з книгою св. пророка Амоса (пор., напр., Як II:6–7, 5:1–6 і Ам II:6, 8; IV:1 та ін.) Але ще ближче і за духом, і за літерою послання св. Якова примикає до нагірної бесіди Господа, напр., у найменуванні новозавітного одкровення «законом» порівн. Мф.V і див. Як І:25, 2:12. З цим згодний особливий дух велелюбності, що проникає всі умовляння апостола і дає бачити в посланні суто християнський твір, хоча і зодягнений у форму старозавітної гномічної мудрості. І в віровчій стороні послання поряд із загальним, старозавітним уявленням про Бога, як про Істоту найчистішу (Як I:13), Бога єдиного (Як II:19), Отця світів і джерело всякого блага (Як I:17), Господеві Саваоф (Як V:4 ) ) та ін., стоїть вчення апостола про Ісуса Христа, як істинного Бога (Як I:1) і Господа слова (Як II:1), друге пришестя Якого є межа очікувань і надій віруючих (Як V:7–8 ), а вчення Якого Богу або взагалі християнство є «слово 1: ), є «досконалий закон свободи» (Як I:25, 2:12). З огляду на це має бути рішуче відкинуто дивну думку одного сучасного німецького вченого (Шпітти), ніби послання Якова є суто іудейський твір, написаний іудеєм для юдеїв за часів Христа. Початкова мова послання, за всіма імовірностями, була грецька; Цією мовою говорили юдеї розсіяння, і до них апостол, як у усній бесіді, яку вів з ними, за свідченням Егезіпа, перед смертю, так і в посланні міг звернутися тільки грецькою. Цитати зі Старого Завіту в посланні наводяться з грецького перекладу LXX-ти (Як II:11, 4:6). Притому грецька мова послань, хоч і не класична, досить, проте, чиста, говорить, мабуть, про те, що св. Яків володів грецькою мовою з самого дитинства. Натхненість промови апостола і афористична форма викладу своїх думок допускають розподіл змісту послання й не так логічно-певні частини, скільки лише окремі групи думок. Першу групу настанов апостола утворює мова Іак I:2–18 «про спокуси, які осягають християн». Далі йдуть групи думок: Як I:19–27 «про правильне ставлення до слова істини», Як II:1–13 «викриття лицеприйняття», Як II:14–26 «вчення про виправдання» – три відділи однієї, по суті, групи умовлянь, основна думка якої – єдність християнського. Таким чином, ця друга група думок обіймає Як I:21-II:26. Третю групу настанов утворює третій розділ, Як III:1–18 – «про вчительство, про хибну і істинну мудрість». Четверту групу думок становить розділ четвертий, Як IV:1–17 – про істинне ставлення до Бога і світу. П'яту та останню групу утворюють ст. 1–11 розділу п'ятого – «викриття багатих і втіха бідним і смиренним». Послання закінчується заключними настановами до всіх християн Яків V:12–20 . Російською мовою про послання Якова, крім журнальних статей та зауважень у загальних посібниках на новозавітні книги, є кілька спеціальних робіт: 1) свящ. І. Кібальчича - Св. Яків, брат Господній. Досвід огляду соборного послання Якова, Господнього брата. Чернігів, 1882. 2) М. Теодоровича - Тлумачення на соборне послання св. Апостола Якова. Вильна, 1897. 3) Єромонаха, нині Єпископа, Георгія (Ярошевського) - Соборне послання св. Апостола Якова. Досвід ісагогіко-екзегетичного дослідження. Київ, 1901. 4) Архієпископа Ніканора (Кам'янського) - Тлумачний Апостол, Ч. I. Спб., 1905. Найкраще з усіх - твір преосвященного Георгія, як за ґрунтовністю ісагогічних відомостей, так і за широтою і глибиною екзегезиса, рівно. У праці преосв. Георгія (стор. VI-VIII Передмови) зазначена і велика література, іноземна та російська, про послання св. Апостола Якова. Прекрасна стаття про «св. Апостолі Якові та його посланні» з вичерпною бібліографія про них належить перу проф. прот. Д. І. Богдашевського у виданій при журналі «Мандрівник» «Православної Богословської Енциклопедії», т. VI. Спб. 1905, стовп. 42-55. Тим самим проф. прот. Д. І. Богдашевським у згаданих «Дослідах з вивчення священного писання Нового Завіту» (вип. I. Київ, 1909), крім вступних питань про послання (с. 153–178), стисло, але повно і глибоко вірно викладено «основні риси богослов'я» послання. Якова (с. 178–201), а набагато раніше в окремій брошурі представлені «пояснення до найважчих місць соборного послання св. Апостола Якова». Київ. 1894. Літературу та основні пункти питання про «братів Господніх» див. у Православній Богословній Енциклопедії (Спб. 1906), т. VI (стовп. 55–91). Найкращою роботою з цього питання є твір покійного проф. А. П. Лебедєва - «Брати Господні: огляд і розбір давніх і нових думок з питання». Москва, 1904. Вам може бути цікаво: