Тумачење Саборне посланице Светог Апостола Јакова

О Саборној посланици Светог апостола Јакова Писац поруке. Сврха и читаоци поруке. Време и место писања. Аутентичност поруке. Општа природа поруке и њен кратак садржај. Писац прве, по канонском редоследу, Саборне посланице, не називајући себе у поздраву апостолом (Јак. 1, 1), понизно себе назива: „Јаков слуга Божији и Господ Исус Христос“. Међутим, ово ћутање о апостолату писца, који своју поруку упућује „дванаест племена у расејању“, не само да не пориче апостолско достојанство писца, већ говори и о његовом великом и несумњивом ауторитету како међу јудеохришћанима, тако и међу Јеврејима уопште. При томе писац пре свега ставља хвалу скромном звању и свести о себи као слуги Божијем и Христу, и то расположење управо разликује праве апостоле Христове од особа које су себи незаконито присвојиле апостолску власт. Ово наводи на претпоставку да је Јаков, писац посланице, био Христов апостол, један од примаса апостолске цркве, који је био задужен за јудео-хришћанске заједнице ван Палестине. Таква личност је први и најпознатији представник Јерусалимске Цркве св. Јаков, брат Господњи, позван Праведник из реда седамдесет апостола (Дела КСИИ:17, 21:18; Гал И:19). Црквено предање асимилује писање посланице управо овом Јакову, а не Јакову Зеведејевском и не Јакову Алфејском (брату апостола и јеванђелисте Матеја). Јаков Зеведеј је умро веома рано (око 44. године нове ере) као мученик од руке Ирода Агрипе (Дела КСИИ:2); Штавише, нема историјских података у прилог томе да је био познат у областима расејања. У међувремену, читав садржај поруке претпоставља да је њен писац добро познат у целој јудео-хришћанској дијаспори. Према легенди, Јаков, брат Господњи, који је ушао у поље делатности после смрти Св., уживао је такву славу у јудео-хришћанству и јудаизму. Јаков Зеведејев (Дела КСВ:13, 21:18; Гал И:19). Ово је управо Јацоб Ап. Павле ставља Петра и Јована у једнак положај са Апостолима, називајући сва три стуба Цркве (Гал ИИ, 9). Ако су, на иницијативу блаженог Јеронима (прот. Геловид. Цх. КСИИИ), многи католички научници (Корнелије а-Љапид, Мин, Корнели, итд.), протестанти (Баумгартен, Ланге) и неки Руси (митрополит М. Филарет, архиепископ Черниг. Филарет., Челт. М. И.) идентификовали су проф. Јакова, брата Господњег, са Јаковом Алфејем – Апостолом из редова 12, затим и новозаветни подаци и сведочанство црквеног предања говоре против ове поистовећивања. У Јеванђељу се браћа Господња по телу – Јаков, Јосија, Симон и Јуда – јасно разликују од апостола или првих и најближих ученика Господњих, на пример у Јовану 2,12: „После тога дође у Капернаум, сам и мајка његова, и браћа његова и ученици његови. Ако се овде и на неким другим местима Јеванђеља (Мт. 12, 48; Мк. ИИИ, 31; Лк. ВИИИ, 19) браћа Господња издвајају од ученика или апостола Господњих, онда Јован 7, 5 дефинитивно каже да браћа Господња у почетку нису веровала у Господа Исуса Христа, дакле, нису могли да буду међу свим апостолима – а ово је више од свих апостола Јована. примедба о неверју браће Господње скоро одмах после помена о већ формираном и постојећем кругу од 12 апостола (Јн. 6, 70–71). Чак и после васкрсења Господњег, када су Господња браћа поверовала у Њега, они се и даље разликују од апостола (Дела И, 13–14), иако се понекад упоређују са њима (1. Кор. ИКС, 5). А древно црквено предање, уз сву своју нејасноћу у погледу браће Господње, ипак у већини случајева потврђује да је Јаков, брат Господњи, личност другачија од апостола Јакова Алфеја. Тако се у „Апостолским конституцијама“ Јаков, брат Господњи, јасно разликује од 12 апостола. „Нас је дванаест“, каже Велики пост. Ап. ВИ:12, сабравши се у Јерусалиму, јавили су се Јакову, брату Господњем“, а доле, ВИ:14, најпре се наводе апостоли 12-те као они који су објавили католичко учење (укључујући и апостола Јакова Алфеја), а затим додају „Јаков, брат Господњи и епископ језика и Павла, учитељ јерусалима“. Климент Александријски код Јевсевија каже: „Петар, Јаков и Јован, иако су били преферирани од самог Господа (од осталих ученика), међутим, после Вазнесења Спасовог, нису се надметали око речи, него су изабрали Јакова Праведног за епископа јерусалимског“ (Црква Ист. ИИ: 1). Сам Јевсевије у И:12 свог Т. Исток. Јакова, брата Господњег, убраја међу 70 апостола, а у ВИИ:19 каже да је Јаков, брат Христов, „први примио епископство над Јерусалимском црквом од самог Спаситеља и апостола“, чиме се у оба случаја Јаков, брат Господњи, дефинитивно издваја из круга 12 апостола. Најзад, у Четији-Минеји 23. октобра, Јаков, брат Господњи, убраја се међу 70 апостола. Нећемо улазити у детаљно разматрање и решавање тешког питања: ко су била Господња браћа по телу? 1. Рецимо да је најоправданије и више засновано на древном црквеном предању гледиште по коме су браћа Господња деца Јосифа Обручника из првог брака. Од четири брата Господња поменута у Јеванђељу (Матеј КСИИИ:55; Марко ВИ:3), Јаков је несумњиво био најстарији и издвајао се од њих својом посебном праведношћу. Пратио је Јосифа и Дјевицу Марију са Малом Исусом у њиховом бекству у Египат од Иродовог прогона. Одрастао са својом браћом у побожној породици Јосиф у духу праве побожности, Јаков се издвајао међу браћом управо по својој праведности, по којој је добио име „Праведник“. По сведочењу Егесипа (код Јевсевија, Ц. Исток ИИ:23), свети Јаков је био назиреј од мајчине утробе: „није пио ни вино ни жестоко пиће, није јео ниједну животињу, није се шишао, није се мазао уљем и није се умивао у кади. Али управо због посебне привржености Јакова и његове браће његовом закону, они су остали неверници целог земаљског живота Господа Исуса Христа, а тек на почетку књиге Дела Апостолских налазимо (Дела И, 14) први помен браће Господње међу верницима, поред 11 апостола Господа и стварности. Такав Јаковљев прелазак из неверовања у веру остварен је захваљујући васкрсењу Господа Исуса Христа и Његовом јављању Јакову (1. Кор. ИКС:5, КСВ:5). Обраћење Јакова, најстаријег од браће, Христу је за собом повукло обраћење друге браће. Верујући свим срцем у Господа Исуса, Јаков, брат Господњи, како у свом животу и делу, тако и по својим погледима, представља пример правог јудеохришћанина у најбољем смислу овог појма; у његовој личности имамо најбољи пример сједињавања Старог и Новог завета на практичној основи. Односећи се са великим поштовањем према Мојсијевом закону у целини и придржавајући се његових обредних упутстава, чак и саветујући апостола Павла да изврши обред очишћења (Дела КСКСИ, 18-26) ради смиривања чланова Јерусалимске цркве, Јаков је, међутим, први подигао глас на Апостолском сабору о ослобођењу верника нејеврејанског закона ( КСВ:13-21). Хришћанство за Светог Јакова није само преобраћени јудаизам, већ нови пут спасења у Христу, почевши од препорода кроз Јеванђеље (Јаков И:18). Не прекидајући национално-историјску везу са јудаизмом, као вековним наслеђем отаца, свети Јаков, међутим, допушта испуњење старозаветних обичаја и обреда само у оној мери у којој они нису добили догматски, трајни смисао, а преображени су хришћанским духом. Морални живот хришћанина, по учењу св. Јакова, регулисано је краљевским законом слободе (Јаков И:25, ИИ:12); свако савршенство и оправдање хришћанина остварује се једино сједињењем са Христом у живој и делатној вери (Јаков ИИ: 14–26), а само делатну хришћанску љубав он препознаје као заједничку дужност свих (Јаков И: 27). Ни у каквом антагонизму са Светим Апостолом Павлом – великим јеванђелистом хришћанске слободе до Светог Јакова (супротно мишљењу Фарара и других западних истраживача) није пронађено, а само су непријатељи великог апостола језика – Јудаисти и Ебионити – користили име и ауторитет првог епископа Јерусалима да прикрију своје јудаистичке склоности и планове. Сам назиреј светог Јакова, будући Јеврејин по облику, био је хришћанин по духу: он се не без разлога може сматрати прототипом хришћанског подвижништва (и монаштва). Хришћанска аскеза је свети Јаков запечатио својом крвљу. Уживајући велико поштовање свих верника и неверника, он је безнадежно живео у Јерусалиму све до своје мученичке смрти (можда око 64. године н.е.). Кс.), у чијим околностима је дошло до изражаја и високо поштовање које су и неверници према њему, као великом праведнику, имали и истински хришћански карактер његове вере и живота. Егесип (код Јевсевија, Цер. Ист. ИИ:23) овако говори о мученици апостола Јакова: „Када је било много верника (по речи апостола Јакова) – чак и међу старешинама – почели су Јевреји, књижевници и фарисеји да вичу и говоре да ће, дакле, доћи до Христа, да ће тако сав народ чекати Исуса. Јакова, рекоше му: „Молимо те, обуздај народ; јер он грешком препознаје Исуса као Христа. Сад су се сви окупили за Васкрс; Молимо вас да их просветлите у вези са Исусом. Ово Вам верујемо јер и сами заједно са народом сведочимо Вашу праведност и непристрасност. Зато убедите људе да не греше у Исусовом мишљењу. Сви ће те слушати, а ми смо са свима. Стани на крило храма, да те сви виде одозго и да твоје речи чује цео сабор...“ Поменути књижевници и фарисеји су, заиста, поставили Јакова на крило храма, а затим му повикали: „Праведник! сви морамо да ти верујемо. Ови људи су у заблуди и ићи ће за Исусом распетим: реци нам, која су врата Исуса распетог?” Јаков је гласно одговорио: „Зашто ме питаш за Исуса, Сина човечијег? Он ће седети на небу с десне стране велике силе, и поново ће доћи на земљу на облацима небеским.” Овим Јаковљевим сведочанством многи су се потпуно уверили и почели да хвале Исуса, узвикујући: Осана Сину Давидовом! А књижевници и фарисеји рекоше једни другима: „Учинили смо нешто лоше припремајући такво сведочанство за Исуса; Хајдемо горе и бацимо Јакова доле, да му други, макар од страха, не верују” – и почеше да вичу: „О! О! а праведник залута...” Они устадоше и, бацивши праведника доле, рекоше један другоме: „Убијмо га камењем“, па стадоше гађати камењем. Збачени није изненада умро, него је устао, клекнуо и рекао: "Господе Боже Оче, пусти их, не знају шта раде." Док је камење летело на њега, неки свештеник, један од Рихабових синова (којег помиње пророк Јеремија), повикао је: „Стани, шта радиш, праведник се моли за нас. Али баш у то време један од њих, сукнар, зграби оклагију на коју је намотано платно, удари њоме праведника – и он умрије.” Из ове приче је очигледно да је Свети Јаков био прави апостол Христов, који је Јеврејима проповедао Исуса као Христа, Спаситеља и будућег Судију, и који је веровао у спасење само у Христу, а не у старозаветном закону. А, по сведочењу Јосифа (Јудејске старине, КСКС: 9, 1), свети Јаков је, по пресуди првосвештеника Анана, каменован управо као прекршилац закона. То значи да је следећи светог Јакова спроводио обреде и обичаје свог народа у хришћанском духу. Порука светог апостола Јакова првобитно је одређена и послата, као што је написано (Јаков 1:1), „дванаест племена која су била расејана по иностранству“. Супротно мишљењу неких истраживача (Хофман, Јан, Голпман, Јулихер), који су овом изразу дали алегоријско значење и у њему видели ознаку „новог или духовног Израиља“, који нема стални град на овом свету, већ га тражи будући, израз „дванаест племена“ је древно теократско означавање целог паганског народа насупрот другом јеврејском народу. (Дела КСКСВИ: 6); додатак „у дисперзији” (εν τη διασπορα) првенствено указује да су читаоци поруке били ван Палестине. Штавише, читав садржај поруке, која је чисто хришћанске природе, говори да су они заправо били јеврејски хришћани или јудеохришћани. Као и све апостолске посланице, и посланица светог Јакова била је подстакнута непосредним потребама и условима верског и моралног живота хришћанских заједница; Ове особине у животу потоњег у веома значајној мери одређују садржај поруке, иако је апостол могао да изнесе и друге мисли поруке и без обзира на тренутно стање читалаца поруке, као што уопште у Светом писму, поред података историје, стоје вечне истине догмата и моралног учења. Јеврејски хришћани су, према упутствима поруке, трпели много угњетавања споља и искусили многе унутрашње поремећаје. Тако су сиромашни јудеохришћани претрпели бројне прогоне од својих богатих суплеменика (Јаковљева 2:2–7, 5:1–6) и, усред ових и сличних спољашњих катастрофа, често су бежали од правог погледа на извор ових несрећа и искушења (Јаков 1:12–21), па су чак били у вери и били у опасности (Јаковљева). В: 7–11 итд.). Из чулних побуда и зависности од овоземаљских добара, међу њима је настала раздор (Јаков ИВ: 1-12); братска љубав је у многима охладила (Јаков ИВ:13–17, В:13–20); из уображености, многи су хтели да буду учитељи других, а да нису имали способности и припреме за то (Јаков ИИИ: 1 сек.). Одавде су произашле тако важне и погубне грешке јудеохришћана као што су нетачни ставови о молитви (Јаков И: 5–8, В: 17–18), о вери и добрим делима у њиховом међусобном односу (Јаков И: 26–27, ИИ: 14–26). Ови и слични поремећаји у унутрашњем и спољашњем животу, којима су одувек били посебно склони Јевреји и јеврејски хришћани и које свети апостол назива искушењима, послужили су као повод за писање посланице. Сврха овог последњег је била, као што је само по себи разумљиво, да се из живота јудеохришћана отклоне наведена расположења и недостаци, да се утеше страдања и да се свим хришћанима уопште укаже на прави пут моралног савршенства (видети Јаков И: 4, 3: 2). Могуће је претпоставити, с обзиром на познати високи ауторитет апостола Јакова чак и међу неверујућим Јеврејима, да је, организујући морални живот јудеохришћана по највишим хришћанским принципима, апостол имао на уму да привуче њихове неверне саплеменике хришћанству. У њој није назначено време и место писања посланице, као ни време и место настанка осталих новозаветних списа. Стога се, посебно, време настанка поруке одређује само оквирно и нагађањем. У прилог раном пореклу посланице, управо пре Јерусалимског апостолског сабора (51–52 н.е.), указивали су на саму сврху посланице јудео-хришћанима, која је наводно била јасна тек у првим данима пред Јерусалимски сабор – на пропуст да се у поруци помињу контроверзни, контроверзни А-постолистички став хришћанског сабора ( Јудео-хришћани), такође – о преовлађујућој морализаторској природи поруке уз релативно сиромаштво доктринарног елемента, а то се видело као знак близине поруке, у смислу времена писања, Беседи на гори и Господњим разговорима уопште. Ови аргументи имају само релативну вредност и свакој од ових одредби се може супротставити разматрање супротне природе. У прилог, с друге стране, релативно касног писања посланице, поред широког ширења хришћанства међу Јеврејима дијаспоре, указивали су, између осталог, и на тужну слику религиозног и моралног стања јудео-хришћанских цркава према подацима садржаним у посланици: хришћанство је међу многима постало потпуно светско, из чега се у доцнијем епистолу закључило да је у епистоли. Јацоб. Лако је, међутим, уочити слабост овог темеља: да ли је уопште могуће у року од две деценије (у тим границама варира дефиниција времена писања посланице) назначити хронолошки ред када је потамнела првобитна светлост и чистота вере и живота хришћана? Још контроверзнији је аргумент о касном пореклу поруке, позајмљен од наводног познаника Ап. Јакова са посланицама светог Петра и Павла. Али питање међусобног односа порука сва три апостола не може се решити. Конкретно, што се тиче апостола Јакова и Павла, чак се и западноевропски истраживачи њихових порука сада слажу да је Апостол. Јаков се у свом писму нимало не противи учењу Ап. Павлов поглед на свет уопште не полемише с њим по питању оправдања, како су то волели да тврде рационалистички истраживачи ранијих времена. Дакле, остављамо отворено питање године када је порука написана, ограничавајући се само на приписивање порекла поруке средином 50-их година нове ере. Утолико одлучније морамо одбацити покушаје рационалистичке критике да композицију посланице потисне у други хришћански век, приписујући (у лику, на пример, Харнака, Пфлајдрера, Јулихера, итд.) писање посланице 125-130. према Р. Кс. Овде се већ ради о порицању аутентичности поруке чије сумње су познате хришћанској антици. Али основа за порицање аутентичности поруке међу најновијим истраживачима: наводна, али потпуно измишљена полемика са Ап. Павла, имагинарни утицај есенеизма или гностицизма итд., потпуно су апсурдни и не захтевају намерну анализу и побијање. Позивање на сличност неких одломака посланице са одељцима из 1. посланице светог Климента Римског (погл. 10 и 31, уп. Јак. 2:21, гл. 17, или 38, види Јаковљеву 3:13) и из „Пастира“ из Херме:2, в. Симила ИИИ:39 (Визија Симила ИИИ:39). видети Јаков ИВ:12) доказује управо супротно, наиме: савршена слава и општеприхваћене поруке ауторитета светог Јакова у време живота оба ова црквена писца. Веома важан доказ аутентичности поруке светог Јакова је чињеница да се ова посланица, управо као да припада апостолу Јакову, налази у сиријском преводу Пешита из ИИ века. Ово је тим важније јер је овај превод настао у земљи која се граничи са земљом у којој је порука написана. Јевсевије Кесаријски, попут блаженог Јеронима, ову посланицу сврстава у спорну, αντιλεγομενα, али сам сведочи о друштвеној, јавној употреби посланице у многим црквама (Ц.И. ИИИ:25). Аутентичност поруке потврђују и сведочанства о њој, поред оних које већ помињу свети Климент Римски и Ерма, као и други антички црквени писци: свети Иринеј Лионски, Тертулијан, такође Климент, Дидим и Дионисије Александријски итд. Нема неслагања око места на коме је порука написана. Пошто порука припада перу светог апостола Јакова, брата Господњег, првог епископа јерусалимског, место где је писмо написано био је управо Јерусалим или Палестина уопште, где је, према предању, Јаков живео непрекидно до своје смрти. А општи укус садржаја говори о палестинском пореклу поруке. Многе слике апостолског говора објашњене су само из карактеристика Палестине. Помињање ране и касне кише (Јаков В:7), смокве, маслине и винове лозе (Јаков ИИИ:12), сланих и горких извора (Јаков ИИИ:11–12), горућег ветра који суши растиње (Јаков И:11), сугерише писчево блиско, непосредно упознавање са палестинском природом. Сама сврха поруке за све јудео-хришћане дијаспоре, наравно, указује на Јерусалим, као ону жаришну тачку јудео-хришћанства, у којој је свештеник. писац посланице је најзгодније могао да сазна о стању јудео-хришћанских заједница расејања. Порука је готово искључиво дидактичке природе; Морални и практични садржај у њему пресудно преовладава над догматским, који се у посланици јавља не често, а управо као основа моралног учења (нпр. Јаков И: 18, 2: 1). „Ако је свети Павле апостол вере, свети Петар је апостол наде, свети Јован је апостол љубави, онда је Јаков праведни и у његовим списима апостол праведности. Обнова, на основу јеванђељског закона, погажене истине у односима богатих према сиромашнима је, рекло би се, главни циљ продирања до краја поруке (могло би се рећи, прожимање поруке од краја. Богдашевски). У откривању појма истине и моралних истина уопште, свети апостол Јаков, како је и природно очекивати, врло често долази у додир са старозаветним морализаторским књигама: књ. Пословице, Проповедник, Премудрост Соломонова, Исус син Сирахов. По тону, снази и аскетској строгости у откривању појма и захтева истине, као и по директности и снази њеног изобличавања богатих силоватеља, порука светог Јакова највише се везује за књигу св. пророк Амос (уп., на пример, Јаков ИИ: 6–7, 5: 1–6 и Ам ИИ: 6, 8; ИВ: 1, итд.) Али још ближа по духу и самом писму је порука светог Јакова која је суседна разговору Господњем на гори, на пример, у име новозаветног закона откривења“ ц. Матеј В и видети Јакова И:25, 2:12. Са тим се слаже и посебан дух љубави, који прожима сва апостолова опомена и омогућава да се у посланици види чисто хришћанско дело, иако обучено у форму старозаветне гномске мудрости. И у доктринарној страни посланице, поред опште, старозаветне идеје о Богу као најчистијем Бићу (Јаков И:13), једином Богу (Јаков ИИ:19), Оцу светлости и извору сваког добра (Јаков 1:17), Господу над војскама (Јаков В:4), једином Законодавцу и Судији: постоји а12 о Поучавању о Христу (Јаковљеву итд.). Прави Бог (Јаков И:1) и Господар речи (Јаков ИИ:1), чији је други долазак граница очекивања и нада верника (Јаков В:7-8), а чије је учење или хришћанство уопште „реч истине“ којом нас је Бог у Христу препородио (Јаков 1:18), је „савршени закон слободе“ (Јаков 2:125). Инспирација апостоловог говора и афористична форма излагања његових мисли омогућавају да се садржај поруке подели не толико на логички одређене делове, већ само на засебне групе мисли. Прву групу апостолских упутстава чини говор Јакова И: 2-18 „о искушењима која задесе хришћане. Следе групе мисли: Јаков И: 19–27 „о исправном односу према речи истине“, Јаков ИИ: 1–13 „укор о пристрасности“, Јаков ИИ: 14–26 „доктрина оправдања“ – три одељка једне, у суштини, групе опомена, чија је главна идеја јединство живота и јединство хришћанске вере, хришћанске речи. Тако ова друга група мисли обухвата Јакова И:21-ИИ:26. Трећу групу упутстава чини треће поглавље, Јаков ИИИ: 1-18 – „о учењу, о лажној и истинитој мудрости“. Четврта група мисли је четврто поглавље Јаков ИВ:1-17 – о правом односу према Богу и свету. Пету и последњу групу образује чл. Пето поглавље 1–11 – „укор богатих и утеха сиромашнима и скромним“. Писмо се завршава последњим упутствима свим хришћанима, Јаков В:12–20. На руском о Јаковљевој посланици, поред чланака из часописа и коментара у општим водичима за новозаветне књиге, постоји неколико посебних дела: 1) свештеник. И. Кибалчич – Свети Јаков, брат Господњи. Искуство разматрања саборне посланице Јакова, брата Господњег. Чернигов, 1882. 2) Н. Теодорович – Тумачење саборне посланице светог апостола Јакова. Вилна, 1897. 3) Јеромонах, сада Епископ, Ђорђе (Јарошевски) – Саборна посланица Светог Апостола Јакова. Искуство исагошко-егзегетских истраживања. Кијев, 1901. 4) Архиепископ Никанор (Каменски) - Апостол објашњења, део И. Санкт Петербург, 1905. Најбоље од свега је дело Високопреосвећеног Георгија, како по темељности исагошких података, тако и по ширини и дубини егзегезе, по строгости научне доследности, уједначености. У делу преподобног Георгија (стр. ВИ-ВИИИ Предговор) постоји и обимна литература, страна и руска, о поруци светог апостола Јакова. Одличан чланак о „Св. Апостолу Јакову и његовој посланици“ са исцрпном библиографијом о њима припада перу проф. Д.И. Богдашевског у „Православној богословској енциклопедији” у издању часописа „Странник”, књ. ВИ. Санкт Петербург 1905, колона. 42–55. Исти проф. прот. Д.И. Богдашевски у поменутом „Искуству у проучавању Светог Писма Новог Завета“ (издање И. Кијев, 1909), поред уводних питања о посланици (стр. 153–178), језгровито, али потпуно и дубоко тачно излаже епилогију Св. 178–201), а много раније, у посебној брошури, „објашњења о најтежим одељцима саборне посланице светог апостола Јакова“. Кијев. 1894. године. За литературу и главне тачке о питању „браће Господње“ видети Православну богословску енциклопедију (Санкт Петербург, 1906), књ. ВИ (колумне 55–91). Најбољи рад по овом питању је рад покојног проф. А. П. Лебедева - „Браћа Господња: преглед и анализа древних и нових мишљења о том питању. Москва, 1904. Можда ће вас занимати: