Interpretimi i Letrës së Këshillit të Apostullit të Shenjtë Jakob

Rreth letrës së Këshillit të Apostullit të Shenjtë Jakob Shkrimtari i mesazhit. Qëllimi dhe lexuesit e mesazhit. Koha dhe vendi i shkrimit. Autenticiteti i mesazhit. Natyra e përgjithshme e mesazhit dhe përmbajtja e shkurtër e tij. Shkrimtari i letrës së parë, sipas rendit kanonik, Letra e Këshillit, pa e quajtur veten apostull në përshëndetje (Jakobi 1:1), e quan veten me përulësi: "Jakovi, shërbëtori i Perëndisë dhe Zoti Jezu Krisht". Mirëpo, kjo heshtje për apostullin e shkrimtarit, i cili mesazhin e tij ua drejton “dymbëdhjetë fiseve të shpërndara”, jo vetëm që nuk e mohon dinjitetin apostolik të shkrimtarit, por flet edhe për autoritetin e tij të madh e të padyshimtë si te judeo-kristianët, ashtu edhe te hebrenjtë në përgjithësi. Në të njëjtën kohë, shkrimtari lëvdon mbi të gjitha titullin e përulur dhe vetëdijen e tij si shërbëtor i Zotit dhe i Krishtit, dhe ky humor i dallon saktësisht apostujt e vërtetë të Krishtit nga personat që kanë arroguar në mënyrë të paligjshme autoritetin apostolik. Kjo çon në supozimin se Jakobi, shkrimtari i letrës, ishte një apostull i Krishtit, një nga primatët e kishës apostolike, i cili ishte në krye të komuniteteve judeo-kristiane jashtë Palestinës. Një person i tillë është përfaqësuesi i parë dhe më i famshëm i Kishës së Jeruzalemit, St. Jakobi, vëllai i Zotit, i quajtur i Drejtë nga mesi i shtatëdhjetë apostujve (Veprat e Apostujve XII:17, 21:18; Gal I:19). Tradita kishtare e asimilon shkrimin e letrës posaçërisht ndaj këtij Jakobi, dhe jo Jakobit të Zebedeut dhe jo Jakobit të Alfeut (vëllait të Apostullit dhe Ungjilltarit Mate). Jakob Zebedeu vdiq shumë herët (rreth 44 pas Krishtit) si martir nga duart e Herod Agripës (Veprat e Apostujve XII:2); Për më tepër, nuk ka asnjë të dhënë historike në favor të të qenit i famshëm në fushat e shpërndarjes. Ndërkohë, e gjithë përmbajtja e mesazhit supozon se autori i tij është i njohur në të gjithë diasporën judeo-kristiane. Sipas legjendës, Jakobi, vëllai i Zotit, i cili hyri në fushën e veprimtarisë pas vdekjes së Shën, gëzoi një famë të tillë në judeo-krishterim dhe judaizëm. Jakobi i Zebedeut (Veprat e Apostujve XV:13, 21:18; Gal I:19). Ky është pikërisht Jacob Ap. Pali i vendos Pjetrin dhe Gjonin në një pozitë të barabartë me Apostujt, duke thirrur të tre shtyllat e Kishës (Gal II:9). Nëse, me iniciativën e të Bekuarit Jeronimi (Prot. Gelovid. Ch. XIII), shumë shkencëtarë katolikë (Cornelius a-Lyapide, Min, Corneli, etj.), Protestantë (Baumgarten, Lange) dhe disa rusë (Metropolitan M. Filaret, Arqipeshkvi i Chernig. Filaret.V.D., Prof. Jakobi, vëllai i Zotit, me James Alpheus - Apostulli nga 12, pastaj të dhënat e Dhiatës së Re dhe dëshmitë e traditës kishtare flasin kundër këtij identifikimi. Në Ungjill, vëllezërit e Zotit sipas mishit - Jakobi, Josia, Simoni dhe Juda - ndryshojnë qartë nga apostujt ose dishepujt e parë dhe më të afërt të Zotit, për shembull, te Gjoni 2:12: "Pas kësaj ai erdhi në Kapernaum, Vetë, dhe nëna e Tij, dhe vëllezërit e tij dhe dishepujt e Tij." Nëse këtu dhe në disa vende të tjera të Ungjillit (Mateu 12:48; Marku III:31; Lluka VIII:19) vëllezërit e Zotit qëndrojnë të veçuar nga dishepujt ose apostujt e Zotit, atëherë Gjoni 7:5 thotë padyshim se në fillim vëllezërit e Zotit nuk besuan në Zotin Jezus Krisht, prandaj ata nuk mund të ishin më të shquar dhe të shquar këtë Gjoni Evgjeli rreth mosbesimit të vëllezërve të Zotit pothuajse menjëherë pas përmendjes së rrethit tashmë të formuar dhe ekzistues prej 12 apostujsh (Gjoni 6:70–71). Edhe pas ringjalljes së Zotit, kur vëllezërit e Zotit besuan në Të, ata ende ndryshojnë nga apostujt (Veprat I:13–14), megjithëse ndonjëherë krahasohen me ta (1 Kor. IX:5). Dhe tradita e lashtë kishtare, me gjithë paqartësitë e saj në lidhje me vëllezërit e Zotit, ende në shumicën e rasteve konfirmon se Jakobi, vëllai i Zotit, është një person i ndryshëm nga apostulli Jakob Alfeu. Kështu, në “Kushtetutat Apostolike” Jakobi, vëllai i Zotit, dallohet qartë nga 12 apostujt. "Ne jemi dymbëdhjetë," thotë Kreshma. Ap. VI:12, pasi u mblodhën në Jerusalem, iu shfaqën Jakobit, vëllait të Zotit,” dhe më poshtë, VI:14, fillimisht apostujt e 12-të përmenden si ata që shpallën mësimet katolike (përfshirë apostullin Jakob Alfeu) dhe më pas shtojnë “Jakovin, vëllain e Zotit dhe Peshkopin e Palit, mësuesin e gjuhës së Jeruzalemit”. Klementi i Aleksandrisë tek Eusebius thotë: “Pjetri, Jakobi dhe Gjoni, megjithëse ishin të preferuar nga vetë Zoti (ndaj dishepujve të tjerë), megjithatë, pas Ngjitjes së Shpëtimtarit, ata nuk konkurruan për fjalën, por zgjodhën Jakobin e Drejtin si peshkop të Jeruzalemit” (Kisha Ist. II: 1). Vetë Eusebi në I:12 të Ts-së së tij. Lindje. e numëron Jakobin, vëllanë e Zotit, midis 70 apostujve dhe në VII:19 thotë se Jakobi, vëllai i Krishtit, "ishte i pari që mori peshkopatën mbi kishën e Jeruzalemit nga Vetë Shpëtimtari dhe apostujt", gjë që, në të dyja rastet, e bën Jakobin, vëllanë e Zotit, patjetër të dallohet nga rrethi i 12 apostujve. Më në fund, në Chetya-Minea më 23 tetor, Jakobi, vëllai i Zotit, llogaritet midis 70 apostujve. Nuk do të hyjmë në shqyrtimin dhe zgjidhjen e hollësishme të pyetjes së vështirë: cilët ishin vëllezërit e Zotit në mish? 1. Le të themi vetëm se më e justifikuara dhe më e bazuar në traditën e lashtë kishtare është pikëpamja sipas së cilës vëllezërit e Zotit janë fëmijët e Jozefit të fejuarit që nga martesa e tij e parë. Nga katër vëllezërit e Zotit të përmendur në Ungjill (Mateu XIII:55; Marku VI:3), Jakobi ishte padyshim më i madhi dhe u dallua prej tyre për drejtësinë e tij të veçantë. Ai shoqëroi Jozefin dhe Virgjëreshën Mari me Foshnjën Jezus në fluturimin e tyre për në Egjipt nga persekutimi i Herodit. I rritur me vëllezërit e tij në familjen e devotshme të Jozefit në frymën e devotshmërisë së vërtetë, Jakobi u dallua nga mesi i vëllezërve të tij pikërisht për drejtësinë e tij, e cila i dha emrin "I drejtë". Sipas dëshmisë së Egesipit (në Eusebius, C. Lindja II:23), Shën Jakobi ishte nazire që nga barku i nënës së tij: “ai nuk pinte verë as pije dehëse, nuk hëngri asnjë kafshë, nuk i priste flokët, nuk lyhej me vaj dhe nuk lahej në banjë”. Por pikërisht për shkak të përkushtimit të veçantë të Jakobit dhe vëllezërve të tij ndaj ligjit të tij, ata mbetën jobesimtarë gjatë gjithë jetës tokësore të Zotit Jezu Krisht dhe vetëm në fillim të librit të Veprave të Apostujve gjejmë (Veprat I:14) përmendjen e parë të vëllezërve të Zotit midis besimtarëve, së bashku me 11 apostujt dhe çështjen e Zotit. Një kalim i tillë i Jakobit nga mosbesimi në besim u realizua falë ringjalljes së Zotit Jezu Krisht dhe paraqitjes së Tij te Jakobi (1 Kor. IX:5, XV:5). Kthimi i Jakobit, më i madhi i vëllezërve, në Krishtin përfshinte kthimin e vëllezërve të tjerë. Duke besuar me gjithë zemër në Zotin Jezus, Jakobi, vëllai i Zotit, si në jetën dhe veprën e tij, ashtu edhe në pikëpamjet e tij, përfaqëson një shembull të një judeo-kristiani të vërtetë në kuptimin më të mirë të këtij koncepti; në personalitetin e tij kemi shembullin më të mirë të njësimit të Dhiatës së Vjetër me atë të Re në baza praktike. Duke e trajtuar me shumë respekt Ligjin e Moisiut në tërësi dhe duke respektuar udhëzimet e tij rituale, madje duke këshilluar apostullin Pal që të kryente ritin e pastrimit (Veprat XXI:18-26) për hir të qetësimit të anëtarëve të Kishës së Jerusalemit, Jakovi, megjithatë, ishte i pari që ngriti zërin e tij në Këshillin Apostolik për çlirimin e Ligjeve Mosaile të besimtarëve të Mosailit. (Veprat XV:13-21). Krishterimi për Shën Jakobin nuk është vetëm një judaizëm i konvertuar, por një mënyrë e re shpëtimi në Krishtin, duke filluar me rigjenerimin nëpërmjet Ungjillit (Jakobi I:18). Pa prishur lidhjen nacional-historike me Judaizmin, si trashëgimi shekullore e etërve, Shën Jakobi, megjithatë, lejon përmbushjen e zakoneve dhe ritualeve të Dhiatës së Vjetër vetëm për aq sa nuk kanë marrë kuptim dogmatik e të qëndrueshëm dhe janë shndërruar nga fryma e krishterë. Jeta morale e një të krishteri, sipas mësimeve të St. Jakobi, rregullohet nga ligji mbretëror i Lirisë (Jakobi I:25, II:12); e gjithë përsosja dhe shfajësimi i një të krishteri arrihet vetëm nëpërmjet bashkimit me Krishtin në një besim të gjallë dhe aktiv (Jakobi II: 14–26), dhe vetëm dashuria aktive e krishterë e njeh si detyrë të përbashkët të të gjithëve (Jakobi I: 27). Në asnjë antagonizëm me Shën Apostull Pal - ungjilltari i madh i lirisë së krishterë ndaj Shën Jakobit (në kundërshtim me mendimin e Farrarit dhe studiuesve të tjerë perëndimorë) nuk u gjet, dhe vetëm armiqtë e apostullit të madh të gjuhëve - judaistët dhe ebionitët - përdorën emrin dhe autoritetin e peshkopit të parë të Jeruzalemit për të mbuluar tendencat dhe planet e tyre judastike. Vetë Naziriti i Shën Jakobit, duke qenë hebre në formë, ishte i krishterë në frymë: jo pa arsye mund të konsiderohet prototipi i asketizmit (dhe monastizmit) kristian. Asketizmi i krishterë është Shën Jakobi e vulosi me gjakun e tij. Duke gëzuar respektin e madh të të gjithë besimtarëve dhe jobesimtarëve, ai jetoi i pashpresë në Jeruzalem deri në martirizimin e tij (ndoshta rreth vitit 64 pas Krishtit). X.), në rrethanat e të cilave u shpreh edhe respekti i lartë që edhe jobesimtarët kishin për të, si një i drejtë i madh, edhe karakteri i vërtetë i krishterë i besimit dhe jetës së tij. Egesippus (në Eusebius, Cer. Ist. II:23) flet për martirizimin e Apostullit Jakob kështu: “Kur kishte shumë që besuan (sipas fjalës së apostullit Jakob) - madje edhe midis pleqve - judenjtë, skribët dhe farisenjtë filluan të bërtisnin dhe të thoshin se në këtë mënyrë, ndoshta, të gjithë njerëzit do të fillonin të prisnin Jezusin. ai: “Të kërkojmë, frenoji njerëzit; sepse ai, gabimisht, e njeh Jezusin si Krishtin. Tani të gjithë janë mbledhur për Pashkë; Ne ju kërkojmë t'i ndriçoni ata në lidhje me Jezusin. Ne ju besojmë këtë, sepse ne vetë, së bashku me njerëzit, dëshmojmë për drejtësinë dhe paanshmërinë tuaj. Pra, bindni njerëzit që të mos gabojnë në arsyetimin e Jezusit. Të gjithë do t'ju dëgjojnë, dhe ne jemi me të gjithë. Qëndroni në krahun e kishës, në mënyrë që të gjithë të shiheni nga lart dhe fjalët tuaja të dëgjohen nga i gjithë asambleja...” Skribët dhe farisenjtë e përmendur, vërtet, e vendosën Jakobin në krahun e kishës dhe pastaj i thirrën: “I drejtë! të gjithë duhet të të besojmë. Këta njerëz janë në gabim dhe do të ndjekin Jezusin e kryqëzuar: na tregoni, cila është dera e Jezusit të kryqëzuar? Jakobi u përgjigj me zë të lartë: “Pse më pyet për Jezusin, Birin e njeriut? Ai do të ulet në qiell në të djathtën e një fuqie të madhe dhe do të vijë përsëri në tokë mbi retë e qiellit.” Nga kjo dëshmi e Jakobit, shumë u bindën plotësisht dhe filluan të lavdërojnë Jezusin, duke thirrur: Hosana Birit të Davidit! Dhe skribët dhe farisenjtë i thanë njëri-tjetrit: “Ne kemi bërë diçka të keqe duke përgatitur një dëshmi të tillë për Jezusin; Le të ngjitemi dhe të hedhim Jakobin poshtë, që të tjerët, të paktën nga frika, të mos e besojnë" - dhe ata filluan të bërtasin: "Oh! O! dhe i drejti humbet...” Ata u ngritën dhe, duke e hedhur poshtë të drejtin, i thanë njëri-tjetrit: “Ta vrasim me gurë” dhe filluan ta gjuajnë me gurë. I përmbysuri nuk vdiq papritmas, por u ngrit, u gjunjëzua dhe tha: "Zot, Perëndi Atë, lëri të shkojnë; ata nuk dinë çfarë po bëjnë". Ndërsa gurët fluturonin drejt tij, një prift, një nga bijtë e Rekabit (përmendur nga profeti Jeremia), bërtiti: "Ndaloni, çfarë po bëni: i drejti po lutet për ne". Por pikërisht në atë kohë njëri prej tyre, një punëtor rrobash, e kapi kollën në të cilën është mbështjellë pëlhura, e goditi me të njeriun e drejtë - dhe ai vdiq. Nga kjo histori është e qartë se Shën Jakobi ishte një apostull i vërtetë i Krishtit, i cili u predikoi Judenjve Jezusin si Krishtin, Shpëtimtarin dhe Gjyqtarin e ardhshëm dhe që besonte shpëtimin vetëm në Krishtin, dhe jo në ligjin e Dhiatës së Vjetër. Dhe, sipas dëshmisë së Jozefit (Antikët e Judenjve, XX: 9, 1), Shën Jakobi, sipas gjykimit të kryepriftit Anan, u vra me gurë pikërisht si shkelës i ligjit. Kjo do të thotë se ndjekja e Shën Jakobit i kryente ritualet dhe zakonet e popullit të tij në frymën e krishterë. Mesazhi i Shën Apostullit Jakob fillimisht u emërua dhe u dërgua, siç është shkruar (Jakobi I:1), "te dymbëdhjetë fiset që ishin të shpërndara". Ndryshe nga mendimi i disa studiuesve (Hoffmann, Jahn, Golpmann, Jülicher), të cilët i dhanë kësaj shprehje një kuptim alegorik dhe panë në të përcaktimin e "Izraelit të ri ose shpirtëror", i cili nuk ka një qytet të qëndrueshëm në këtë botë, por po kërkon një të ardhme, shprehja "dymbëdhjetë fise" është një përcaktim i lashtë teokratik i popullit jehudi të një populli të tërë. paganët (Veprat XXVI: 6); shtesa “në shpërndarje” (έν τή διασπορά) kryesisht tregon se lexuesit e mesazhit ishin jashtë Palestinës. Për më tepër, e gjithë përmbajtja e mesazhit, e cila ka natyrë krejtësisht të krishterë, thotë se ata në të vërtetë ishin të krishterë hebrenj ose judeo-kristianë. Megjithatë, jo pa arsye, ata theksuan (për shembull, Weiss) se fjalimi i shkrimtarit shpesh u drejtohet hebrenjve jobesimtarë, gjë që është krejt e natyrshme duke pasur parasysh faktin se në fillim dhe për një kohë mjaft të gjatë, besimtarët dhe jobesimtarët nuk ishin shumë të ndarë nga njëri-tjetri dhe kishin takime të përbashkëta, si dhe duke pasur parasysh autoritetin e mirënjohur shumë të madh midis çifutëve besimtarë apostull Jakob. Po kështu, rritja kufizuese “në shpërndarje” nuk përjashton judeo-kristianët dhe hebrenjtë në përgjithësi, që jetojnë në vetë Palestinë; përmbajtja e mesazhit është mjaft e zbatueshme për ta, megjithëse marrësit e mesazhit ishin kryesisht lexues jopalestinezë, me shumë mundësi komunitetet e krishtera të Trans-Jordanisë, Damaskut dhe Sirisë (shih Veprat IX: 1). Si të gjitha letrat apostolike, edhe letra e Shën Jakobit u nxit nga nevojat dhe kushtet imediate të jetës fetare dhe morale të bashkësive të krishtera; Këto veçori në jetën e këtij të fundit përcaktojnë në një masë shumë të konsiderueshme përmbajtjen e mesazhit, megjithëse mendime të tjera të mesazhit mund të ishin shprehur nga apostulli dhe pavarësisht nga gjendja aktuale e lexuesve të mesazhit, ashtu si në përgjithësi në Shkrimet e Shenjta, pranë të dhënave të historisë, gjenden të vërtetat e përjetshme të dogmës dhe të mësimit moral. Të krishterët hebrenj, sipas udhëzimeve të mesazhit, pësuan shumë shtypje nga jashtë dhe përjetuan shumë çrregullime të brendshme. Kështu, judeo-kristianët e varfër pësuan përndjekje të shumta nga bashkëfisnitarët e tyre të pasur (Jakobi 2:2–7, 5:1–6) dhe, mes këtyre fatkeqësive dhe fatkeqësive të jashtme të ngjashme, ata shpesh i shmangeshin një pikëpamjeje të vërtetë të burimit të këtyre fatkeqësive dhe tundimeve (Jakovi I:12–21) dhe madje po rrezikonin besimin e tyre V: 7–11, etj.). Nga motivet sensuale dhe varësia ndaj të mirave tokësore, midis tyre lindi përçarja (Jakobi IV: 1-12); dashuria vëllazërore është ftohur në shumë njerëz (Jakobi IV:13–17, V:13–20); nga mendjemadhësia, shumë donin të ishin mësues të të tjerëve, pa pasur aftësinë dhe përgatitjen për këtë (Jakovi III: 1 vijim). Nga këtu dolën gabime kaq të rëndësishme dhe katastrofike të judeo-kristianëve si pikëpamjet e pasakta për lutjen (Jakobi I: 5–8, V: 17–18), për besimin dhe veprat e mira në marrëdhëniet e tyre të ndërsjella (Jakobi I: 26–27, II: 14–26). Këto dhe çrregullime të ngjashme në jetën e brendshme dhe të jashtme, ndaj të cilave gjithmonë kanë qenë veçanërisht të prirur hebrenjtë dhe të krishterët hebrenj dhe që Shën Apostulli i quan tundime dhe shërbyen si shkak për shkrimin e letrës. Qëllimi i kësaj të fundit ishte, siç edhe vetëkuptohet, të eliminonte disponimet dhe të metat e sipërpërmendura nga jeta e judeo-kristianëve, të ngushëllonte vuajtjet dhe t'u tregonte të gjithë të krishterëve në përgjithësi rrugën e vërtetë të përsosjes morale (shih Jakobi I: 4, 3: 2). Është e mundur të supozohet, duke pasur parasysh autoritetin e lartë të njohur të Apostullit Jakob, madje edhe midis hebrenjve jobesimtarë, se, duke organizuar jetën morale të judeo-kristianëve sipas parimeve më të larta të krishtera, apostulli kishte në mendje të tërhiqte bashkëfisnitarët e tyre jobesimtarë në krishterim. Koha dhe vendi i shkrimit të letrës nuk tregohet në të, ashtu si koha dhe vendi i origjinës së shkrimeve të tjera të Dhiatës së Re. Prandaj, në veçanti, koha e origjinës së mesazhit përcaktohet vetëm në mënyrë paraprake dhe me hamendje. Në favor të origjinës së hershme të letrës, pikërisht para Këshillit Apostolik të Jeruzalemit (51–52 pas Krishtit), ata vunë në dukje vetë qëllimin e letrës drejtuar judeo-kristianëve, i cili supozohej se ishte i qartë vetëm në ditët e para para Këshillit të Jerusalemit - për mospërmendjen në mesazh në mesazhin e pikave të diskutueshme të Këshillit apolitik në kohën e ligjërimit (ligji apo ligji nga koha). Judeo-Krishterët), gjithashtu - mbi natyrën moralizuese mbizotëruese të mesazhit me varfërinë relative të elementit doktrinor, dhe kjo shihej si një shenjë e afërsisë së mesazhit, për sa i përket kohës së shkrimit, me Predikimin në Mal dhe me bisedat e Zotit në përgjithësi. Këto argumente kanë vetëm vlerë relative dhe secila prej këtyre dispozitave mund të kundërshtohet nga konsiderata të natyrës së kundërt. Nga ana tjetër, në favor të shkrimit relativisht të vonë të letrës, përveç përhapjes së gjerë të krishterimit midis hebrenjve të diasporës, ata theksuan, ndër të tjera, tablonë e trishtueshme të gjendjes fetare dhe morale të kishave judeo-kristiane sipas të dhënave që përmban letra: krishterimi ndër shumë njerëz ishte bërë përfundimisht një jetë krejtësisht botërore, nga e cila u duk se në kohën e mëvonshme ishte plotësisht e përbotshme. të Shën Jakobit. Sidoqoftë, është e lehtë të shihet dobësia e këtij themeli: a është e mundur edhe brenda dy dekadave (brenda këtyre kufijve përkufizimi i kohës së shkrimit të letrës luhatet) të tregohet vija kronologjike kur u errësua drita dhe pastërtia origjinale e besimit dhe e jetës së të krishterëve? Akoma më i diskutueshëm është argumenti i origjinës së vonë të mesazhit, i huazuar nga gjoja njohja e Ap. Jakobi me Letrat e Shën Pjetrit dhe Palit. Por çështja e marrëdhënies së ndërsjellë të mesazheve të të tre apostujve nuk mund të zgjidhet. Në veçanti, në lidhje me apostujt Jakob dhe Pal, edhe studiuesit evropianoperëndimorë të mesazheve të tyre tani pajtohen se Apostulli. James në letrën e tij nuk i kundërshton aspak mësimet e Ap. Botëkuptimi i Palit nuk debaton aspak me të për çështjen e justifikimit, siç u pëlqente të pretendonin studiuesit racionalistë të kohëve të mëparshme. Kështu, ne e lëmë të hapur çështjen e vitit kur u shkrua mesazhi, duke u kufizuar vetëm në atribuimin e origjinës së mesazhit në mesin e viteve 50 të erës sonë. Aq më me vendosmëri duhet të hedhim poshtë përpjekjet e kritikës racionaliste për ta shtyrë kompozimin e letrës në shekullin e dytë të krishterë, duke ia atribuar (në personin, për shembull, Harnack, Pfleidrer, Julicher, etj.) shkrimin e letrës viteve 125-130. sipas R. X. Këtu tashmë kemi të bëjmë me një mohim të autenticitetit të mesazhit, dyshime për të cilat janë të njohura lashtësia e krishterë. Por arsyet për mohimin e autenticitetit të mesazhit ndër studiuesit më të rinj: polemika e supozuar, por krejtësisht imagjinare me Ap. Pali, ndikimi imagjinar i esenizmit apo gnosticizmit, etj., janë krejtësisht absurde dhe nuk kërkojnë analizë dhe përgënjeshtrim të qëllimshëm. Referenca për ngjashmërinë e disa pasazheve të letrës me fragmente nga letra e 1-rë e Shën Klementit të Romës (kap. 10 dhe 31, krh. Jakobi 2:21, kap. 17, ose kap. 38 shih Jakobi 3:13) dhe nga "Bariu" i Hermasit (Vizioni III:9) (Vizioni III:9). IX:23, shih Jakobi IV:12) vërteton pikërisht të kundërtën, domethënë: fama e përsosur dhe mesazhet e autoritetit përgjithësisht të pranuara të Shën Jakobit në kohën e jetës së të dy këtyre shkrimtarëve të kishës. Një dëshmi shumë e rëndësishme e vërtetësisë së mesazhit të Shën Jakobit është fakti se kjo letër, pikërisht si e apostullit Jakob, gjendet në përkthimin sirianisht të Peshitos së shekullit II. Kjo është edhe më e rëndësishme sepse ky përkthim e ka origjinën në një vend në kufi me vendin ku është shkruar mesazhi. Eusebi i Cezaresë, ashtu si i Lumi Jeronimi, e klasifikon këtë letër si të diskutueshme, αντιλεγόμενα, por ai vetë dëshmon për përdorimin shoqëror dhe publik të letrës në shumë kisha (C.I. III:25). Vërtetësinë e mesazhit e vërtetojnë edhe dëshmitë për të, përveç atyre të përmendura tashmë nga Shën Klementi i Romës dhe Hermasi, si dhe nga shkrimtarët e tjerë të kishës antike: Shën Ireneu i Lionit, Tertuliani, gjithashtu Klementi, Didymusi dhe Dionisi i Aleksandrisë etj. “Pranimi i vonuar në kanun dëshmon vetëm për kujdesin me të cilin kisha vendosi origjinën apostolike të atyre shkrimeve që nuk i ishin caktuar ndonjë kishe të caktuar dhe, për rrjedhojë, nuk mund të gjente mbështetje për kanunitetin e tyre në zërin autoritar të kësaj kishe, por kërkonte një njohje të gjerë dhe gjithëpërfshirëse me origjinën e tyre” (Prof. Bogdashevsky). Pas Eusebit, të gjitha dyshimet për vërtetësinë e mesazhit pushojnë përgjithmonë në kishë dhe ai mbetet pa ndryshim në kanunin e librave të frymëzuar. Vetëm Luteri, duke gjetur në letrën e Shën Jakobit përgënjeshtrimin e mësimit të tij të rremë për justifikimin dhe shpëtimin vetëm me anë të besimit, fillimisht as që e përfshiu këtë letër midis shkrimeve të shenjta të Dhiatës së Re. Por kjo pikëpamje, për shkak të një keqkuptimi të madh të dinjitetit të lartë moral dhe të krishterë të mesazhit, u braktis shpejt nga vetë protestantët. Nuk ka asnjë mosmarrëveshje për vendin ku është shkruar mesazhi. Meqenëse mesazhi i përket penës së Shën Apostullit Jakob, vëllait të Zotit, peshkopit të parë të Jeruzalemit, vendi ku u shkrua letra ishte pikërisht Jeruzalemi ose Palestina në përgjithësi, ku sipas legjendës Jakobi jetoi vazhdimisht deri në vdekjen e tij. Dhe shija e përgjithshme e përmbajtjes flet për origjinën palestineze të mesazhit. Shumë imazhe të fjalimit apostolik shpjegohen vetëm nga karakteristikat e Palestinës. Përmendja e shiut të hershëm dhe të vonë (Jakovi V:7), e fikut, ullirit dhe hardhisë (Jakovi III:12), e burimeve të kripura dhe të hidhura (Jakovi III:11–12), e erës djegëse që thahet vegjetacionin (Jakovi I:11), sugjeron njohjen më të afërt dhe të drejtpërdrejtë të shkrimtarit me natyrën më të afërt dhe të drejtpërdrejtë të shkrimtarit. Vetë qëllimi i mesazhit për të gjithë judeo-kristianët e diasporës, natyrisht, tregon Jeruzalemin, si atë pikë qendrore të judeokristianizmit, në të cilin prifti. shkrimtari i letrës mund të mësonte më së miri për gjendjen e komuniteteve judeo-kristiane të shpërndarjes. Mesazhi është pothuajse ekskluzivisht në natyrë didaktike; Përmbajtja morale dhe praktike në të mbizotëron në mënyrë vendimtare mbi atë dogmatike, e cila shfaqet në letër jo shpesh, dhe pikërisht si bazë e mësimit moral (për shembull, James I: 18, 2: 1). "Nëse Shën Pali është apostulli i besimit, Shën Pjetri është apostulli i Shpresës, Shën Gjoni është apostulli i dashurisë, atëherë Jakobi i Drejti dhe në shkrimet e tij është apostulli i drejtësisë. Rivendosja, mbi bazën e ligjit të ungjillit, e së vërtetës së shkelur në marrëdhëniet e të pasurve me të varfërit, mund të thuhet qëllimi kryesor i mesazhit, që nga fillimi i mesazhit" (Prof. Bogdashevsky). Në zbulimin e konceptit të së vërtetës dhe të vërtetave morale në përgjithësi, Shën Apostulli Jakov, siç është e natyrshme të pritet, shumë shpesh bie në kontakt me librat moralizues të Dhiatës së Vjetër: libri. Fjalët e urta, Eklisiastiu, Urtësia e Solomonit, Jezusi, biri i Sirakut. Në tonin, forcën dhe ashpërsinë asketike në zbulimin e konceptit dhe kërkesave të së vërtetës, si dhe në drejtësinë dhe forcën e denoncimit të saj ndaj përdhunuesve të pasur, mesazhi i Shën Jakobit lidhet më shumë me librin e St. profeti Amos (krh., për shembull, Jakobi II: 6–7, 5: 1–6 dhe Am II: 6, 8; IV: 1, etj.) Por edhe më afër në frymë dhe në letrën vetë mesazhi i Shën Jakobit është ngjitur me bisedën e Zotit në mal, për shembull, në emër të ligjit të zbulesës së Dhiatës së Re” c. Mateu V dhe shih Jakobi I:25, 2:12. Një frymë e veçantë dashurie pajtohet me këtë, duke përshkuar të gjitha këshillat e apostullit dhe duke bërë të mundur që në letër të shihet një vepër thjesht e krishterë, megjithëse e veshur me formën e urtësisë gnomike të Dhiatës së Vjetër. Dhe në anën doktrinore të letrës, pranë idesë së përgjithshme, të Dhiatës së Vjetër për Zotin si Qenien më të pastër (Jakobi I:13), i vetmi Zot (Jakobi II:19), Ati i dritave dhe burimi i çdo të mirë (Jakobi I:17), Zoti i ushtrive (Jakobi V:4), i vetmi gjykatës (Jakobi V:4) është Mësuesi (IV, 12 Ligjvënësi), etj. apostull për Jezu Krishtin si Perëndinë e vërtetë (Jakovi I:1) dhe Zotin e fjalës (Jakobi II:1), ardhja e dytë e të cilit është kufiri i pritjeve dhe shpresave të besimtarëve (Jakobi V:7-8), dhe mësimi ose krishterimi në përgjithësi është "fjala e së vërtetës" me të cilën Perëndia në Krishtin na rigjeneroi (Jakobi I:18), është "ligji i përsosur" (Jakovi I:18) i lirisë (I2:18). Duke pasur parasysh këtë, mendimi i çuditshëm i një studiuesi modern gjerman (Spitta) se Letra e Jakobit është një vepër thjesht çifute, e shkruar nga një çifut për hebrenjtë rreth kohës së Krishtit, duhet të hidhet poshtë me vendosmëri. Gjuha origjinale e mesazhit ishte, sipas të gjitha gjasave, greqishtja; Judenjtë e diasporës flisnin këtë gjuhë dhe apostulli, si në bisedën gojore që pati me ta, sipas dëshmisë së Egesipit, para vdekjes së tij, ashtu edhe në letër, mundi t'i drejtohej vetëm greqisht. Citimet nga Dhiata e Vjetër në mesazh jepen sipas përkthimit greqisht të LXX (Jakovi II:11, 4:6). Për më tepër, gjuha greke e letrave, edhe pse jo klasike, megjithatë është mjaft e pastër dhe me sa duket thotë se Shën Jakobi fliste greqisht që në fëmijëri. Frymëzimi i fjalës së apostullit dhe forma aforistike e paraqitjes së mendimeve të tij lejojnë që përmbajtja e mesazhit të ndahet jo aq në pjesë të përcaktuara logjikisht, por vetëm në grupe të veçanta mendimesh. Grupi i parë i udhëzimeve të apostullit formohet nga fjalimi i Jakobit I: 2-18 "për tundimet që u ndodhin të krishterëve". Më pas ndiqni grupet e mendimeve: Jakobi I: 19–27 “mbi qëndrimin e duhur ndaj fjalës së së vërtetës”, Jakobi II: 1–13 “qortimi i anësisë”, Jakobi II: 14–26 “doktrina e shfajësimit” - tre seksione të një, në thelb, grup nxitjesh, ideja kryesore e së cilës është uniteti, besimi, vepra e mësimdhënies dhe vepra e krishterë. Kështu ky grup i dytë mendimesh përqafon Jakobin I:21-II:26. Grupi i tretë i udhëzimeve formohet nga kapitulli i tretë, James III: 1-18 - "për mësimdhënien, për mençurinë e rreme dhe të vërtetë". Grupi i katërt i mendimeve është kapitulli katër, Jakobi IV:1-17 - për qëndrimin e vërtetë ndaj Zotit dhe botës. Grupi i pestë dhe i fundit është formuar nga Art. Kapitulli i pestë 1–11 – “Qortimi i të pasurve dhe ngushëllimi për të varfërit dhe të përulurit”. Letra përfundon me udhëzimet përfundimtare për të gjithë të krishterët, James V:12–20. Në rusisht për Letrën e Jakobit, përveç artikujve në ditar dhe komenteve në udhëzues të përgjithshëm për librat e Dhiatës së Re, ka disa vepra të veçanta: 1) prift. I. Kibalchich - Shën Jakobi, Vëllai i Zotit. Përvoja e rishikimit të letrës bashkuese të Jakobit, vëllait të Zotit. Chernigov, 1882. 2) N. Teodorovich - Interpretimi i letrës konciliare të Shën Apostullit Jakob. Vilna, 1897. 3) Hieromonk, tani peshkop, George (Yaroshevsky) - Letra e Katedrales së Shën Apostullit Jakov. Përvoja e kërkimit isagogjiko-ekzegjetik. Kyiv, 1901. 4) Kryepeshkopi Nikanor (Kamensky) - Apostulli shpjegues, Pjesa I. Shën Petersburg, 1905. Më e mira nga të gjitha është vepra e Reverendit të Drejtë Gjergjit, si në tërësinë e informacionit isagogjik, ashtu edhe në gjerësinë dhe thellësinë e metodës së rreptë dhe konsistencës shkencore të ekzegjezës. Në veprën e Imzot Gjergjit (fq. VI-VIII Parathënie) ka edhe literaturë të gjerë, të huaj dhe ruse, për mesazhin e Shën Apostull Jakovit. Shkrimi i shkëlqyer për “Shën Apostulli Jakob dhe letra e tij” me një bibliografi shteruese rreth tyre i përket penës së Prof. D.I. Bogdashevsky në “Enciklopedinë Teologjike Ortodokse” botuar nga revista “Strannik”, vëll. VI. Shën Petersburg 1905, kolonë. 42–55. I njëjti prof. prot. D.I. Bogdashevsky në të lartpërmendurën "Përvoja në Studimin e Shkrimeve të Shenjta të Dhiatës së Re" (shuma I. Kyiv, 1909), përveç pyetjeve hyrëse rreth letrës (fq. 153–178.), në mënyrë koncize, por plotësisht dhe në mënyrë të plotë dhe të saktë, veçoritë e Shën Jakobit të "eologjisë" të "masë" të Jakobit. 178–201), dhe shumë më herët, në një broshurë të veçantë, “shënime shpjeguese mbi pasazhet më të vështira të letrës konciliare të Shën Apostullit Jakob”. Kiev. 1894. Për literaturën dhe pikat kryesore mbi çështjen e "vëllezërve të Zotit", shih Enciklopedinë Teologjike Ortodokse (Shën Petersburg, 1906), vëll. VI (kolona 55–91). Puna më e mirë për këtë çështje është vepra e të ndjerit prof. A. P. Lebedeva - "Vëllezër të Zotit: rishikim dhe analizë e mendimeve të lashta dhe të reja për këtë çështje". Moskë, 1904. Ju mund të jeni të interesuar në: