Výklad koncilového listu svätého apoštola Jakuba

O koncilovom liste svätého apoštola Jakuba Pisateľ správy. Účel a čitatelia správy. Čas a miesto písania. Autenticita správy. Všeobecný charakter správy a jej stručný obsah. Pisateľ prvého, v kánonickom poradí, koncilového listu, bez toho, aby sa v pozdrave nazýval apoštolom (Jakub 1:1), sa pokorne nazýva: „Jakub, služobník Boží a Pán Ježiš Kristus“. Toto mlčanie o apoštoláte pisateľa, ktorý svoje posolstvo adresuje „dvanástim rozptýleným kmeňom“, však nielenže nepopiera apoštolskú dôstojnosť pisateľa, ale hovorí aj o jeho veľkej a nepochybnej autorite tak medzi židokresťanmi, ako aj medzi Židmi vo všeobecnosti. Spisovateľ zároveň kladie predovšetkým chválu na pokorný titul a vedomie seba samého ako služobníka Boha a Krista a práve táto nálada odlišuje skutočných Kristových apoštolov od osôb, ktoré si nezákonne prisvojili apoštolskú autoritu. To vedie k domnienke, že Jakub, pisateľ listu, bol Kristovým apoštolom, jedným z primasov apoštolskej cirkvi, ktorý mal na starosti židovsko-kresťanské komunity mimo Palestíny. Takouto osobou je prvý a najznámejší predstaviteľ jeruzalemskej cirkvi sv. Jakub, brat Pána, nazvaný Spravodlivý spomedzi sedemdesiatich apoštolov (Skutky XII:17, 21:18; Gal I:19). Cirkevná tradícia prispôsobuje písanie listu konkrétne tomuto Jakubovi, a nie Jakubovi Zebedejskému a nie Jakubovi z Alfea (bratovi apoštola a evanjelistu Matúša). Jakob Zebedee zomrel veľmi skoro (okolo roku 44 n. l.) ako mučeník z rúk Herodesa Agrippu (Skutky XII:2); Navyše neexistujú žiadne historické údaje v prospech jeho slávy v oblastiach rozptylu. Medzitým celý obsah správy predpokladá, že jej pisateľ je dobre známy v celej židovsko-kresťanskej diaspóre. Podľa legendy sa takejto sláve v židokresťanstve a judaizme tešil Jakub, brat Pána, ktorý vstúpil na pole pôsobnosti po smrti sv. Jakuba zo Zebedea (Skutky XV:13, 21:18; Gal I:19). To je presne Jacob Ap. Pavol stavia Petra a Jána na rovnakú úroveň s apoštolmi, pričom nazýva všetky tri piliere Cirkvi (Gal II:9). Ak z iniciatívy blahoslaveného Hieronyma (prot. Gelovid. Ch. XIII.) mnohí katolícki vedci (Cornelius a-Lyapide, Min, Corneli, atď.), protestanti (Baumgarten, Lange) a niektorí Rusi (metropolita M. Filaret, černigský arcibiskup, prof. I. D. Filaret, prof. I. D. Muret, brat arcibiskupa Jakuba, M. V. Cheltova) identifikovali. Pán s Jakubom Alfeom - apoštolom spomedzi 12, potom ako novozákonné údaje, tak aj dôkazy cirkevnej tradície hovoria proti tejto identifikácii. V evanjeliu sa Pánovi bratia podľa tela - Jakub, Joziáš, Šimon a Júda - jasne odlišujú od apoštolov alebo od prvých a najbližších Pánových učeníkov, napríklad v Jánovi 2:12: „Potom prišiel do Kafarnaumu on sám, jeho matka a jeho bratia a jeho učeníci. Ak tu a na niektorých iných miestach evanjelia (Matúš 12:48; Marek III:31; Lukáš VIII:19) stoja bratia Pánovi oddelene od Pánových učeníkov alebo apoštolov, potom Ján 7:5 rozhodne hovorí, že Pánovi bratia spočiatku neverili v Pána Ježiša Krista, preto nemohli byť medzi všetkými tými pozoruhodnejšími evanjelistami - a toto je Ján označovaný za apoštolov. bratov Pána takmer okamžite po zmienke o už vytvorenom a existujúcom okruhu 12 apoštolov (Ján 6:70–71). Dokonca aj po zmŕtvychvstaní Pána, keď Pánovi bratia v Neho uverili, stále sa líšia od apoštolov (Skutky 1:13–14), hoci niekedy sú s nimi porovnávaní (1. Kor. IX:5). A starodávna cirkevná tradícia so všetkou nejednoznačnosťou ohľadom bratov Pána stále vo väčšine prípadov potvrdzuje, že Jakub, brat Pána, je osobou odlišnou od apoštola Jakuba Alfea. V „apoštolských konštitúciách“ je teda Jakub, brat Pána, jasne odlíšený od 12 apoštolov. „Máme dvanásť,“ hovorí Pôst. Ap. VI:12, keď sa zhromaždili v Jeruzaleme, zjavili sa Jakubovi, bratovi Pána“ a nižšie, VI:14, najprv sú apoštoli 12 menovaní ako tí, ktorí hlásali katolícke učenie (vrátane apoštola Jakuba Alfea), a potom pridávajú „Jakub, brat Pána a biskup Jeruzalema, a Pavol, učiteľ jazykov“. Klement Alexandrijský v Euzébiovi hovorí: „Peter, Jakub a Ján, hoci ich Pán sám uprednostňoval (pred ostatnými učeníkmi), po Nanebovstúpení Spasiteľa však nesúperili o slovo, ale zvolili si Jakuba Spravodlivého za biskupa Jeruzalema“ (Ist. II: 1). Eusebius sám v I:12 jeho Ts. východ. počíta Jakuba, brata Pána, medzi 70 apoštolov a v VII:19 hovorí, že Jakub, brat Krista, „bol prvý, kto dostal biskupstvo nad jeruzalemským kostolom od samotného Spasiteľa a od apoštolov“, čím v oboch prípadoch Jakub, brat Pána, rozhodne vyčnieva z okruhu 12 apoštolov. Napokon v Chetya-Minea 23. októbra je Jakub, brat Pána, započítaný medzi 70 apoštolov. Nebudeme sa podrobne zaoberať a riešiť ťažkú ​​otázku: Kto boli Pánovi bratia v tele? 1. Povedzme, že najoprávnenejší a viac založený na starodávnej cirkevnej tradícii je názor, podľa ktorého sú Pánovi bratia deťmi Jozefa Snúbenca z prvého manželstva. Zo štyroch bratov Pána spomínaných v evanjeliu (Matúš XIII:55; Marek VI:3) bol Jákob nepochybne najstarší a vynikal od nich svojou zvláštnou spravodlivosťou. Sprevádzal Jozefa a Pannu Máriu s Ježiškom na ich úteku do Egypta pred Herodesovým prenasledovaním. Vyrastal so svojimi bratmi v zbožnej rodine Jozefa v duchu pravej zbožnosti a spomedzi svojich bratov vyčnieval práve svojou spravodlivosťou, ktorá mu dala meno „Spravodlivý“. Podľa svedectva Egesippa (v Eusebius, C. Východ II:23) bol svätý Jakub nazirejcom už od lona svojej matky: „nepil víno ani opojný nápoj, nejedol žiadne zviera, nestrihal si vlasy, nepomazal sa olejom a neumýval sa v kúpeli“. Ale práve pre zvláštnu oddanosť Jakuba a jeho bratov jeho zákonu zostali neveriacimi počas celého pozemského života Pána Ježiša Krista a len na začiatku knihy Skutkov apoštolov nachádzame (Skutky 1:14) prvú zmienku o Pánových bratoch medzi veriacimi spolu s 11 apoštolmi a Vecou Pánovou. Taký prechod Jakoba od nevery k viere bol uskutočnený vďaka vzkrieseniu Pána Ježiša Krista a Jeho zjaveniu sa Jakubovi (1. Kor. IX:5, XV:5). Obrátenie Jakuba, najstaršieho z bratov, ku Kristovi znamenalo obrátenie ďalších bratov. Jakub, brat Pánov, ktorý celým svojím srdcom uveril v Pána Ježiša, vo svojom živote a diele a vo svojich názoroch, predstavuje príklad pravého židokresťana v najlepšom zmysle tohto pojmu; v jeho osobnosti máme najlepší príklad zjednotenia Starého a Nového zákona na praktickom základe. S veľkou úctou zaobchádzal s Mojžišovým zákonom ako celkom a dodržiaval jeho rituálne pokyny, dokonca radil apoštolovi Pavlovi vykonať obrad očisťovania (Skutky XXI:18-26) v záujme upokojenia členov Jeruzalemskej cirkvi, Jakub však ako prvý pozdvihol svoj hlas na Apoštolskom koncile o oslobodení pohanských veriacich od pohanov. XV:13-21). Kresťanstvo pre svätého Jakuba nie je len obráteným judaizmom, ale aj novou cestou spásy v Kristovi, počnúc znovuzrodením prostredníctvom evanjelia (Jakub I:18). Svätý Jakub však bez toho, aby prerušil národno-historickú súvislosť so židovstvom, ako stáročným dedičstvom otcov, umožňuje napĺňanie starozákonných zvykov a obradov len do tej miery, pokiaľ nenadobudli dogmatický, trvalý význam a boli premenené kresťanským duchom. Mravný život kresťana podľa učenia sv. Jakuba, riadi sa kráľovským zákonom slobody (Jakub I:25, II:12); všetka dokonalosť a ospravedlnenie kresťana sa dosiahne iba spojením s Kristom v živej a aktívnej viere (Jakub II.: 14–26) a iba aktívnu kresťanskú lásku uznáva za spoločnú povinnosť všetkých (Jakub I: 27). V žiadnom antagonizme so svätým apoštolom Pavlom - veľkým evanjelizátorom kresťanskej slobody svätému Jakubovi (na rozdiel od názoru Farrara a iných západných bádateľov) sa nenašiel a iba nepriatelia veľkého apoštola jazykov - judaisti a ebioniti - používali meno a autoritu prvého jeruzalemského biskupa, aby zakryli svoje judaistické tendencie a plány. Samotný nazirejec sv. Jakuba, ktorý bol svojou formou židovský, bol kresťanským duchom: nie bezdôvodne ho možno považovať za prototyp kresťanskej askézy (a mníšstva). Kresťanský asketizmus je svätý Jakub spečatený vlastnou krvou. Tešil sa veľkej úcte všetkých veriacich i neveriacich, žil beznádejne v Jeruzaleme až do svojej mučeníckej smrti (možno okolo roku 64 po Kr.). X.), v ktorých sa prejavila tak vysoká úcta, ktorú k nemu ako veľkému spravodlivému človeku mali aj neveriaci, ako aj skutočne kresťanský charakter jeho viery a života. Egesippus (v Eusebius, Cer. Ist. II:23) hovorí o mučeníctve apoštola Jakuba takto: „Keď bolo mnoho tých, čo uverili (podľa slova apoštola Jakuba) – dokonca aj medzi staršími – Židia, zákonníci a farizeji začali kričať a hovoriť, že možno takto všetci ľudia, ktorí majú na neho v Ježišovi, začali čakať: ty, obmedz ľud; pretože omylom uznáva Ježiša ako Krista. Teraz sa všetci zhromaždili na Veľkú noc; Prosíme ťa, aby si im osvetlil Ježiša. Dôverujeme ti v to, pretože my sami spolu s ľuďmi svedčíme o tvojej spravodlivosti a nestrannosti. Preto presvedčte ľudí, aby sa nemýlili v Ježišových úvahách. Všetci vás budú počúvať a my sme so všetkými. Postav sa na krídlo chrámu, aby ťa každý videl zhora a tvoje slová počulo celé zhromaždenie...“ Spomínaní zákonníci a farizeji skutočne položili Jakuba na krídlo chrámu a potom naňho zakričali: „Spravodlivý! všetci ti musíme veriť. Títo ľudia sú na omyle a budú nasledovať Ježiša ukrižovaného: povedzte nám, aké sú dvere Ježiša ukrižovaného? Jakub nahlas odpovedal: „Prečo sa ma pýtaš na Ježiša, Syna človeka? Posadí sa v nebi po pravici veľkej moci a opäť príde na zem na nebeských oblakoch.“ Týmto Jakubovým svedectvom boli mnohí úplne presvedčení a začali chváliť Ježiša a volali: Hosanna Synovi Dávidovmu! A zákonníci a farizeji si povedali: „Urobili sme niečo zlé, keď sme Ježišovi pripravili také svedectvo; Poďme hore a zhoďme Jacoba, aby mu ostatní, aspoň zo strachu, neverili“ - a začali kričať: „Ach! O! a spravodlivý zablúdi...“ Vstali, zhodili spravodlivého a povedali si: „Zabime ho kameňmi,“ a začali po ňom hádzať kamene. Zvrhnutý nezomrel náhle, ale vstal, kľakol si a povedal: „Pane Bože Otče, nechaj ich ísť, nevedia, čo činia. Kým naňho lietali kamene, istý kňaz, jeden zo synov Rechabových (spomínaný prorokom Jeremiášom), kričal: „Prestaň, čo to robíš, spravodlivý sa za nás modlí. Ale práve v tom čase jeden z nich, súkenník, schmatol valček, na ktorom je plátno navinuté, udrel ním spravodlivého – a ten zomrel.“ Z tohto príbehu je zrejmé, že svätý Jakub bol skutočným Kristovým apoštolom, ktorý hlásal Ježiša Židom ako Krista, Spasiteľa a budúceho Sudcu a ktorý veril spásu iba v Krista, a nie v starozákonný zákon. A podľa svedectva Josephusa (Starožitnosti Židov, XX: 9, 1) bol svätý Jakub podľa úsudku veľkňaza Anana ukameňovaný práve ako porušovateľ zákona. To znamená, že nasledovanie svätého Jakuba vykonávalo obrady a zvyky svojho ľudu v kresťanskom duchu. Posolstvo sv. Apoštola Jakuba bolo pôvodne ustanovené a poslané, ako je napísané (Jakub 1:1), „dvanástim kmeňom, ktoré boli rozptýlené“. Na rozdiel od názoru niektorých bádateľov (Hoffmann, Jahn, Golpmann, Jülicher), ktorí dali tomuto výrazu alegorický význam a videli v ňom označenie „nový alebo duchovný Izrael“, ktorý nemá trvalé mesto na tomto svete, ale hľadá ho, aby prišlo, výraz „dvanásť kmeňov“ je starodávne teokratické označenie celého židovského národa oproti ľudu iných židovských národov, ako jeden národ. XXVI: 6); dodatok „v disperzii“ (έν τή διασπορά) predovšetkým naznačuje, že čitatelia správy boli mimo Palestíny. Navyše celý obsah posolstva, ktorý má čisto kresťanský charakter, hovorí, že to boli vlastne židovskí kresťania alebo židokresťania. Nie bezdôvodne však upozorňovali (napríklad Weiss), že pisateľova reč sa často obracia na neveriacich Židov, čo je celkom prirodzené vzhľadom na to, že spočiatku a dosť dlho neboli veriaci a neveriaci od seba veľmi ostro oddelení a mali spoločné stretnutia, a tiež vzhľadom na známu veľmi veľkú autoritu apoštola Jakuba medzi veriacimi aj medzi neveriacimi Židmi. Podobne reštriktívny nárast „rozptylovania“ nevylučuje židokresťanov a židov vo všeobecnosti, žijúcich v samotnej Palestíne; obsah posolstva je pre nich celkom použiteľný, hoci príjemcami posolstva boli predovšetkým nepalestínski čitatelia, s najväčšou pravdepodobnosťou kresťanské komunity v Trans-Jordánsku, Damasku a Sýrii (pozri Skutky IX: 1). Ako všetky apoštolské listy, aj list sv. Jakuba bol podnietený bezprostrednými potrebami a podmienkami náboženského a mravného života kresťanských spoločenstiev; Tieto črty v ich živote do značnej miery určujú obsah posolstva, hoci apoštol mohol vyjadriť aj iné myšlienky posolstva a bez ohľadu na momentálny stav čitateľov posolstva, tak ako vo všeobecnosti vo Svätom písme, popri historických údajoch existujú aj večné pravdy dogmy a morálneho učenia. Židovskí kresťania podľa pokynov posolstva trpeli veľkým útlakom zvonku a zažili mnoho vnútorných porúch. Chudobní židokresťania teda trpeli početnými prenasledovaniami od svojich bohatých spoluobčanov (Jakub 2:2–7, 5:1–6) a uprostred týchto a podobných vonkajších katastrof sa často vyhýbali pravdivému pohľadu na zdroj týchto katastrof a pokušení (Jakub I:12–21) a hrozilo im nebezpečenstvo, že zakolísajú vo svojej viere, atď. Zo zmyslových pohnútok a závislosti na pozemských dobrách medzi nimi vznikla nezhoda (Jakub IV: 1-12); bratská láska v mnohých ochladla (Jakub IV:13–17, V:13–20); z domýšľavosti mnohí chceli byť učiteľmi iných, bez toho, aby na to mali schopnosti a prípravu (Jakub III.: 1 nasl.). Odtiaľ pramenili také dôležité a katastrofálne omyly židokresťanov, akými sú nesprávne názory na modlitbu (Jakub I: 5–8, V: 17–18), na vieru a dobré skutky v ich vzájomnom vzťahu (Jakub I: 26–27, II: 14–26). Tieto a podobné poruchy vo vnútornom a vonkajšom živote, ku ktorým boli Židia a židovskí kresťania vždy obzvlášť náchylní a ktoré svätý apoštol nazýva pokušeniami, slúžili ako dôvod na napísanie listu. Účelom toho posledného bolo, ako je samozrejmé, odstrániť zo života židokresťanov vyššie uvedené nálady a nedostatky, utešiť trpiacich a naznačiť všetkým kresťanom vo všeobecnosti pravú cestu mravnej dokonalosti (pozri Jakub I:4, 3:2). Vzhľadom na známu vysokú autoritu apoštola Jakuba aj medzi neveriacimi Židmi možno predpokladať, že usporiadaním mravného života židokresťanov podľa najvyšších kresťanských zásad mal apoštol na mysli pritiahnuť ich neveriacich spoluobčanov ku kresťanstvu. Čas a miesto napísania epištoly v ňom nie je uvedené, rovnako ako čas a miesto vzniku iných spisov Nového zákona. Preto sa najmä čas vzniku správy určuje len orientačne a dohadmi. V prospech skorého vzniku epištoly, práve pred Apoštolským koncilom v Jeruzaleme (51 – 52 n. l.), poukázali na samotný účel listu židokresťanom, ktorý bol vraj jasný až v prvých dňoch pred Jeruzalemským koncilom – na neuvádzanie v posolstve kontroverzné body z čias Apoštolského koncilu (rituálne kresťanské právo, kresťansko-kresťanské právo, kresťansko-kresťanské právo). prevládajúci moralizujúci charakter posolstva s relatívnou chudobou doktrinálneho prvku, čo sa považovalo za znak blízkosti posolstva, pokiaľ ide o čas písania, ku Kázne na vrchu a Pánovým rozhovorom vo všeobecnosti. Tieto argumenty majú len relatívnu hodnotu a proti každému z týchto ustanovení možno odporovať úvahami opačného charakteru. Na druhej strane v prospech pomerne neskorého písania listu, okrem širokého rozšírenia kresťanstva medzi Židmi z diaspóry, poukázali okrem iného na smutný obraz náboženského a morálneho stavu židovsko-kresťanských cirkví podľa údajov obsiahnutých v liste: kresťanstvo medzi mnohými sa stalo úplne svetským, z čoho sa usúdilo, že v neskoršom období života v liste sv. Jakuba. Je však ľahké vidieť slabosť tohto základu: je vôbec možné v priebehu dvoch desaťročí (v rámci týchto hraníc definícia času písania listu kolíše) naznačiť chronologickú líniu, kedy pôvodné svetlo a čistota viery a života kresťanov potemneli? Ešte kontroverznejší je argument neskorého pôvodu správy, požičaný od údajného známeho Ap. Jakuba s listami svätého Petra a Pavla. Ale otázka vzájomného vzťahu posolstiev všetkých troch apoštolov sa nedá vyriešiť. Najmä pokiaľ ide o apoštolov Jakuba a Pavla, dokonca aj západoeurópski výskumníci ich posolstiev sa teraz zhodujú na tom, že apoštol. Jakub vo svojom liste vôbec neodporuje učeniu Ap. Pavlov svetonázor sa s ním vôbec neháda v otázke ospravedlnenia, ako radi tvrdili racionalistickí výskumníci skorších čias. Otázku roku, kedy bola správa napísaná, teda nechávame otvorenú, pričom sa obmedzujeme len na pripisovanie pôvodu správy do polovice 50. rokov nášho letopočtu. O to rozhodnejšie musíme odmietnuť pokusy racionalistickej kritiky odsunúť kompozíciu listu do druhého kresťanského storočia, pripisujúc (napr. v osobe Harnacka, Pfleidrera, Jülichera atď.) napísanie listu do rokov 125-130. podľa R. X. Tu už máme do činenia s popretím pravosti posolstva, o ktorom pochybnosti pozná kresťanský starovek. Ale dôvody na popieranie pravosti posolstva medzi najnovšími výskumníkmi: údajná, ale úplne vymyslená polemika s Ap. Pavla, imaginárny vplyv esénia alebo gnosticizmu atď., sú úplne absurdné a nevyžadujú si zámernú analýzu a vyvracanie. Odkaz na podobnosť niektorých pasáží listu s pasážami z 1. listu sv. Klementa Rímskeho (kap. 10 a 31, porov. Jakub 2:21, kap. 17 alebo kap. 38 pozri Jakub 3:13) a z „Pastiera“ Hermasa (videnie: 23, Jakub I. 9, cIX. IV:12) dokazuje pravý opak, totiž: dokonalú slávu a všeobecne uznávané autoritatívne posolstvá sv. Jakuba v čase života oboch týchto cirkevných spisovateľov. Veľmi dôležitým dôkazom pravosti posolstva svätého Jakuba je skutočnosť, že tento list, práve preto, že patrí apoštolovi Jakubovi, sa nachádza v sýrskom preklade Pešita z 2. storočia. Je to o to dôležitejšie, že tento preklad vznikol v krajine hraničiacej s krajinou, kde bola správa napísaná. Eusebius z Cézarey, podobne ako blahoslavený Hieronym, klasifikuje tento list ako sporný, αντιλεγόμενα, ale sám svedčí o spoločenskom a verejnom používaní listu v mnohých cirkvách (C.I. III:25). Pravosť posolstva potvrdzujú aj svedectvá o ňom, okrem tých, ktoré už spomínali svätý Klement Rímsky a Hermas, aj ďalší starovekí cirkevní spisovatelia: svätý Irenej Lyonský, Tertulián, tiež Klement, Didymus a Dionýz Alexandrijský atď. „Neskoré prijatie do kánonu svedčí len o opatrnosti, s akou cirkev stanovila apoštolský pôvod tých spisov, ktoré neboli pridelené žiadnej konkrétnej cirkvi, a preto nemohli nájsť oporu pre svoju kánonickosť v autoritatívnom hlase tejto cirkvi, ale vyžadovalo si široké a komplexné oboznámenie sa s ich pôvodom“ (prof. Bogdaševskij). Po Eusébiovi všetky pochybnosti o pravosti posolstva v cirkvi navždy prestanú a vždy zostáva v kánone inšpirovaných kníh. Len Luther, ktorý v liste svätého Jakuba našiel vyvrátenie jeho falošného učenia o ospravedlnení a spasení len z viery, pôvodne nezaradil tento list ani medzi posvätné novozákonné spisy. Ale tento názor v dôsledku hrubého nepochopenia vysokej morálnej a kresťanskej dôstojnosti posolstva čoskoro opustili aj samotní protestanti. Neexistuje žiadny nesúhlas o mieste, kde bola správa napísaná. Keďže posolstvo patrí peru svätého apoštola Jakuba, brata Pána, prvého jeruzalemského biskupa, miesto, kde bol list napísaný, bol práve Jeruzalem alebo Palestína vôbec, kde podľa legendy Jakub nepretržite žil až do svojej smrti. A všeobecná chuť obsahu hovorí za palestínsky pôvod správy. Mnohé obrazy apoštolskej reči sú vysvetlené len z charakteristík Palestíny. Zmienka o rannom a neskorom daždi (Jakub V:7), o figovníku, olivovníku a vínnej réve (Jakub III:12), o slaných a horkých prameňoch (Jakub III:11–12), o pálivom vetre, ktorý vysušuje vegetáciu (Jakub I:11), naznačuje autorovo blízke a priame poznanie palestínskej prírody. Samotný účel posolstva pre všetkých židokresťanov z diaspóry, prirodzene, poukazuje na Jeruzalem, ako ústredný bod židokresťanstva, v ktorom je kňaz. pisateľ epištoly sa mohol najpohodlnejšie dozvedieť o stave židovsko-kresťanských spoločenstiev rozptýlenia. Posolstvo má takmer výlučne didaktický charakter; Morálny a praktický obsah v ňom rozhodne prevláda nad dogmatickým, ktorý sa v epištole objavuje nie často a práve ako základ mravného učenia (napr. Jakub I: 18, 2: 1). "Ak je svätý Pavol apoštolom viery, svätý Peter je apoštolom nádeje, svätý Ján je apoštolom lásky, potom Jakub Spravodlivý a vo svojich spisoch je apoštolom spravodlivosti. Obnova, na základe zákona evanjelia, porušenej pravdy vo vzťahoch bohatých k chudobným je, dalo by sa povedať, hlavným cieľom Bogash posolstva od začiatku, Proevsky. Pri odhaľovaní pojmu pravdy a morálnych právd vôbec sa svätý apoštol Jakub, ako je prirodzené očakávať, veľmi často stretávať so starozákonnými moralizujúcimi knihami: knihou. Príslovia, Kazateľ, Šalamúnova múdrosť, Ježišov syn Sirachov. V tóne, sile a asketickej prísnosti pri odhaľovaní pojmu a požiadaviek pravdy, ako aj v priamosti a sile jej odsudzovania bohatých násilníkov sa posolstvo svätého Jakuba najviac vzťahuje na knihu sv. proroka Ámosa (porov. napr. Jakub II: 6–7, 5: 1–6 a Am II: 6, 8; IV: 1 atď.) Ale ešte bližšie v duchu a v samotnom liste je posolstvo sv. Jakuba priľahlé k Pánovmu rozhovoru na vrchu, napríklad v mene zjavenia Nového zákona“ „zákon o. Matúš V. a pozri Jakub 1:25, 2:12. S tým súhlasí aj zvláštny duch lásky, ktorý preniká do všetkých apoštolových nabádaní a umožňuje vidieť v liste čisto kresťanské dielo, hoci zaodené do podoby starozákonnej gnómickej múdrosti. A na doktrinálnej strane listu, popri všeobecnej, starozákonnej predstave Boha ako najčistejšej bytosti (Jakub I:13), jediného Boha (Jakub II:19), Otca svetiel a zdroja všetkého dobra (Jakub I:17), Pána zástupov (Jakub V:4), jediného Zákonodarcu a Sudcu (Ježiš, ktorý učí o Ježišovi Kristovi ako pravdivom Bohu, ako o Kristovi je pravdivý Boh, 2). (Jakub I:1) a Pán slova (Jakub II:1), ktorého druhý príchod je hranicou očakávaní a nádejí veriacich (Jakub V:7-8), a ktorého učenie alebo kresťanstvo vo všeobecnosti je „slovom pravdy“, ktorým nás Boh v Kristovi znovuzrodil (Jakub I:18), je „dokonalým zákonom slobody“ (Jakub I:25, 2:12). Vzhľadom na to treba rozhodne odmietnuť podivný názor jedného moderného nemeckého učenca (Spitta), že Jakubov list je čisto židovské dielo, ktoré Žid pre Židov napísal v dobe okolo Krista. Pôvodným jazykom správy bola s najväčšou pravdepodobnosťou gréčtina; Židia z diaspóry hovorili týmto jazykom a apoštol sa v ústnom rozhovore, ktorý s nimi viedol podľa svedectva Egesippa pred svojou smrťou, ako aj v liste, mohol oslovovať iba po grécky. Citáty zo Starého zákona v posolstve sú uvedené podľa gréckeho prekladu LXX (Jakub II:11, 4:6). Navyše grécky jazyk listov, aj keď nie je klasický, je však celkom čistý a zrejme hovorí, že svätý Jakub hovoril po grécky od detstva. Inšpirácia apoštolovho prejavu a aforistická forma prezentácie jeho myšlienok umožňujú členenie obsahu posolstva nie tak na logicky vymedzené časti, ale len na samostatné myšlienkové skupiny. Prvú skupinu apoštolových pokynov tvorí reč Jakuba I.: 2–18 „o pokušeniach, ktoré postihujú kresťanov“. Ďalej nasledujú skupiny myšlienok: Jakub I: 19–27 „o správnom postoji k slovu pravdy“, Jakub II: 1–13 „karhanie predpojatosti“, Jakub II: 14–26 „náuka o ospravedlnení“ – tri časti jednej v podstate skupiny nabádaní, ktorých hlavnou myšlienkou je jednota kresťanského slova, viery a skutkov, učenie života. Táto druhá skupina myšlienok teda zahŕňa Jakuba I:21-II:26. Tretiu skupinu pokynov tvorí tretia kapitola, Jakub III.: 1-18 – „o učení, o falošnej a pravej múdrosti“. Štvrtou skupinou myšlienok je štvrtá kapitola Jakub IV:1-17 – o skutočnom postoji k Bohu a svetu. Piatu a poslednú skupinu tvorí čl. Piata kapitola 1–11 – „karhanie bohatých a útecha chudobným a pokorným“. List končí poslednými pokynmi pre všetkých kresťanov, Jakub V:12–20. V ruštine o Jakubovom liste je okrem článkov v časopisoch a komentárov vo všeobecných sprievodcoch ku knihám Nového zákona niekoľko špeciálnych diel: 1) kňaz. I. Kibalchich - Svätý Jakub, brat Pána. Skúsenosť s preskúmaním koncilovej epištoly Jakuba, brata Pána. Černigov, 1882. 2) N. Teodorovič - Výklad koncilovej epištoly sv. apoštola Jakuba. Vilna, 1897. 3) Hieromonk, teraz biskup, George (Yaroshevsky) - Katedrálny list sv. apoštola Jakuba. Skúsenosti z isagogicko-exegetického výskumu. Kyjev, 1901. 4) Arcibiskup Nikanor (Kamensky) - Vysvetľujúci apoštol, I. časť Petrohrad, 1905. Najlepšia zo všetkých je práca pravého reverenda Juraja, a to tak v dôkladnosti isagogických informácií, ako aj v šírke a hĺbke výkladu, rovnomerne a v prísnej dôslednosti vedeckej metódy. V diele farára Juraja (s. VI-VIII. Predslov) je tiež rozsiahla literatúra, zahraničná a ruská, o posolstve svätého apoštola Jakuba. Vynikajúci článok o „Sv. Apoštolovi Jakubovi a jeho liste“ s vyčerpávajúcou bibliografiou o nich patrí do pera prof. prot. D.I. Bogdaševskij v „Pravoslávnej teologickej encyklopédii“, ktorú vydal časopis „Strannik“, zv. VI. Petrohrad 1905, stĺp. 42–55. Ten istý prof. prot. D.I. Bogdaševskij v spomínaných „Skúsenostiach zo štúdia Svätého písma Nového zákona“ (číslo I. Kyjev, 1909) okrem úvodných otázok o epištole (s. 153 – 178) výstižne, ale úplne a hlboko správne uvádza „hlavné črty veľkej časti – 28 teológie“ epištoly 17 a sv. skôr v samostatnej brožúre „vysvetlivky k najťažším pasážam koncilovej epištoly svätého apoštola Jakuba“. Kyjev. 1894. Literatúru a hlavné body o otázke „bratov Pána“ nájdete v Ortodoxnej teologickej encyklopédii (Petrohrad, 1906), zv. VI (stĺpce 55–91). Najlepšou prácou o tejto problematike je práca zosnulého prof. A. P. Lebedeva - „Bratia Páni: prehľad a analýza starých a nových názorov na túto otázku“. Moskva, 1904. Mohlo by vás zaujímať: