Interpretacja Listu Soborowego Świętego Apostoła Jakuba

O Liście Soborowym Świętego Apostoła Jakuba Autor wiadomości. Cel i odbiorcy przekazu. Czas i miejsce pisania. Autentyczność przekazu. Ogólny charakter komunikatu i jego krótka treść. Autor pierwszego, w porządku kanonicznym, Listu Soborowego, nie nazywając siebie apostołem w pozdrowieniu (Jakuba 1:1), pokornie nazywa siebie: „Jakub, sługa Boga i Pana Jezusa Chrystusa”. Jednak to milczenie na temat apostolstwa pisarza, który kieruje swoje przesłanie do „dwunastu pokoleń w rozproszeniu”, nie tylko nie zaprzecza apostolskiej godności pisarza, ale mówi także o jego wielkim i niewątpliwym autorytecie zarówno wśród judeochrześcijan, jak i wśród Żydów w ogóle. Jednocześnie pisarz stawia przede wszystkim pochwałę pokornego tytułu i świadomości siebie jako sługi Boga i Chrystusa, a ten nastrój właśnie odróżnia prawdziwych apostołów Chrystusa od osób, które bezprawnie uzurpowały sobie władzę apostolską. Prowadzi to do przypuszczenia, że ​​Jakub, autor listu, był apostołem Chrystusa, jednym z naczelnych kościoła apostolskiego, który sprawował władzę nad wspólnotami judeochrześcijańskimi poza Palestyną. Taką osobą jest pierwszy i najsłynniejszy przedstawiciel Kościoła jerozolimskiego, św. Jakub, brat Pana, zwany Sprawiedliwym spośród siedemdziesięciu apostołów (Dz XII:17, 21:18; Gal I:19). Tradycja kościelna asymiluje pisanie listu konkretnie do tego Jakuba, a nie do Jakuba Zebedeusza i nie do Jakuba z Alfeusza (brata Apostoła i ewangelisty Mateusza). Jakub Zebedeusz zmarł bardzo wcześnie (ok. 44 r. n.e.) jako męczennik z rąk Heroda Agryppy (Dz XII:2); Co więcej, nie ma danych historycznych świadczących o tym, że był on sławny w dziedzinie rozpraszania. Tymczasem cała treść przesłania zakłada, że ​​jego autor jest dobrze znany w całej diasporze judeochrześcijańskiej. Według legendy, taką sławą w judeochrześcijaństwie i judaizmie cieszył się Jakub, brat Pański, który wkroczył na pole działalności po śmierci św. Jakub z Zebedeusza (Dzieje XV:13, 21:18; Gal I:19). To jest właśnie Jacob Ap. Paweł stawia Piotra i Jana na równi z Apostołami, nazywając wszystkie trzy filary Kościoła (Ga 2,9). Jeśli z inicjatywy bł. Hieronima (prot. Gelovid. rozdz. XIII) wielu naukowców katolickich (Cornelius a-Lyapide, Min, Corneli itp.), protestantów (Baumgarten, Lange) i niektórych Rosjan (metropolita M. Filaret, arcybiskup Czernig. Filaret, prof. I.V. Cheltsov, prof. M.D. Muretov) utożsamili Jakuba, brata Pańskiego, z Jakubem Alfeusz – Apostoł spośród 12, wówczas zarówno dane Nowego Testamentu, jak i świadectwa tradycji kościelnej przemawiają przeciwko tej identyfikacji. W Ewangelii bracia Pana według ciała – Jakub, Jozjasz, Szymon i Judasz – wyraźnie różnią się od apostołów, czyli pierwszych i najbliższych uczniów Pana, np. w Jana 2:12: „Potem przyszedł do Kafarnaum sam, ze swoją matką, ze swoimi braćmi i swoimi uczniami”. Jeśli tutaj i w niektórych innych miejscach Ewangelii (Mt 12,48; Marek III:31; Łk VIII:19) bracia Pańscy wyróżniają się spośród uczniów, czyli apostołów Pańskich, to Jan 7:5 zdecydowanie mówi, że początkowo bracia Pańscy nie wierzyli w Pana Jezusa Chrystusa, dlatego nie mogli znaleźć się wśród apostołów – i jest to tym bardziej niezwykłe, że ewangelista Jan poczynił tę uwagę o niewierze braci Pańskich niemal zaraz po wzmiance o już utworzonym i istniejącym kręgu 12 apostołów (J 6,70–71). Nawet po zmartwychwstaniu Pana, gdy bracia Pana uwierzyli w Niego, nadal różnią się od apostołów (Dz 1,13-14), chociaż czasami są do nich porównywani (1 Kor. IX,5). A starożytna tradycja kościelna, przy całej swojej dwuznaczności dotyczącej braci Pańskich, w większości przypadków nadal potwierdza, że ​​Jakub, brat Pański, jest osobą inną niż apostoł Jakub Alfeusz. Zatem w „Konstytucjach apostolskich” Jakub, brat Pana, jest wyraźnie odróżniony od 12 apostołów. „Jest nas dwanaście” – mówi Wielki Post. Ap. VI:12, zebrawszy się w Jerozolimie, ukazali się Jakubowi, bratu Pańskiemu”, a poniżej, VI:14, najpierw wymienieni są apostołowie 12 jako ci, którzy głosili naukę katolicką (w tym apostoł Jakub Alfeusz), a następnie dodają: „Jakub, brat Pański i biskup Jerozolimy, i Paweł, nauczyciel języków”. Klemens Aleksandryjski u Euzebiusza pisze: „Piotr, Jakub i Jan, choć byli przez samego Pana preferowani (nad innymi uczniami), to jednak po Wniebowstąpieniu Zbawiciela nie rywalizowali o słowo, lecz wybrali Jakuba Sprawiedliwego na Biskupa Jerozolimy” (Kościół Ist. II: 1). Sam Euzebiusz w I:12 swego Ts. Wschód. zalicza Jakuba, brata Pańskiego, do 70 apostołów, a w VII, 19 podaje, że Jakub, brat Chrystusa, „był pierwszym, który otrzymał biskupstwo nad Kościołem jerozolimskim od samego Zbawiciela i apostołów”, co w obu przypadkach zdecydowanie wyróżnia Jakuba, brata Pańskiego, z kręgu 12 apostołów. Wreszcie 23 października w Chetya-Minea Jakub, brat Pana, zostaje zaliczony do 70 apostołów. Nie będziemy wdawać się w szczegółowe rozważanie i rozwiązanie trudnego pytania: kim byli bracia Pana w ciele? 1. Powiedzmy, że najbardziej uzasadniony i bardziej oparty na starożytnej tradycji kościelnej jest pogląd, według którego bracia Pańscy są dziećmi Józefa Oblubieńca z pierwszego małżeństwa. Spośród czterech braci Pańskich wymienionych w Ewangelii (Mateusza XIII:55; Marka VI:3) Jakub był niewątpliwie najstarszy i wyróżniał się na ich tle szczególną prawością. Towarzyszył Józefowi i Dziewicy Maryi z Dzieciątkiem Jezus w ucieczce do Egiptu przed prześladowaniami Heroda. Dorastając wśród braci w pobożnej rodzinie Józefa w duchu prawdziwej pobożności, Jakub wyróżniał się spośród swoich braci właśnie swoją prawością, dzięki której zyskał miano „Sprawiedliwego”. Według świadectwa Egezypa (w: Euzebiusz, C. Wschód II, s. 23) św. Jakub był nazyrejczykiem już w łonie matki: „nie pił wina ani mocnego napoju, nie jadł żadnego zwierzęcia, nie strzygł się, nie namaszczał się olejkiem i nie mył się w kąpieli”. Ale właśnie ze względu na szczególne oddanie Jakuba i jego braci jego prawu pozostali oni niewierzącymi przez całe ziemskie życie Pana Jezusa Chrystusa i dopiero na początku księgi Dziejów Apostolskich znajdujemy (Dz I, 14) pierwszą wzmiankę o braciach Pańskich wśród wierzących, wraz z 11 apostołami i Materią Pańską. Takie przejście Jakuba od niewiary do wiary dokonało się dzięki zmartwychwstaniu Pana Jezusa Chrystusa i Jego ukazaniu się Jakubowi (1 Kor. IX:5, XV:5). Nawrócenie Jakuba, najstarszego z braci, do Chrystusa pociągnęło za sobą nawrócenie innych braci. Wierząc całym sercem w Pana Jezusa, Jakub, brat Pana, zarówno w swoim życiu i pracy, jak i w swoich poglądach, stanowi przykład prawdziwego judeochrześcijanina w najlepszym tego słowa znaczeniu; w jego osobowości mamy najlepszy przykład praktycznego zjednoczenia Starego i Nowego Testamentu. Traktując z wielkim szacunkiem Prawo Mojżeszowe jako całość i przestrzegając jego nakazów obrzędowych, a nawet doradzając apostołowi Pawłowi dokonanie obrzędu oczyszczenia (Dz XXI, 18-26) w celu uspokojenia członków Kościoła jerozolimskiego, Jakub jednak jako pierwszy zabrał głos na Soborze Apostolskim w sprawie wyzwolenia wierzących pogan spod jarzma Prawa Mojżeszowego (Dz XV, 13-21). Chrześcijaństwo dla św. Jakuba to nie tylko nawrócony judaizm, ale nowa droga zbawienia w Chrystusie, rozpoczynająca się od odrodzenia przez Ewangelię (Jakuba I, 18). Nie zrywając narodowo-historycznego związku z judaizmem, jako wielowiekowym dziedzictwem ojców, św. Jakub dopuszcza jednak realizację zwyczajów i rytuałów Starego Testamentu tylko o tyle, o ile nie nabrały one dogmatycznego, trwałego znaczenia i zostały przemienione przez ducha chrześcijańskiego. Życie moralne chrześcijanina według nauki św. Jakuba reguluje królewskie prawo wolności (Jakuba I:25, II:12); wszelka doskonałość i usprawiedliwienie chrześcijanina dokonuje się jedynie przez zjednoczenie z Chrystusem w żywej i czynnej wierze (Jakub II, 14–26), a jedynie czynną miłość chrześcijańską uznaje on za wspólny obowiązek wszystkich (Jakuba I, 27). W żadnym antagonizmie ze św. Apostołem Pawłem - nie znalazł się wielki ewangelista chrześcijańskiej wolności św. Jakubowi (wbrew opinii Farrara i innych zachodnich badaczy), a jedynie wrogowie wielkiego apostoła języków - judaiści i ebionici - posługiwali się imieniem i autorytetem pierwszego biskupa Jerozolimy, aby ukryć swoje judaistyczne tendencje i plany. Sam nazirejczyk św. Jakuba, będąc w formie żydowskiej, był w duchu chrześcijański: nie bez powodu można go uważać za prototyp chrześcijańskiej ascezy (i monastycyzmu). Chrześcijańska asceza to św. Jakub przypieczętował ją własną krwią. Ciesząc się wielkim szacunkiem wszystkich wierzących i niewierzących, żył beznadziejnie w Jerozolimie aż do swojej męczeństwa (być może około 64 r. n.e.). X.), w okolicznościach których wyraził się zarówno wielki szacunek, jakim darzą go nawet niewierzący, jako wielkiego sprawiedliwego człowieka, jak i prawdziwie chrześcijański charakter jego wiary i życia. Egesippos (w Euzebiuszu, Cer. Ist. II, 23) tak mówi o męczeństwie apostoła Jakuba: „Kiedy wielu uwierzyło (według słów apostoła Jakuba) – nawet wśród starszych – Żydzi, uczeni w Piśmie i faryzeusze zaczęli krzyczeć i mówić, że być może w ten sposób cały lud w Jezusie zacznie czekać na Chrystusa. Dlatego przyszli do Jakuba i powiedzieli mu: „My pytaj, powstrzymaj lud; ponieważ błędnie rozpoznaje Jezusa jako Chrystusa. Teraz wszyscy zebrali się na Wielkanoc; Prosimy Cię, abyś oświecił ich odnośnie Jezusa. Powierzamy Ci to, ponieważ sami wraz z ludem świadczymy o Twojej prawości i bezstronności. Przekonuj więc ludzi, aby nie mylili się w rozumowaniu Jezusa. Wszyscy Cię wysłuchają, a my jesteśmy ze wszystkimi. Stań na skrzydle cerkwi, aby wszyscy mogli cię zobaczyć z góry, a twoje słowa usłyszało całe zgromadzenie...” Wspomniani uczeni w Piśmie i faryzeusze rzeczywiście umieścili Jakuba na skrzydle cerkwi i krzyczeli do niego: „Sprawiedliwy! wszyscy musimy ci wierzyć. Ci ludzie są w błędzie i pójdą za Jezusem ukrzyżowanym. Powiedz nam, jakie są drzwi Jezusa ukrzyżowanego?” Jakub odpowiedział głośno: „Dlaczego pytacie mnie o Jezusa, Syna Człowieczego? Zasiądzie w niebie po prawicy wielkiej mocy i ponownie przyjdzie na ziemię na obłokach niebieskich”. To świadectwo Jakuba wielu dało się całkowicie przekonać i zaczęło wychwalać Jezusa, wołając: Hosanna Synowi Dawida! A uczeni w Piśmie i faryzeusze mówili między sobą: „Zrobiliśmy coś złego, przygotowując takie świadectwo o Jezusie; Chodźmy i zrzućmy Jakuba, żeby inni przynajmniej ze strachu mu nie uwierzyli” – i zaczęli krzyczeć: „Och! O! a sprawiedliwy błądzi...” Powstali i powalając sprawiedliwego, mówili między sobą: „Zabijmy go kamieniami” i zaczęli w niego rzucać kamieniami. Powalony nie umarł nagle, lecz wstał, uklęknął i powiedział: «Panie Boże Ojcze, wypuść ich, nie wiedzą, co czynią». Gdy sypały się na niego kamienie, pewien kapłan, jeden z synów Rechaba, o którym wspomina prorok Jeremiasz, krzyknął: „Przestań, co robisz: sprawiedliwy modli się za nami”. Ale w tym momencie jeden z nich, sukiennik, chwycił wałek, na którym nawinięte jest płótno, i uderzył nim sprawiedliwego, i ten umarł.” Z tej historii jasno wynika, że św. Jakub był prawdziwym apostołem Chrystusa, który głosił Żydom Jezusa jako Chrystusa, Zbawiciela i przyszłego Sędziego, i który wierzył w zbawienie jedynie w Chrystusie, a nie w prawie Starego Testamentu. I według świadectwa Józefa Flawiusza (Starożytności Żydów, XX: 9, 1) św. Jakub, zgodnie z orzeczeniem arcykapłana Anana, został ukamienowany właśnie jako przestępca. Oznacza to, że przestrzeganie rytuałów św. Jakuba i zwyczajów jego ludu odbywało się w duchu chrześcijańskim. Przesłanie św. Apostoła Jakuba zostało pierwotnie wyznaczone i wysłane, jak jest napisane (Jakuba I:1), „do dwunastu pokoleń rozproszonych”. Wbrew opinii niektórych badaczy (Hoffmann, Jahn, Golpmann, Jülicher), którzy nadawali temu wyrażeniu znaczenie alegoryczne i widzieli w nim określenie „nowego, czyli duchowego Izraela”, który nie ma na tym świecie stałego miasta, ale szuka takiego, które ma przyjść, wyrażenie „dwanaście pokoleń” jest starożytnym teokratycznym określeniem całego narodu żydowskiego, jako jednego ludu Bożego, w przeciwieństwie do innych narodów pogańskich (Dz XXVI: 6); dodatek „w rozproszeniu” (έν τή διασπορά) wskazuje przede wszystkim, że czytelnicy przesłania znajdowali się poza Palestyną. Co więcej, cała treść przesłania, mającego charakter czysto chrześcijański, mówi, że w rzeczywistości byli to żydowscy chrześcijanie lub judeochrześcijanie. Nie bez powodu jednak wskazywali (np. Weiss), że mowa pisarza często skierowana była do niewierzących Żydów, co jest całkiem naturalne, biorąc pod uwagę fakt, że początkowo i przez dłuższy czas wierzący i niewierzący nie byli od siebie bardzo wyraźnie oddzieleni i odbywali wspólne spotkania, a także ze względu na powszechnie znany bardzo duży autorytet apostoła Jakuba zarówno wśród wierzących, jak i wśród niewierzących Żydów. Podobnie restrykcyjny wzrost „rozproszenia” nie wyklucza judeochrześcijan i Żydów w ogóle, mieszkających w samej Palestynie; treść przesłania jest dla nich w pełni adekwatna, choć adresatami przesłania byli przede wszystkim czytelnicy niepalestyńscy, najprawdopodobniej wspólnoty chrześcijańskie Transjordanii, Damaszku i Syrii (por. Dz IX, 1). Jak wszystkie listy apostolskie, list św. Jakuba powstał pod wpływem bezpośrednich potrzeb i warunków życia religijnego i moralnego wspólnot chrześcijańskich; Te cechy w życiu tego ostatniego w bardzo znaczącym stopniu determinują treść przesłania, choć apostoł mógł wyrazić inną myśl na temat przesłania i niezależnie od aktualnego stanu czytelników przesłania, tak jak w ogóle w Piśmie Świętym, obok danych historycznych, istnieją odwieczne prawdy dogmatów i nauczania moralnego. Chrześcijanie żydowscy, zgodnie ze wskazówkami przesłania, doświadczyli wielu ucisków z zewnątrz i wielu wewnętrznych niepokojów. W ten sposób biedni judeochrześcijanie cierpieli liczne prześladowania ze strony swoich bogatych współplemieńców (Jakuba 2:2–7, 5:1–6) i pośród tych i podobnych zewnętrznych katastrof często uciekali od prawdziwego poglądu na źródło tych nieszczęść i pokus (Jakuba I: 12–21) i groziło im niebezpieczeństwo zachwiania się w wierze, a nawet jej zdradzenia (Jakuba V: 7–11 itd.). Z pobudek zmysłowych i przywiązania do dóbr ziemskich zrodziła się między nimi niezgoda (Jakuba IV: 1-12); w wielu ostygła miłość braterska (Jakub IV, 13–17, V, 13–20); z zarozumiałości wielu chciało być nauczycielami innych, nie mając do tego możliwości i przygotowania (Jakuba III: 1 nast.). Stąd wypływały tak ważne i katastrofalne błędy judeochrześcijan, jak błędne poglądy na temat modlitwy (Jakub I: 5–8, V: 17–18), wiary i dobrych uczynków w ich wzajemnym stosunku (Jakuba I: 26–27, II: 14–26). Te i podobne zaburzenia w życiu wewnętrznym i zewnętrznym, na które Żydzi i żydowscy chrześcijanie byli zawsze szczególnie podatni, a które św. Apostoł nazywa pokusami, stały się powodem napisania listu. Celem tego ostatniego było, jak jest oczywiste, wyeliminowanie wspomnianych nastrojów i braków z życia judeochrześcijan, pocieszenie cierpiących i wskazanie wszystkim chrześcijanom w ogóle prawdziwej drogi doskonałości moralnej (por. Jakub I: 4, 3: 2). Można przypuszczać, biorąc pod uwagę dobrze znany wysoki autorytet apostoła Jakuba nawet wśród niewierzących Żydów, że organizując życie moralne judeochrześcijan według najwyższych zasad chrześcijańskich, apostoł miał na celu przyciągnięcie do chrześcijaństwa ich niewierzących współplemieńców. Nie jest w nim wskazany czas i miejsce napisania listu, podobnie jak czas i miejsce powstania innych pism Nowego Testamentu. Dlatego w szczególności czas powstania komunikatu jest ustalany jedynie wstępnie i w oparciu o domysły. Na rzecz wczesnego powstania listu, właśnie przed Soborem Apostolskim w Jerozolimie (51–52 r. n.e.), wskazywali na sam cel listu do judeochrześcijan, rzekomo jasny dopiero w początkach przed Soborem Jerozolimskim – na nieuwzględnienie w przesłaniu kontrowersyjnych punktów z czasów Soboru Apostolskiego (prawo rytualne, stosunek chrześcijan językowych do judeochrześcijan), a także – na dominujący moralizujący charakter orędzia przy względnym ubóstwie element doktrynalny, co uznano za znak bliskości przesłania pod względem czasu powstania z Kazaniem na Górze i w ogóle rozmowami Pana. Argumenty te mają jedynie wartość względną i każdemu z tych zapisów można przeciwstawić względy o przeciwnym charakterze. Na rzecz natomiast stosunkowo późnego napisania listu, oprócz szerokiego rozpowszechnienia się chrześcijaństwa wśród Żydów diaspory, wskazywali między innymi na smutny obraz stanu religijno-moralnego kościołów judeochrześcijańskich według danych zawartych w liście: Chrześcijaństwo wśród wielu stało się całkowicie światowe, z czego wysnuwano wniosek, że list pojawił się w późniejszym okresie życia św. Jakuba. Łatwo jednak dostrzec słabość tego fundamentu: czy w ogóle możliwe jest w ciągu dwóch dekad (w tych granicach definicja czasu napisania listu ulega wahaniom) wskazanie linii chronologicznej, w której przyćmiło się pierwotne światło i czystość wiary i życia chrześcijan? Jeszcze bardziej kontrowersyjny jest argument o późnym pochodzeniu przekazu, zapożyczony od rzekomego znajomego Ap. Jakuba z Listami św. Piotra i Pawła. Nie można jednak rozwiązać kwestii wzajemnego związku przesłań wszystkich trzech apostołów. W szczególności, jeśli chodzi o Apostołów Jakuba i Pawła, nawet zachodnioeuropejscy badacze ich przesłań są obecnie zgodni, że Apostoł. Jakub w swoim liście wcale nie sprzeciwia się naukom Ap. Światopogląd Pawła wcale nie spiera się z nim w kwestii usprawiedliwienia, jak lubili twierdzić racjonalistyczni badacze dawnych czasów. Kwestię roku napisania przekazu pozostawiamy zatem otwartą, ograniczając się jedynie do przypisania pochodzenia przekazu połowie lat 50. XX w. n.e. Tym bardziej zdecydowanie należy odrzucić próby racjonalistycznej krytyki, mające na celu przesunięcie kompozycji listu do drugiego wieku chrześcijańskiego, przypisując (w osobie np. Harnacka, Pfleidrera, Jülichera itp.) powstanie listu latom 125-130. zdaniem R. X. Mamy tu już do czynienia z zaprzeczeniem autentyczności przekazu, co do którego wątpliwości znana była już starożytności chrześcijańskiej. Jednak podstawy do zaprzeczania autentyczności przekazu wśród najnowszych badaczy: rzekoma, choć całkowicie wyimaginowana polemika z Ap. Pawła, wyimaginowany wpływ esseneizmu, gnostycyzmu itp. są całkowicie absurdalne i nie wymagają celowej analizy i obalenia. Odniesienie do podobieństwa niektórych fragmentów listu do fragmentów z 1. Listu św. Klemensa Rzymskiego (rozdz. 10 i 31, por. Jakuba 2:21, rozdz. 17 lub rozdz. 38 zob. Jakuba 3:13) oraz z „Pasterza” Hermasa (Wizja III:9, por. Jakuba I:27; Podobieństwo IX:23, zob. Jakuba IV, 12) dowodzi czegoś zupełnie przeciwnego, a mianowicie: doskonałej sławy i ogólnie przyjętego autorytetu przekazów św. Jakuba w czasach życia obu tych pisarzy kościelnych. Bardzo ważnym dowodem autentyczności przesłania św. Jakuba jest fakt, że list ten, właśnie jako należący do apostoła Jakuba, znajdujemy w syryjskim tłumaczeniu Peszito z II wieku. Jest to tym ważniejsze, że tłumaczenie to powstało w kraju graniczącym z krajem, w którym wiadomość została napisana. Euzebiusz z Cezarei, podobnie jak błogosławiony Hieronim, klasyfikuje ten list jako dyskusyjny, αντιλεγόμενα, ale sam poświadcza społeczne, publiczne użycie tego listu w wielu kościołach (CI III, 25). Autentyczność przekazu potwierdzają także świadectwa na jego temat, oprócz wspomnianych już przez św. Klemensa Rzymskiego i Hermasa, a także innych starożytnych pisarzy kościelnych: św. Ireneusza z Lyonu, Tertuliana, także Klemensa, Dydyma i Dionizego z Aleksandrii itp. „Późne przyjęcie do kanonu świadczy jedynie o ostrożności, z jaką Kościół ustalał apostolskie pochodzenie tych pism, które nie były przypisane żadnemu konkretnemu Kościołowi i dlatego nie mogły znaleźć wsparcia dla swojej kanoniczności w autorytatywnym głosie tego Kościoła, lecz wymagały szerokiej i wszechstronnej znajomości ich pochodzenia” (prof. Bogdaszewski). Po Euzebiuszu wszelkie wątpliwości co do autentyczności przesłania w Kościele ustają na zawsze i niezmiennie pozostaje ono w kanonie ksiąg natchnionych. Dopiero Luter, znajdując w liście św. Jakuba obalenie jego fałszywej nauki o usprawiedliwieniu i zbawieniu przez samą wiarę, początkowo nawet nie włączył tego listu do świętych pism Nowego Testamentu. Jednak pogląd ten, z powodu rażącego niezrozumienia wysokiej moralności i chrześcijańskiej godności przesłania, został wkrótce porzucony przez samych protestantów. Nie ma sporu co do miejsca, w którym wiadomość została napisana. Ponieważ przesłanie to należy do pióra św. Apostoła Jakuba, brata Pańskiego, pierwszego biskupa Jerozolimy, miejscem napisania listu była właśnie Jerozolima, czyli w ogóle Palestyna, gdzie według legendy Jakub żył nieprzerwanie aż do swojej śmierci. Ogólny charakter treści przemawia za palestyńskim pochodzeniem przesłania. Wiele obrazów mowy apostolskiej można wyjaśnić jedynie na podstawie cech Palestyny. Wzmianka o wczesnym i późnym deszczu (Jakuba V:7), o drzewie figowym, oliwce i winorośli (Jakub III:12), o słonych i gorzkich źródłach (Jakuba III:11–12), o palącym wietrze wysuszającym roślinność (Jakuba I:11) sugeruje bliską, bezpośrednią znajomość przez pisarza palestyńskiej przyrody. Sam cel przesłania skierowanego do wszystkich judeochrześcijan diaspory wskazuje oczywiście na Jerozolimę jako ten centralny punkt judeochrześcijaństwa, w którym znajduje się kapłan. autor listu mógł najdogodniej poznać stan rozproszenia wspólnot judeochrześcijańskich. Przesłanie ma charakter niemal wyłącznie dydaktyczny; Treść moralna i praktyczna w nim zdecydowanie przeważa nad treścią dogmatyczną, która pojawia się w tym liście nieczęsto, a właśnie jako podstawa nauczania moralnego (np. Jakub I: 18, 2: 1). „Jeśli św. Paweł jest apostołem wiary, św. Piotr jest apostołem nadziei, św. Jan jest apostołem miłości, to Jakub Sprawiedliwy i w swoich pismach jest apostołem sprawiedliwości. Przywrócenie na gruncie prawa ewangelicznego naruszonej prawdy w stosunkach bogatych do biednych jest, można by rzec, głównym celem orędzia, przenikając je od początku do końca” (prof. Bogdaszewski). Ukazując pojęcie prawdy i prawd moralnych w ogóle, św. Apostoł Jakub, jak można się spodziewać, bardzo często styka się z księgami moralizującymi Starego Testamentu: księgą. Przysłów, Kaznodziei, Mądrości Salomona, Jezusa, syna Syracha. Tonem, siłą i ascetycznym rygorem w ujawnianiu koncepcji i wymagań prawdy, a także bezpośredniością i siłą potępiania bogatych gwałcicieli, przesłanie św. Jakuba jest najbardziej powiązane z księgą św. prorok Amos (por. np. Jakub II, 6–7, 5, 1–6 i Am II, 6, 8; IV, 1 itd.). Ale jeszcze bliższe duchowi i samej literze przesłanie św. Jakuba sąsiaduje z rozmową Pana na górze, np. w imię objawienia Nowego Testamentu „Prawo om” zob. Mateusza V i zobacz Jakuba I:25, 2:12. Zgadza się z tym szczególny duch miłości, który przenika wszystkie nawoływania apostoła i pozwala dostrzec w liście dzieło czysto chrześcijańskie, choć przyodziane w formę gnomicznej mądrości Starego Testamentu. Natomiast w doktrynalnej stronie listu, obok ogólnej, starotestamentowej idei Boga jako najczystszej Istoty (Jakuba I, 13), jedynego Boga (Jakuba II, 19), Ojca światła i źródła wszelkiego dobra (Jakuba I, 17), Pana Zastępów (Jakuba V, 4), jedynego Prawodawcy i Sędziego (Jakuba IV, 12) itd., znajduje się nauka apostoła o Jezusie Chrystusie jako prawdziwym Bogu (Jakuba I, 1, 1) i Pana słowa (Jakuba II, 1), którego drugie przyjście stanowi granicę oczekiwań i nadziei wierzących (Jakuba V, 7-8) i którego nauczanie, czyli chrześcijaństwo w ogóle, jest „słowem prawdy”, przez które Bóg w Chrystusie nas odrodził (Jakuba I, 18), jest „doskonałym prawem wolności” (Jakuba I, 25, 2:12). W świetle tego należy zdecydowanie odrzucić dziwną opinię jednego ze współczesnych niemieckich uczonych (Spitty), że List Jakuba jest dziełem czysto żydowskim, napisanym przez Żyda dla Żydów mniej więcej w czasach Chrystusa. Oryginalnym językiem wiadomości był najprawdopodobniej grecki; Żydzi w diasporze mówili tym językiem, a apostoł zarówno w rozmowie ustnej, jaką z nimi odbył, zgodnie ze świadectwem Egesipposa, przed śmiercią, jak i w liście, mógł zwracać się wyłącznie po grecku. Cytaty ze Starego Testamentu w przesłaniu podano zgodnie z greckim tłumaczeniem LXX (Jakuba II:11, 4:6). Co więcej, grecki język listów, choć nie klasyczny, jest jednak całkiem czysty i najwyraźniej mówi, że św. Jakub mówił po grecku od dzieciństwa. Inspiracja przemową apostoła i aforystyczna forma przedstawienia jego myśli pozwalają na podzielenie treści przekazu nie tyle na logicznie określone części, ile jedynie na odrębne grupy myśli. Pierwszą grupę pouczeń apostoła tworzy przemówienie Jakuba I: 2-18 „o pokusach, jakie spotykają chrześcijan”. Następnie następują grupy myśli: Jakub I: 19–27 „o właściwym podejściu do słowa prawdy”, Jakub II: 1–13 „nagana stronniczości”, Jakub II: 14–26 „nauka o usprawiedliwieniu” - trzy części tworzące w istocie jeden zespół nawoływań, których główną ideą jest jedność chrześcijańskiego słowa i czynu, nauka życia, wiary i uczynków. Zatem ta druga grupa myśli obejmuje Jakuba I:21-II:26. Trzecią grupę pouczeń tworzy rozdział trzeci Jakuba III: 1-18 – „o nauczaniu, o mądrości fałszywej i prawdziwej”. Czwartą grupą myśli jest rozdział czwarty Jakuba IV, 1-17 – o prawdziwej postawie wobec Boga i świata. Piątą i ostatnią grupę tworzy art. Rozdział piąty 1–11 – „nagana bogatych i pocieszenie biednych i pokornych”. List kończy się ostatecznymi instrukcjami dla wszystkich chrześcijan, Jakubem V, 12–20. W języku rosyjskim na temat Listu Jakuba, oprócz artykułów w czasopismach i komentarzy w ogólnych przewodnikach po księgach Nowego Testamentu, istnieje kilka dzieł specjalnych: 1) ksiądz. I. Kibalchich – Św. Jakub Brat Pański. Doświadczenie przeglądu soborowego listu Jakuba, brata Pańskiego. Czernigow, 1882. 2) N. Teodorowicz – Interpretacja soborowego listu św. Apostoła Jakuba. Wilno, 1897. 3) Hieromonk, obecnie biskup Jerzy (Jaroszewski) - List Katedralny św. Apostoła Jakuba. Doświadczenia badań izagogiczno-egzegetycznych. Kijów, 1901. 4) Arcybiskup Nikanor (Kamieński) - Apostoł wyjaśniający, część I. St. Petersburg, 1905. Najlepsze ze wszystkich jest dzieło prawicowego księdza Jerzego, zarówno pod względem dokładności informacji izagogicznej, jak i szerokości i głębokości egzegezy, równomiernie i w ścisłej spójności metody naukowej. W dziele ks. Jerzego (s. VI-VIII Przedmowa) znajduje się także obszerna literatura zagraniczna i rosyjska dotycząca przesłania św. Apostoła Jakuba. Znakomity artykuł o „Św. Apostołze Jakubie i jego liście” wraz z wyczerpującą bibliografią na ich temat jest dziełem prof. prot. DI Bogdaszewskiego w „Prawosławnej Encyklopedii Teologicznej” wydawanej przez czasopismo „Strannik”, t. VI. Petersburg 1905, kolumna. 42–55. Ten sam prof. ochrona DI Bogdaszewski we wspomnianych już „Doświadczeniach ze studiowania Pisma Świętego Nowego Testamentu” (wyd. I. Kijów, 1909), oprócz pytań wprowadzających na temat listu (s. 153–178), zwięźle, ale w pełni i głęboko poprawnie przedstawił „główne cechy teologiczne” Listu św. Jakuba (s. 178–201), a znacznie wcześniej, w odrębnym broszura „Notatki wyjaśniające najtrudniejsze fragmenty soborowego listu św. Apostoła Jakuba”. Kijów. 1894. Literaturę i główne punkty dotyczące kwestii „braci Pańskich” można znaleźć w Ortodoksyjnej Encyklopedii Teologicznej (St. Petersburg, 1906), t. VI (kolumny 55–91). Najlepszą pracą dotyczącą tego zagadnienia jest praca nieżyjącego już prof. A. P. Lebiediew - „Bracia Pańscy: przegląd i analiza starożytnych i nowych opinii na ten temat”. Moskwa, 1904. Może zainteresuje Cię: