Толкување на Соборното послание на Светиот апостол Јаков

За Соборното послание на Светиот апостол Јаков Пишувач на пораката. Цел и читатели на пораката. Време и место на пишување. Автентичноста на пораката. Општата природа на пораката и нејзината кратка содржина. Писателот на првото, по канонски ред, Послание на Соборот, без да се нарече апостол во поздравот (Јаков 1:1), понизно се нарекува: „Јаков, слуга Божји и Господ Исус Христос“. Меѓутоа, овој молк за апостолатот на писателот, кој ја упатува својата порака до „дванаесетте племиња во дисперзија“, не само што не го негира апостолското достоинство на писателот, туку зборува и за неговиот голем и несомнен авторитет како кај јудео-христијаните така и кај Евреите воопшто. Во исто време, писателот пред сè ја пофалува скромната титула и свесност за себе како слуга на Бога и Христос, а тоа расположение точно ги разликува вистинските Христови апостоли од личности кои незаконски си ја наметнале апостолската власт. Ова води до претпоставката дека Јаков, писателот на посланието, бил апостол Христов, еден од приматите на апостолската црква, кој бил задолжен за јудео-христијанските заедници надвор од Палестина. Таков човек е првиот и најпознат претставник на Ерусалимската црква, св. Јаков, брат Господов, наречен Праведник од седумдесетте апостоли (Дела XII:17, 21:18; Гал I:19). Црковното предание го асимилира пишувањето на посланието конкретно на овој Јаков, а не на Јаков Заведеески и не на Јаков Алфејски (брат на апостолот и евангелист Матеј). Јаков Зеведеј умре многу рано (околу 44 н.е.) како маченик од рацете на Ирод Агрипа (Дела XII:2); Згора на тоа, нема историски податоци во прилог на тоа дека тој е познат во областите на расејување. Во меѓувреме, целата содржина на пораката претпоставува дека нејзиниот писател е добро познат низ јудео-христијанската дијаспора. Според легендата, Јаков, братот Господов, кој навлегол на полето на активност по смртта на св., уживал таква слава во јудео-христијанството и јудаизмот. Јаков Заведејски (Дела XV:13, 21:18; Гал I:19). Ова е токму Џејкоб Ап. Павле ги става Петар и Јован на еднакво рамниште со апостолите, повикувајќи ги сите три столба на Црквата (Гал II:9). Ако, по иницијатива на блажениот Јероним (прот. Геловид. Гл. XIII), многу католички научници (Корнелиј а-Лјапид, Мин, Корнели, итн.), Протестанти (Баумгартен, Ланге) и некои Руси (Митрополит М. Филарет, Архиепископ Черниг. Филарет, Проф. Јаков, братот Господов, со Јаков Алфеј - апостолот од 12-те, потоа и новозаветните податоци и доказите за црковната традиција зборуваат против оваа идентификација. Во Евангелието, браќата Господови според телото - Јаков, Јосија, Симон и Јуда - јасно се разликуваат од апостолите или од првите и најблиските ученици Господови, на пример, во Јован 2:12: „Потоа дојде во Капернаум, Самиот, и мајката Своја, и Неговите браќа и Неговите ученици“. Ако овде и на некои други места од Евангелието (Матеј 12:48; Марко III:31; Лука VIII:19) браќата Господови стојат одвоени од учениците или апостолите Господови, тогаш Јован 7:5 дефинитивно вели дека браќата Господови во почетокот не верувале во Господ Исус Христос, затоа, тие не можеле да бидат позначајни и да го истакнат ова меѓу апостолите Јован - Евангелието. за неверувањето на браќата Господови речиси веднаш по споменувањето на веќе формираниот и постоечки круг од 12 апостоли (Јован 6:70–71). Дури и по воскресението Господово, кога Господовите браќа поверуваа во Него, тие сè уште се разликуваат од апостолите (Дела I:13–14), иако понекогаш се споредуваат со нив (1. Кор. IX:5). А древната црковна традиција, со сета своја нејасност во однос на браќата Господови, сепак во повеќето случаи потврдува дека Јаков, братот Господов, е личност различна од апостолот Јаков Алфеј. Така, во „Апостолските устави“ Јаков, братот Господов, јасно се разликува од 12-те апостоли. „Ние сме дванаесет“, вели постот. Ап. VI:12, откако се собраа во Ерусалим, му се јавија на Јаков, братот Господов“, а подолу, VI: 14, прво се именувани апостолите од 12-те како оние кои го објавија католичкото учење (вклучувајќи го и апостол Џејмс Алфеј), а потоа додаваат „Јаков, братот на Господ и Павле, учител на Ерусалим“. Климент Александриски во Евзевиј вели: „Петар, Јаков и Јован, иако беа претпочитани од Самиот Господ (на другите ученици), сепак, по Вознесението на Спасителот, тие не се натпреваруваа околу зборот, туку го избраа Јаков Праведникот за епископ Ерусалимски“ (Црква Ист. II: 1). Самиот Евзевиј во I:12 од неговиот Ц. Исток. го вбројува Јаков, братот Господов, меѓу 70-те апостоли и во VII:19 вели дека Јаков, братот Христов, „беше првиот што ја примил епископијата над ерусалимската црква од Самиот Спасител и од апостолите“, што и во двата случаи го прави Јаков, братот Господов, дефинитивно да се издвојува од кругот на 12-те апостоли. Конечно, во Четија-Минеја на 23 октомври, Јаков, братот Господов, е вброен меѓу 70-те апостоли. Нема да навлегуваме во детално разгледување и решавање на тешкото прашање: кои биле Господовите браќа по тело? 1. Само да кажеме дека најоправдано и повеќе засновано на древната црковна традиција е ставот според кој Господовите браќа се децата на Јосиф Свршениот од неговиот прв брак. Од четворицата Господови браќа спомнати во Евангелието (Матеј XIII:55; Марко VI:3), Јаков несомнено бил најстариот и се издвоил од нив по својата посебна праведност. Тој ги придружуваше Јосиф и Дева Марија со Младенецот Исус во нивното бегство во Египет од прогонството на Ирод. Растејќи со своите браќа во побожното семејство на Јосиф во духот на вистинска побожност, Јаков се издвојуваше меѓу своите браќа токму поради неговата праведност, што му го даде името „Праведник“. Според сведочењето на Егесип (во Eusebius, C. East II:23), свети Јаков бил назиреец од утробата на мајка си: „не пиел вино или жесток пијалок, не јадел ниедно животно, не се шишал, не се помазал со масло и не се измил во бања“. Но, токму поради посебната посветеност на Јаков и неговите браќа на неговиот закон, тие останаа неверници во текот на земниот живот на Господ Исус Христос, и само на почетокот на книгата Дела на апостолите го наоѓаме (Дела I:14) првото спомнување на браќата Господови меѓу верниците, заедно со 11-те апостоли и Господовата работа. Таков премин на Јаков од неверување во вера беше постигнат благодарение на воскресението на Господ Исус Христос и Неговото појавување на Јаков (1. Кор. IX:5, XV:5). Преобраќањето на Јаков, најстариот од браќата, во Христа повлекло и на другите браќа. Откако веруваше со сето свое срце во Господ Исус, Јаков, братот Господов, и во неговиот живот и дело, и во неговите погледи, претставува пример за вистински јудео-христијанин во најдобрата смисла на овој концепт; во неговата личност имаме најдобар пример за обединување на Стариот и Новиот Завет на практична основа. Однесувајќи се со голема почит кон Мојсеевиот закон како целина и почитувајќи ги неговите ритуални упатства, дури и советувајќи го апостол Павле да го изврши обредот на очистување (Дела XXI:18-26) заради смирување на членовите на Ерусалимската црква, Јаков, сепак, беше првиот што го крена својот глас на Апостолскиот собор за ослободувањето на Мојсејските верници од Мојсеевиот Закон. (Дела XV:13-21). Христијанството за свети Јаков не е само преобратен јудаизам, туку нов начин на спасение во Христа, почнувајќи со преродба преку Евангелието (Јаков I:18). Не раскинувајќи ја национално-историската врска со јудаизмот, како вековно наследство на отците, свети Јаков, сепак, дозволува исполнување на старозаветните обичаи и ритуали само доколку тие не стекнале догматско, трајно значење, а биле преобразени од христијанскиот дух. Моралниот живот на христијанинот, според учењето на св. Јаков, е регулирано со кралскиот закон на слободата (Јаков I:25, II:12); сето совршенство и оправдување на еден христијанин се постигнува само преку соединување со Христа во жива и активна вера (Јаков II: 14–26), а само активната христијанска љубов ја препознава како заедничка должност на сите (Јаков I: 27). Во никаков антагонизам со свети апостол Павле - големиот евангелист на христијанската слобода на свети Јаков (спротивно на мислењето на Фарар и другите западни истражувачи) не беше пронајден, а само непријателите на големиот апостол на јазиците - јудаистите и ебионите - го користеа името и авторитетот на првиот епископ од Ерусалим за да ги прикријат своите јудаистички планови. Самиот назир на свети Јаков, бидејќи е Евреин по форма, бил христијански по дух: не е без причина што тој може да се смета за прототип на христијанскиот подвиг (и монаштво). Христијанскиот подвиг е свети Јаков го запечатил со сопствената крв. Уживајќи во големата почит на сите верници и неверници, тој живеел безнадежно во Ерусалим до неговото мачеништво (можеби околу 64 година од нашата ера). Х.), во кои околности беше изразена и високата почит што дури и неверниците ја имаа кон него, како голем праведник, и вистинскиот христијански карактер на неговата вера и живот. Егесип (во Евзевиј, Цер. Ист. II:23) зборува за мачеништвото на апостол Јаков вака: „Кога имаше многумина што поверуваа (според зборовите на апостол Јаков) - дури и меѓу старешините - Евреите, книжниците и фарисеите почнаа да викаат и да велат дека на овој начин, можеби, сите луѓе ќе почнат да го чекаат Исуса да дојде во Исус. него: „Те молиме, воздржи го народот; бидејќи тој, по грешка, го препознава Исус како Христос. Сега сите се собраа за Велигден; Ве молиме да ги просветлите во врска со Исус. Ви веруваме во тоа затоа што самите ние заедно со народот сведочиме за вашата праведност и непристрасност. Затоа, убеди ги луѓето да не грешат во расудувањето на Исус. Сите ќе ве слушаат, а ние сме со сите. Застани на крилото на храмот, за сите да те видат одозгора и да ги чуе твоите зборови целото собрание...“ Споменатите книжници и фарисеи, навистина, го поставија Јаков на крилото на храмот и потоа му викнаа: „Праведен! сите ние мора да ти веруваме. Овие луѓе се во заблуда и ќе го следат Исус распнатиот: кажи ни, која е вратата на Исус распнатиот? Јаков гласно одговори: „Зошто ме прашувате за Исус, Синот Човечки? Тој ќе седне на небото од десната страна на големата сила и повторно ќе дојде на земјата на небесните облаци“. Со ова сведоштво на Јаков, многумина целосно се уверија и почнаа да го фалат Исус, извикувајќи: Осана на Синот Давид! А книжниците и фарисеите си рекоа: „Ние направивме нешто лошо што му подготвивме такво сведоштво на Исус; Ајде да се качиме и да го фрлиме Јаков надолу, за другите, барем од страв, да не му веруваат“ - и тие почнаа да викаат: „О! О! а праведникот залута...“ Станаа и, фрлајќи го праведникот, си рекоа еден на друг: „Да го убиеме со камења“ и почнаа да фрлаат по него. Соборениот не умре ненадејно, туку стана, клекна и рече: „Господи Боже Татко, пушти ги, не знаат што прават“. Додека кон него летаа камења, еден свештеник, еден од синовите на Рехав (кој го спомна пророкот Еремија), извика: „Застани, што правиш: праведникот се моли за нас“. Но, токму во тоа време еден од нив, работник на ткаенина, го грабнал тркалачкиот игла на кој е намотана ткаенината, со неа го удрил праведникот - и тој умрел“. Од оваа приказна е очигледно дека свети Јаков бил вистински Христов апостол, кој на Евреите им го проповедал Исус како Христос, Спасител и иден Судија и кој верувал во спасението само во Христа, а не во старозаветниот закон. А, според сведоштвото на Јосиф Флавиј (Антиквитети на Евреите, XX: 9, 1), свети Јаков, според судот на првосвештеникот Анан, бил каменуван токму како прекршител на законот. Тоа значи дека следејќи го свети Јаков ги извршувал ритуалите и обичаите на својот народ во христијански дух. Пораката на свети апостол Јаков првично беше назначена и испратена, како што е напишано (Јаков I: 1), „до дванаесетте племиња што беа расеани во странство“. Спротивно на мислењето на некои истражувачи (Хофман, Јан, Голпман, Јулихер), кои на овој израз му дадоа алегориско значење и во него ја видоа ознаката „нов или духовен Израел“, кој нема постојан град на овој свет, но бара да дојде, изразот „дванаесет племиња“ е древна теократска ознака на Бога, како и еврејската нација на целиот народ. пагани (Дела XXVI: 6); додатокот „во дисперзија“ (έν τή διασπορά) првенствено укажува дека читателите на пораката биле надвор од Палестина. Згора на тоа, целата содржина на пораката, која е чисто христијанска по природа, вели дека тие всушност биле еврејски христијани или јудео-христијани. Меѓутоа, не без причина, тие истакнаа (на пример, Вајс) дека говорот на писателот често се однесува на неверниците Евреи, што е сосема природно со оглед на фактот дека на почетокот и долго време, верниците и неверниците не биле многу остро одвоени едни од други и имале заеднички состаноци, а исто така и со оглед на добро познатиот многу голем авторитет меѓу верниците-верници и апостол Јаков. Исто така, рестриктивното зголемување „во дисперзија“ не ги исклучува јудео-христијаните и Евреите воопшто, кои живеат во самата Палестина; содржината на пораката е сосема применлива за нив, иако примателите на пораката беа првенствено непалестински читатели, најверојатно христијанските заедници во Транс-Јордан, Дамаск и Сирија (види Дела IX: 1). Како и сите апостолски посланија, така и посланието на свети Јаков е поттикнато од непосредните потреби и услови на верскиот и моралниот живот на христијанските заедници; Овие карактеристики во животот на вториот во многу значајна мера ја одредуваат содржината на пораката, иако други размислувања на пораката можеле да бидат изразени од апостолот и без оглед на моменталната состојба на читателите на пораката, исто како што општо во Светото писмо, покрај податоците од историјата, постојат вечните вистини на догматиката и моралното учење. Еврејските христијани, според упатствата на пораката, претрпеле многу угнетувања однадвор и доживеале многу внатрешни нарушувања. Така, сиромашните јудео-христијани претрпеа бројни прогонства од нивните богати соплеменски племиња (Јаков 2:2–7, 5:1–6) и, среде овие и слични надворешни катастрофи, тие честопати бегаа од вистинското гледиште за изворот на овие катастрофи и искушенија (Јаков I: 12–21), па дури и беа во опасност од нивната вера. V: 7-11, итн.). Од сетилни побуди и зависност од земни добра, меѓу нив настана раздор (Јаков IV: 1-12); братската љубов кај многумина залади (Јаков IV:13–17, V:13–20); од вообразеност, многумина сакаа да бидат учители на другите, без да имаат способност и подготовка за тоа (Јаков III: 1 сл.). Оттука произлегоа толку важни и погубни грешки на јудео-христијаните како што се неточните ставови за молитвата (Јаков I: 5–8, V: 17–18), за верата и добрите дела во нивниот меѓусебен однос (Јаков I: 26–27, II: 14–26). Овие и слични нарушувања во внатрешниот и надворешниот живот, кон кои отсекогаш биле особено склони Евреите и еврејските христијани и кои свети апостол ги нарекува искушенија, а послужиле како причина за пишување на посланието. Целта на второто беше, како што е очигледно, да ги отстрани горенаведените расположенија и недостатоци од животот на јудео-христијаните, да ги утеши страдањата и да им укаже на сите христијани воопшто вистинскиот пат на моралното совршенство (види Јаков I: 4, 3: 2). Можно е да се претпостави, со оглед на добро познатиот висок авторитет на апостол Јаков дури и меѓу неверните Евреи, дека организирајќи го моралниот живот на јудео-христијаните според највисоките христијански принципи, апостолот имал на ум да ги привлече во христијанството нивните соплемени неверници. Во него не е наведено времето и местото на пишување на посланието, исто како времето и местото на потекло на другите новозаветни списи. Затоа, особено, времето на потекло на пораката се определува само привремено и нагаѓање. Во полза на раното потекло на посланието, токму пред Апостолскиот собор во Ерусалим (51–52 н.е.), тие укажаа на самата цел на посланието до јудео-христијаните, која наводно била јасна дури во раните денови пред Ерусалимскиот собор - на неуспехот да се споменат во пораката контроверзните точки на апостолистичкиот собор од времето на лингвистичкиот собор. јудео-христијани), исто така - за доминантната морализирачка природа на пораката со релативната сиромаштија на доктринарниот елемент, и тоа се гледаше како знак на близината на пораката, во однос на времето на пишување, со Проповедта на гората и воопшто со Господовите разговори. Овие аргументи имаат само релативна вредност и секоја од овие одредби може да се спротивстави со размислувања од спротивна природа. Во прилог, пак, на релативно доцното пишување на посланието, покрај широкото ширење на христијанството меѓу Евреите од дијаспората, тие, меѓу другото, укажаа и на тажната слика за верската и моралната состојба на јудео-христијанските цркви според податоците содржани во посланието: христијанството меѓу многумина станало потполно световен живот, од што подоцна се покажало на свети Јаков. Сепак, лесно е да се види слабоста на оваа основа: дали е можно дури во рок од две децении (во овие граници дефиницијата за времето на пишување на посланието варира) да се укаже на хронолошката линија кога се помрачи првобитната светлина и чистотата на верата и животот на христијаните? Уште поконтроверзен е аргументот за доцното потекло на пораката, позајмен од наводниот познаник на Ап. Јаков со посланијата на свети Петар и Павле. Но, прашањето за меѓусебната врска на пораките на сите тројца апостоли не може да се реши. Конкретно, во однос на апостолите Јаков и Павле, дури и западноевропските истражувачи на нивните пораки сега се согласуваат дека Апостол. Џејмс во своето писмо воопшто не се спротивставува на учењето на Ап. Светогледот на Павле воопшто не се расправа со него по прашањето на оправдувањето, како што сакале да тврдат рационалистичките истражувачи од претходните времиња. Така, го оставаме отворено прашањето во која година била напишана пораката, ограничувајќи се само да го припишеме потеклото на пораката на средината на 50-тите години од нашата ера. Дотолку порешително мораме да ги отфрлиме обидите на рационалистичката критика да го потисне составот на посланието во вториот христијански век, припишувајќи (во лицето на, на пример, Харнак, Пфлејдрер, Јулихер итн.) пишувањето на посланието на 125-130 година. според R. X. Овде веќе се занимаваме со негирање на автентичноста на пораката, чии сомнежи и се познати на христијанската антика. Но, основата за негирање на автентичноста на пораката меѓу најновите истражувачи: наводната, но сосема имагинарна полемика со Ап. Павле, имагинарното влијание на есенизмот или гностицизмот итн., се целосно апсурдни и не бараат намерна анализа и побивање. Упатувањето на сличноста на некои пасуси од посланието со делови од 1-то послание на свети Климент Римски (поглавје 10 и 31, сп. Јаков 2:21, поглавје 17, или поглавје 38 види Јаков 3:13) и од „Пастир“ од Хермас, 2. Визија III:9. IX:23, види Јаков IV:12) го докажува токму спротивното, имено: совршената слава и општо прифатените авторитетни пораки на Свети Јаков во времето на животот на двајцата црковни писатели. Многу важен доказ за автентичноста на пораката на свети Јаков е фактот што ова послание, токму како што му припаѓа на апостол Јаков, се наоѓа во сирискиот превод на Пешито од II век. Ова е уште поважно затоа што овој превод потекнува од земја која граничи со земјата каде што е напишана пораката. Евсевиј Кесариски, како и блажениот Јероним, го класифицира ова послание како спорно, αντιλεγόμενα, но тој самиот сведочи за општествената, јавна употреба на посланието во многу цркви (C.I. III:25). Автентичноста на пораката се потврдува и со сведоштва за неа, покрај веќе споменатите свети Климент Римски и Херма, како и други антички црковни писатели: свети Иринеј Лионски, Тертулијан, исто така Климент, Дидим и Дионисиј Александриски итн. „Доцното прифаќање во канонот сведочи само за претпазливоста со која црквата го утврдила апостолското потекло на оние списи кои не биле доделени на некоја посебна црква и затоа не можела да најде поткрепа за нивната каноничност во авторитативниот глас на оваа црква, туку барало широко и сеопфатно запознавање со нивното потекло“ (проф. Богдашевски). По Евсевиј, во црквата засекогаш престануваат сите сомнежи за автентичноста на пораката и таа секогаш останува во канонот на вдахновените книги. Само Лутер, наоѓајќи го во посланието на свети Јаков побивањето на неговото лажно учење за оправдување и спасение само со вера, првично не го вклучил ова послание меѓу светите новозаветни списи. Но, ова гледиште, поради грубо недоразбирање на високото морално и христијанско достоинство на пораката, набрзо беше напуштено од самите протестанти. Нема несогласување за местото каде е напишана пораката. Бидејќи пораката му припаѓа на перото на свети апостол Јаков, братот Господов, првиот епископ ерусалимски, местото каде што е напишано писмото е токму Ерусалим или воопшто Палестина, каде, според легендата, Јаков живеел непрекинато до својата смрт. И општиот вкус на содржината зборува за палестинското потекло на пораката. Многу слики од апостолскиот говор се објаснети само од карактеристиките на Палестина. Спомнувањето на раниот и доцниот дожд (Јаков V:7), на смоквата, маслинката и лозата (Јаков III:12), на солените и горчливите извори (Јаков III:11–12), на запалениот ветер што ја суши вегетацијата (Јаков I:11), укажува на најблиското, директно запознавање на писателот со природата. Самата цел на пораката за сите јудео-христијани од дијаспората, нормално, укажува на Ерусалим, како онаа централна точка на јудео-христијанството, во која свештеникот. писателот на посланието најпогодно можел да дознае за состојбата на јудео-христијанските заедници на дисперзијата. Пораката е речиси исклучиво дидактична по природа; Моралната и практичната содржина во него одлучно преовладува над догматската, која во посланието се појавува не често, а токму како основа на моралното учење (на пример, Јаков I: 18, 2: 1). „Ако свети Павле е апостол на верата, свети Петар е апостол на надежта, свети Јован е апостол на љубовта, тогаш Јаков Праведниот и во неговите списи е апостол на праведноста. Враќањето, врз основа на евангелскиот закон, на нарушената вистина во односите меѓу богатите кон сиромашните, целта на почетокот е до крајот на пораката. (проф. Богдашевски). Откривајќи го концептот на вистината и воопшто на моралните вистини, свети апостол Јаков, како што е природно да се очекува, многу често доаѓа во контакт со старозаветните морализирачки книги: книга. Изреки, Проповедник, Мудрост на Соломон, Исус син на Сирах. Во тонот, силата и подвижничката строгост во откривањето на концептот и барањата на вистината, како и во директноста и силата на нејзиното осудување на богатите силувачи, пораката на свети Јаков најмногу се поврзува со книгата Св. пророкот Амос (сп., на пример, Јаков II: 6–7, 5: 1–6 и Ам II: 6, 8; IV: 1, итн.) Но, уште поблиску по дух и во самото писмо е пораката на свети Јаков е во непосредна близина на Господовиот разговор на гората, на пример, во името на новозаветниот закон на откровението“ в. Матеј V и види Јаков I:25, 2:12. Посебен дух на љубов се согласува со ова, кој ги проникнува сите опомени на апостолот и овозможува во посланието да се види чисто христијанско дело, иако облечено во форма на старозаветна гномска мудрост. А во доктриналната страна на посланието, веднаш до општата, старозаветна идеја за Бога како најчисто битие (Јаков I:13), единствениот Бог (Јаков II:19), Таткото на светлините и изворот на сето добро (Јаков I:17), Господарот над војските (Јаков V:4), единствениот судија: 12 Законодавец, итн. апостол за Исус Христос како вистински Бог (Јаков I:1) и Господар на зборот (Јаков II:1), чие второ доаѓање е граница на очекувањата и надежите на верниците (Јаков V:7-8), а чие учење или христијанството воопшто е „зборот на вистината“ со кој Бог во Христос нè обнови (Јаков I:18), е „совршениот закон на слободата“ (I:2:18). Со оглед на ова, чудното мислење на еден современ германски научник (Шпита) дека Посланието на Јаков е чисто еврејско дело, напишано од Евреин за Евреите околу Христовото време, мора одлучно да се отфрли. Оригиналниот јазик на пораката, по секоја веројатност, бил грчки; Евреите од дијаспората го зборувале овој јазик, а апостолот, како во усниот разговор што го водел со нив, според сведочењето на Егесип, пред неговата смрт, така и во посланието, можел да се обраќа само на грчки. Цитатите од Стариот Завет во пораката се дадени според грчкиот превод на LXX (Јаков II:11, 4:6). Згора на тоа, грчкиот јазик на посланијата, иако не е класичен, сепак е сосема чист и очигледно вели дека свети Јаков зборувал грчки уште од детството. Инспирацијата на говорот на апостолот и афористичката форма на изнесување на неговите мисли овозможуваат содржината на пораката да се подели не толку на логички дефинирани делови, туку само во посебни групи мисли. Првата група на упатства на апостолот е формирана со говорот на Јаков I: 2-18 „за искушенијата што ги паѓаат христијаните“. Следуваат групи мисли: Јаков I: 19–27 „за правилниот однос кон словото на вистината“, Јаков II: 1–13 „укор за пристрасност“, Јаков II: 14–26 „доктрина на оправдување“ - три дела од еден, во суштина, група на опомени, главната идеја за која е единството, верата, учењето на зборот и христијанскиот збор. Така, оваа втора група мисли го опфаќа Јаков I:21-II:26. Третата група инструкции е формирана од третото поглавје, Џејмс III: 1-18 - „за учењето, за лажната и вистинската мудрост“. Четвртата група мисли е поглавје четири, Јаков IV:1-17 - за вистинскиот однос кон Бога и светот. Петтата и последна група е формирана од чл. Петто поглавје 1–11 – „укор за богатите и утеха за сиромашните и понизните“. Писмото завршува со последните упатства до сите христијани, Џејмс V:12–20. На руски јазик за Јаковното послание, покрај статиите во списанието и коментарите во општите водичи за книгите на Новиот завет, има неколку посебни дела: 1) свештеник. I. Kibalchich - Свети Јаков, брат Господов. Искуството на разгледување на соборното послание на Јаков, братот Господов. Чернигов, 1882. 2) Н. Теодорович - Толкување на соборното послание на свети апостол Јаков. Вилна, 1897. 3) јеромонах, сега епископ, Георгиј (Јарошевски) - Соборно послание на свети апостол Јаков. Искуство на исагошко-егзегетичко истражување. Киев, 1901. 4) Архиепископ Никанор (Каменски) - Апостол за објаснување, дел I. Санкт Петербург, 1905 година. Најдобро од сè е делото на Десниот пречесен Георгиј, како во темелноста на исагошките информации, така и во широчината и длабочината на строгата егзегеза, рамномерна метода. Во делото на свештеникот Георгиј (стр. VI-VIII Предговор) има и обемна литература, странска и руска, за пораката на свети апостол Јаков. Одличната статија за „Свети апостол Јаков и неговото послание“ со исцрпна библиографија за нив припаѓа на перото на проф. Д.И. Богдашевски во „Православна теолошка енциклопедија“ во издание на списанието „Странник“, кн. VI. Санкт Петербург 1905 година, колумна. 42–55. Истиот проф. прот. Д.И. Богдашевски во гореспоменатото „Искуства во проучувањето на Светото Писмо на Новиот Завет“ (издание I. Киев, 1909 година), покрај воведните прашања за посланието (стр. 153–178), концизно, но целосно и длабоко ги изложи карактеристиките на „Јаковспп“ на св. 178–201), а многу порано, во посебна брошура, „објаснувачки белешки за најтешките делови од соборното послание на свети апостол Јаков“. Киев. 1894 година. За литература и главните точки за прашањето за „браќата Господови“, видете ја Православната теолошка енциклопедија (Санкт Петербург, 1906), кн. VI (колони 55–91). Најдоброто дело на оваа проблематика е трудот на покојниот проф. А. П. Лебедева - „Браќа Господови: преглед и анализа на антички и нови мислења за ова прашање“. Москва, 1904 година. Можеби ќе ве интересира: