Výklad koncilního listu svatého apoštola Jakuba
Толкование на Соборное послание Святого Апостола Иакова
Volné dílo — celý text je zde.
Strojový překlad z originálu · Zobrazit originál
O koncilní epištole svatého apoštola Jakuba
Pisatel zprávy. Účel a čtenáři zprávy. Čas a místo psaní. Autentičnost zprávy. Obecná povaha sdělení a jeho stručný obsah.
Pisatel prvního, v kanonickém pořadí, koncilního listu, aniž by se v pozdravu nazýval apoštolem (Jakub 1:1), pokorně se nazývá: „Jakub, služebník Boží a Pána Ježíše Krista“. Toto mlčení o apoštolátu pisatele, který své poselství adresuje „dvanácti kmenům v rozptýlení“, však nejen nepopírá apoštolskou důstojnost pisatele, ale hovoří také o jeho velké a nepochybné autoritě jak mezi židokřesťany, tak mezi Židy obecně. Spisovatel přitom klade především chválu na pokorný titul a vědomí sebe sama jako služebníka Božího a Kristova, a tato nálada přesně odlišuje pravé Kristovy apoštoly od osob, které si nezákonně přivlastnily apoštolskou autoritu. To vede k domněnce, že Jakub, pisatel epištoly, byl Kristovým apoštolem, jedním z primasů apoštolské církve, který měl na starosti židovsko-křesťanské komunity mimo Palestinu. Takovým člověkem je první a nejznámější představitel jeruzalémské církve sv.
Jakub, bratr Páně, nazvaný Spravedlivým ze sedmdesáti apoštolů (Skutky XII:17, 21:18; Gal I:19). Církevní tradice asimiluje psaní epištoly konkrétně tomuto Jakubovi, a ne Jákobovi ze Zebedea a ne Jakubovi z Alfea (bratr apoštola a evangelisty Matouše). Jacob Zebedee zemřel velmi brzy (asi 44 nl) jako mučedník rukou Heroda Agrippy (Skutky XII:2); Navíc neexistují žádné historické údaje ve prospěch jeho proslulosti v oblastech rozptylu. Mezitím celý obsah zprávy předpokládá, že její pisatel je dobře znám v celé židovsko-křesťanské diaspoře. Podle legendy se takové slávě v židokřesťanství a judaismu těšil Jakub, bratr Páně, který vstoupil na pole působnosti po smrti sv. Jakuba ze Zebedea (Skutky XV:13, 21:18; Gal I:19). To je přesně Jacob Ap. Pavel staví Petra a Jana na stejnou úroveň s apoštoly a nazývá všechny tři pilíře církve (Gal II:9).
Jestliže z iniciativy blahoslaveného Jeronýma (prot. Gelovid. Ch. XIII.) mnozí katoličtí vědci (Cornelius a-Lyapide, Min, Corneli atd.), protestantské (Baumgarten, Lange) a někteří Rusové (metropolita M. Filaret, černigský arcibiskup, prof. I. D. Arcibiskup Filaret, prof. I. D. Muret, bratra Jakuba, M. V. Cheltova) identifikovali. Hospodin, s Jakubem Alfeem - apoštolem z řad 12, pak jak novozákonní údaje, tak doklady církevní tradice hovoří proti této identifikaci. V evangeliu se bratři Páně podle těla - Jakub, Josiáš, Šimon a Jidáš - jasně liší od apoštolů nebo prvních a nejbližších učedníků Páně, například v Janovi 2:12: „Potom přišel do Kafarnaum, on sám, jeho matka a jeho bratři a jeho učedníci.
Jestliže zde a na některých jiných místech evangelia (Matouš 12:48; Marek III:31; Lukáš VIII:19) stojí bratři Páně odděleně od učedníků nebo apoštolů Páně, pak Jan 7:5 rozhodně říká, že bratři Páně zpočátku nevěřili v Pána Ježíše Krista, proto nemohli být mezi těmi nejpozoruhodnějšími těmi apoštoly – a toto je Jan označovaný tím nejpozoruhodnějším. bratří Páně téměř okamžitě po zmínkách o již vytvořeném a existujícím okruhu 12 apoštolů (Jan 6:70–71). Dokonce i po zmrtvýchvstání Páně, kdy v Něho Pánovi bratři uvěřili, se stále liší od apoštolů (Skutky 1:13–14), i když jsou s nimi někdy srovnáváni (1. Kor. IX:5). A prastará církevní tradice se vší svou nejednoznačností ohledně bratrů Páně stále ve většině případů potvrzuje, že Jakub, bratr Páně, je osobou odlišnou od apoštola Jakuba Alfea. V „apoštolských konstitucích“ je tedy Jakub, bratr Páně, jasně odlišen od 12 apoštolů. "Je nám dvanáct," říká postní doba. Ap.
VI:12, když se shromáždili v Jeruzalémě, zjevili se Jakubovi, bratru Páně“ a níže, VI:14, nejprve jsou apoštolové 12 jmenováni jako ti, kteří hlásali katolické učení (včetně apoštola Jakuba Alfea), a pak přidávají „Jakub, bratr Páně a biskup jeruzalémský, a Pavel, učitel jazyků“. Klement Alexandrijský v Eusebiovi říká: „Petr, Jakub a Jan, ačkoli byli upřednostňováni samotným Pánem (před ostatními učedníky), po Nanebevstoupení Spasitele však nesoupeřili o slovo, ale zvolili si Jakuba Spravedlivého za biskupa jeruzalémského“ (Církev Ist. II: 1). Eusebius sám v 1:12 jeho Ts. Východní. počítá Jakuba, bratra Páně, mezi 70 apoštolů a v VII:19 říká, že Jakub, bratr Kristův, „byl první, kdo přijal biskupství nad jeruzalémskou církví od samotného Spasitele a apoštolů“, což v obou případech činí Jakuba, bratra Páně, rozhodně vyčnívat z okruhu 12 apoštolů. Konečně v Chetya-Minea 23. října je Jakub, bratr Páně, počítán mezi 70 apoštolů.
Nebudeme se pouštět do podrobné úvahy a řešení obtížné otázky: kdo byli Pánovi bratři v těle? 1. Řekněme, že nejvíce oprávněný a více založený na starodávné církevní tradici je názor, podle kterého jsou bratři Páně dětmi Josefa Snoubence z jeho prvního manželství. Ze čtyř bratrů Páně zmíněných v evangeliu (Matouš XIII:55; Marek VI:3) byl Jákob nepochybně nejstarší a vyčníval z nich svou zvláštní spravedlností. Doprovázel Josefa a Pannu Marii s Jezulátkem na jejich útěku do Egypta před Herodovým pronásledováním. Jákob vyrůstal se svými bratry ve zbožné rodině Josefa v duchu pravé zbožnosti a vyčníval mezi svými bratry právě svou spravedlností, která mu dala jméno „Spravedlivý“. Podle svědectví Egesippa (in Eusebius, C. East II:23) byl svatý Jakub nazirejec od matčina lůna: „nepil víno ani opojný nápoj, nejedl žádné zvíře, nestříhal si vlasy, nepomazal se olejem a nemyl se v lázni“.
Ale právě pro zvláštní oddanost Jakuba a jeho bratří jeho zákonu zůstali po celý pozemský život Pána Ježíše Krista nevěřícími a teprve na začátku knihy Skutků apoštolů najdeme (Skutky 1:14) první zmínku o bratřích Páně mezi věřícími spolu s 11 apoštoly a Věcí Páně. Takový přechod Jákoba od nevíry k víře byl uskutečněn díky vzkříšení Pána Ježíše Krista a Jeho zjevení Jákobovi (1. Korintským IX:5, XV:5). Obrácení Jákoba, nejstaršího z bratrů, ke Kristu znamenalo obrácení dalších bratří. Jakub, bratr Páně, z celého srdce uvěřil v Pána Ježíše, a to jak ve svém životě a díle, tak ve svých názorech, představuje příklad pravého židokřesťana v nejlepším smyslu tohoto pojetí; v jeho osobnosti máme nejlepší příklad sjednocení Starého a Nového zákona na praktickém základě.
S velkou úctou zacházel s Mojžíšovým zákonem jako celkem a dodržoval jeho rituální pokyny, dokonce radil apoštolu Pavlovi, aby vykonal obřad očišťování (Skutky XXI:18-26) za účelem uklidnění členů Jeruzalémské církve, Jakub však byl první, kdo na apoštolském koncilu pozdvihl svůj hlas o osvobození pohanů od pohanů. XV:13-21). Křesťanství pro svatého Jakuba není jen obráceným judaismem, ale novou cestou spásy v Kristu, počínaje znovuzrozením skrze evangelium (Jakub I:18). Svatý Jakub však, aniž by přerušil národně-historickou souvislost s judaismem, jako staletým dědictvím otců, umožňuje naplňování starozákonních zvyků a obřadů jen potud, pokud nenabyly dogmatického, trvalého významu a byly přeměněny křesťanským duchem. Mravní život křesťana podle učení sv.
Jakuba, se řídí královským zákonem Svobody (Jakub I:25, II:12); veškerá dokonalost a ospravedlnění křesťana se uskutečňuje pouze spojením s Kristem v živé a aktivní víře (Jakub II.:14–26) a pouze aktivní křesťanskou lásku uznává za společnou povinnost všech (Jakub I:27). Nebyl nalezen žádný antagonismus se svatým apoštolem Pavlem - velkým evangelistou křesťanské svobody vůči svatému Jakubovi (na rozdíl od názoru Farrara a dalších západních badatelů) a pouze nepřátelé velkého apoštola jazyků - judaisté a ebionité - používali jméno a autoritu prvního jeruzalémského biskupa, aby zakryli své judaistické tendence a plány. Samotný nazirejec sv. Jakuba, který byl svou formou židovský, byl křesťanským duchem: ne nadarmo ho lze považovat za prototyp křesťanské askeze (a mnišství). Křesťanský asketismus je svatý Jakub zpečetěný svou vlastní krví. Požívaje velké úcty všech věřících i nevěřících, žil beznadějně v Jeruzalémě až do své mučednické smrti (možná kolem roku 64 n. l.).
X.), v jejichž poměrech se projevila jak vysoká úcta, kterou k němu jako velkému spravedlivému chovali i nevěřící, tak skutečně křesťanský charakter jeho víry a života. Egesippus (v Eusebius, Cer. Ist. II:23) mluví o mučednické smrti apoštola Jakuba takto: „Když bylo mnoho těch, kteří uvěřili (podle slova apoštola Jakuba) – dokonce i mezi staršími – začali Židé, zákoníci a farizeové křičet a říkat, že možná tímto způsobem řekli, že mají na něj všichni lidé v Ježíši přicházet: ty, omezuj lidi; protože omylem uznává Ježíše jako Krista. Nyní se všichni sešli na Velikonoce; Žádáme vás, abyste je osvítili ohledně Ježíše. To vám důvěřujeme, protože my sami spolu s lidmi svědčíme o vaší spravedlnosti a nestrannosti. Přesvědčte tedy lidi, aby se nemýlili v Ježíšových úvahách. Všichni vás budou poslouchat a my jsme se všemi.
Postavte se na křídlo chrámu, aby vás všichni viděli shora a vaše slova slyšelo celé shromáždění...“ Zmínění zákoníci a farizeové skutečně postavili Jákoba na křídlo chrámu a pak na něj zakřičeli: „Spravedlivý! všichni ti musíme věřit. Tito lidé jsou na omylu a půjdou za Ježíšem ukřižovaným: řekněte nám, jaké jsou dveře Ježíše ukřižovaného? Jakub hlasitě odpověděl: „Proč se mě ptáš na Ježíše, Syna člověka? Posadí se v nebi po pravici velké moci a znovu přijde na zem na nebeských oblacích." Tímto Jákobovým svědectvím byli mnozí zcela přesvědčeni a začali chválit Ježíše a volali: Hosanna Synu Davidovu! A zákoníci a farizeové si řekli: „Udělali jsme něco špatného, když jsme Ježíšovi připravili takové svědectví; Pojďme nahoru a shoďme Jacoba dolů, aby mu ostatní, alespoň ze strachu, nevěřili“ - a začali křičet: „Ach! Ó! a spravedlivý zabloudí...“ Vstali, shodili spravedlivého a řekli si: „Zabijme ho kamením,“ a začali po něm házet kameny.
Svržený náhle nezemřel, ale vstal, poklekl a řekl: "Pane Bože Otče, nech je jít, nevědí, co činí." Zatímco na něj létaly kameny, jistý kněz, jeden ze synů Rechabových (zmíněný prorokem Jeremiášem), křičel: „Přestaň, co to děláš: Spravedlivý se za nás modlí. Ale právě v tu dobu jeden z nich, soukeník, popadl váleček, na kterém je látka namotaná, udeřil jím spravedlivého – a ten zemřel.“ Z tohoto příběhu je zřejmé, že svatý Jakub byl skutečným Kristovým apoštolem, který kázal Židům Ježíše jako Krista, Spasitele a budoucího Soudce a který věřil spasení pouze v Krista, a ne ve starozákonní zákon. A podle svědectví Josepha (Starověky Židů, XX: 9, 1) byl svatý Jakub podle soudu velekněze Anana ukamenován právě jako porušovatel zákona. To znamená, že následování svatého Jakuba provádělo rituály a zvyky svého lidu v křesťanském duchu.
Poselství sv. apoštola Jakuba bylo původně ustanoveno a posláno, jak je psáno (Jakub 1:1), "dvanácti kmenům, které byly rozptýleny do ciziny." Na rozdíl od mínění některých badatelů (Hoffmann, Jahn, Golpmann, Jülicher), kteří dali tomuto výrazu alegorický význam a viděli v něm označení „nový neboli duchovní Izrael“, který nemá trvalé město v tomto světě, ale hledá ho, aby se stalo, je výraz „dvanáct kmenů“ starověké teokratické označení celého židovského národa, protiklad celého národa židovského národa, jako jeden národ. XXVI: 6); dodatek „v rozptýlení“ (έν τή διασπορά) především naznačuje, že čtenáři zprávy byli mimo Palestinu. Navíc celý obsah poselství, které je čistě křesťanské povahy, říká, že to byli ve skutečnosti židovští křesťané nebo židokřesťané.
Ne nadarmo však upozorňovali (např. Weiss), že pisatelův projev často oslovuje nevěřící Židy, což je zcela přirozené vzhledem k tomu, že zpočátku a po dlouhou dobu nebyli věřící a nevěřící od sebe příliš ostře odděleni a měli společná setkání, a také vzhledem ke známé velmi velké autoritě apoštola Jakuba jak mezi věřícími, tak mezi nevěřícími Židy. Stejně tak restriktivní nárůst „rozptylování“ nevylučuje židokřesťany a Židy obecně žijící v samotné Palestině; obsah poselství je pro ně zcela použitelný, ačkoli příjemci poselství byli především nepalestinští čtenáři, s největší pravděpodobností křesťanské komunity v Trans-Jordánsku, Damašku a Sýrii (viz Skutky IX: 1).
Jako všechny apoštolské epištoly byla i epištola sv. Jakuba podnětem bezprostředních potřeb a podmínek náboženského a mravního života křesťanských společenství; Tyto rysy v životě posledně jmenovaného do značné míry určují obsah poselství, i když apoštol mohl vyjádřit i jiné myšlenky poselství a bez ohledu na aktuální stav čtenářů poselství, stejně jako obecně v Písmu svatém, vedle historických dat existují věčné pravdy dogmat a mravního učení. Židovští křesťané podle pokynů poselství trpěli velkým tlakem zvenčí a zažívali mnoho vnitřních nepokojů. Chudí židokřesťané tak trpěli četnými pronásledováními ze strany svých bohatých spoluobčanů (Jakub 2:2–7, 5:1–6) a uprostřed těchto a podobných vnějších katastrof se často vyhýbali pravdivému pohledu na zdroj těchto katastrof a pokušení (Jakub I:12–21) a hrozilo jim nebezpečí, že zakolísají ve své víře, a dokonce ve své víře zakolísají.
Ze smyslných pohnutek a závislosti na pozemských statcích mezi nimi vznikly neshody (Jakub IV: 1-12); bratrská láska v mnohých ochladla (Jakub IV:13–17, V:13–20); z domýšlivosti chtěli mnozí být učiteli jiných, aniž by k tomu měli schopnosti a přípravu (Jakub III: 1 seq.). Odtud pramenily tak důležité a katastrofální omyly židokřesťanů jako nesprávné názory na modlitbu (Jakub I: 5–8, V: 17–18), na víru a dobré skutky v jejich vzájemném vztahu (Jakub I: 26–27, II: 14–26). Tyto a podobné nepořádky ve vnitřním i vnějším životě, k nimž byli Židé a židovští křesťané vždy zvláště náchylní a které sv. Apoštol nazývá pokušeními, sloužily jako důvod k napsání listu. Účelem posledně jmenovaného bylo, jak je samozřejmé, odstranit výše uvedené nálady a nedostatky ze života židokřesťanů, utěšit trpící a naznačit všem křesťanům obecně pravou cestu mravní dokonalosti (viz Jakub I:4, 3:2).
S ohledem na známou vysokou autoritu apoštola Jakuba i mezi nevěřícími Židy lze předpokládat, že organizováním mravního života židokřesťanů podle nejvyšších křesťanských zásad měl apoštol na mysli přitáhnout jejich nevěřící spoluobčany ke křesťanství.
Čas a místo napsání epištoly v něm není uvedeno, stejně jako čas a místo vzniku jiných novozákonních spisů. Proto je zejména čas vzniku zprávy určen pouze orientačně a odhadem. Ve prospěch raného vzniku epištoly, právě před Apoštolským koncilem v Jeruzalémě (51–52 n. l.), poukazovali na samotný účel epištoly židokřesťanům, který byl údajně jasný až v raných dobách před jeruzalémským koncilem - na nezmínku ve zprávě o kontroverzních bodech z doby apoštolského koncilu (rituálně křesťanské právo, křesťansko-křesťanské právo, postoj křesťanů). převládající moralizující charakter poselství s relativní chudobou naukového prvku, což bylo vnímáno jako známka blízkosti poselství, pokud jde o dobu psaní, ke Kázání na hoře a Pánovým rozhovorům obecně. Tyto argumenty mají pouze relativní hodnotu a každému z těchto ustanovení lze čelit úvahami opačné povahy.
Na druhou stranu ve prospěch poměrně pozdního sepsání epištoly, kromě širokého rozšíření křesťanství mezi Židy z diaspory, poukázali mimo jiné na smutný obraz náboženského a mravního stavu židovsko-křesťanských církví podle údajů obsažených v epištole: křesťanství mezi mnohými se stalo zcela světským, z čehož se usuzovalo, že v pozdější době života v listě sv. Je však snadné vidět slabinu tohoto základu: je vůbec možné během dvou desetiletí (v těchto mezích kolísá definice doby sepsání listu) naznačit chronologickou linii, kdy původní světlo a čistota víry a života křesťanů potemněly? Ještě kontroverznější je argument pozdního původu zprávy, vypůjčený od údajného známého Ap. Jakuba s listy svatého Petra a Pavla. Ale otázku vzájemného vztahu poselství všech tří apoštolů vyřešit nelze.
Zejména pokud jde o apoštoly Jakuba a Pavla, dokonce i západoevropští badatelé jejich poselství se nyní shodují na tom, že apoštol. Jakub se ve svém dopise vůbec nestaví proti učení Ap. Pavlův světonázor se s ním vůbec nehádá v otázce ospravedlnění, jak s oblibou tvrdili racionalističtí badatelé dřívějších dob. Otázku roku, kdy byla zpráva napsána, tedy necháváme otevřenou a omezujeme se pouze na přisouzení původu zprávy do poloviny 50. let našeho letopočtu.
O to rozhodněji musíme odmítnout pokusy racionalistické kritiky odsunout složení epištoly do druhého křesťanského století a připsat (např. v osobě Harnacka, Pfleidrera, Jülichera atd.) sepsání epištoly do let 125-130. podle R. X. Zde již máme co do činění s popřením pravosti poselství, o němž zná již křesťanský starověk pochybnosti. Ale důvody pro popření pravosti zprávy mezi nejnovějšími badateli: údajná, ale zcela imaginární polemika s Ap. Pavla, imaginární vliv esénie nebo gnosticismu atd. jsou zcela absurdní a nevyžadují záměrné rozbory a vyvracení. Odkaz na podobnost některých pasáží listu s pasážemi z 1. listu sv. Klimenta Římského (kap. 10 a 31, srov. Jakub 2:21, kap. 17 nebo kap. 38 viz Jakub 3:13) a z „Pastýře“ Hermasova (viz. 23, Jakub I:2 viz. cIX. IV:12) dokazuje pravý opak, totiž: dokonalá sláva a obecně přijímaná autoritativní poselství svatého Jakuba v době života obou těchto církevních spisovatelů.
Velmi důležitým důkazem pravosti poselství svatého Jakuba je skutečnost, že tato epištola, právě jako náležející apoštolu Jakubovi, se nachází v syrském překladu Pešita z 2. století. To je o to důležitější, že tento překlad vznikl v zemi sousedící se zemí, kde byla zpráva napsána. Eusebius z Cesareje, stejně jako blahoslavený Jeroným, klasifikuje tuto epištolu jako spornou, αντιλεγόμενα, ale sám svědčí o společenském, veřejném použití epištoly v mnoha církvích (C.I. III:25). Pravost poselství potvrzují i svědectví o ní, kromě již zmíněných svatých Klementa Římského a Hermasa i dalších starověkých církevních spisovatelů: svatého Ireneje z Lyonu, Tertulliana, také Klementa, Didyma a Dionýsa Alexandrijského aj.
„Pozdní přijetí do kánonu svědčí jen o opatrnosti, s jakou církev stanovila apoštolský původ těch spisů, které nebyly přiděleny žádné konkrétní církvi, a proto nemohly najít oporu pro svou kanonicitu v autoritativním hlasu této církve, ale vyžadovaly široké a komplexní seznámení s jejich původem“ (prof. Bogdaševskij). Po Eusebiovi všechny pochybnosti o pravosti poselství v církvi navždy ustanou a vždy zůstává v kánonu inspirovaných knih. Pouze Luther, který v listě svatého Jakuba nalezl vyvrácení jeho falešného učení o ospravedlnění a spasení pouze z víry, původně nezařadil tuto epištolu ani mezi posvátné novozákonní spisy. Ale tento názor, kvůli hrubému nepochopení vysoké mravní a křesťanské důstojnosti poselství, sami protestanti brzy opustili.
O místě, kde byla zpráva napsána, nepanuje neshoda. Protože poselství patří do pera svatého apoštola Jakuba, bratra Páně, prvního biskupa jeruzalémského, místo, kde byl dopis napsán, byl právě Jeruzalém nebo Palestina obecně, kde podle legendy Jákob nepřetržitě žil až do své smrti. A všeobecná chuť obsahu hovoří pro palestinský původ zprávy. Mnohé obrazy apoštolské řeči jsou vysvětleny pouze z charakteristiky Palestiny. Zmínka o časném a pozdním dešti (Jakub V:7), o fíkovníku, olivách a vinné révě (Jakub III:12), o slaných a hořkých pramenech (Jakub III:11–12), o spalujícím větru, který vysušuje vegetaci (Jakub I:11), naznačuje autorovo blízké, přímé seznámení s palestinskou přírodou. Samotný účel poselství pro všechny židokřesťany z diaspory přirozeně ukazuje na Jeruzalém, jako onen ústřední bod židokřesťanství, ve kterém je kněz. pisatel epištoly se mohl nejpohodlněji dozvědět o stavu židovsko-křesťanských komunit rozptýlení.
Sdělení má téměř výhradně didaktický charakter; Mravní a praktický obsah v ní rozhodně převažuje nad dogmatickým, který se v epištole objevuje ne často a právě jako základ mravního učení (např. Jakub I:18, 2:1). "Pokud je svatý Pavel apoštolem víry, svatý Petr je apoštolem naděje, svatý Jan je apoštolem lásky, pak Jakub Spravedlivý a ve svých spisech je apoštolem spravedlnosti. Obnova porušené pravdy ve vztazích bohatých k chudým na základě zákona evangelia je, dalo by se říci, hlavním cílem Bogash poselství od začátku, Proevsky, Při odhalování pojmu pravdy a mravních pravd vůbec se svatý apoštol Jakub, jak je přirozené očekávat, velmi často dotýká starozákonních moralizujících knih: knih. Přísloví, Kazatel, Moudrost Šalamounův, Ježíšův syn Sirachův. V tónu, síle a asketické přísnosti při odhalování pojmu a požadavků pravdy, stejně jako v přímosti a síle jejího pranýřování bohatých násilníků se poselství svatého Jakuba nejvíce vztahuje ke knize sv.
proroka Amose (srov. např. Jakub II: 6–7, 5: 1–6 a Am II: 6, 8; IV: 1 atd.) Ale ještě bližší duchem a samotným listem je poselství sv. Jakuba přilehlé k rozhovoru Páně na hoře, např. ve jménu novozákonního zjevení“ „srov. zákon o. Matouš V. a viz Jakub I:25, 2:12. S tím souhlasí i zvláštní duch lásky, který prostupuje všechna apoštolova nabádání a umožňuje v epištole vidět čistě křesťanské dílo, byť oděné do podoby starozákonní gnómické moudrosti. A na doktrinální straně epištoly, vedle obecné, starozákonní představy Boha jako nejčistší bytosti (Jakub I:13), jediného Boha (Jakub II:19), Otce světel a zdroje všeho dobra (Jakub I:17), Pána zástupů (Jakub V:4), jediného Zákonodárce a Soudce (Jakub, který učí o Ježíši Kristu jako pravém Bohu, je zde Ježíš Kristus IV:1 (Jakub I:1) a Pán slova (Jakub II:1), jehož druhý příchod je hranicí očekávání a nadějí věřících (Jakub V:7-8), a jehož učení nebo křesťanství obecně je „slovem pravdy“, kterým nás Bůh v Kristu znovuzrodil (Jakub I:18), je „dokonalým zákonem svobody“ (Jakub I:25, 2:12).
Vzhledem k tomu je třeba rozhodně odmítnout podivný názor jednoho moderního německého učence (Spitta), že Jakubův list je čistě židovské dílo, které Žid pro Židy napsal v době kolem Krista.
Původní jazyk zprávy byla se vší pravděpodobností řečtina; Židé z diaspory mluvili tímto jazykem a apoštol se v ústním rozhovoru, který s nimi vedl podle svědectví Egesippa před svou smrtí, i v epištole, mohl oslovovat pouze řecky. Citáty ze Starého zákona v poselství jsou uvedeny podle řeckého překladu LXX (Jakub II:11, 4:6). Navíc řecký jazyk epištol, i když není klasický, je však zcela čistý a zřejmě říká, že svatý Jakub mluvil řecky od dětství.
Inspirace apoštolovou řečí a aforistická forma prezentace jeho myšlenek umožňují rozdělit obsah poselství ani ne tak do logicky definovaných částí, ale pouze do samostatných myšlenkových skupin. První skupinu apoštolových pokynů tvoří řeč Jakuba I.: 2–18 „o pokušeních, která postihují křesťany“. Dále následují skupiny myšlenek: Jakub I: 19–27 „o správném postoji ke slovu pravdy“, Jakub II: 1–13 „důkaz předpojatosti“, Jakub II: 14–26 „nauka o ospravedlnění“ - tři oddíly jedné v podstatě skupiny nabádání, jejichž hlavní myšlenkou je jednota křesťanského slova, víry a skutků, učení života. Tato druhá skupina myšlenek tedy zahrnuje Jakuba I:21-II:26. Třetí skupinu instrukcí tvoří třetí kapitola, Jakub III.: 1-18 – „o učení, o falešné a pravé moudrosti“. Čtvrtou skupinou myšlenek je kapitola čtvrtá, Jakub IV:1-17 – o pravém postoji k Bohu a světu. Pátou a poslední skupinu tvoří Čl. Kapitola pátá 1–11 – „kárání bohatých a útěcha chudým a pokorným“. Dopis končí závěrečnými instrukcemi všem křesťanům, Jakub V:12–20.
V ruštině o Jakubově epištole existuje kromě článků v časopisech a komentářů v obecných průvodcích ke knihám Nového zákona několik speciálních děl: 1) kněz. I. Kibalchich - Svatý Jakub, Bratr Páně. Zkušenost z přezkoumání koncilní epištoly Jakuba, bratra Páně. Černigov, 1882. 2) N. Teodorovič - Výklad koncilní epištoly sv. apoštola Jakuba. Vilna, 1897. 3) Hieromonk, nyní biskup, George (Yaroshevsky) - Katedrální epištola sv. apoštola Jakuba. Zkušenosti z isagogicko-exegetického výzkumu. Kyjev, 1901. 4) Arcibiskup Nikanor (Kamensky) - Vysvětlující apoštol, I. část Petrohrad, 1905. Nejlepší ze všech je dílo pravého reverenda Jiřího, a to jak v důkladnosti isagogických informací, tak v šíři a hloubce výkladu, rovnoměrně a v přísné důslednosti vědecké metody V díle reverenda Jiřího (str. VI-VIII Předmluva) je také rozsáhlá literatura, zahraniční i ruská, o poselství svatého apoštola Jakuba. Vynikající článek o „Svatém apoštolu Jakubovi a jeho epištole“ s vyčerpávající bibliografií o nich patří do pera prof. prot. D.I.
Bogdashevsky v „Ortodoxní teologické encyklopedii“ vydané časopisem „Strannik“, sv. VI. Petrohrad 1905, sloup. 42–55. Tentýž prof. prot. D.I. Bogdaševskij ve zmíněné „Zkušenosti ze studia Písma svatého Nového zákona“ (vydání I. Kyjev, 1909) kromě úvodních otázek o epištole (s. 153–178) výstižně, ale plně a hluboce správně vymezil „hlavní rysy mnohého – 28“ teologie epištol a sv.17. dříve v samostatné brožuře „vysvětlivky k nejobtížnějším pasážím koncilní epištoly sv. apoštola Jakuba“. Kyjev. 1894.
Literaturu a hlavní body k otázce „bratří Páně“ viz Ortodoxní teologická encyklopedie (St. Petersburg, 1906), sv. VI (sloupce 55–91). Nejlepší prací k této problematice je práce zesnulého prof. A. P. Lebedeva - "Bratři Páně: přehled a analýza starých a nových názorů na tuto problematiku." Moskva, 1904.
Mohlo by vás zajímat: