Тълкуване на съборното послание на св. апостол Яков

За съборното послание на св. апостол Яков Автор на съобщението. Цел и читатели на съобщението. Време и място на писане. Автентичност на съобщението. Общият характер на съобщението и неговото кратко съдържание. Писателят на първото по каноничен ред съборно послание, без да се нарича апостол в приветствието (Яков 1:1), смирено се нарича: „Яков, слугата на Бога и на Господ Иисус Христос“. Но това мълчание за апостолството на писателя, който отправя своето послание към „дванадесетте разпръснати племена“, не само не отрича апостолското достойнство на писателя, но също така говори за неговия голям и несъмнен авторитет както сред юдео-християните, така и сред евреите като цяло. В същото време писателят поставя преди всичко смирената титла и съзнанието за себе си като служител на Бога и Христос и именно това настроение отличава истинските Христови апостоли от лицата, които незаконно са си присвоили апостолска власт. Това води до предположението, че Яков, писателят на посланието, е апостол на Христос, един от приматите на апостолската църква, който отговаря за юдео-християнските общности извън Палестина. Такава личност е първият и най-известен представител на Йерусалимската църква Св. Яков, брат Господен, наречен Праведен измежду седемдесетте апостоли (Деяния XII:17, 21:18; Галат I:19). Църковната традиция уподобява писането на посланието именно на този Яков, а не на Яков Зеведеев и не на Яков Алфеев (брат на апостол и евангелист Матей). Яков Зеведеев умира много рано (около 44 г. сл. Хр.) като мъченик от ръцете на Ирод Агрипа (Деяния XII:2); Освен това няма исторически данни в полза на неговата известност в областите на разпръскване. Междувременно цялото съдържание на съобщението предполага, че авторът му е добре известен в цялата юдео-християнска диаспора. Според легендата Яков, братът на Господа, който влезе в полето на дейност след смъртта на Св., се радваше на такава слава в юдео-християнството и юдаизма. Яков от Зеведей (Деяния XV:13, 21:18; Галат I:19). Това е именно Яков ап. Павел поставя Петър и Йоан наравно с апостолите, наричайки и трите стълба на Църквата (Гал. II:9). Ако по инициатива на Блажен Йероним (прот. Геловид. Гл. XIII) много католически учени (Корнелиус а-Ляпид, Мин, Корнели и др.), протестанти (Баумгартен, Ланге) и някои руснаци (митрополит М. Филарет, архиепископ на Черниг. Филарет, проф. И. В. Челцов, проф. М. Д. Муретов) идентифицираха Яков, брат Господен, с Яков Алфеев - апостолът от 12-те, то и новозаветните данни, и доказателствата на църковното предание говорят против това отъждествяване. В Евангелието братята на Господа по плът - Яков, Йосия, Симон и Юда - ясно се различават от апостолите или първите и най-близки ученици на Господа, например в Йоан 2:12: "След това Той дойде в Капернаум, и майка Му, и братята Му, и учениците Му." Ако тук и на някои други места от Евангелието (Матей 12:48; Марк III:31; Лука VIII:19) братята на Господа стоят отделно от учениците или апостолите на Господа, то Йоан 7:5 определено казва, че отначало братята на Господа не са повярвали в Господ Исус Христос, следователно не са могли да бъдат сред апостолите - и това е още по-забележително, защото евангелист Йоан прави това забележка за неверието на братята Господни почти веднага след споменаването на вече формирания и съществуващ кръг от 12 апостоли (Йоан 6:70-71). Дори след възкресението на Господа, когато братята на Господа повярваха в Него, те все още се различават от апостолите (Деяния I:13-14), въпреки че понякога се сравняват с тях (1 Кор. IX:5). И древната църковна традиция, с цялата си неяснота по отношение на братята на Господа, все още в повечето случаи потвърждава, че Яков, братът на Господа, е личност, различна от апостол Яков Алфеев. Така в „Апостолските конституции” Яков, братът на Господа, е ясно разграничен от 12-те апостоли. „Ние сме дванадесет“, казва Великият пост. Ап. VI:12, след като се събраха в Йерусалим, те се явиха на Яков, брата на Господа,” и по-долу, VI:14, първо апостолите от 12-те са посочени като тези, които прогласиха католическото учение (включително апостол Яков Алфеев), а след това те добавят „Яков, брат на Господа и епископ на Йерусалим, и Павел, учител по езици.” Климент Александрийски в Евсевий казва: „Петър, Яков и Йоан, въпреки че бяха предпочитани от самия Господ (пред други ученици), обаче, след Възнесението на Спасителя, те не се състезаваха за словото, но избраха Яков Праведния за епископ на Йерусалим“ (Църква Ist. II: 1). Самият Евсевий в I:12 от своите Ts. Изток. брои Яков, братът на Господа, сред 70-те апостоли, а в VII:19 се казва, че Яков, братът на Христос, „беше първият, който получи епископството над Йерусалимската църква от самия Спасител и апостолите“, което и в двата случая прави Яков, брат на Господа, определено да се откроява от кръга на 12-те апостоли. И накрая, в Четя-Минея на 23 октомври Яков, братът на Господа, е причислен към 70-те апостоли. Няма да навлизаме в подробно разглеждане и решаване на трудния въпрос: кои бяха братята Господни по плът? 1. Нека просто кажем, че най-оправданото и по-основано на древната църковна традиция е възгледът, според който братята на Господа са децата на Йосиф Обручник от първия му брак. От четиримата братя на Господа, споменати в Евангелието (Матей XIII: 55; Марк VI: 3), Яков несъмнено беше най-големият и се открояваше от тях със своята особена праведност. Той придружава Йосиф и Дева Мария с Младенеца Исус в бягството им към Египет от преследването на Ирод. Израснал с братята си в благочестивото семейство на Йосиф в духа на истинското благочестие, Яков се откроява сред братята си именно със своята праведност, която му дава името „Праведен“. Според свидетелството на Егезип (в Eusebius, C. East II:23), св. Яков е бил назирей от утробата на майка си: „той не пиеше вино или силна напитка, не яде никакви животни, не подстригваше косата си, не се помазваше с миро и не се миеше в банята.“ Но именно поради особената преданост на Яков и неговите братя към неговия закон, те остават невярващи през целия земен живот на Господ Исус Христос и едва в началото на книгата Деяния на апостолите намираме (Деяния I:14) първото споменаване на братята на Господа сред вярващите, заедно с 11-те апостоли и Материята на Господа. Такъв преход на Яков от неверие към вяра е извършен благодарение на възкресението на Господ Иисус Христос и Неговото явяване на Яков (1 Кор. IX:5, XV:5). Обръщането на Яков, най-големия от братята, към Христос води до обръщане на другите братя. Повярвал с цялото си сърце в Господ Исус, Яков, братът на Господа, както в живота и работата си, така и в своите възгледи, представлява пример за истински юдео-християнин в най-добрия смисъл на това понятие; в неговата личност имаме най-добрия пример за обединението на Стария и Новия завет на практическа основа. Отнасяйки се с голямо уважение към Закона на Мойсей като цяло и спазвайки неговите ритуални инструкции, дори съветвайки апостол Павел да извърши обреда на очистване (Деяния XXI:18-26) в името на умиротворяването на членовете на Йерусалимската църква, Яков обаче пръв издигна глас на Апостолския събор за освобождението на вярващите езичници от игото на Моисеевия закон (Деян. XV:13-21). Християнството за св. Яков е не само обърнат юдаизъм, но и нов начин за спасение в Христос, започващ с новорождение чрез Евангелието (Яков I:18). Без да прекъсва национално-историческата връзка с юдаизма, като вековно наследство на отците, св. Яков обаче допуска изпълнението на старозаветните обичаи и ритуали само дотолкова, доколкото те не са придобили догматично, трайно значение и са били трансформирани от християнския дух. Моралният живот на християнина, според учението на Св. Яков, се регулира от кралския закон за свободата (Яков I:25, II:12); цялото съвършенство и оправдание на християнина се постига само чрез единение с Христос в жива и активна вяра (Яков II: 14–26) и само активната християнска любов той признава като общо задължение на всеки (Яков I: 27). В никакъв антагонизъм със св. апостол Павел - великият евангелизатор на християнската свобода на св. Яков (противно на мнението на Фарар и други западни изследователи) не беше открит и само враговете на великия апостол на езиците - юдаистите и ебионитите - използваха името и авторитета на първия епископ на Йерусалим, за да прикрият своите юдаистични тенденции и планове. Самият назирей на св. Яков, бидейки евреин по форма, е християнин по дух: не без основание той може да се счита за прототип на християнския аскетизъм (и монашество). Християнският аскетизъм е запечатан със собствената си кръв на св. Яков. Радвайки се на голямото уважение на всички вярващи и невярващи, той живее безнадеждно в Йерусалим до мъченическата си смърт (може би около 64 г. сл. Хр.). X.), в обстоятелствата на които са изразени както високото уважение, което дори невярващите са имали към него като велик праведник, така и истинският християнски характер на неговата вяра и живот. Егезип (в Евсевий, Cer. Ist. II:23) говори за мъченичеството на апостол Яков така: „Когато имаше много повярвали (според думите на апостол Яков) - дори сред старейшините - юдеите, книжниците и фарисеите започнаха да викат и да казват, че по този начин, може би, всички хора в Исус ще започнат да чакат Христос. Следователно, като дойдоха при Яков, те му казаха: „Молим те, обуздай хората; защото той погрешно разпознава Исус като Христос. Сега всички се събраха за Великден; Молим ви да ги просветите относно Исус. Доверяваме ви това, защото ние самите, заедно с народа, свидетелстваме за вашата правда и безпристрастност. Така че убедете хората да не грешат в разсъжденията на Исус. Всички ще те слушат и ние сме с всички. Застани на крилото на храма, за да се видиш отгоре от всички и думите ти да се чуят от цялото събрание...” Наистина споменатите книжници и фарисеи поставиха Яков на крилото на храма и след това му извикаха: “Праведнико! всички трябва да ти вярваме. Тези хора са в грешка и ще последват разпнатия Исус: кажете ни каква е вратата на разпнатия Исус?” Яков отговори високо: „Защо ме питаш за Исус, Човешкия Син? Той ще седи на небето отдясно на велика сила и ще дойде отново на земята на небесните облаци. От това свидетелство на Яков мнозина бяха напълно убедени и започнаха да хвалят Исус, като възкликнаха: Осанна на Сина Давидов! И книжниците и фарисеите си казаха: „Направихме нещо лошо, като подготвихме такова свидетелство за Исус; Хайде да се качим и да хвърлим Яков долу, та другите поне от страх да не му повярват” – и започнаха да викат: „О! О! и праведникът се заблуждава...” Те станаха и като хвърлиха праведника, си казаха: “Да го убием с камъни” и започнаха да хвърлят камъни по него. Поваленият не умря внезапно, а стана, коленичи и каза: „Господи Боже Отче, пусни ги, те не знаят какво правят“. Докато камъните летяха към него, един свещеник, един от синовете на Рихав (споменат от пророк Еремия), извика: „Спри, какво правиш: праведният се моли за нас.“ Но точно в това време един от тях, платар, грабна точилката, на която е навит платът, удари с нея праведника - и той умря. От тази история е очевидно, че св. Яков е истински апостол на Христос, който проповядва Исус на евреите като Христос, Спасител и бъдещ Съдия, и който вярва в спасението само в Христос, а не в старозаветния закон. И според свидетелството на Йосиф Флавий (Еврейските древности, XX: 9, 1), Свети Яков, според присъдата на първосвещеника Анан, е убит с камъни именно като нарушител на закона. Това означава, че следвайки св. Яков, изпълнява ритуалите и обичаите на своя народ в християнски дух. Посланието на св. апостол Яков първоначално е било определено и изпратено, както е написано (Яков I:1), „до дванадесетте племена, които са били разпръснати в чужбина“. Противно на мнението на някои изследователи (Хофман, Ян, Голпман, Юлихер), които придават на този израз алегорично значение и виждат в него обозначението на „нов или духовен Израел“, който няма постоянен град в този свят, но търси такъв, който да дойде, изразът „дванадесет племена“ е древно теократично обозначение на целия еврейски народ, като един Божи народ, за разлика от другите езически народи (Деяния XXVI: 6); добавката „в разпръснато“ (έν τή διασπορά) основно показва, че читателите на посланието са били извън Палестина. Нещо повече, цялото съдържание на съобщението, което е чисто християнско по своята същност, казва, че те всъщност са християни евреи или юдео-християни. Не без основание обаче те отбелязват (например Вайс), че речта на писателя често се обръща към невярващите евреи, което е съвсем естествено с оглед на факта, че отначало и доста дълго време вярващите и невярващите не са били много рязко разделени помежду си и са имали общи срещи, а също и с оглед на известния много голям авторитет на апостол Яков както сред вярващите, така и сред невярващите евреи. По същия начин ограничителното увеличаване на „разпръскването“ не изключва юдео-християните и евреите като цяло, живеещи в самата Палестина; съдържанието на съобщението е напълно приложимо за тях, въпреки че получателите на съобщението са били предимно непалестински читатели, най-вероятно християнските общности от Транс-Йордания, Дамаск и Сирия (виж Деяния IX: 1). Както всички апостолски послания, посланието на св. Яков е предизвикано от непосредствените нужди и условия на религиозния и морален живот на християнските общности; Тези особености в живота на последния в много значителна степен определят съдържанието на посланието, въпреки че други мисли на посланието биха могли да бъдат изразени от апостола и независимо от сегашното състояние на читателите на посланието, както по принцип в Свещеното писание, наред с историческите данни, има вечните истини на догмата и нравственото учение. Еврейските християни, според инструкциите на посланието, са претърпели много потисничество отвън и са преживели много вътрешни разстройства. По този начин бедните юдео-християни претърпяха многобройни гонения от своите богати съплеменници (Яков 2:2-7, 5:1-6) и сред тези и подобни външни бедствия те често избягваха истинската представа за източника на тези бедствия и изкушения (Яков I:12-21) и бяха в опасност да се поколебаят във вярата си и дори да я предадат (Яков V:7–11 и т.н.). От чувствени мотиви и пристрастяване към земните блага, между тях възникна раздор (Яков IV: 1-12); братската любов е охладняла в мнозина (Яков IV:13–17, V:13–20); от самонадеяност мнозина искаха да бъдат учители на другите, без да имат способността и подготовката за това (Яков III: 1 след.). Оттук произлизат такива важни и пагубни грешки на юдео-християните като неправилните възгледи за молитвата (Яков I: 5–8, V: 17–18), за вярата и добрите дела в техните взаимоотношения (Яков I: 26–27, II: 14–26). Тези и подобни неразположения във вътрешния и външния живот, към които евреите и юдейските християни винаги са били особено склонни и които св. апостол нарича изкушения, послужиха като причина за написването на посланието. Целта на последното беше, както се разбира от само себе си, да премахне горепосочените настроения и недостатъци от живота на юдео-християните, да утеши страдащите и да посочи на всички християни като цяло истинския път на нравствено съвършенство (виж Яков I: 4, 3: 2). Възможно е да се предположи, с оглед на известния висок авторитет на апостол Яков дори сред невярващите евреи, че като организира нравствения живот на юдео-християните според най-висшите християнски принципи, апостолът е имал предвид да привлече техните невярващи съплеменници към християнството. В него не са посочени времето и мястото на написване на посланието, както и времето и мястото на възникване на други новозаветни писания. Ето защо, по-специално, времето на произход на съобщението се определя само ориентировъчно и с предположения. В полза на ранния произход на посланието, именно преди Йерусалимския апостолски събор (51–52 г. сл. н. е.), те посочват самата цел на посланието към юдео-християните, която уж е била ясна едва в първите дни преди Йерусалимския събор - неспоменаването в посланието на спорни моменти от времето на Апостолския събор (ритуален закон, отношението на езика християни към юдео-християни), също - върху преобладаващия морализаторски характер на посланието с относителната бедност на доктриналния елемент и това се разглежда като знак за близостта на посланието, по отношение на времето на писане, до Проповедта на планината и Господните разговори като цяло. Тези аргументи имат само относителна стойност и на всяка от тези разпоредби може да се противопостави съображения от противоположно естество. В полза, от друга страна, на сравнително късното написване на посланието, в допълнение към широкото разпространение на християнството сред евреите от диаспората, те посочиха, наред с други неща, тъжната картина на религиозното и морално състояние на юдео-християнските църкви според данните, съдържащи се в посланието: християнството сред мнозина е станало напълно светско, от което се заключава, че посланието се появява в по-късен момент от живота на св. Яков. Лесно е обаче да се види слабостта на тази основа: възможно ли е дори в рамките на две десетилетия (в тези граници дефиницията на времето на писане на посланието се колебае) да се посочи хронологичната линия, когато първоначалната светлина и чистота на вярата и живота на християните е потъмняла? Още по-спорен е аргументът за късния произход на съобщението, заимстван от предполагаемото познанство на ап. Яков с посланията на св. Петър и Павел. Но въпросът за взаимното отношение на посланията и на тримата апостоли не може да бъде разрешен. По-конкретно по отношение на апостолите Яков и Павел дори западноевропейските изследователи на техните послания вече са съгласни, че ап. Яков в писмото си изобщо не се противопоставя на учението на ап. Мирогледът на Павел изобщо не спори с него по въпроса за оправданието, както рационалистичните изследователи от по-ранни времена обичаха да твърдят. По този начин оставяме отворен въпроса за годината, в която е написано съобщението, като се ограничаваме само да припишем произхода на съобщението в средата на 50-те години на н.е. Още по-категорично трябва да отхвърлим опитите на рационалистичната критика да отмести състава на посланието към втория християнски век, приписвайки (в лицето на, например, Харнак, Пфлейдрер, Юлихер и др.) написването на посланието към 125-130 г. според Р. X. Тук вече имаме работа с отричане на автентичността на посланието, съмнения за което са известни на християнската древност. Но основанието за отричане на автентичността на съобщението сред най-новите изследователи: мнимата, но напълно измислена полемика с ап. Павел, въображаемото влияние на есенизма или гностицизма и т.н., са напълно абсурдни и не изискват съзнателен анализ и опровержение. Препратката към сходството на някои пасажи от посланието с пасажи от 1-вото послание на св. Климент Римски (глава 10 и 31, срв. Яков 2:21, гл. 17 или гл. 38 виж Яков 3:13) и от „Пастиря“ на Ерма (Видение III:9, срв. Яков I:27; Сходство IX:23, виж Яков IV:12) доказва точно обратното, а именно: съвършената слава и общоприетите авторитетни послания на св. Яков по времето на живота и на двамата от тези църковни писатели. Много важно доказателство за автентичността на посланието на св. Яков е фактът, че това послание, именно като принадлежащо на апостол Яков, се намира в сирийския превод от 2 век Пешито. Това е още по-важно, защото този превод произхожда от страна, граничеща със страната, в която е написано съобщението. Евсевий от Кесария, подобно на блажения Йероним, класифицира това послание като спорно, αντιλεγόμενα, но самият той свидетелства за социалната, обществена употреба на посланието в много църкви (C.I. III:25). Автентичността на посланието се потвърждава и от свидетелства за него, освен вече споменатите от св. Климент Римски и Ерм, както и от други древни църковни писатели: св. Ириней Лионски, Тертулиан, също Климент, Дидим и Дионисий Александрийски и др. „Късното приемане в канона свидетелства само за предпазливостта, с която църквата е установила апостолския произход на онези писания, които не са били причислени към никоя конкретна църква, и следователно не са могли да намерят подкрепа за своята каноничност в авторитетния глас на тази църква, а са изисквали широко и изчерпателно запознаване с техния произход“ (проф. Богдашевски). След Евсевий всички съмнения относно автентичността на посланието отпадат завинаги в църквата и то неизменно остава в канона на боговдъхновените книги. Само Лутер, намирайки в посланието на св. Яков опровержението на неговото фалшиво учение за оправданието и спасението само чрез вяра, първоначално дори не включва това послание сред свещените новозаветни писания. Но този възглед, поради грубо неразбиране на високото морално и християнско достойнство на посланието, скоро беше изоставен от самите протестанти. Няма разногласия относно мястото, където е написано съобщението. Тъй като посланието принадлежи на перото на св. апостол Яков, брат Господен, първият епископ на Йерусалим, мястото, където е написано писмото, е именно Йерусалим или изобщо Палестина, където според легендата Яков е живял непрекъснато до смъртта си. А общият вкус на съдържанието говори за палестинския произход на посланието. Много образи на апостолската реч се обясняват само от характеристиките на Палестина. Споменаването на ранния и късния дъжд (Яков V: 7), на смокинята, маслината и лозата (Яков III: 12), на солените и горчиви извори (Яков III: 11–12), на изгарящия вятър, който изсушава растителността (Яков I: 11), предполага близкото, пряко запознаване на писателя с палестинската природа. Самата цел на посланието за всички юдео-християни от диаспората, естествено, сочи към Йерусалим, като тази централна точка на юдео-християнството, в която свещеникът. писателят на посланието би могъл най-удобно да научи за състоянието на юдео-християнските общности в разпръскването. Посланието е почти изключително дидактично по природа; Нравствено-практическото съдържание в него решително надделява над догматическото, което се появява в посланието рядко и именно като основа на нравственото учение (напр. Яков I: 18, 2: 1). „Ако св. Павел е апостолът на вярата, св. Петър е апостолът на надеждата, св. Йоан е апостолът на любовта, тогава Яков Праведният и в своите писания е апостолът на правдата. Възстановяването, въз основа на евангелския закон, на нарушената истина в отношенията на богатите към бедните е, може да се каже, основната цел на посланието, прониквайки в него от началото до края.” (проф. Богдашевски). При разкриването на понятието за истината и нравствените истини като цяло св. апостол Яков, както е естествено, много често влиза в контакт със старозаветните морализаторски книги: кн. Притчи, Еклисиаст, Мъдрост Соломонова, Исус, син Сирахов. По тон, сила и аскетична строгост в разкриването на концепцията и изискванията на истината, както и в прямотата и силата на изобличаването на богатите изнасилвачи, посланието на св. Яков е най-сродно на книгата на св. пророк Амос (вж., например, Яков II: 6–7, 5: 1–6 и Am II: 6, 8; IV: 1 и т.н.) Но още по-близко по дух и в самото писмо е посланието на св. Яков е в съседство с разговора на Господа на планината, например, в името на новозаветното откровение „законът на ом” вж. Матей V и вижте Яков I:25, 2:12. С това е съгласен особен дух на любов, който прониква във всички увещания на апостола и дава възможност да се види в посланието чисто християнско произведение, макар и облечено във формата на старозаветна гномическа мъдрост. И в доктриналната страна на посланието, наред с общата, старозаветна идея за Бог като най-чисто Същество (Яков I:13), единственият Бог (Яков II:19), Бащата на светлините и източникът на всяко добро (Яков I:17), Господ на Силите (Яков V:4), единственият Законодател и Съдия (Яков IV:12) и т.н., има учение на апостола за Исус Христос като истинският Бог (Яков I:1) и Господарят на словото (Яков II:1), чието второ пришествие е границата на очакванията и надеждите на вярващите (Яков V:7-8) и чието учение или християнството като цяло е „словото на истината“, с което Бог в Христос ни възроди (Яков I:18), е „съвършеният закон на свободата“ (Яков I:25, 2:12). С оглед на това трябва решително да се отхвърли странното мнение на един съвременен немски учен (Спита), че Посланието на Яков е чисто еврейско произведение, написано от евреин за евреи по времето на Христос. Оригиналният език на съобщението по всяка вероятност е гръцки; Евреите от диаспората говореха този език и апостолът, както в устния разговор, който имаше с тях, според свидетелството на Егезип, преди смъртта си, така и в посланието, можеше да се обръща само на гръцки. Цитатите от Стария завет в посланието са дадени според гръцкия превод на LXX (Яков II:11, 4:6). Освен това гръцкият език на посланията, въпреки че не е класически, обаче е доста чист и очевидно казва, че св. Яков е говорил гръцки от детството си. Вдъхновението на речта на апостола и афористичната форма на представяне на неговите мисли позволяват съдържанието на посланието да бъде разделено не толкова на логически определени части, а само на отделни групи от мисли. Първата група инструкции на апостола се формира от речта на Яков I: 2-18 „за изкушенията, които сполетяват християните“. Следват групи от мисли: Яков I: 19–27 „за правилното отношение към словото на истината“, Яков II: 1–13 „изобличение за пристрастие“, Яков II: 14–26 „доктрина за оправданието“ - три раздела от една, по същество, група от увещания, основната идея на която е единството на християнското слово и дело, учението за живота, вярата и делата. Така тази втора група мисли обхваща Яков I:21-II:26. Третата група инструкции се формира от третата глава, Яков III: 1-18 - „за учението, за фалшивата и истинската мъдрост“. Четвъртата група мисли е четвърта глава Яков IV:1-17 – за истинското отношение към Бога и света. Петата и последна група се формира от чл. Глава пета 1–11 – „изобличение на богатите и утеха на бедните и смирените“. Писмото завършва с последни инструкции към всички християни, Яков V:12-20. На руски за Посланието на Яков, в допълнение към статиите в списанието и коментарите в общите ръководства на новозаветните книги, има няколко специални произведения: 1) свещеник. И. Кибалчич - Св. Яков, брат Господен. Опитът от прегледа на съборното послание на Яков, брат Господен. Чернигов, 1882. 2) Н. Теодорович - Тълкувание на съборното послание на св. апостол Яков. Вильна, 1897. 3) Йеромонах, сега епископ, Георги (Ярошевски) - Катедрално послание на св. апостол Яков. Опит от исагогико-екзегетически изследвания. Киев, 1901. 4) Архиепископ Никанор (Каменски) - Тълковният апостол, част I. Санкт Петербург, 1905 г. Най-доброто от всичко е делото на преосвещения Георги, както в изчерпателността на исагогическата информация, така и в широтата и дълбочината на тълкуванието, равномерно и в строгата последователност на научния метод. В съчинението на преп. Георги (стр. VI-VIII Предговор) също има обширна литература, чужда и руска, за посланието на св. апостол Яков. Отлична статия за “Св. апостол Яков и неговото послание” с изчерпателна библиография за тях е на перото на проф. прот. D.I. Богдашевски в „Православна богословска енциклопедия”, издавана от сп. „Странник”, кн. VI. Санкт Петербург 1905, ст. 42–55. Същият проф. прот. D.I. Богдашевски в гореспоменатия „Опит в изучаването на Свещеното писание на Новия Завет“ (бр. I. Киев, 1909 г.), в допълнение към уводните въпроси за посланието (стр. 153–178), кратко, но пълно и дълбоко правилно излага „основните черти на богословието“ на посланието на св. Яков (стр. 178–201), а много по-рано, в отделна брошура, „обяснителни бележки върху най-трудните пасажи от съборното послание на св. апостол Яков“. Киев. 1894 г. За литература и основни моменти по въпроса за „братята на Господа“ виж Православна богословска енциклопедия (Санкт-Петербург, 1906 г.), кн. VI (колони 55–91). Най-добрата работа по този въпрос е работата на покойния проф. А. П. Лебедева - „Братя Господни: преглед и анализ на древни и нови мнения по въпроса.“ Москва, 1904 г. Може да се интересувате от: