Глава V

Викриття багатих та жорстокосердих землевласників (1–6). Загальні настанови християнам через близькість Господнього пришестя (7–9). Про довготерпіння у зловживаннях (10–13). Про елеопомазання (14–15). Взаємна сповідь та молитва (16–18). Звернення заблудлих (19–20). Як.5:1. Послухайте ви, багаті: плачте й плачте за біди ваші, що знаходяться на вас. Від викриття багатих і самовпевнених торговців (Як.4:13–16) Апостол переходить тепер до викриття багатих, але немилосердних і жорстоких власників і землевласників за утиск ними бідних сусідів та найманців. За тоном і самим образом виразу грізна мова Апостола тут близько нагадує грізні викривальні промови старозавітних пророків. Багачі, що викриваються тут, як і раніше в посланні (Як.1:5, 9, 10, 27, 2:1 сл., Як. 4:1 сл.), належали, ймовірно, до християнського суспільства, а не до невіруючих юдеям, хоча й останнім, без сумніву, були цілком зрозумілі, і цілком зрозумілі, і цілком зрозумілі, і цілком зрозумілі, і цілком зрозумілі про їм пороки жорстокосердя противні не лише християнському закону любові, але вже й Мойсеєву закону з його співчутливою турботою про бідних. Уся викривальна мова Апостола до багатіїв розпадається на два відділи: Як.5:1–3: сповіщення чекаючої багачів кари гніву Божого, і Як.5:4–6 – характеристика поведінки багатіїв, їхніх злочинів, – як основа чи причина прийдешнього суду Божого. Багачі запрошуються, ст. 1, до сильного плачу – «плачте і ридайте» ( κλαύσατε ολολύζοντες ) – висловлювання, уживані у пророків при проголошенні ними жахів суду Божого (Іс 8:6, 14:6, 15:3). Апостол «примушує багатіїв плакати, тобто. сильно плакати у тому, що вони збирають своє багатство на нетління і роздають жебракам. Бо багатство не гине тільки у тому випадку, коли витримують його на бідних» (блаж. Феофіл.). Йдеться не про природну долю всякого земного багатства, як скоро гине і тлінного за самою природою (Як.1:10, 4:14), а про долю, яка спіткає багатих, як суд Божий, як навмисне покарання Боже, саме через близьке пришестя Господнє (ниж, 9). Мета апостольського заклику багатіїв до ридання не полягає в тому, щоб навіяти жах і свідомість найбільших лих, що йдуть на них (пор. Мф. 24:30), але й спонукати їх до покаяння та виправлення життя, поки не пізно. Як.5:2. Багатство ваше згнило, і одежу вашу поїли міллю. Як.5:3. Золото ваше і срібло поіржавіло, і іржа їхня буде свідченням проти вас і з'їсть ваше тіло, як вогонь: ви зібрали собі скарб на останні дні. Стосовно головного пороку багачів, що викриваються, лиха їх зображуються під образом загибелі багатств і всякого роду речових благ. «Гниєння багатств, каже, поїдання одягу міллю та іржа срібла і золота свідчать проти вас, викриваючи вас у тому, що ви нічого не подавали. Тому й останніми днями, тобто. в пришестя Христове, багатство ваше позначиться ніби вогнем, зібраним на смерть вашу »(блаж. Феофіл.). Подібно до давніх біблійних пророків, Апостол майбутній суд над багатіїв і їх маєтком представляє, як уже відбувся (perfectum propheticum). Після перерахування окремих видів майна багатіїв поряд із загальною назвою багатства, Апостол робить (ст. 3) виразне вказівку на досконалу марність і крайню марність накопичення багатств через настання останніх днів, тобто. наближення пришестя Христового. Як.5:4. Ось плата, яку ви втримали в робітників, що пожили поля ваші, кричить, і крики женців сягнули слуху Господа Саваота. Як.5:5. Ви розкошували на землі і насолоджувалися; наситили серця ваші, як на день заклання. Як.5:6. Ви засудили, убили Праведника; Він не противився вам. Назвавши вище (Як.5:1–3) біди суду Божого, які чекають немилосердних багатіїв, тепер апостол у тому ж пророчо-викривальному тоні показує причину майбутнього на них покарання – у скоєних ними моральних провинах і злочинах. Злочини ці такі: багатії нажили свої багатства несправедливістю і образами (ст. 4), що злочинно, що власні багатства вони вживали на розкішне життя (ст. 5) і навіть на переслідування праведників з метою пролити кров їхню (ст. 6). Тяжкість першого гріха – поза сумнівом: багатії утримували заробітну плату найманців, зокрема женців, руками та працями яких вони наживали свої багатства. Утиск бідних робітників через утримання заслуженої ними плати заборонено, як одне з тяжких злочинів, вже в законі Мойсеєвому (Лев.19:13; Втор. 24:14) і суворо, полум'яно викривається пророками (Ам. 2:8; 3:2; 31:38; Тов. Злочинність і досконалу нетерпимість згаданої несправедливості до бідних робітників Апостол показує, сильно висловлюючись, що утримана плата робітників і образи, завдані їм, - подібно крові першого в світі мученика Авеля (Бут.4: 10), волають до Бога, і що стогін і зойк слухняних і скривджених. званого тут старозавітним, що найчастіше зустрічається у пророків ім'ям Саваоф - Богом воинств небесних (Пс. 23:10), Богом світил небесних і полчищ Ізраїлевих. У LXX ім'я це нерідко передається Παντοκράτωρ, Вседержитель; отже, ідея всемогутності та вседержительства грецькими перекладачами Біблії вважалася найголовнішою у імені Божому Цебаоот. Називаючи Бога цим ім'ям Саваоф, Апостол, очевидно, висловлює думку, що Судді Богу легко буде покарати багатіїв, що кривдять людей настільки бідних і трудящих під палючими променями східного сонця, як женці. У ст. 5 викривається інший гріх багатіїв: нестримна розкіш, вкрай нестримне користування благами життя, що особливо злочинно внаслідок беззаконного походження засобів багатіїв, що добували їх потім і кров'ю ближніх. Тут же дається і грізне віщування фатального кінця насильницьких багатіїв: вони вели майже тваринний спосіб життя, і ось смерть їх представляється під способом заклання тварин вгодованих. У ст. 6 говориться про третій і найжахливіший гріх багатіїв - переслідування ними праведника до крові і смерті, незважаючи на його невинність і лагідність. Під праведником ( τόν δίκαιον ) деякі (Ікуменій, блаж. Феофіл., Лянге) розуміли Господа Ісуса Христа і неправедне засудження його на смерть і вбивство юдеями. Але це розуміння не прийнятне: засудження і вбивство Господа було не юдеями розсіяння, до яких (власне до християн з юдеїв розсіяння) написано послання Ап. Якова (Як.1:1), а юдеями палестинськими, і при цьому не багатими тільки, до яких звернені слова ст. 6-го, а й бідними, словом, усім єврейським народом у Палестині; Нині дієслова «не противиться» ( ούκ αντιτάσσεται ) аж ніяк не прикладається до одиничної минулої історичної події засудження і смерті Господа. Безсумнівно, тут «праведник» стоїть у зібранні (як нижче в Як.5:16) – праведних людей, які зазнають несправедливого переслідування. Справедливо зауважує блаж. Феофілакт: «додатком «не чинить опір вам» Апостол узагальнює мова, простягаючи її на інших, потерпілих від іудеїв подібне, і, можливо, пророчо говорить про власне страждання». Переслідування і вбивство праведників через їхню праведність, ненависну переслідувачам, є разючою ознакою моральної розбещення останніх (пор. Прем.2:12–20). Такий кричущий злочин не може залишитися без найтяжчої кари Божого суду в останні дні; Апостол, у силу уривчастості промови своєї, не висловлює прямо цієї думки про кару, що чекає злочинних багатіїв, але, без сумніву, має на увазі це, переходячи далі до умовлянь, Як.5:7–9, з ясно вираженим очікуванням пришестя Господнього. Як.5:7. Отже, браття, будьте довготерпеливими до приходу Господнього. Ось, землероб чекає дорогого плоду від землі і для нього терпить довго, поки отримає дощ ранній та пізній. Як.5:8. Довготерпіть і ви, зміцніть ваші серця, бо пришестя Господнє наближається. Як.5:9. Не нарікайте, браття, один на одного, щоб не бути засудженими: ось Суддя стоїть біля дверей. Звертаючись тепер до бідних і смиренних братів, Апостол повчає їх, головним чином, терпінню, оскільки ця чеснота найбільш потрібна була в їхньому пригніченому стані. «Засудивши розкіш юдейських начальників і жорстокість їх у відношенні до бідних, Апостол звертає мову до вірних і каже: «браття! не спокушайтеся побачивши це, ніби не буде помсти» (блаж. Феофіл.). Головним спонуканням до терпіння Апостол показує близькість Господнього пришестя: у ст. 7 він каже: «будьте довготерпеливими до приходу Господнього» ( έως τής παρουσίας τοΰ Κυριόυ ), причому благопотребність і благоплодність такого терпіння показує порівнянням християнського терпіння з терплячим очікуванням землеробом плодів від трудів своїх перш за все πρώιμον , евр. осіннього, і дощу пізнього (ὄψιμον, евр. мавкош), тобто. весняного (головні сезони в Палестині для озимих та ін. хлібів) (пор. Втор. 11:14; Єр. 5:24; Йоїл.2:23); у ст. 8, повторюючи настанову про терпіння і радячи їм набувати міцність у терпінні (див. 1Пет. 5:10), він знову обґрунтовує своє повчання вказівкою на близькість пришестя Господнього: «пришестя Господнє наблизилося» (ἡ παρουσία τοῦ κυρίου ἤγγικεν); нарешті, й у ст. 9, умовляючи християн уникати нарікання один на одного, щоб уникнути осуду (пор. Мт. 7:1), знову як спонукання до виконання свого настанови вказує на близькість пришестя Господа: «Ось Суддя стоїть біля дверей» ( ιδού ό κριτής πρό τώ ). Під пришестям Господнім, в якому християни повинні черпати моральні сили до терпіння і до чесноти взагалі, – за звичайним вживанням у книгах Нового Завіту виразу παρουσία Κυρίου – безсумнівно, зрозуміло друге славне пришестя Христове, коли настане загальний слави (див. Мт. 24:1 сл.) і на якому всі люди отримають праведну відплату за свої справи (Мт. 25:1 сл.). Апостоли у своїх моральних настановах християнам нерідко висловлюють думку про близькість другого пришестя Христа та смерті віку: Ап. Яків у розглянутому місці, Ап. Петро в обох своїх посланнях (1Пет. 4:7; 2Пет. 3:4, 9–10), Ап. Іван Богослов (1Ін. 2:18, 28), Ап. Павло (1Кор. 7:29, 10:11; 1Фес. 4:1 та ін.). Питається: у якому сенсі Апостоли говорять про близькість другого пришестя їхнього часу, коли зі слів Господа їм було відомо про досконалу невідомість дня пришестя Христового (Мф. 24:36), і коли майже вже двохтисячне існування Церкви Христової фактично свідчить проти дійсної близькості дня другого пришестя? Почасти це може бути зрозуміло з психології віри – з вищої напруги віри Апостолів і взагалі перших християн: для істинно і глибоко віруючого пришестя Господа не може бути далеким; віра взагалі споглядає часи в дусі Господньому, і перед нею, як і у Господа, тисячі років – як один день (2Пет. 3:8). Але головним чином розглянуте подив пояснюється з погляду історії домобудівництва людського спасіння і обумовлюваного спокутною справою Христовим поділу життя світу на дві головні епохи, дохристиянську та християнську, старозавітну та новозавітну. Ця остання вже у старозавітних пророків іноді береться, як щось ціле, без поділу у ній окремих історичних моментів. Таким чином, наприклад, пророки, говорячи про пришестя Месії і Його благодатному царстві, вживали вираз: «в останні дні» (ахаритиайямим Іс. 2:2, 4 та ін.), причому в об'єм цього поняття вони включали і такі події, які (як зміна всього світопорядку і всіх творінь до досконалості Іс. благодатного Царства Христового, а лише мають послідовність при загальному відновленні тварюки – при відкритті царства слави; отже, одним виразом обіймали весь період Царства Христового від початку його остаточно. Подібним чином Господь і Його апостоли говорили про все продовження Царства Христового, як про останнє домобудування людського спасіння. Так, Христос Спаситель говорив про настання часу або години воскресіння мертвих (Ін. 5:21, 25), а Апостол Іоанн – про настання останнього часу (εσκάτη ώρα, 1Ін. 2:18). Тепер цілком зрозуміло есхатологічне уявлення про близькість другого Христового пришестя, як закінчення останнього періоду домобудівництва, після якого відкриється вже царство слави. «Цю близькість другого пришестя Христового до першого потрібно вимірювати не тимчасовою відстанню цих двох подій, а в тому сенсі потрібно розуміти, що з першим пришестям Христовим саме настала остання епоха справжнього життя світу, коли з боку Бога зроблено все для світу, і вже немає перешкод до відкриття нового славного Царства Христового. Ця епоха може бути тривала за часом, але за моральним зв'язком подій вона – остання, і тепер єдино від волі Божої залежить її тривалість; пришестя Христове близьке за внутрішнім моральним зв'язком другого пришестя Його з першим, це останні дні, остання епоха світу. Але коли саме воно піде, цим виразом про близькість не визначається» (єп. Михайло). І Сам Господь, як відомо, відкрив апостолам лише деякі ознаки наближення цього часу (Мт. 24). Як.5:10. Для прикладу злотерпіння та довготерпіння візьміть, браття мої, пророків, які говорили іменем Господнім. Як.5:11. Ось ми задовольняємо тих, які терпіли. Ви чули про терпіння Йова і бачили кінець оного від Господа, бо Господь дуже милосердний і жалісливий. Продовжуючи повчати християн покірливому і терплячому несенню зло страждань, Апостол для підкріплення своїх настанов посилається на приклад старозавітних пророків, які покірно переносили великі страждання за істину проповідуваного ними слова Божого. Поруч із пророками як великий зразок терпіння страждань Апостол називає (ст. 11) праведного Йова, в історії якого він одночасно відзначає сприятливе закінчення страждань праведника, благословеного Богом за терпіння великими благами. Історія Іова, яку Апостол представляє добре відомим читачам, таким чином, у двох відносинах особливо повчальна для страждаючих християн; і за винятковим терпінням Йова, і з кінцевого його виправдання Господом. Τό τέλος Κυρίου – не смерть і прославлення Господа, як думали деякі тлумачі (блаж. Августин, Лянге), а саме – дарована Господом нагорода за терпіння Йова. Виразом «ви чули про терпіння Йова» Апостол, можливо, натякає на синагогальні читання з книги Йова, які знайомили юдеїв з великим подвигом терпіння цього праведника. Місце Як. 5:11 дуже важливо, як свідчення про історичне існування Йова. Наприкінці ст. 11 Апостол до історії прославлення робить зауваження: «Бо Господь дуже милосердний і співчутливий» , що має виконати читачів надією, що їхнє терпіння скорбот, за милосердям Господа, буде винагороджено. Як.5:12. Насамперед, браття мої, не присягайтеся ні небом, ні землею, і жодною іншою клятвою, але нехай буде у вас так, так і ні, ні, ні, щоб вам не підпасти осуду. Як.5:13. Чи хтось із вас страждає, нехай молиться. Чи хтось веселий, нехай співає псалми. Без видимого зв'язку з попереднім Апостол застерігає християн від непомірного вживання клятви. Відомо, що юдеї за часів Ісуса Христа надзвичайно часто й у дуже різноманітних формах присягалися. Господь Спаситель засудив ці юдейські клятви і вказав Своїм послідовникам просте завірення істини або заперечення неправди як клятву (Мф. 5:33–37). Апостол заборону зловживання клятвами і вказівку нормального вживання клятви викладає майже словами Господа, і, подібно до Господа, не скасовує клятву взагалі, а лише негідне її вживання, – мотивуючи своє наставлення словами «щоб вам не підпасти засудженню» , υπό κρίσιν осуд легковажно присягається дуже легко і можливо. За прийнятим читанням: είς υπόκρισιν , слав. в лицемірство дається думка про неминучість лицемірства при легковажному вживанні клятви. «Лицемірством називає або те осуд, яке спіткає тих, хто нещадно клянеться і від звички до клятви, що доходять до злочину, або і саме лицемірство, яке інше є і іншим здається» (блаж. Феофіл.). У ст. 13 Апостол дає настанову загального характеру, щоб християнин у радості та скорботі пам'ятав Господа, щоб скорботні та радісні почуття свої дозволяв молитвою та псалмоспівом. «Злостражданню нехай супроводжує молитва, щоб для спокушеного легше був вихід зі спокус. Потім, коли хвилювання наші через молитву замовкнуть і душа досягне властивого їй стану, тоді нехай чекає, щоб її блаженство примножилося» (блаж. Феофіл.). Як.5:14. Чи хтось із вас хворий, нехай покличе пресвітерів Церкви, і нехай помоляться над ним, помазавши його оливою в Господнє Ім'я. Як.5:15. І молитва віри зцілить хворого, і Господь відновить його. і якщо він учинив гріхи, то простяться йому. Апостол тепер дає всьому суспільству віруючих, всієї Церкви, повчання на випадок хвороби, більш-менш тяжкої (як показують вирази: ασθενεί і κάμνοντα), когось із членів. У цьому випадку хворий – вільно вираженим бажанням чи проханням повинен запросити пресвітерів Церкви, τους πρεσβυτέρους εκκλησίας , – не просто старійшин чи старців, але осіб особливих ієрархічних повноважень і благодатних обдарувань через рукоположення (див. 1:2). ; Євр. 13:17), які і повинні здійснити над хворим молитву і помазання оливою в ім'я Господнє, причому Апостол вказує і благодатну дію або, точніше, різноманітні благодатні дії «молитви віри» (ст 1 ) «хворого» ( σώζει τον κάμντα ), і відновить (слав. «побудує» , грец. εγερεί ) його Господь, і, якщо він зробив гріхи, простяться (ἀφεθήσεται) йому … Західна екзегетика при аналізі і поясненні цих слів Апостола посилюється довести, що тут не йдеться про таїнство елеопомазання, а є нібито звичайне і поширене в юдії помазання олією хворих, що здійснювалося рабинами, старійшинами, причому деякі рабини зі своїм законознавством лікаря. Справді, із зовнішнього боку елеопомазання, як і хрещення, не представляє чогось нового в християнстві. Про популярність і поширеність помазання в юдействі свідчать і Біблія (Іс. 1:6; Лк. 10:34), і іудейське переказ - Йосип Флавій (Юд. війна I:33, 5 та ін), і Талмуд. У юдействі помазання оливою вживалося при найрізноманітніших хворобах, зовнішніх і внутрішніх – як через освіжаючу і пом'якшувальну шкіру і тіло дії оливи, так частково внаслідок вірування юдеїв, що в раю з дерева життя спливав ялин, який і повинен був забезпечити людям безсмертя. Проте, що розглядається з внутрішньої сторони, елеопомазання християнське є дією абсолютно новою, невідомою іудії, саме є дійсне таїнство, причому, втім, Апостол Яків не встановлює таїнства знову, а лише радить християнам вчасне його вживання. Ознаками ж таємничої, благодатної властивості дії елеопомазання є такі, що вказуються Апостолом, риси: а) здійснення елеопомазання не рядовими християнами, а навмисними пресвітерами церковними; б) «молитва віри» над хворим, саме, «у його присутності, а чи не заочно, як і молитися за всяке» (еп. Михайло); в) помазання хворого оливою в Ім'я Господнє, чим ясно показується, що тут немає на увазі цілющу дію оливи самого по собі; нарешті, г) лікувальна дія приписується не олією, але молитві віри, ялинкою ж є зовнішнім допомогою або провідником вищої сили, що лікує душу і тіло хворого; виражається тут ця благодатна дія таїнства, по-перше, загальним поняттям спасіння (душевного і тілесного), по-друге, зокрема, тілесним зціленням хворого («відновить його Господь» – безумовна, абсолютна мова замість умовної) і, по-третє, дозволом гріхів, тобто. Лікуванням навіть і душевних недуг хворого. Зі сказаного ясно, що в ряді інших обрядів церковних таїнство єлеосвячення має ту особливість, той специфічний характер, що приносить особі, над якою відбувається, разом з духовним і тілесним зціленням. Тому неправильний погляд католицької Церкви на таїнство єлеопомазання, як на extrema unctio (останнє помазання), sacramentum exeuntium (таїнство вмираючих). В основі цього погляду лежить думка, ніби Апостол Яків не говорить про тілесне одужання хворого, так як нібито σώζειν означає лише духовне спасіння через вилив благодаті, « εγείρειν , може, вказує на зміцнення і підбадьорення духу хворого під час боротьби душі зі смертю. Але неправильність цього розуміння очевидна вже зі зіставленні слів Ап. Якова зі свідченням євангеліста Марка (Мк. 6:13) про зцілюючу дію елеопомазання в руках апостолів. Так само, не підлягає сумніву, що гол. σώζει ν у Біблії не раз означає тілесне зцілення (Пс. 6:5, 7:2, 21:22); тим паче гол. εγείρειν дуже нерідко означає підняття хворого з одра хвороби, одужання (Мф. 8:15, 9:5). Помилково також бачити з католиками вказівку на смертельний стан хворого, над яким Апостол заповідає здійснювати таїнство елеопомазання, в гол. ασθενίν, який насправді вказує тільки на тяжкість хвороби, але не на смертність її (Мф. 10:8; Лк. 4:10), і в гол. κάμνειν , що має подібне значення (Євр. 12:3). Тому справедливо викриває латинян св. Симеон, єп. Солунський: «Латиняни кажуть, що не повинно здійснювати елеосвячення над хворим, а лише над вмираючим. О божевілля! Брат Божий каже: молитва віри врятує хворого, і возведе його Господь, а вони кажуть, що він помре... Писання говорить: «Мазаху олією багато недужих і зцілених» (Мк. 6:13), а вони кажуть, що його повинно викладати не для того, щоб хворі зцілялися» (а щоб). Георгій). Як.5:16. Визнайтеся один перед одним у провинах і моліться один за одного, щоб зцілитись: багато може посилена молитва праведного. Як.5:17. Ілля був чоловік, подібний до нас, і молитвою помолився, щоб не було дощу: і не було дощу на землю три роки та шість місяців. Як.5:18. І знову помолився: і небо дало дощ, і земля зросла плід свій. Після промови про таїнство елеопомазання, що служить головним чином лікуванню тілесних недуг, Апостол дає засіб проти недуг духу - різноманітних гріховних падінь (παραπτώματα), саме: роз'яснює необхідність взаємної молитви християн один за одного, як вірного і всієї вірної і всієї. «Але така молитва передбачає взаємне сповідання віруючими своїх гріхів, бо треба знати, у чому винен наш брат, що лежить на його совісті, щоб наша молитва про нього була успішна» (проф. прот. Д.І. Богдашевський). Звідси – сповіщення св. Апостола: «сповідайте один одному ( εξομολογείσθε αλλήλοις ) гріхи...» Попри думку деяких давніх і нових тлумачів, тут не йдеться про таїнство покаяння чи сповіді; Апостол говорить лише про просте взаємне визнання християн перед іншими віруючими у своїх провинах, з метою взаємного примирення, втіхи, полегшення, поради, головним чином для того, щоб дати можливість християнам молитися про брата, що згрішив. Звичайно, не виключається тут і сповідь перед пресвітерами, наділеними від Господа владою прощення гріхів (Мт. 18:18; Ін. 20:23). Але найближче Апостол говорить не про таїнство покаяння, а про спілкування християнське, яке так незмінно потрібне в житті Церкви, як єдиного тіла, єдиного організму. Поряд із взаємною сповіддю християн Апостол зараз же постачає взаємну молитву християн один за одного: «і моліться один за одного, як і зцілієте» ( ιαθήτε ), тобто. духовно зцілюєте від душевних неміч – гріхів, які мають опору у чуттєвих пожадливості (див. Як. 4:1–2 ). Як спонукання до християнської взаємодопомоги у формі молитви Апостол вказує на велику силу молитви праведника: «багато може молитва праведного сприяє» ( ενεργουμένη ). «Молитва праведника має велику силу тоді, коли і той, за кого він молиться, сприяє його молитві душевною скорботою. Бо якщо тоді, коли моляться за нас інші, проводимо час у розкоші, млості та нестриманості, то ми через це послаблюємо силу молитви того, хто бореться за нас» (блаж. Феофіл.). Втім, вираз ενεργουμένη може бути переданий і без будь-якого умовного відтінку, напр., так: «сильно діє молитва праведного». У приклад того, як багато може молитва праведного, Апостол наводить дворазову молитву пророка Іллі – спочатку про посуху (ст. 17, див. 3Цар. 17:1), а потім про дощ (ст. 18, див. 3Цар. 18:42), причому в обох випадках була молитва про. Для того, щоб приклад великого пророка (див. Сир. 48:1–15 ) не вважався непридатним для звичайних людей, Апостол при згадці імені великого Іллі називає його подібним, подібний до пристрасних нам, ομοιοπαθής ημϊν , тобто. людиною однаковою з усіма смертними обмеженою природою (пор. Дії 14:15; Прем. 7:1). Як.5:19. Братіє! якщо хтось із вас ухилиться від істини, і зверне хтось його, Як.5:20. нехай той знає, що той, хто звернув грішника від помилкового шляху, його врятує душу від смерті і покриє безліч гріхів. На завершення свого послання Апостол – з велелюбним зверненням – «братія» – вказує на найбільшу справу допомоги християн братові, який відступив від істини християнської, істини віри, думки та життя. Бажаючи спонукати християн до такої діяльності, необхідної ідеєю органічного зв'язку всіх членів Церкви, Апостол говорить про виняткову важливість такого подвигу: «Нехай знає, що той, хто звернув грішника від хибного шляху його, врятує душу від смерті і покриє безліч гріхів» (ст. 20). До кого належить ця остання обіцянка, чи до зверненого грішника, чи до того, хто його звернув, який отримує велику нагороду за свою високу справу? У першому випадку сенс той, що «справа навернення грішника велика тим, що тут, по-перше, рятується душа грішника від смерті, під якою, звичайно, розуміється вічна смерть у духовному сенсі і, по-друге, дається основа такого спасіння – покривається безліч гріхів» (єп. Георгій). Приймаючи це пояснення (проф. прот. Д.І. Богдашевським, що розділяється, ще раніше єп. Михаїлом та ін.), ми, однак, вважаємо, що не виключається тут і думка про нагороду самого, хто звернув. У аналогічному аналізованому вираженні Апостола Петра ( 1Пет. 4:8 ): «любов покриває безліч гріхів» за роз'ясненням блаж. Феофілакта, думка та, що «милість до ближнього робить милостивим до нас Бога» (див. Мт. 6:14–15). Умовлянням до найважливішого подвигу любові християнської Апостол і закінчує своє послання, повне високого богослов'я і святого вчення. Вам може бути цікаво: