Глава V

Një denoncim i pronarëve të pasur dhe zemërgur të tokave (1–6). Udhëzime të përgjithshme për të krishterët në funksion të afërsisë së ardhjes së Zotit (7-9). Mbi durimin përballë vuajtjeve (10–13). Rreth vajosjes (14–15). Rrëfim dhe lutje reciproke (16–18). Konvertimi i të Humburve (19–20). Jakobi 5:1. Dëgjoni, o njerëz të pasur: qani dhe vajtoni për fatkeqësitë tuaja që po ju vijnë. Nga denoncimi i tregtarëve të pasur dhe arrogantë (Jakobi 4:13–16), Apostulli tani kalon në denoncimin e pronarëve dhe pronarëve të pronave të pasura, por të pamëshirshme dhe mizore për shtypjen e tyre ndaj fqinjëve dhe mercenarëve të varfër. Në tonin dhe vetë mënyrën e të shprehurit, fjalimi i frikshëm i Apostullit këtu ngjan shumë me fjalimet e frikshme akuzuese të profetëve të Dhiatës së Vjetër. Njerëzit e pasur të denoncuar këtu, si më herët në letër (Jakobi 1:5, 9, 10, 27, 2:1 f., Jakobi 4:1 f.), ndoshta i përkisnin shoqërisë së krishterë dhe jo judenjve jobesimtarë, megjithëse këta të fundit, pa dyshim, ishin mjaft të kuptueshëm dhe mbresëlënës në denoncimet e Apostullit të denoncuar, jo vetëm që është e vështirë për t'u denoncuar. Ligji i krishterë dashuri, por edhe Ligji i Moisiut me kujdesin e tij të dhembshur për të varfrit. I gjithë fjalimi akuzues i Apostullit drejtuar të pasurve ndahet në dy seksione: Jakobi 5:1-3: shpallja e ndëshkimit të zemërimit të Zotit që pret të pasurit, dhe Jakobi 5:4-6 - një përshkrim i sjelljes së të pasurve, krimeve të tyre - si bazë ose arsye për gjykimin e ardhshëm të Perëndisë. Ftohen të pasurit, Art. 1, deri te klithma e fortë - "qarë dhe vajtoj" (κλαύσατε ολολύζοντες) - shprehje të përdorura nga profetët kur shpallën tmerret e gjykimit të Zotit (Isa. 8:6, 14:6, 15:3). Apostulli "i bën të pasurit të qajnë, d.m.th. të qajnë shumë, sepse e grumbullojnë pasurinë e tyre për mosprishje dhe nuk ua japin të varfërve, sepse pasuria nuk humbet vetëm kur shpenzohet për të varfërit" (Teofili i Bekuar). Nuk po flasim për fatin natyror të të gjithë pasurisë tokësore, aq shpejt që shkatërrohet dhe prishet nga natyra (Jakobi 1:10, 4:14), por për fatin që u ndodh të pasurve, si gjykimi i Perëndisë, si një ndëshkim i qëllimshëm i Perëndisë, pikërisht në funksion të ardhjes së afërt të Zotit (më poshtë, Jakobi 5:79). Qëllimi i thirrjes apostolike për zi për të pasurit nuk është vetëm të rrënjos tmerrin dhe vetëdijen për fatkeqësitë më të mëdha që do t'u vijnë (krh. Mt. 24:30), por edhe për t'i inkurajuar ata të pendohen dhe të përmirësojnë jetën e tyre para se të jetë tepër vonë. Jakobi 5:2. Pasuria juaj është kalbur dhe rrobat tuaja janë ngrënë nga mola. Jakobi 5:3. Ari dhe argjendi juaj janë të ndryshkur dhe ndryshku i tyre do të jetë një dëshmi kundër jush dhe do të gllabërojë mishin tuaj si zjarri; ju keni grumbulluar thesar për ditët e fundit. Në lidhje me vesin kryesor të njerëzve të pasur të ekspozuar, fatkeqësitë e tyre përshkruhen nën imazhin e shkatërrimit të pasurisë dhe të të gjitha llojeve të të mirave materiale. "Kalbja e pasurisë, thotë ai, ngrënia e rrobave nga tenja dhe ndryshkja e argjendit dhe e arit do të dëshmojnë kundër jush, duke ju bindur për faktin se nuk keni dhënë asgjë. Prandaj, në ditët e fundit, d.m.th. në ardhjen e Krishtit, pasuria juaj do të shfaqet si nga zjarri i mbledhur për shkatërrimin tuaj" (Teofili i Bekuar). Ashtu si profetët e lashtë biblikë, Apostulli e paraqet gjykimin e ardhshëm të të pasurve dhe pronës së tyre sikur të ketë ndodhur tashmë (perfectum propheticum). Pasi rendit llojet individuale të pasurisë së të pasurve, së bashku me emrin e përgjithshëm të pasurisë, Apostulli bën (v. 3) një tregues shprehës të padobishmërisë së plotë dhe kotësisë së skajshme të grumbullimit të pasurisë në funksion të afrimit të ditëve të fundit, pra afrimit të ardhjes së Krishtit. Jakobi 5:4. Ja, paga që u refuzuat punëtorëve që korrën arat tuaja bërtasin dhe britmat e korrësve kanë arritur në veshët e Zotit të ushtrive. Jakobi 5:5. Ju keni jetuar me luks në tokë dhe keni gëzuar; ushqejini zemrat tuaja si për ditën e therjes. Jakobi 5:6. Ti e dënove dhe e vrave të Drejtin; Ai nuk ju rezistoi. Pasi përmendi më lart (Jakobi 5:1-3) fatkeqësitë e gjykimit të Perëndisë që presin të pasurit e pamëshirshëm, Apostulli tani, me të njëjtin ton akuzues profetik, tregon arsyen e dënimit që u vjen - në shkeljet morale dhe krimet që kanë kryer. Këto krime janë si më poshtë: të pasurit e fituan pasurinë e tyre me padrejtësi dhe fyerje (v. 4), gjë që është edhe më kriminale, sepse ata përdorën pasurinë e tyre për një jetë luksoze (v. 5) dhe madje për të përndjekur të drejtët për të derdhur gjakun e tyre (v. 6). Rëndësia e mëkatit të parë është e padyshimtë: të pasurit ua mbanin pagat mercenarëve, veçanërisht korrësve, me duart dhe mundin e të cilëve ata fituan pasurinë e tyre. Shtypja e punëtorëve të varfër duke mos i mbajtur pagat që meritojnë është e ndaluar, si një nga krimet e rënda, tashmë në Ligjin e Moisiut (Lev. 19:13; Ligji i Përtërirë 24:14) dhe u denoncua rreptësisht, me zjarr nga profetët (Am. 2:8; Jr. 22:33; Mal. 22:13; 4:14; Zotëri 34:22). Krimi dhe intoleranca e plotë e padrejtësisë së përmendur ndaj punëtorëve të varfër Apostulli tregon, duke u shprehur me forcë, se pagat e mbajtura të punëtorëve dhe fyerjet e shkaktuara ndaj tyre, si gjaku i martirit të parë të botës Abel (Zan. 4:10), i thërrasin Zotit dhe se rënkimet dhe klithmat e të fyerve të të tjerëve, të thirrurit e të tjerëve nga Zoti, kanë arritur tashmë tek të ardhurit. Emri i Testamentit të Vjetër, që gjendet më shpesh tek profetët Hosts - Perëndia i ushtrive të qiellit (Ps. 23:10), Perëndia i dritave qiellore dhe hordhive të Izraelit. Në LXX ky emër përkthehet shpesh Παντοκράτωρ, i Plotfuqishëm; Rrjedhimisht, ideja e plotfuqisë dhe e plotfuqishmërisë nga përkthyesit grekë të Biblës u konsiderua gjëja më e rëndësishme në emër të Zotit Tsebaoot. Duke e quajtur Zotin me këtë emër të ushtrive, Apostulli shpreh qartë idenë se do të jetë e lehtë për Zotin Gjykatës të ndëshkojë të pasurit që ofendojnë njerëzit kaq të varfër dhe që punojnë nën rrezet përvëluese të diellit lindor, si korrësit. Në Art. 5, zbulohet një mëkat tjetër i të pasurve: luksi i papërmbajtur, përdorimi jashtëzakonisht i papërmbajtur i bekimeve të jetës, i cili është veçanërisht kriminal për shkak të origjinës së paligjshme të fondeve të të pasurve, të cilët i kanë marrë me djersën dhe gjakun e fqinjëve të tyre. Këtu jepet edhe një paralajmërim kërcënues i fundit fatal të të pasurve të dhunshëm: ata drejtuan një mënyrë jetese pothuajse shtazarake dhe vdekja e tyre përfaqësohet nga imazhi i therjes së kafshëve të ushqyera mirë. Në Art. 6 flet për mëkatin e tretë dhe më të tmerrshëm të të pasurve - përndjekjen e tyre të të drejtëve deri në gjak dhe vdekje, pavarësisht nga pafajësia dhe butësia e tij. Me të drejtët (τόν δίκαιον) disa (Icumenius, Bekuar Theophilus, Lange) nënkuptonin Zotin Jezu Krisht dhe dënimin e tij të padrejtë me vdekje dhe vrasje nga Judenjtë. Por ky kuptim nuk është i pranueshëm: dënimi dhe vrasja e Zotit nuk u krye nga Judenjtë e Dispersionit, të cilëve (në fakt për të krishterët nga Judenjtë e Dispersionit) u shkrua Letra e Apostullit. Jakobi (Jakobi 1:1), por nga çifutët palestinezë, dhe jo vetëm të pasurit, të cilëve fjalët e Art. 6, dhe gjithashtu për të varfërit, me një fjalë, për të gjithë popullin hebre në Palestinë; koha e tashme e foljes "nuk reziston" (ούκ αντιτάσσεται) nuk është aspak e zbatueshme për ngjarjen e vetme historike të kaluar të dënimit dhe vdekjes së Zotit. Pa dyshim, këtu "i drejtë" qëndron në kuptimin kolektiv (si më poshtë te Jakobi 5:16) - njerëz të drejtë që vuajnë persekutimin e padrejtë. Me të drejtë vëren i bekuari. Teofilakti: "Duke shtuar "nuk ju reziston", Apostulli e përgjithëson fjalimin e tij, duke e shtrirë atë tek të tjerët që kanë vuajtur gjëra të ngjashme nga çifutët dhe, ndoshta, flet në mënyrë profetike për vuajtjet e tij." Përndjekja dhe vrasja e të drejtëve për shkak të drejtësisë së tyre, e cila urrehet nga ata që i përndjekin, është një shenjë goditëse e korrupsionit moral të këtyre të fundit (krh. Dituria 2:12–20). Një krim i tillë flagrant nuk mund të mbetet pa dënimin më të rëndë të gjykimit të Perëndisë në ditët e fundit; Apostulli, për shkak të natyrës fragmentare të fjalës së tij, nuk e shpreh drejtpërdrejt këtë mendim për dënimin që i pret të pasurit kriminelë, por, pa dyshim, e nënkupton këtë, duke kaluar në nxitjet, Jakobi 5: 7-9, me një pritje të shprehur qartë të ardhjes së Zotit. Jakobi 5:7. Prandaj, vëllezër, bëni durim deri në ardhjen e Zotit. Ja, bujku pret frytin e çmuar të tokës dhe për të duron gjatë derisa të bjerë shiu i hershëm dhe i vonë. Jakobi 5:8. Jini të durueshëm dhe forconi zemrat tuaja, sepse ardhja e Zotit po afrohet. Jakobi 5:9. Mos u ankoni, vëllezër, kundër njëri-tjetrit, që të mos dënoheni: ja, Gjykatësi qëndron te dera. Duke iu kthyer tani vëllezërve të varfër dhe të përulur, Apostulli u mëson atyre kryesisht durimin, pasi ky virtyt ishte më i nevojshëm në gjendjen e tyre të shtypur. “Pasi dënoi luksin e udhëheqësve hebrenj dhe mizorinë e tyre ndaj të varfërve, Apostulli ia kthen fjalën besimtarëve dhe u thotë: “Vëllezër! mos u tundo duke parë këtë, sikur të mos ketë hakmarrje” (Teofili i bekuar). Nxitja kryesore për durim Apostulli tregon afërsinë e ardhjes së Zotit: në v. 7 ai thotë: “Ji i durueshëm deri në ardhjen e Zotit” (έως τής παρουσίας τοΰ Κυριόυ), dhe dobia e durimit dhe durimi i tillë i krishterë tregohet nga durimi i tillë i krishterë. pritja e fryteve të punës së tij dhe, mbi të gjitha, kushtet e favorshme: shiu i hershëm ( πρώιμον, heb. det), d.m.th. vjeshta, dhe shiu i fundit (ὄψιμον, heb. mavkosh), pra pranvera (stinët kryesore në Palestinë për dimrin dhe drithërat e tjerë) (krh. Ligji i Përtërirë 2:2:2:1; në Art 8, duke përsëritur këshillën e durimit dhe duke i këshilluar ata të fitojnë forcë në durim (shih 1 Pjet. 5:10); më në fund, në Art. 9, duke i nxitur të krishterët të shmangin ankesat kundër njëri-tjetrit për të shmangur dënimin (krh. Mat. 7,1), sërish si nxitje për të përmbushur udhëzimet e tij, ai tregon afërsinë e ardhjes së Zotit: “ja, Gjykatësi qëndron te dera” (ιδού ό κριτής πρό τών θυρών έστηκεν ). Ardhja e Zotit, nga e cila të krishterët duhet të marrin forcë morale për durim dhe virtyt në përgjithësi, - sipas përdorimit të zakonshëm në librat e Dhiatës së Re të shprehjes παρουσία Κυρίου - nënkupton padyshim ardhjen e dytë të lavdishme të Krishtit, kur do të pasojë gjykimi i përgjithshëm i tmerrshëm, me të cilin do të përfundojë mbretëria e hirit dhe mbretëria e lavdisë do të fillojë (2 dhe mbi të cilën do të fillojë mbretëria e lavdisë). njerëzit do të marrin shpërblim të drejtë për veprat e tyre (Mateu 25:1 e më pas). Apostujt, në udhëzimet e tyre morale për të krishterët, shpesh shprehin idenë e afërsisë së ardhjes së dytë të Krishtit dhe fundit të epokës: Apostull. Jakobi në vendin në fjalë, Ap. Pjetri në të dyja letrat e tij (1 Pjet. 4:7; 2 Pjet. 3:4, 9–10), Ap. Gjon Teologu (1 Gjonit 2:18, 28), Apostull. Pali (1 Kor. 7:29, 10:11; 1 Thesalonikasve 4:1, etj.). Pyetja është: në çfarë kuptimi apostujt flasin për afërsinë e ardhjes së dytë të kohës së tyre, kur nga fjalët e Zotit ata dinin për të panjohurën e plotë të ditës së ardhjes së Krishtit (Mateu 24:36) dhe kur ekzistenca gati dymijëvjeçare e Kishës së Krishtit vërtet dëshmon kundër afërsisë reale të ditës së ardhjes së dytë me apostolike? Kjo mund të kuptohet pjesërisht nga psikologjia e besimit - nga tensioni më i lartë i besimit të Apostujve dhe të krishterëve udhëheqës në përgjithësi: për një besimtar të vërtetë dhe thellësisht, ardhja e Zotit nuk mund të jetë e largët; besimi në përgjithësi sodit kohët në frymën e Zotit dhe përpara tij, ashtu si Zoti, mijëra vjet janë si një ditë (2 Pjet. 3:8). Por kryesisht hutimi në shqyrtim shpjegohet nga pikëpamja e historisë së ekonomisë së shpëtimit njerëzor dhe e ndarjes së jetës së botës, e përcaktuar nga vepra shëlbuese e Krishtit, në dy epoka kryesore, parakristiane dhe krishtere, Dhiata e Vjetër dhe Dhiata e Re. Kjo e fundit ndonjëherë merret nga profetët e Dhiatës së Vjetër në tërësi, pa veçuar momente individuale historike në të. Kështu, për shembull, profetët, duke folur për ardhjen e Mesisë dhe mbretërisë së Tij të hirshme, përdorën shprehjen: "në ditët e fundit" (aharitiyamim Isa. 2:2, 4, etj.), dhe brenda fushës së këtij koncepti ata përfshinin ngjarje të tilla që (si një ndryshim në të gjithë rendin botëror dhe të gjitha krijimet në përsosmëri të Isa. Krishti, por kanë vetëm një sekuencë në rivendosjen e përgjithshme të krijimit - në hapjen e mbretërisë së lavdisë; prandaj, një shprehje përqafoi të gjithë periudhën e Mbretërisë së Krishtit nga fillimi deri në fund të saj. Në të njëjtën mënyrë, Zoti dhe apostujt e Tij folën për të gjithë vazhdimin e Mbretërisë së Krishtit si periudhën e fundit ungjillore të shpëtimit njerëzor. Kështu, Krishti Shpëtimtar foli për ardhjen e kohës ose orës së ringjalljes së të vdekurve (Gjoni 5:21, 25), dhe Apostulli Gjon foli për ardhjen e kohës së fundit (εσκάτη ώρα, 1 Gjonit 2:18). Tani ideja eskatologjike e afërsisë së ardhjes së dytë të Krishtit, si fundi i periudhës së fundit të ndërtimit të shtëpive, pas së cilës do të hapet mbretëria e lavdisë, është mjaft e kuptueshme. “Kjo afërsi e ardhjes së dytë të Krishtit me të parën nuk duhet të matet me distancën e përkohshme të këtyre dy ngjarjeve, por në kuptimin që duhet kuptuar se me ardhjen e parë të Krishtit ka ardhur epoka e fundit e jetës reale të botës, kur nga ana e Zotit gjithçka është bërë tashmë për botën dhe nuk ka më asnjë pengesë për hapjen e ngjarjeve të reja morale, por mund të jetë e gjatë në kohën e mbretërisë së lavdishme të Krishtit. është e fundit dhe tani kohëzgjatja e saj varet vetëm nga vullneti i Zotit Ardhja e Krishtit është e ngushtë në lidhjen morale të ardhjes së Tij të dytë me të parën, këto janë ditët e fundit, epoka e fundit e botës. Dhe Vetë Zoti, siç dihet, u zbuloi apostujve vetëm disa shenja të afrimit të kësaj kohe (Mateu 24). Jakobi 5:10. Si shembull vuajtjeje dhe shpirtgjerësie, merrni, vëllezërit e mi, profetët që folën në emër të Zotit. Jakobi 5:11. Ja, ne u sjellim gëzim atyre që kanë duruar. Ju keni dëgjuar për durimin e Jobit dhe keni parë përfundimin e tij nga Zoti, sepse Zoti është shumë i mëshirshëm dhe i dhembshur. Duke vazhduar t'i mësojë të krishterët të durojnë vuajtjet pa ankesa dhe me durim, Apostulli, për të përforcuar udhëzimet e tij, i referohet shembullit të profetëve të Dhiatës së Vjetër, të cilët duruan vuajtje të mëdha në mënyrë të refuzuar për të vërtetën e fjalës së Perëndisë që predikuan. Pranë profetëve, Apostulli emëron (v. 11) Jobin e drejtë si një shembull të shkëlqyer të durimit ndaj vuajtjeve, në historinë e të cilit ai shënon njëkohësisht fundin e favorshëm të vuajtjeve të njeriut të drejtë, të bekuar nga Zoti për durimin e tij me përfitime të mëdha. Historia e Jobit, të cilën Apostulli e prezanton si të njohur për lexuesit e tij, është kështu veçanërisht ndërtuese në dy aspekte për të krishterët e vuajtur; si nga durimi i jashtëzakonshëm i Jobit ashtu edhe nga justifikimi i tij përfundimtar nga Zoti. Τό τέλος Κυρίου nuk është vdekja dhe lavdërimi i Zotit, siç menduan disa interpretues (I bekuari Agustin, Lange), por domethënë, shpërblimi i dhënë nga Zoti për durimin e Jobit. Me shprehjen "keni dëgjuar për durimin e Jobit", Apostulli ndoshta aludon për leximet në sinagogë nga libri i Jobit, i cili i njohu hebrenjtë me veprën e madhe të durimit të këtij njeriu të drejtë. Vendi Jakob. 5:11 është shumë e rëndësishme si dëshmi e ekzistencës historike të Jobit. Në fund të Artit. 11 Apostulli i historisë së lavdërimit bën vërejtjen: "sepse Zoti është shumë i mëshirshëm dhe i dhembshur", gjë që duhet t'i mbushë lexuesit me shpresë se durimi i tyre me dhembjet, me mëshirën e Zotit, do të shpërblehet. Jakobi 5:12. Para së gjithash, vëllezërit e mi, mos u betoni për qiellin, as për tokën, as për ndonjë betim tjetër, por le të jetë “po, po” dhe “jo, jo”, që të mos bini në dënim. Jakobi 5:13. Nëse ndonjëri prej jush vuan, le të falet. Nëse dikush është i lumtur, le të këndojë psalme. Pa ndonjë lidhje të dukshme me atë të mëparshmen, Apostulli i paralajmëron të krishterët kundër përdorimit të tepërt të betimit. Dihet se hebrenjtë rreth kohës së Jezu Krishtit betoheshin jashtëzakonisht shpesh dhe në forma shumë të ndryshme. Zoti Shpëtimtar i dënoi këto betime judaike dhe u tregoi ndjekësve të Tij sigurinë e thjeshtë të së vërtetës ose mohimin e të pavërtetës si betim (Mateu 5:33–37). Apostulli vendos ndalimin e abuzimit të betimit dhe udhëzimet për përdorimin normal të betimit pothuajse me fjalët e Zotit dhe, ashtu si Zoti, ai nuk e shfuqizon betimin në përgjithësi, por vetëm përdorimin e tij të padenjë, duke e motivuar udhëzimin e tij me fjalët "që të mos bini nën dënim", υπό κρίσιν. Dënimi i dikujt që betohet në mënyrë joserioze është shumë i lehtë dhe i mundshëm. Sipas leximit të pranuar: είς υπόκρισιν, lavdi. në hipokrizi jepet ideja për pashmangshmërinë e hipokrizisë me përdorimin joserioz të një betimi. "Ai e quan hipokrizi ose dënimin që i godet ata që betohen pa mëshirë dhe, nga zakoni i sharjes, arrijnë deri në krim, ose vetë hipokrizi, që është ndryshe dhe duket ndryshe" (I bekuari Teofili). Në Art. 13 Apostulli jep udhëzime të përgjithshme në mënyrë që një i krishterë në gëzim dhe pikëllim të kujtojë Zotin, në mënyrë që t'i zgjidhë ndjenjat e tij të hidhëruara dhe të gëzueshme me lutje dhe psalmodi. “Vuajtjet le të shoqërohen me lutje, që të tunduarit të jetë më e lehtë për të dalë nga sprova. Pastaj, kur shqetësimet tona të pushojnë me lutje dhe shpirti të arrijë gjendjen e tij karakteristike, atëherë le të presim që të shtohet lumturia e tij” (I bekuari Teofili). Jakobi 5:14. A është ndonjë prej jush i sëmurë, le të thërrasë pleqtë e kishës dhe le të luten për të, duke e lyer me vaj në emër të Zotit. Jakobi 5:15. Dhe lutja e besimit do të shërojë të sëmurët dhe Zoti do ta ringjallë; dhe nëse ka bërë mëkate, do ta falin. Apostulli tani i jep udhëzime të gjithë komunitetit të besimtarëve, gjithë Kishës, në rast sëmundjeje, pak a shumë të rënda (siç tregohet nga shprehjet: ασθενεί dhe κάμνοντα), një nga anëtarët. Në këtë rast, i sëmuri, me dëshirën ose kërkesën e shprehur lirisht, duhet të ftojë pleqtë e Kishës, jo vetëm pleqtë ose pleqtë, por personat me fuqi të veçanta hierarkike dhe dhurata të mbushura me hir nëpërmjet shugurimit (shih Veprat 14:23; 1 Sol. 5:12; Hebr. 13:17), të cilat duhet të kryhen me lutje dhe në emër të Zotit. Apostulli tregon gjithashtu veprimet e ndryshme të mbushura me hir të "lutjes së besimit" (v. 15): kjo "lutje besimi" (ή ευχή τής). πίστεως) do të shpëtojë të "sëmurin" (σώζει τον κάμντα), dhe Zoti do të ringjallë Zotin e tij (e lavdëruar "ngre lart", greq. εγερεί) dhe nëse ka bërë mëkate, do t'i falen (ἀφεθήσεται)... Ekzegjeza perëndimore, kur analizon dhe shpjegon këto fjalë të Apostullit, përpiqet të provojë se nuk flitet për sakramentin e vajosjes, por përkundrazi, vajosja e zakonshme dhe e përhapur e të sëmurëve me vaj në judaizëm, e kryer nga rabinët dhe pleqtë, dhe disa rabinë ndërthurnin artin e mjekut me jurisprudën e tyre. Në të vërtetë, nga jashtë, vajosja, si pagëzimi, nuk përfaqëson asgjë të re në krishterim. Popullariteti dhe përhapja e vajosjes në judaizëm dëshmohet nga Bibla (Is. 1:6; Luka 10:34), dhe tradita judaike - Josephus (Lufta e Judës I:33, 5, etj.), dhe Talmudi. Në judaizëm, vajosja me vaj përdorej për një sërë sëmundjesh, të jashtme dhe të brendshme - si për shkak të efektit freskues dhe zbutës të vajit në lëkurë dhe trup, dhe pjesërisht për shkak të besimit të hebrenjve se në parajsë vaji rridhte nga pema e jetës, e cila supozohej t'u siguronte njerëzve pavdekësinë. Megjithatë, e konsideruar nga brenda, vajosja e krishterë është një veprim krejtësisht i ri, i panjohur për judaizmin, është një sakrament i vërtetë dhe, megjithatë, Apostulli Jakob nuk e vendos përsëri sakramentin, por vetëm i këshillon të krishterët që ta përdorin atë në kohën e duhur. Shenjat e vetive misterioze e të mbushura me hirin e veprimit të vajosjes janë karakteristikat e mëposhtme, të treguara nga Apostulli: a) kryerja e vajosjes jo nga të krishterët e zakonshëm, por nga pleqtë e qëllimshëm të kishës; b) "lutje besimi" mbi të sëmurin, domethënë "në prani të tij dhe jo në mungesë, siç mund të lutet për këdo" (Bp. Michael); c) vajosja e të sëmurit me vaj në emër të Zotit, gjë që tregon qartë se këtu nuk nënkuptohet efekti shërues i vetë vajit; më në fund, d) efekti shërues nuk i atribuohet vajit, por lutjes së besimit, ndërsa vaji është një mjet i jashtëm ose përcjellës i një fuqie më të lartë që shëron shpirtin dhe trupin e të sëmurit; Ky efekt i hirshëm i sakramentit shprehet këtu, së pari, me konceptin e përgjithshëm të shpëtimit (mendor dhe fizik), së dyti, në veçanti, me shërimin trupor të të sëmurit ("Zoti do ta ringjallë" - fjalim i pakushtëzuar, absolut në vend të kushtëzimit) dhe, së treti, zgjidhja e mëkateve, d.m.th., duke shëruar edhe sëmundjet mendore të sëmura. Nga sa u tha, është e qartë se, përveç sakramenteve të tjera kishtare, sakramenti i vajosjes ka atë veçanti, atë karakter specifik që i sjell personit mbi të cilin kryhet, së bashku me shërimin shpirtëror dhe fizik. Prandaj, pikëpamja e Kishës Katolike për sakramentin e vajosjes si extrema unctio (vajosje e fundit), sacramentum exeuntium (sakramenti i të vdekurit) është i pasaktë. Baza e këtij këndvështrimi është mendimi se Apostulli Jakob nuk flet për shërimin fizik të të sëmurit, sikur σώζειν të thotë vetëm shpëtim shpirtëror nëpërmjet derdhjes së hirit, "εγείρειν, ndoshta, tregon forcimin dhe inkurajimin e shpirtit të të sëmurit gjatë luftës së shpirtit me vdekjen. Por gabimi i të kuptuarit të këtij kuptimi me provën e Jakobit është madje e dukshme. Ungjilltari Marku (Marku 6:13) për efektin shërues të vajosjes në duart e apostujve. Po kështu, nuk ka dyshim se në Bibël më shumë se një herë do të thotë shërim trupor (Ps. 6:5, 21:22). 8:15, 9:5). Është gjithashtu gabim të shohësh me katolikët një tregues të gjendjes së vdekshme të të sëmurit, mbi të cilin Apostulli urdhëron të kryhet sakramenti i vajosjes, në kap. ασθενίν, e cila në realitet tregon vetëm ashpërsinë e sëmundjes, por jo vdekshmërinë e saj (Mateu 10:8; Lluka 4:10), dhe në kap. κάμνειν, që ka një kuptim të ngjashëm (Heb. 12:3). Prandaj, me të drejtë, St. denoncon latinët. Simeon, peshkop Thesalonikas: "Latianët thonë se bekimi i vajit nuk duhet bërë mbi të sëmurët, por vetëm për ata që vdesin. O çmenduri! Vëllai i Zotit thotë: lutja e besimit do ta shpëtojë të sëmurin dhe Zoti do ta ringjallë, por ata thonë se ai do të vdesë... Shkrimi i Shenjtë thotë: "Unë lypa vaj për shumë njerëz" (3 dhe ata u tha atyre vaj) se nuk duhet mësuar që të sëmurët të shërohen, por që të mbeten të pashëruar dhe të vdesin” (Peshkopi Gjergji). Jakobi 5:16. Rrëfeni gabimet tuaja njëri-tjetrit dhe lutuni për njëri-tjetrin që të shëroheni: lutja e zjarrtë e një njeriu të drejtë mund të arrijë shumë. Jakobi 5:17. Elia ishte një njeri si ne dhe lutej me lutje që të mos binte shi; dhe nuk ra shi në tokë për tre vjet e gjashtë muaj. Jakobi 5:18. Dhe ai u lut përsëri: dhe qielli dha shi dhe toka dha frytin e saj. Pasi flet për sakramentin e vajosjes, i cili shërben kryesisht për shërimin e sëmundjeve trupore, Apostulli jep një ilaç kundër sëmundjeve të shpirtit - rënieve të ndryshme mëkatare (παραπτώματα), domethënë: shpjegon nevojën e lutjes së ndërsjellë të të krishterëve për njëri-tjetrin, si një mjet besnik dhe universal i shërimit shpirtëror. “Por një lutje e tillë presupozon rrëfimin e ndërsjellë të mëkateve të tyre nga besimtarët, sepse ne duhet të dimë se për çfarë është fajtor vëllai ynë, çfarë qëndron në ndërgjegjen e tij, në mënyrë që lutja jonë për të të ketë sukses” (Prof. Kryeprift D.I. Bogdashevsky). Prandaj këshilla e Shën Apostullit: “Rrëfeni njëri-tjetrit (εξομολογείσθε αλλήλοις) mëkatet tuaja...” Ndryshe nga mendimi i disa interpretuesve të lashtë dhe të rinj, këtu nuk flitet për sakramentin e pendimit apo të rrëfimit; Apostulli flet vetëm për njohjen e thjeshtë të ndërsjellë të të krishterëve para besimtarëve të tjerë në veprat e tyre të këqija, me qëllim pajtimin reciprok, ngushëllimin, lehtësimin, këshillën, kryesisht për t'u mundësuar të krishterëve të luten për një vëlla që ka mëkatuar. Sigurisht, këtu nuk përjashtohet rrëfimi para pleqve, i dhënë nga Zoti me fuqinë e faljes së mëkateve (Mateu 18:18; Gjoni 20:23). Por mbi të gjitha, Apostulli nuk flet për sakramentin e pendimit, por për komunikimin e ndërsjellë të krishterë, i cili kërkohet kaq pa ndryshim në jetën e Kishës, si një trup i vetëm, një organizëm i vetëm. Pranë rrëfimit të ndërsjellë të të krishterëve, Apostulli vendos menjëherë lutjen e ndërsjellë të të krishterëve për njëri-tjetrin: “dhe lutuni për njëri-tjetrin, që të shëroheni” (ιαθήτε), pra shëroni shpirtërisht nga dobësitë shpirtërore - mëkatet që kanë mbështetje në epshet sensuale (shih Jakobi 4:1–2). Si një nxitje për ndihmën e ndërsjellë të krishterë në formën e lutjes, Apostulli tregon fuqinë e madhe të lutjes së një personi të drejtë: "lutja e një njeriu të drejtë mund të përfitojë shumë" (ενεργουμένη). "Lutja e një njeriu të drejtë ka fuqi të madhe kur ai për të cilin lutet kontribuon në lutjen e tij me pikëllim shpirtëror. Sepse nëse, kur të tjerët luten për ne, kalojmë kohën në luks, lumturi dhe mospërmbajtje, atëherë me këtë dobësojmë fuqinë e lutjes së atij që përpiqet për ne" (Bekuar Teofili). Sidoqoftë, shprehja ενεργουμένη mund të përcillet pa ndonjë konotacion konvencional, për shembull, si kjo: "lutja e të drejtit ka një efekt të fuqishëm". Si shembull se sa mund të bëjë lutja e të drejtëve, Apostulli përmend lutjen e dyfishtë të profetit Elia - fillimisht për thatësirën (v. 17, shih 1 Mbretërve 17:1), dhe më pas për shiun (v. 18, shih 1 Mbretërve 18:42), dhe në të dyja rastet lutja e profetit u përmbush saktësisht nga Zoti. Për t'u siguruar që shembulli i profetit të madh (shih Sir. 48:1–15) të mos konsiderohet i papërshtatshëm për njerëzit e zakonshëm, Apostulli, me përmendjen e emrit të të madhit Elija, e quan atë të ngjashëm, të ngjashëm me të pasionuarit, ομοιοπαθής ημϊν, d.m.th. një njeri me të njëjtën natyrë të kufizuar si të gjithë të vdekshmit. Jakobi 5:19. Vëllezër! Nëse ndonjëri prej jush largohet nga e vërteta dhe dikush e kthen në besim, Jakobi 5:20. le ta dijë se ai që e kthen një mëkatar nga rruga e tij e rreme, do ta shpëtojë shpirtin e tij nga vdekja dhe do të mbulojë një mori mëkatesh. Në përfundim të mesazhit të tij, Apostulli - me një thirrje dashurie - "vëllezër" - tregon detyrën më të madhe për të ndihmuar të krishterët tek një vëlla që është larguar nga e vërteta e krishterë, e vërteta e besimit, e mendimit dhe e jetës. Duke dashur t'i inkurajojë të krishterët për një veprimtari të tillë, të kërkuar nga ideja e lidhjes organike të të gjithë anëtarëve të Kishës, Apostulli flet për rëndësinë e jashtëzakonshme të një vepre të tillë: "le ta dijë se ai që e kthen një mëkatar nga rruga e tij e rreme, do të shpëtojë shpirtin nga vdekja dhe do të mbulojë një mori mëkatesh" (v. 20). Për kë zbatohet ky premtim i fundit, për mëkatarin e kthyer në besim apo për të konvertuarin që merr shpërblimin e madh të punës së tij të lartë? Në rastin e parë, kuptimi është se "çështja e konvertimit të një mëkatari është e madhe, sepse këtu, së pari, shpirti i mëkatarit shpëtohet nga vdekja, që, natyrisht, do të thotë vdekje e përjetshme në kuptimin shpirtëror dhe, së dyti, është dhënë baza për një shpëtim të tillë - mbulohen një mori mëkatesh" (Peshkopi Gjergji). Duke pranuar këtë shpjegim (të ndarë nga Prof. Kryeprifti D.I. Bogdashevsky, edhe më herët Peshkopi. Mikhail dhe të tjerët), ne, megjithatë, besojmë se këtu nuk përjashtohet ideja e një shpërblimi për vetë të konvertuarin. Në një shprehje të ngjashme me atë në fjalë nga Apostulli Pjetër (1 Pjet. 4:8): "dashuria mbulon një mori mëkatesh", siç shpjegohet nga i bekuari. Teofilaktit, ideja është se “mëshira ndaj të afërmit e bën Perëndinë të mëshirshëm me ne” (shih Mateu 6:14–15). Apostulli e përfundon mesazhin e tij, plot teologji të lartë dhe mësime të shenjta morale, me një nxitje për veprën më të rëndësishme të dashurisë së krishterë. Ju mund të jeni të interesuar në: