Глава V

Potępienie bogatych i zatwardziałych właścicieli ziemskich (1–6). Ogólne wskazówki dla chrześcijan w świetle bliskości przyjścia Pana (7-9). O wielkodusznym cierpieniu w obliczu cierpienia (10–13). O namaszczeniu (14–15). Wzajemna spowiedź i modlitwa (16–18). Nawrócenie zgubionych (19–20). Jakuba 5:1. Słuchajcie, bogacze: płaczcie i narzekajcie z powodu nieszczęść, które na was spadają. Od potępiania bogatych i aroganckich kupców (Jakuba 4:13–16) Apostoł przechodzi teraz do potępiania bogatych, ale bezlitosnych i okrutnych właścicieli nieruchomości i właścicieli ziemskich za ucisk biednych sąsiadów i najemników. Ton i sam sposób wyrażania się budzącej grozę mowy Apostoła bardzo przypominają budzące grozę przemówienia oskarżycielskie proroków Starego Testamentu. Bogaci ludzie, o których tu mowa, jak wcześniej w tym liście (Jakuba 1:5, 9, 10, 27, 2:1 n., Jakuba 4:1 n.), należeli prawdopodobnie do społeczności chrześcijańskiej, a nie do niewierzących Żydów, chociaż ci ostatni byli niewątpliwie całkiem zrozumiałi i efektowni w donosach Apostoła, gdyż potępiane przez niego wady zatwardziałości serca są sprzeczne nie tylko z prawem chrześcijańskim, miłością, ale także z Prawem Mojżeszowym ze swą współczującą troską o biednych. Cała oskarżycielska mowa Apostoła do bogatych dzieli się na dwie części: Jakuba 5:1-3: zapowiedź kary gniewu Bożego czekającej na bogatych oraz Jakuba 5:4-6 - opis postępowania bogatych, ich zbrodni - jako podstawy lub przyczyny nadchodzącego sądu Bożego. Bogaci są zaproszeni, art. 1, do silnego płaczu – „płacz i lamentuj” (κλαύσατε ολολύζοντες) – wyrażenia używane przez proroków, gdy głosili okropności sądu Bożego (Izaj. 8:6, 14:6, 15:3). Apostoł „doprowadza bogatych do płaczu, to znaczy do wielkiego płaczu, ponieważ gromadzą swój majątek na niezniszczalność, a nie dają go biednym. Bogactwo bowiem nie ginie tylko wtedy, gdy jest wydawane na biednych” (błogosławiony Teofil). Nie mówimy tu o naturalnym losie wszelkich ziemskich bogactw, które z natury szybko ulegają zniszczeniu i zniszczeniu (Jak 1,10, 4,14), ale o losie, jaki spotyka bogatych, jako o sądzie Bożym, o celowej karze Bożej, właśnie w obliczu rychłego przyjścia Pana (poniżej Jakuba 5, 7–9). Celem apostolskiego wezwania do żałoby wśród bogatych jest nie tylko zaszczepienie grozy i świadomości największych nieszczęść, które ich spotkają (por. Mat. 24:30), ale także zachęcić ich do pokuty i poprawy swojego życia, zanim będzie za późno. Jakuba 5:2. Twoje bogactwo zgniło, a twoje ubrania zostały zjedzone przez mole. Jakuba 5:3. Wasze złoto i srebro zardzewiały, a ich rdza będzie świadkiem przeciwko wam i jak ogień pochłonie wasze ciało; zgromadziliście sobie skarby na ostatnie dni. W nawiązaniu do ujawnienia głównych wad bogatych ludzi, ich nieszczęścia ukazane są pod obrazem zniszczenia bogactwa i wszelkiego rodzaju dóbr materialnych. "Gnicie bogactwa - mówi, zjadanie ubrań przez mole i rdzewienie srebra i złota będą świadczyć przeciwko wam i utwierdzać was w przekonaniu, że nic nie daliście. Dlatego w dniach ostatecznych, to jest przy przyjściu Chrystusa, wasze bogactwo będzie wyglądało jak ogień zebrane na waszą zagładę" (błogosławiony Teofil). Podobnie jak starożytni prorocy biblijni, Apostoł przedstawia przyszły sąd nad bogatymi i ich majątkiem jako już dokonany (perfectum profeticum). Po wymienieniu poszczególnych rodzajów majątku bogatych wraz z ogólną nazwą bogactwa Apostoł czyni (w. 3) wymownym wskazaniem na całkowitą bezużyteczność i skrajną daremność gromadzenia bogactw w obliczu zbliżających się dni ostatecznych, czyli zbliżania się przyjścia Chrystusa. Jakuba 5:4. Oto zapłata, którą wstrzymaliście robotnikom żnącym na waszych polach, woła, a krzyki żniwiarzy dotarły do ​​uszu Pana Zastępów. Jakuba 5:5. Żyłeś luksusowo na ziemi i cieszyłeś się; karmcie serca wasze jak na dzień rzezi. Jakuba 5:6. Potępiłeś i zabiłeś Sprawiedliwego; Nie stawiał ci oporu. Wymieniwszy powyżej (Jakuba 5:1-3) nieszczęścia sądu Bożego, które czekają bezlitosnych bogaczy, Apostoł teraz w tym samym proroczo oskarżycielskim tonie wskazuje przyczynę kary, która na nich spadnie – w moralnych wykroczeniach i zbrodniach, które popełnili. Są to następujące przestępstwa: bogaci zdobywali bogactwo poprzez niesprawiedliwość i zniewagi (w. 4), co jest tym bardziej zbrodnicze, że wykorzystywali swój majątek do luksusowego życia (w. 5), a nawet do prześladowania sprawiedliwych w celu przelania ich krwi (w. 6). Waga pierwszego grzechu nie ulega wątpliwości: bogaci odmawiali zarobków najemnikom, zwłaszcza żniwiarzom, dzięki którym rękami i pracą zdobywali bogactwa. Ucisk biednych pracowników poprzez wstrzymywanie należnej im płacy jest zabroniony jako jedno z najcięższych przestępstw już w Prawie Mojżesza (Kapł. 19:13; Deut. 24:14) i był surowo i żarliwie potępiany przez proroków (Am. 2:8; Jer. 22:13; Mal. 3:5; zob. Hioba 31:38; Tob. 4:14; Sir). 34:22). Zbrodnia i całkowita nietolerancja wspomnianej niesprawiedliwości wobec biednych robotników Apostoł pokazuje, wyrażając się dobitnie, że wstrzymanie płac robotników i wyrządzane im zniewagi, niczym krew pierwszego na świecie męczennika Abla (Rdz 4,10) wołają do Boga, a jęki i krzyki obrażonych robotników-żniwiarzy i innych dotarły już do uszu wszechwiedzącego Pana, zwanego tu starotestamentalnym imieniem, najczęściej spotykany wśród proroków Zastępy - Bóg zastępów niebieskich (Ps. 23:10), Bóg świateł niebieskich i hord Izraela. W LXX imię to często oddaje się jako Παντοκράτωρ, Wszechmogący; W związku z tym idea wszechmocy i wszechmocy przez greckich tłumaczy Biblii została uznana za najważniejszą rzecz w imię Boga Tsebaoot. Nazywając Boga imieniem zastępów, Apostoł w sposób oczywisty wyraża myśl, że łatwo będzie Sędziemu Bożemu ukarać bogatych, którzy obrażają ludzi tak biednych i którzy pracują w palących promieniach wschodniego słońca niczym żniwiarze. W art. 5 ujawnia się kolejny grzech bogatych: niepohamowany luksus, skrajnie nieumiarkowane korzystanie z błogosławieństw życia, co jest szczególnie zbrodnicze ze względu na bezprawne pochodzenie funduszy bogatych, którzy zdobyli je potem i krwią swoich sąsiadów. Tutaj także pojawia się groźna zapowiedź fatalnego końca brutalnych bogaczy: prowadzili oni niemal zwierzęcy tryb życia, a ich śmierć przedstawia obraz uboju dobrze odżywionych zwierząt. W art. 6 mówi o trzecim i najstraszniejszym grzechu bogatych - o prześladowaniu sprawiedliwego aż do krwi i śmierci, bez względu na jego niewinność i łagodność. Przez sprawiedliwych (τόν δίκαιον) niektórzy (Icumenius, błogosławiony Teofil, Lange) mieli na myśli Pana Jezusa Chrystusa i Jego niesprawiedliwe skazanie na śmierć i morderstwo przez Żydów. Ale takie rozumienie jest nie do przyjęcia: potępienia i morderstwa Pana nie dopuścili się Żydzi w rozproszeniu, do których (właściwie do chrześcijan z Żydów w rozproszeniu) został napisany List Apostoła. Jakuba (Jakuba 1:1), ale przez Żydów palestyńskich, i to nie tylko bogatych, do których kierowane są słowa art. 6., a także ubogim, jednym słowem, całemu narodowi żydowskiemu w Palestynie; Czas teraźniejszy czasownika „nie stawia oporu” (ούκ αντιτάσσεται) w żadnym wypadku nie ma zastosowania do pojedynczego wydarzenia historycznego z przeszłości, jakim było potępienie i śmierć Pana. Niewątpliwie „sprawiedliwy” oznacza tu w sensie zbiorowym (jak poniżej w Jakuba 5:16) – sprawiedliwi ludzie doświadczający niesprawiedliwych prześladowań. Błogosławiony słusznie zauważa. Teofilakt: „dodając «nie stawia wam oporu», Apostoł uogólnia swoją mowę, rozciągając ją na innych, którzy cierpieli podobne rzeczy od Żydów, i być może proroczo mówi o swoim własnym cierpieniu”. Prześladowanie i morderstwo sprawiedliwych ze względu na ich sprawiedliwość, znienawidzone przez tych, którzy ich prześladują, jest uderzającym znakiem moralnego zepsucia tych ostatnich (por. Mdr 2,12-20). Taka rażąca zbrodnia nie może pozostać bez najcięższej kary sądu Bożego w dniach ostatecznych; Apostoł, ze względu na fragmentaryczność swego wystąpienia, nie wyraża wprost tej myśli o karze, jaka czeka bogacza-przestępcę, ale niewątpliwie to sugeruje, przechodząc do napomnień Jakuba 5, 7-9, z wyraźnie wyrażonym oczekiwaniem na przyjście Pana. Jakuba 5:7. Dlatego, bracia, bądźcie cierpliwi aż do przyjścia Pana. Oto rolnik czeka na drogocenny owoc ziemi i znosi go przez długi czas, aż spadnie wczesny i późny deszcz. Jakuba 5:8. Bądźcie cierpliwi i umacniajcie swoje serca, gdyż przyjście Pana się zbliża. Jakuba 5:9. Nie narzekajcie, bracia, jeden na drugiego, aby nie zostać potępionym: oto Sędzia stoi u drzwi. Zwracając się teraz do braci biednych i pokornych, Apostoł uczy ich przede wszystkim cierpliwości, gdyż ta cnota była im najbardziej potrzebna w ich ucisku. „Potępiwszy luksus przywódców żydowskich i ich okrucieństwo wobec biednych, Apostoł kieruje swoje przemówienie do wiernych i mówi: „Bracia! nie ulegajcie pokusie na ten widok, jakby zemsty nie było” (błogosławiony Teofil). Główną zachętą do cierpliwości Apostoł wskazuje na bliskość przyjścia Pana: w w. 7 mówi: „Bądźcie cierpliwi aż do przyjścia Pana” (έως τής παρουσίας τοΰ Κυριόυ), a przydatność i płodność tej cierpliwości ukazuje porównanie chrześcijańskiej cierpliwości z cierpliwym oczekiwaniem rolnika na owoce swojej pracy, a przede wszystkim na sprzyjające warunki: wczesny deszcz ( πρώιμον, heb. morze), czyli jesień, oraz późny deszcz (ὄψιμον, hebr. mavkosh), czyli wiosnę (główne pory roku w Palestyna na zimę i inne zboża) (por. Deut. 11:14; Jer. 5:24; Joel. 2:23); w art. 8, powtarzając napomnienie o cierpliwości i doradzając im, aby nabrali sił w cierpliwości (zob. 1 Piotra 2:1). 5:10); wreszcie w art. 9, napominając chrześcijan, aby nie skarżyli się na siebie nawzajem, aby uniknąć potępienia (por. Mt 7, 1), ponownie jako zachętę do wypełnienia swoich poleceń wskazuje na bliskość przyjścia Pana: „oto Sędzia stoi u drzwi” (ιδού ό κριτής πρό τών θυρών έστηκεν). Przyjście Pana, z którego chrześcijanie powinni czerpać moralną siłę do cierpliwości i cnót w ogóle, - zgodnie ze zwyczajowym użyciem w księgach Nowego Testamentu wyrażenia παρουσία Κυρίου - niewątpliwie oznacza drugie chwalebne przyjście Chrystusa, kiedy nastąpi powszechny straszliwy sąd, wraz z którym zakończy się królestwo łaski i rozpocznie królestwo chwały (por. Mt 24, 1 nn.) i na którym wszyscy ludzie otrzymają sprawiedliwych nagrodę za swoje czyny (Mateusza 25:1 i nast.). Apostołowie w swoich wskazówkach moralnych dla chrześcijan często wyrażają ideę bliskości powtórnego przyjścia Chrystusa i końca wieku: Apostoł. Jakuba w omawianej miejscowości, Ap. Piotra w obu swoich listach (1 Piotra 4:7; 2 Piotra 3:4, 9–10), Ap. Jan Teolog (1 Jana 2:18, 28), Apostoł. Paweł (1 Kor. 7:29, 10:11; 1 Tes. 4:1 itd.). Pytanie brzmi: w jakim sensie Apostołowie mówią o bliskości drugiego przyjścia swoich czasów, skoro ze słów Pana wiedzieli o całkowitej niewiadomej dnia przyjścia Chrystusa (Mt 24,36), a prawie dwa tysiące lat istnienia Kościoła Chrystusowego faktycznie świadczy przeciwko realnej bliskości dnia drugiego przyjścia do apostolskiego? Można to częściowo zrozumieć na podstawie psychologii wiary - z najwyższego napięcia wiary Apostołów i w ogóle czołowych chrześcijan: dla prawdziwego i głęboko wierzącego przyjście Pana nie może być odległe; wiara w ogóle kontempluje czasy w duchu Pańskim, a przed nim, podobnie jak u Pana, tysiące lat są jak jeden dzień (2 Piotra 3:8). Ale przede wszystkim rozważaną zawiłość wyjaśnia się z punktu widzenia historii ekonomii zbawienia człowieka i podziału życia świata, wyznaczonego przez odkupieńcze dzieło Chrystusa, na dwie główne epoki: przedchrześcijańską i chrześcijańską, Stary Testament i Nowy Testament. Ten ostatni jest czasami brany z proroków Starego Testamentu jako całości, bez oddzielania w nim poszczególnych momentów historycznych. I tak np. prorocy mówiąc o przyjściu Mesjasza i Jego łaskawym królestwie używali wyrażenia: „w dniach ostatecznych” (aharitiyamim Izaj. 2:2, 4 itd.) i w zakres tego pojęcia włączali takie wydarzenia, które (jako zmiana całego porządku świata i całego stworzenia do doskonałości Izaj. 11) nie miały miejsca w pierwszym i kolejnych czasach łaskawego Królestwa Chrystusowego, a jedynie miały sekwencję w ogólnym przywrócenie stworzenia - wraz z otwarciem królestwa chwały; dlatego jednym wyrażeniem objęto cały okres Królestwa Chrystusowego od jego początku do końca. W ten sam sposób Pan i Jego apostołowie mówili o całej kontynuacji Królestwa Chrystusowego jako o ostatniej dyspensacji ludzkiego zbawienia. Tak więc Chrystus Zbawiciel mówił o nadejściu czasu, czyli godziny zmartwychwstania (J 5,21.25), a apostoł Jan mówił o nadejściu czasu ostatecznego (εσκάτη ώρα, 1 Jana 2,18). Całkiem zrozumiała jest eschatologiczna idea bliskości drugiego przyjścia Chrystusa, jako zakończenia ostatniego okresu budowania domów, po którym otworzy się królestwo chwały. "Tę bliskość drugiego przyjścia Chrystusa do pierwszego należy mierzyć nie odległością czasową tych dwóch wydarzeń, ale w tym sensie, że należy rozumieć, że wraz z pierwszym przyjściem Chrystusa nastała ostatnia era prawdziwego życia świata, kiedy ze strony Boga wszystko już zostało dla świata zrobione i nie ma już żadnych przeszkód w otwarciu nowego, chwalebnego Królestwa Chrystusa. Era ta może być długa, ale z punktu widzenia moralnego powiązania wydarzeń jest ostatnią i teraz zależy jej czas trwania. wyłącznie z woli Boga; przyjście Chrystusa jest bliskie w wewnętrznym moralnym związku Jego drugiego przyjścia z pierwszym; są to dni ostatnie, ostatnia era świata, ale to wyrażenie o bliskości nie określa, kiedy dokładnie to nastąpi” (biskup Michał). A sam Pan, jak wiadomo, objawił apostołom tylko niektóre znaki zbliżania się tego czasu (Mt 24). Jakuba 5:10. Jako przykład cierpienia i cierpliwości weźcie, moi bracia, proroków, którzy przemawiali w imieniu Pana. Jakuba 5:11. Oto sprawiamy radość tym, którzy wytrwali. Słyszeliście o cierpliwości Hioba i widzieliście jej koniec od Pana, gdyż Pan jest bardzo miłosierny i litościwy. Nieustannie ucząc chrześcijan znoszenia cierpień bez skargi i cierpliwości, Apostoł, dla ugruntowania swoich pouczeń, odwołuje się do przykładu proroków Starego Testamentu, którzy z rezygnacją znosili wielkie cierpienia dla prawdy głoszonego słowa Bożego. Obok proroków Apostoł wymienia (w. 11) sprawiedliwego Hioba jako wspaniały przykład cierpliwości do cierpienia, w którego historii jednocześnie odnotowuje pomyślny koniec cierpień sprawiedliwego człowieka, pobłogosławionego przez Boga za jego cierpliwość wielkimi dobrodziejstwami. Historia Hioba, którą Apostoł przedstawia jako dobrze znaną swoim czytelnikom, jest zatem szczególnie budująca pod dwoma względami dla cierpiących chrześcijan; zarówno dzięki wyjątkowej cierpliwości Hioba, jak i jego ostatecznemu usprawiedliwieniu przez Pana. Τό τέλος Κυρίου nie jest śmiercią i uwielbieniem Pana, jak sądzili niektórzy interpretatorzy (bł. Augustyn, Lange), ale mianowicie nagrodą daną przez Pana za cierpliwość Hioba. Wyrażeniem „słyszeliście o cierpliwości Hioba” Apostoł być może nawiązuje do czytań synagogalnych z Księgi Hioba, które przybliżyły Żydom wielki wyczyn cierpliwości tego sprawiedliwego człowieka. Umieść Jacoba. 5:11 jest bardzo ważny jako dowód historycznego istnienia Hioba. Na końcu art. 11 Apostoł historii uwielbienia czyni uwagę: „Albowiem Pan jest bardzo miłosierny i litościwy”, co powinno napełnić czytelników nadzieją, że ich cierpliwość w smutkach, dzięki miłosierdziu Pana, zostanie nagrodzona. Jakuba 5:12. Przede wszystkim, bracia moi, nie przysięgajcie na niebo, ziemię ani żadną inną przysięgę, ale niech będzie „tak, tak” i „nie, nie”, abyście nie popadli w potępienie. Jakuba 5:13. Jeśli ktoś z was cierpi, niech się modli. Jeśli ktoś jest szczęśliwy, niech śpiewa psalmy. Nie mając żadnego widocznego związku z poprzednim, Apostoł ostrzega chrześcijan przed nadmiernym używaniem przysięg. Wiadomo, że Żydzi w czasach Jezusa Chrystusa przeklinali niezwykle często i w bardzo różnorodnych formach. Pan Zbawiciel potępił te żydowskie przysięgi i wskazał Swoim naśladowcom proste zapewnienie prawdy lub zaprzeczenie nieprawdy jako przysięgę (Ew. Mateusza 5:33–37). Apostoł określa zakaz nadużywania przysięgi i instrukcje dotyczące normalnego stosowania przysięgi niemal słowami Pana i podobnie jak Pan nie znosi przysięgi w ogóle, a jedynie jej niegodne używanie, motywując swoje pouczenie słowami „abyście nie popadli pod potępienie”, υπό κρίσιν”. Potępienie kogoś, kto lekkomyślnie przeklina, jest bardzo łatwe i możliwe. Zgodnie z przyjętą lekturą: είς υπόκρισιν, chwała. w hipokryzji pojawia się idea nieuchronności hipokryzji poprzez niepoważne użycie przysięgi. „Obłudą nazywa albo potępienie, które spotyka tych, którzy bezlitośnie przeklinają i z przyzwyczajenia przeklinania dochodzą do przestępstwa, albo samą hipokryzją, która jest inna i wydaje się inna” (błogosławiony Teofil). W art. Apostoł podaje ogólne wskazówki, aby chrześcijanin w radości i smutku pamiętał o Panu, aby swoje smutne i radosne uczucia rozwiązał modlitwą i psalmodią. "Niech cierpieniu towarzyszy modlitwa, aby wyjście z pokusy było łatwiejsze dla kuszonego. Gdy zaś przez modlitwę ustaną nasze zmartwienia i dusza osiągnie swój charakterystyczny stan, to poczekajmy, aż jej błogość się zwiększy" (błogosławiony Teofil). Jakuba 5:14. Czy ktoś z was choruje, niech przywoła starszych Kościoła i niech się za niego modlą, namaszczając go olejem w imię Pana. Jakuba 5:15. A modlitwa pełna wiary uzdrowi chorego i Pan go podźwignie; a jeśli dopuścił się grzechów, przebaczą mu. Apostoł udziela teraz pouczeń całej wspólnocie wierzących, całemu Kościołowi, na wypadek mniej lub bardziej ciężkiej choroby (na co wskazują wyrażenia: ασθενεί i κάμνοντα) jednego z członków. W tym przypadku chory, na dobrowolnie wyrażone pragnienie lub prośbę, powinien zaprosić starszych Kościoła, a nie tylko starszych lub starszych, ale osoby posiadające szczególną władzę hierarchiczną i dary pełne łaski poprzez święcenia (por. Dz 14,23; 1 Sol 5,12; Hbr 13,17), których należy dokonać nad chorymi poprzez modlitwę i namaszczenie w imię Pańskie, przy czym Apostoł wskazuje także różne pełne łaski działania „modlitwy wiary” (w. 15): tej „modlitwy wiary” (ή ευχή τής). πίστεως) „chorego” zbawi (σώζει τον κάμντα), a Pan wskrzesi (uwielbione „podniesie”, gr. εγερεί) swego Pana, a jeśli dopuścił się grzechów, otrzyma przebaczenie (ἀφεθήσεται) do niego... Egzegeza zachodnia, analizując i wyjaśniając te słowa Apostoła, stara się wykazać, że nie ma tu mowy o sakramencie namaszczenia, ale o zwyczajowym i powszechnym w judaizmie namaszczaniu chorych oliwą, dokonywanym przez rabinów i starszych, a niektórzy rabini łączyli sztukę lekarską ze swoim orzecznictwem. Rzeczywiście, z zewnątrz namaszczenie, podobnie jak chrzest, nie reprezentuje niczego nowego w chrześcijaństwie. O popularności i rozpowszechnieniu namaszczenia w judaizmie świadczy Biblia (Iz. 1:6; Łk 10:34), tradycja żydowska - Józef Flawiusz (Wojna Judasza I:33, 5 itd.) oraz Talmud. W judaizmie namaszczanie olejkiem stosowano przy najróżniejszych chorobach zewnętrznych i wewnętrznych – zarówno ze względu na odświeżające i zmiękczające działanie olejku na skórę i ciało, jak i częściowo ze względu na wiarę Żydów, że w raju olejek płynął z drzewa życia, co miało zapewniać ludziom nieśmiertelność. Jednak rozpatrywane od wewnątrz chrześcijańskie namaszczenie jest czynnością zupełnie nową, nieznaną judaizmowi, jest prawdziwym sakramentem, a jednak apostoł Jakub nie ustanawia go ponownie, a jedynie radzi chrześcijanom, aby we właściwym czasie z niego korzystali. Znakami tajemniczych, pełnych łaski właściwości działania namaszczenia są następujące, wskazane przez Apostoła cechy: a) dokonywanie namaszczenia nie przez zwykłych chrześcijan, ale przez świadomych starszych kościoła; b) „modlitwa wiary” nad chorym, czyli „w jego obecności, a nie zaocznie, jak można się modlić za każdego” (bp. Michał); c) namaszczenie chorego olejem w imieniu Pańskim, co wyraźnie wskazuje, że nie chodzi tu o lecznicze działanie samego olejku; wreszcie d) działanie lecznicze przypisuje się nie olejowi, lecz modlitwie wiary, olej zaś jest środkiem zewnętrznym lub przewodnikiem siły wyższej, uzdrawiającej duszę i ciało chorych; To łaskawe działanie sakramentu wyraża się tutaj, po pierwsze, w ogólnej koncepcji zbawienia (fizycznego i psychicznego), po drugie, w szczególności przez uzdrowienie ciała chorego („Pan go podniesie” – mowa bezwarunkowa, absolutna zamiast warunkowej), i po trzecie, rozwiązanie grzechów, czyli uzdrowienie nawet słabości psychicznych chorego. Z tego, co zostało powiedziane, jasno wynika, że ​​wśród innych sakramentów kościelnych sakrament namaszczenia ma tę szczególną cechę, ten specyficzny charakter, który nadaje osobie, na której jest dokonywany, wraz z uzdrowieniem duchowym i fizycznym. Dlatego pogląd Kościoła katolickiego na sakrament namaszczenia jako extrema unctio (ostatnie namaszczenie) i sacramentum exeuntium (sakrament umierania) jest błędny. Podstawą tego poglądu jest opinia, że apostoł Jakub nie mówi o fizycznym wyzdrowieniu chorego, jak gdyby σώζειν oznaczało jedynie duchowe zbawienie poprzez wylanie łaski, „εγείρειν wskazuje być może na wzmocnienie i zachętę ducha chorego w czasie zmagań duszy ze śmiercią. Jednak błędność tego zrozumienia jest oczywista nawet przy porównaniu słów Ap. Jakuba ze świadectwem Marka ewangelisty (Marka 6:13) o uzdrawiającym działaniu namaszczenia w rękach apostołów. Podobnie nie ulega wątpliwości, że Ch. σώζει ν w Biblii niejednokrotnie oznacza uzdrowienie ciała (Ps. 6:5, 7:2, 21:22); łożu choroby, wyzdrowienie (Mateusz 8:15, 9:5). Błędem jest także upatrywanie u katolików wskazania śmiertelnego stanu chorego, nad którym Apostoł nakazuje sprawować sakrament namaszczenia, w rozdz. ασθενίν, co w rzeczywistości wskazuje jedynie na ciężkość choroby, ale nie na jej śmiertelność (Mt 10:8; Łk 4:10), oraz w rozdz. κάμνειν, które ma podobne znaczenie (Hbr 12:3). Dlatego słusznie św. potępia Latynosów. Symeon, biskup Tesaloniki: "Latynosi mówią, że nie należy błogosławić oliwą chorego, lecz tylko umierającego. O szaleństwo! Brat Boży powiada: modlitwa wiary będzie dla chorego ratunkiem i Pan go podniesie, ale mówią, że umrze... Pismo Święte mówi: "Wielu chorych nałożyłem oliwę i uzdrowiłem ich" (Mk 6,13) i mówią, że należy jej uczyć nie po to, aby chorzy zostali uzdrowieni, ale po to, aby pozostają nieuzdrowieni i umierają” (biskup George). Jakuba 5:16. Wyznawajcie sobie nawzajem winy i módlcie się jedni za drugich, abyście zostali uzdrowieni: wiele może zdziałać żarliwa modlitwa sprawiedliwego. Jakuba 5:17. Eliasz był człowiekiem podobnym do nas i modlił się, aby nie było deszczu, i nie było deszczu na ziemi przez trzy lata i sześć miesięcy. Jakuba 5:18. I znów się modlił: i niebo zesłało deszcz, a ziemia wydała swój owoc. Po rozmowie o sakramencie namaszczenia, który służy głównie leczeniu dolegliwości cielesnych, Apostoł podaje lekarstwo na dolegliwości ducha – różne upadki grzeszne (παραπτώματα), a mianowicie: wyjaśnia potrzebę wzajemnej modlitwy chrześcijan za siebie, jako wiernego i powszechnego środka duchowego uzdrowienia. „Ale taka modlitwa zakłada wzajemne wyznanie grzechów przez wierzących, musimy bowiem wiedzieć, za co nasz brat jest winny, co leży na jego sumieniu, aby nasza modlitwa za niego zakończyła się sukcesem” (prof. archiprezbiter D.I. Bogdashevsky). Stąd napomnienie św. Apostoła: „Wyznawajcie sobie nawzajem (εξομολογείσθε αλλήλοις) swoje grzechy...” Wbrew opinii niektórych dawnych i nowych interpretatorów nie ma tu mowy o sakramencie pokuty czy spowiedzi; Apostoł mówi jedynie o prostym wzajemnym uznaniu chrześcijan przed innymi wierzącymi za ich występki, w celu wzajemnego pojednania, pocieszenia, ulgi, rady, głównie po to, aby chrześcijanie mogli modlić się za zgrzeszonego brata. Oczywiście nie jest tu wykluczona spowiedź przed starszymi, której Pan udzielił mocy odpuszczenia grzechów (Mt 18,18; Jana 20,23). Przede wszystkim jednak Apostoł nie mówi o sakramencie pokuty, ale o wzajemnym porozumiewaniu się chrześcijan, tak niezmiennie niezbędnym w życiu Kościoła, jako jednego ciała, jednego organizmu. Obok wzajemnej spowiedzi chrześcijan Apostoł od razu umieszcza wzajemną modlitwę chrześcijan za siebie: „i módlcie się za siebie nawzajem, abyście zostali uzdrowieni” (ιαθήτε), czyli uzdrowieni duchowo ze słabości duchowych – grzechów, które wspierają się w pożądliwościach zmysłowych (por. Jk 4, 1–2). Jako zachęta do chrześcijańskiej wzajemnej pomocy w formie modlitwy, Apostoł wskazuje na wielką moc modlitwy sprawiedliwego: „wielką korzyść może przynieść modlitwa sprawiedliwego” (ενεργουμένη). „Modlitwa sprawiedliwego ma wielką moc, gdy ten, za którego się modli, przyczynia się do jego modlitwy duchowym smutkiem. Jeśli bowiem inni modlą się za nas, my spędzamy czas w luksusie, błogości i niewstrzemięźliwości, to przez to osłabiamy moc modlitwy tego, który się o nas stara” (błogosławiony Teofil). Jednak wyrażenie ενεργουμένη można przekazać bez żadnych konwencjonalnych konotacji, na przykład w ten sposób: „modlitwa sprawiedliwych ma potężną moc”. Jako przykład tego, jak wiele może zdziałać modlitwa sprawiedliwych, Apostoł przytacza podwójną modlitwę proroka Eliasza – najpierw o suszę (w. 17, zob. 1 Królów 17,1), a następnie o deszcz (w. 18, zob. 1 Królów 18,42), przy czym w obu przypadkach modlitwa proroka została dokładnie wypełniona przez Boga. Aby przykład wielkiego proroka (por. Syr 48,1-15) nie został uznany za nieodpowiedni dla zwykłych ludzi, Apostoł już na samo wspomnienie imienia wielkiego Eliasza nazywa go podobnym, podobnym do namiętnych, ομοιοπαθής ημϊν, czyli człowiekiem o tej samej ograniczonej naturze, co wszyscy śmiertelnicy (por. Dz 14,15; Mdr 7:1). Jakuba 5:19. Bracia! Jeśli ktoś z was odejdzie od prawdy i ktoś go nawróci, Jakuba 5:20. niech wie, że ten, kto nawróci grzesznika z fałszywej drogi, zbawi jego duszę od śmierci i zakryje mnóstwo grzechów. Na zakończenie swojego przesłania Apostoł – z pełnym miłości apelem – „bracia” – wskazuje na największe zadanie niesienia pomocy chrześcijanom bratu, który odszedł od prawdy chrześcijańskiej, prawdy wiary, myśli i życia. Chcąc zachęcić chrześcijan do takiej działalności, wymaganej przez ideę organicznego połączenia wszystkich członków Kościoła, Apostoł mówi o wyjątkowej wadze takiego czynu: „niech wie, że ten, kto nawróci grzesznika z jego fałszywej drogi, zbawi duszę od śmierci i zakryje mnóstwo grzechów” (w. 20). Do kogo odnosi się ta ostatnia obietnica: do nawróconego grzesznika czy do nawróconego, który otrzymuje wielką nagrodę za swoje wzniosłe dzieło? W pierwszym przypadku znaczenie jest takie, że „sprawa nawrócenia grzesznika jest wielka, ponieważ tutaj, po pierwsze, dusza grzesznika zostaje zbawiona od śmierci, co oczywiście oznacza śmierć wieczną w sensie duchowym, a po drugie, zostaje podana podstawa takiego zbawienia – zakryta zostaje mnogość grzechów” (biskup George). Przyjmując to wyjaśnienie (podzielone przez prof. archiprezbitera D.I. Bogdaszewskiego, jeszcze wcześniejszego biskupa. Michaiła i innych), uważamy jednak, że nie jest tu wykluczona idea nagrody dla samego konwertyty. Wyrażając się podobnie jak apostoł Piotr (1 Piotra 4:8): „miłość zakrywa mnóstwo grzechów”, jak wyjaśnił błogosławiony. Teofilakt, idea jest taka, że ​​„miłosierdzie wobec bliźniego czyni Boga miłosiernym wobec nas” (por. Mt 6,14–15). Apostoł kończy swoje przesłanie, pełne wysokiej teologii i świętej nauki moralnej, wezwaniem do najważniejszego dzieła chrześcijańskiej miłości. Może zainteresuje Cię: