Глава V

Откажување на богатите и тврдоглави земјопоседници (1–6). Општи упатства до христијаните во поглед на близината на доаѓањето на Господ (7-9). За долготрпеливоста пред страдањето (10–13). За помазанието (14–15). Меѓусебна исповед и молитва (16–18). Преобразување на изгубените (19–20). Јаков 5:1. Слушајте, богати луѓе: плачете и завивајте за вашите несреќи што ќе ве снајдат. Од осудувањето на богатите и арогантни трговци (Јаков 4:13–16), апостолот сега преминува кон осудување на богатите, но безмилосни и сурови сопственици на имот и земјопоседници за нивното угнетување на сиромашните соседи и платеници. Во тонот и самиот начин на изразување, застрашувачкиот говор на апостолот овде многу наликува на застрашувачките обвинувачки говори на старозаветните пророци. Богатите луѓе што се осудуваат овде, како и претходно во писмото (Јаков 1:5, 9, 10, 27, 2:1 ф., Јаков 4:1 ѓ.), веројатно припаѓале на христијанското општество, а не на неверните Евреи, иако вторите, без сомнение, биле сосема разбирливи и импресивни во осудите на апостолот за кој е тешко да се прогласи. Христијанското право љубов, но и Мојсеевиот закон со својата сочувствителна грижа за сиромашните. Целокупниот обвинувачки говор на апостолот до богатите се дели на два дела: Јаков 5:1-3: најава за казната на Божјиот гнев што ги чека богатите и Јаков 5:4-6 - опис на однесувањето на богатите, нивните злосторства - како основа или причина за претстојниот Божји суд. Поканети се богатите, чл. 1, до силен плач - „плачат и лелекаат“ (κλαύσατε ολολύζοντες) - изрази што ги користеле пророците кога ги објавувале ужасите на Божјиот суд (Иса. 8:6, 14:6, 15:3). Апостолот „го плаче богатиот, т.е. многу да плаче затоа што го собираат своето богатство за нераспадливост и не го даваат на сиромасите, зашто богатството не пропаѓа само кога се троши на сиромашните“ (Блажениот Теофил). Не зборуваме за природната судбина на сето земно богатство, толку брзо пропаѓање и расипување по природа (Јаков 1:10, 4:14), туку за судбината што ги снајде богатите, како Божји суд, како намерна Божја казна, токму во поглед на претстојното доаѓање на Господ (подолу, Јаков 5:79). Целта на апостолскиот повик на жалост меѓу богатите не е само да се всади ужас и свесност за најголемите катастрофи што ќе ги надминат (сп. Мат. 24:30), но и да ги охрабриме да се покаат и да си го подобрат животот пред да биде предоцна. Јаков 5:2. Твоето богатство изгнило, а облеката ти е изедена од молци. Јаков 5:3. Вашето злато и сребро се 'рѓосани, а нивната 'рѓа ќе биде сведоштво против вас и ќе го проголта вашето тело како оган: вие натрупавте богатство за себе за последните денови. Во однос на главниот порок на разоткриените богати, нивните несреќи се прикажани под ликот на уништување на богатството и на сите видови материјални добра. „Гниењето на богатството, вели тој, јадењето облека од молци и рѓосувањето на среброто и златото ќе сведочат против вас, осудувајќи те дека ништо не дадовте. Затоа, во последните денови, т.е. при Христовото доаѓање, вашето богатство ќе се појави како со оган собран за ваше уништување“ (Блажен Теофил). Како и древните библиски пророци, апостолот го прикажува идниот суд на богатите и нивниот имот како веќе да се случил (perfectum propheticum). По набројувањето на поединечните видови имоти на богатите, заедно со општото име на богатството, апостолот дава (ст. 3) експресивен показател за целосната бескорисност и крајната бесполезност на собирањето богатство во поглед на приближувањето на последните денови, односно приближувањето на Христовото доаѓање. Јаков 5:4. Ете, платата што им ја задржавте на работниците што ги жнеале вашите ниви викаат, а повиците на жетварите стигнаа до ушите на Господ Саваот. Јаков 5:5. Сте живееле луксузно на земјата и сте уживале; хранете ги вашите срца како за денот на колење. Јаков 5:6. Ти го осуди и го уби Праведникот; Тој не ти одолеа. Откако ги наведе горе (Јаков 5:1-3) несреќите на Божјиот суд што ги чекаат немилосрдните богати, Апостолот сега, со истиот пророчки обвинувачки тон, ја покажува причината за казната што ќе им дојде - во моралните престапи и злосторствата што ги направиле. Овие злосторства се следните: богатите го стекнале своето богатство преку неправда и навреди (т. 4), што е дотолку покриминално бидејќи го користеле сопственото богатство за луксузен живот (ст. 5), па дури и за прогон на праведниците за да ја пролеат нивната крв (т. 6). Тежината на првиот грев е несомнена: богатите ги задржале платите на платениците, особено на жетварите, со чии раце и труд го стекнале своето богатство. Угнетувањето на сиромашните работници со задржување на платата што ја заслужуваат е забрането, како едно од тешките злосторства, веќе во Мојсеевиот закон (3 Мојсеева 19:13; 5. Мој. 24:14) и било строго, жестоко осудено од пророците (Ам. 2:8; Ерем. 22:33; види Мал. 22:13; 4:14, господине 34:22). Злосторството и целосната нетрпеливост на споменатата неправда кон сиромашните работници Апостолот, силно изразувајќи се себеси, покажува дека задржаната плата на работниците и навредите нанесени врз нив, како крвта на првиот маченик во светот Авел (1. Мој. 4:10), викаат кон Бога и дека лелекот и повикот на навредените туѓи работници, повиканите овде веќе допреле до доверителите. Старозаветно име, најчесто се среќава меѓу пророците Домаќини - Бог на небесните војски (Пс. 23:10), Бог на небесните светла и ордите на Израел. Во LXX ова име често се преведува Παντοκράτωρ, Семоќен; Следствено, идејата за семоќ и семоќ од грчките преведувачи на Библијата се сметаше за најважна работа во името на Бога Цебаут. Нарекувајќи го Бога со ова име на домаќини, апостолот очигледно ја изразува идејата дека на Судијата Бог ќе му биде лесно да ги казни богатите кои ги навредуваат луѓето толку сиромашни и кои работат под врел зраците на источното сонце, како жетвари. Во чл. 5, се разоткрива уште еден грев на богатите: невоздржан луксуз, крајно неумерено користење на благодетите на животот, што е особено криминално поради незаконското потекло на средствата на богатите, кои ги набавувале со потта и крвта на своите соседи. Овде се дава и заканувачки предзнак на фаталниот крај на насилните богаташи: тие водеа речиси животински начин на живот, а нивната смрт е претставена со сликата на колење на добро нахранети животни. Во чл. 6 зборува за третиот и најстрашниот грев на богатите - нивното прогонство на праведниците до крв и смрт, без оглед на неговата невиност и кроткост. Под праведникот (τόν δίκαιον) некои (Икумениј, блажениот Теофил, Ланге) мислеле на Господ Исус Христос и неговата неправедна осуда на смрт и убиство од страна на Евреите. Но, ова разбирање не е прифатливо: осудата и убиството на Господ не биле извршени од Евреите од дисперзијата, на кои (всушност на христијаните од Евреите од дисперзијата) им е напишано Посланието на апостолот. Јаков (Јаков 1:1), но од страна на палестинските Евреи, а не само од богатите, на кои зборовите од чл. 6-ти, а исто така и на сиромашните, со еден збор, на целиот еврејски народ во Палестина; сегашното време од глаголот „не се спротивставува“ (ούκ αντιτάσσεται) во никој случај не е применливо за единствениот минат историски настан на осудата и смртта на Господ. Несомнено, овде „праведниот“ стои во колективна смисла (како подолу во Јаков 5:16) - праведни луѓе кои трпат неправедно прогонство. Со право забележува блажениот. Теофилакт: „Со додавање „не ти се спротивставува“, апостолот го генерализира својот говор, проширувајќи го на другите кои претрпеле слични работи од Евреите и, можеби, пророчки зборува за сопственото страдање. Прогонството и убиството на праведниците поради нивната праведност, кое го мразат оние што ги прогонуваат, е впечатлив знак за моралната расипаност на вторите (сп. Мудрост 2:12–20). Такво бесрамно злосторство не може да остане без најтешката казна на Божјиот суд во последните денови; Апостолот, поради фрагментарноста на својот говор, не ја изразува директно оваа мисла за казната што ја чека богатиот криминалец, туку, без сомнение, го подразбира тоа, преминувајќи на опомена, Јаков 5:7-9, со јасно изразено очекување за доаѓањето на Господ. Јаков 5:7. Затоа, браќа, бидете трпеливи до доаѓањето на Господ. Ете, земјоделецот го чека скапоцениот плод на земјата и за него долго трпи додека не го прими раниот и доцниот дожд. Јаков 5:8. Бидете трпеливи и зајакнете ги вашите срца, зашто доаѓањето Господово се приближува. Јаков 5:9. Не се жалете, браќа, еден против друг, за да не бидете осудени: ете, Судијата стои пред вратата. Осврнувајќи се сега на сиромашните и смирените браќа, апостолот ги учи главно на трпение, бидејќи оваа доблест била најпотребна во нивната угнетена состојба. „Откако го осуди раскошот на еврејските водачи и нивната суровост кон сиромашните, апостолот го свртува својот говор кон верниците и вели: „Браќа! немој да се искушуваш пред тоа, како да нема одмазда“ (Блажениот Теофил). Главниот поттик за трпение апостолот укажува на близината на Господовото доаѓање: во 7. тој вели: „Бидете трпеливи до доаѓањето на Господ“ (έως τής παρουσίας τοΰ Κυριόυ), а корисноста на стрпливоста на христијанинот со трпеливоста и плодноста се покажува со стрпливоста на христијанинот. очекување на плодовите на неговите трудови и, пред сè, поволни услови: ран дожд ( πρώιμον, Евр. море), т.е. есен, а вториот дожд (ὄψιμον, хеб. mavkosh), т.е. пролет (главните сезони во Палестина за зимата и другите житарки) (сп. 5. 5. 2. 2:2; 2.1); во чл. 8, повторувајќи ја опомената за трпение и советувајќи ги да добијат сила во трпеливоста (види 1 Пет. 5:10); конечно, во чл. 9, поттикнувајќи ги христијаните да избегнуваат жалење едни против други за да ја избегнат осудата (сп. Мт. 7,1), повторно како поттик за исполнување на неговите упатства, тој укажува на близината на доаѓањето на Господ: „ете, Судијата стои пред вратата“ (ιδού ό κριτής πρό τών θυρών έστηκεν ). Доаѓањето на Господ, од кое христијаните мора да црпат морална сила за трпение и доблест воопшто, - според вообичаената употреба во книгите на Новиот завет на изразот παρουσία Κυρίου - несомнено значи второто славно Христово доаѓање, кога ќе следи општиот страшен суд, со кој ќе заврши царството на благодатта и ќе започне царството на славата. луѓето ќе добијат праведна награда за своите дела (Матеј 25:1 и понатаму). Апостолите, во своите морални упатства до христијаните, често ја изразуваат идејата за близината на второто Христово доаѓање и крајот на векот: Апостол. Јаков во предметното место Ап. Петар во двете негови посланија (1. Пет. 4:7; 2. Пет. 3:4, 9–10), Ап. Јован Богослов (1. Јованово 2:18, 28), апостол. Павле (1. Кор. 7:29, 10:11; 1. Сол. 4:1 итн.). Прашањето е: во која смисла апостолите зборуваат за близината на второто доаѓање на своето време, кога од зборовите на Господ знаеле за целосната непозната на денот на Христовото доаѓање (Матеј 24:36), и кога речиси двеилјадното постоење на Христовата Црква всушност сведочи за вистинската близина на денот на второто доаѓање до апостолското? Тоа делумно може да се разбере од психологијата на верата - од највисоката напнатост на верата на апостолите и воопшто на водечките христијани: за вистински и длабоко верник, доаѓањето на Господ не може да биде далеку; верата воопшто размислува за времињата во духот Господов, а пред него, како и со Господ, илјадници години се како еден ден (2. Пет. 3:8). Но, главно, збунетоста што се разгледува е објаснета од гледна точка на историјата на економијата на човечкото спасение и поделбата на животот на светот, определена со искупителното дело на Христос, во две главни епохи, претхристијанска и христијанска, старозаветна и новозаветна. Ова последново понекогаш се зема од старозаветните пророци како целина, без да се издвојат поединечни историски моменти во него. Така, на пример, пророците, зборувајќи за доаѓањето на Месијата и Неговото милосрдно царство, го користеле изразот: „во последните денови“ (ахаритјамим Иса. 2:2, 4 итн.), и во рамките на овој концепт вклучиле такви настани што (како промена на целиот светски поредок и на сите творби до совршенство се случиле во првото и во 11-то време на царството во првото и во благодатта на царството) Христос, но имаат само редослед во општата обнова на создавањето - на отворањето на царството на славата; затоа, еден израз го опфатил целиот период на Царството Христово од неговиот почеток до неговиот крај. На ист начин, Господ и Неговите апостоли зборувале за целото продолжување на Царството Христово како последен дом на човечкото спасение. Така, Христос Спасителот зборувал за доаѓањето на времето или часот на воскресението на мртвите (Јован 5:21, 25), а апостол Јован зборувал за доаѓањето на последното време (εσκάτη ώρα, 1. Јованово 2:18). Сега е сосема разбирлива есхатолошката идеја за близината на второто Христово доаѓање, како крај на последниот период на градење куќи, по кој ќе се отвори царството на славата. „Оваа блискост на второто Христово доаѓање со првото мора да се мери не со временската оддалеченост на овие два настани, туку во смисла дека мора да се сфати дека со првото Христово доаѓање дојде последната ера на вистинскиот живот на светот, кога од Божја страна веќе сè е направено за светот, и веќе нема никакви пречки за отворањето на новото славно Царство, туку може да биде долга врска во времето на Христовото славно време. е последното, а сега неговото траење зависи исклучиво од волјата Божја. А Самиот Господ, како што е познато, на апостолите им открил само некои знаци на приближувањето на ова време (Матеј 24). Јаков 5:10. Како пример за страдање и долготрпеливост земете ги, браќа мои, пророците кои зборуваа во името Господово. Јаков 5:11. Ете, им носиме радост на оние кои истрајаа. Сте слушнале за трпението на Јов и сте го виделе крајот на тоа од Господа, зашто Господ е многу милостив и сочувствителен. Продолжувајќи да ги учи христијаните да поднесуваат страдања без жалење и трпеливо, апостолот, за да ги зајакне своите упатства, се повикува на примерот на старозаветните пророци, кои резигнирано претрпеле големи страдања поради вистината на Божјото слово што го проповедале. Покрај пророците, апостолот како одличен пример за трпение со страдањето го именува (ст. 11) праведниот Јов, во чија историја истовремено го забележува поволниот крај на страдањата на праведникот, благословен од Бога за неговото трпение со големи придобивки. Приказната за Јов, која апостолот ја претставува како добро позната на своите читатели, затоа е особено поучна од два аспекта за христијаните кои страдаат; и со исклучителното трпение на Јов и со неговото конечно оправдување од Господа. Τό τέλος Κυρίου не е смрт и прославување на Господ, како што мислеа некои толкувачи (Блажениот Августин, Ланге), туку имено, наградата дадена од Господ за трпението на Јов. Со изразот „сте слушнавте за трпението на Јов“, апостолот можеби алудира на читањата во синагогата од книгата Јов, која ги запознала Евреите во големиот подвиг на трпеливост на овој праведен човек. Место Џејкоб. 5:11 е многу важен како доказ за историското постоење на Јов. На крајот од чл. 11 Апостолот во историјата на глорификацијата ја дава забелешката: „зашто Господ е многу милостив и сочувствителен“, што треба да ги исполни читателите со надеж дека нивното трпение со таги, по милоста на Господа, ќе биде наградено. Јаков 5:12. Најпрво, браќа мои, не заколнувајте ни во небо, ни во земја, ни во друга заклетва, туку нека биде „да, да“ и „не, не“, за да не паднете во осуда. Јаков 5:13. Ако некој од вас страда, нека се помоли. Ако некој е среќен, нека пее псалми. Без никаква видлива врска со претходната, апостолот ги предупредува христијаните од прекумерна употреба на заклетви. Познато е дека Евреите околу времето на Исус Христос се колнеле исклучително често и во многу различни форми. Господ Спасителот ги осудил овие еврејски заклетви и им укажал на Своите следбеници едноставното уверување на вистината или негирањето на невистината како заклетва (Матеј 5:33–37). Забраната за злоупотреба на заклетвата и упатствата за нормална употреба на заклетвата апостолот ги поставува речиси со зборовите Господови, и, како Господ, не ја укинува заклетвата воопшто, туку само нејзината недостојна употреба, мотивирајќи ја својата поука со зборовите „за да не паднете под осуда“, υπό κρίσιν. Многу е лесно и можно да се осуди некој што несериозно пцуе. Според прифатеното четиво: είς υπόκρισιν, слава. во лицемерието се дава идеја за неизбежноста на лицемерието со несериозна употреба на заклетва. „Тој ја нарекува лицемерие или осудата што ги снајде оние кои безмилосно пцујат и од навика да пцујат стигнуваат до точка на злосторство, или самото лицемерие, кое е различно и изгледа поинаку“ (блажениот Теофил). Во чл. 13 Апостолот дава општи упатства за христијанинот во радост и тага да се сеќава на Господа, за да ги решава своите тажни и радосни чувства преку молитва и псалмодија. „Нека страдањето е придружено со молитва, за на искушаниот да му биде полесен излезот од искушението. Тогаш, кога нашите грижи ќе престанат преку молитвата и кога душата ќе ја достигне својата карактеристична состојба, тогаш да чекаме да се зголеми нејзиното блаженство“ (Блажениот Теофил). Јаков 5:14. Дали некој од вас е болен, нека ги повика старешините на Црквата и нека се молат над него, помазувајќи го со масло во името Господово. Јаков 5:15. И молитвата на верата ќе ги исцели болните и Господ ќе го воскресне; и ако направил гревови, ќе му простат. Апостолот сега и дава упатства на целата заедница на верници, на целата Црква, во случај на болест, повеќе или помалку тешка (како што покажуваат изразите: ασθενεί и κάμνοντα), еден од членовите. Во овој случај, болниот, со слободно изразена желба или барање, мора да ги покани старешините на Црквата, не само старешините или старешините, туку лицата со посебни хиерархиски моќи и дарови исполнети со благодат преку ракополагање (види Дела 14:23; 1 Сол. 5:12; Евр. 13:17), кои треба да се извршуваат со молитва и молитва над Господа. Апостол, исто така, укажува на различните дејства исполнети со благодат на „молитвата на верата“ (ст. 15): оваа „молитва на верата“ (ή ευχή τής). πίστεως) ќе го спаси „болниот“ (σώζει τον κάμντα), а Господ ќе го воскресне (прославениот „подигне“, грчки εγερεί) својот Господ, и ако направил гревови, ќе му се простат (ἀφεθήσεται)... Западната егзегеза, кога ги анализира и објаснува овие зборови на апостолот, се труди да докаже дека не се зборува за светата тајна на помазанието, туку за вообичаеното и широко распространето помазание на болните со масло во јудаизмот, што го вршат рабините и старешините, а некои рабини ја комбинирале уметноста на лекарот со нивната јуриспрудност. Навистина, однадвор, помазанието, како и крштевањето, не претставува ништо ново во христијанството. За популарноста и распространетоста на помазанието во јудаизмот сведочат Библијата (Ис. 1:6; Лука 10:34), и еврејската традиција - Јосиф Флајс (Војна на Јуда I:33, 5, итн.) и Талмудот. Во јудаизмот, помазанието со масло се користело за широк спектар на болести, надворешни и внатрешни - и поради освежувачкото и омекнувачкото дејство на маслото врз кожата и телото, и делумно поради верувањето на Евреите дека во рајот масло течело од дрвото на животот, кое требало да им обезбеди на луѓето бесмртност. Меѓутоа, гледано одвнатре, христијанското миропомазание е сосема ново дејство, непознато за јудаизмот, тоа е вистинска тајна и, сепак, апостол Јаков повторно не ја воспоставува тајната, туку само ги советува христијаните да ја користат во вистинско време. Знаци на мистериозните, исполнети со благодат својства на дејството на помазанието се следните, на кои укажува апостолот, карактеристики: а) извршувањето на помазанието не од обичните христијани, туку од намерните црковни старешини; б) „молитва на верата“ над болниот, имено, „во негово присуство, а не во отсуство, како што може да се моли за секого“ (Бп. Мајкл); в) помазување на болниот со масло во името Господово, што јасно покажува дека овде не се мисли на исцелителството на самото масло; конечно, г) исцелителството не се припишува на маслото, туку на молитвата на верата, додека маслото е надворешно средство или проводник на повисока сила што ги лекува душата и телото на болниот; Овој благодатен ефект на светата тајна овде се изразува, прво, со општиот концепт на спасение (ментално и физичко), второ, особено, со телесното исцелување на болниот („Господ ќе го воскресне“ - безусловен, апсолутен говор наместо условен) и, трето, разрешување на гревовите, т.е. исцелување дури и на болните душевни слабости. Од кажаното, јасно е дека, покрај другите црковни тајни, светата тајна миропомазание ја има таа особеност, тој специфичен карактер што му го носи на личноста врз која се извршува, заедно со духовното и телесното исцелување. Затоа, ставот на Католичката црква за светата тајна помазание како extrema unctio (последно помазание), sacramentum exeuntium (таинство на умирањето) е неточен. Основата на ова гледиште е мислењето дека апостол Јаков не зборува за физичко закрепнување на болниот, како σώζειν да значи само духовно спасение преку излевањето на благодатта, „εγείρειν, можеби, укажува на зајакнување и охрабрување на духот на болниот за време на борбата на душата со смртта. Евангелистот Марко (Марко 6:13) за исцелителниот ефект на помазанието во рацете на апостолите 8:15, 9:5). Грешка е и кај католиците да се види показател за смртната состојба на болниот, над кого апостолот заповеда да се изврши светата тајна помазание, во гл. ασθενίν, што во реалноста само укажува на сериозноста на болеста, но не и на нејзината смртност (Матеј 10:8; Лука 4:10), а во погл. κάμνειν, што има слично значење (Евр. 12:3). Затоа, со право, св. Симеон, епископ Солун: „Латините велат дека благословот на маслото не треба да се врши на болните, туку само на оние кои умирале. О лудо! Братот Божји вели: молитвата од верата ќе го спаси болниот, и Господ ќе го воскресне, но тие велат дека ќе умре... Светото Писмо вели: „Јас нанесов масло (1, а тие на мнозина им нанесоа масло“ дека треба да се учи не за да се лекуваат болните, туку да останат неизлечени и да умрат“ (епископ Георгиј). Јаков 5:16. Исповедајте си ги грешките еден на друг и молете се еден за друг за да се излечите: горливата молитва на праведникот може да постигне многу. Јаков 5:17. Илија беше човек како нас и се молеше со молитва да нема дожд: и немаше дожд на земјата три години и шест месеци. Јаков 5:18. И повторно се молеше: и небото даде дожд, а земјата го даде својот плод. Откако зборува за светата тајна миромазание, која служи главно за исцелување на телесни болести, апостолот дава лек против болестите на духот - разните грешни падови (παραπτώματα), имено: ја објаснува потребата од меѓусебна молитва на христијаните еден за друг, како верно и универзално средство за духовно исцелување. „Но, таквата молитва претпоставува меѓусебно признавање на нивните гревови од страна на верниците, зашто треба да знаеме што е виновен нашиот брат, што лежи на неговата совест, за да биде успешна нашата молитва за него“ (проф. протоереј Д.И. Богдашевски). Оттука и опомената на свети апостол: „Исповедајте си ги еден на друг (εξομολογείσθε αλλήλοις) своите гревови...“ Спротивно на мислењето на некои древни и нови толкувачи, овде не се зборува за светата тајна на покајанието или на исповедта; Апостолот зборува само за едноставното меѓусебно препознавање на христијаните пред другите верници во нивните злодела, со цел меѓусебно помирување, утеха, олеснување, совет, главно за да им се овозможи на христијаните да се молат за брат кој згрешил. Се разбира, тука не е исклучена исповедта пред старешините, вложена од Господ со моќта на простување на гревовите (Матеј 18:18; Јован 20:23). Но, најмногу од сè, апостолот не зборува за светата тајна на покајанието, туку за христијанската меѓусебна комуникација, која толку непроменливо е потребна во животот на Црквата, како едно тело, единствен организам. Покрај меѓусебната исповед на христијаните, апостолот веднаш ја поставува и меѓусебната молитва на христијаните еден за друг: „и молете се еден за друг да оздравите“ (ιαθήτε), т.е. духовно исцелете се од духовните немоќи - гревови кои имаат потпора во сетилните похоти (види Јаков 4:1–2). Како поттик за христијанската меѓусебна помош во форма на молитва, апостолот укажува на големата моќ на молитвата на праведникот: „молитвата на праведникот може многу да има корист“ (ενεργουμένη). „Молитвата на праведникот има голема сила кога оној за кого се моли придонесува за неговата молитва со духовна тага. Зашто, ако, кога другите се молат за нас, ние поминуваме време во раскош, блаженство и неумереност, тогаш преку тоа ја слабееме моќта на молитвата на оној што се труди за нас“ (Блажен Теофил). Сепак, изразот ενεργουμένη може да се пренесе без никаква конвенционална конотација, на пример, вака: „молитвата на праведниците има силен ефект“. Како пример за тоа колку може да направи молитвата на праведниците, апостолот ја наведува двојната молитва на пророкот Илија - прво за суша (ст. 17, види 1. Цареви 17,1), а потоа за дожд (ст. 18, види 1. Цареви 18,42), и во двата случаи молитвата на пророкот била точно исполнета од Бога. За да се увери дека примерот на големиот пророк (види Сер. 48:1–15) не се смета за несоодветен за обичните луѓе, апостолот, при самото спомнување на името на големиот Илија, го нарекува сличен, сличен на страсните, ομοιοπαθής ημϊν, т.е. човек со иста ограничена природа како и сите смртници (Дела:1:5;1). Јаков 5:19. Браќа! Ако некој од вас залута од вистината, а некој го преобрати, Јаков 5:20. нека знае дека оној што ќе го преобрати грешникот од неговиот лажен пат, ќе ја спаси неговата душа од смртта и ќе покрие мноштво гревови. На крајот на својата порака, апостолот - со љубовен апел - „браќа“ - укажува на најголемата задача да им помогне на христијаните на брат кој отстапил од христијанската вистина, вистината на верата, мислата и животот. Сакајќи да ги поттикне христијаните на таква активност, што ја бара идејата за органско поврзување на сите членови на Црквата, апостолот зборува за исклучителната важност на таквиот подвиг: „нека знае дека оној што го преобраќа грешникот од неговиот лажен пат, ќе ја спаси душата од смртта и ќе покрие мноштво гревови“ (ст. 20). На кого се однесува ова последно ветување, на обратениот грешник или на оној што ја добива големата награда за своето високо дело? Во првиот случај, значењето е дека „работата за преобраќање на грешникот е голема затоа што овде, прво, душата на грешникот се спасува од смртта, што, секако, значи вечна смрт во духовна смисла и, второ, основата за таквото спасение е дадена - се покриваат мноштво гревови“ (епископ Ѓорѓи). Прифаќајќи го ова објаснување (споделено од проф. протоереј Д.И. Богдашевски, уште порано Епископ. Михаил и други), ние, сепак, веруваме дека овде не е исклучена идејата за награда за самиот преобратен. Во сличен израз како оној за кој станува збор од апостол Петар (1. Пет. 4:8): „љубовта покрива мноштво гревови“, како што објасни блажениот. Теофилакт, идејата е дека „милоста кон ближниот го прави Бог милостив кон нас“ (види Матеј 6:14–15). Својата порака, полна со висока теологија и свето морално учење, апостолот ја завршува со опомена за најважниот подвиг на христијанската љубов. Можеби ќе ве интересира: